Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Песах - праздник веры

ПЕСАХ – ПРАЗДНИК ВЕРЫ

Сказано: «…и святой народ» (Даниэль 8:24). Комментирует Раши: Святой народ – народ Израиля, которые верят в Тору.

Всем известно, что Песах – это время укрепления нашей веры и ее передачи нашим детям. Поэтому стоит задуматься, а в чем именно она состоит? Для пояснения вопроса приведу в пример притчу.

Один атеист пришёл к хасидскому ребе, чтобы поспорить с ним.

–  Ребе, я в Б-га не верю, – сказал атеист.

– Я тоже,– ответил ребе.

Атеист был очень удивлён.

– Ребе, я, конечно, Вам верю, ведь это действительно полная ерунда. Но Я Вас не понимаю, зачем Вы так открыто об этом говорите? Ведь это же Ваша должность. Я, конечно, никому не расскажу, но если бы я об этом проболтался, Вы бы потеряли Вашу должность.

– Ты меня не понял, – ответил ребе. – В того бога, в которого не веришь ты – я тоже не верю.

Вера Фараона

Ещё один пример, который, если понять его правильно, раскрывает нашу тему.

Паро (фараон) является концентрацией духовной нечистоты Египта. Тора  говорит о нем следующее. Когда Йосеф разъяснил Паро его сны, то “сказал Паро своим рабам: «Разве найдётся подобный человек, в котором есть Б-жественный дух!» И сказал Паро Йосефу: «После того, как сообщил тебе Б-г все это, нет более мудрого и понимающего человека, чем ты»” (Берешит 41:38,39). Он передал ему управление всей страной, сделал его почти равным себе и только престол оставил за собой (там же, 40). Т.е., мы видим, что Паро после такого чудесного толкования поверил в Б-га. А уж его вере в праведника может позавидовать любой хасид: он передал всю власть Йосефу. Мидраш говорит, что Йосеф собрался обрезать египтян. Когда те узнали о его планах, то пришли к Паро жаловаться. Но тот сказал, чтобы слушались Йосефа, так как он знает, что делает. Йосеф приказал переселить египтян из одних городов в другие. Те опять пришли жаловаться к Паро, и опять ответом было: «Йосеф знает, что делает».

Однако когда Моше и Аарон пришли к Паро и сказали, что Ашем[1] приказывает ему отпустить его народ, то Паро повёл себя очень странно. Раши приводит мидраш, повествующий о том, что он приказал своим кудесникам принести книги, в которых записаны имена всех идолов мира. Ашема среди них не было. Тогда Паро проявил большую дерзость, заявив: «Не знаю Г-спода, и также Израиль не отпущу» (Шмот 5:2). Из мидраша выходит, что если бы они обратились к Паро от имени какого-либо идола, или даже от имени Элоким (Б-г), которое тот сам упоминал в беседе с Йосефом[2], то он бы согласился. А дальше – хуже.  На протяжении всех 10-и казней, когда было очевидно, что их посылает Творец мира, а потом и возле Красного Моря, когда всю ночь стоял огненный столб и принимал на себя летящие стрелы и камни египтян, а затем море расступилось, вода застыла, а дно высохло – Паро демонстрировал необъяснимое, упрямое неверие. Итак, мы видим в Паро с одной стороны абсолютную веру в Того, которого называют Элоким (Б-г), и не рядом будь помянуты, во всех идолов[3], а с другой стороны упорное отрицание Того, кто называется Ашем. Как это объяснить?

Общий ответ можно проиллюстрировать шуткой:

Еврейский отец утром будит своего сына на молитву.

– Янкеле, вставай.

– Нет сил, папа.

– Янкеле, вставай, уже поздно.

– Нет сил, папа.

– Янкеле, вставай. Смотри, наш сосед-антисемит уже давно встал.

– Да-да, папа, именно тот Ецер А-ра (дурное побуждение), который поднял его, мешает мне встать.

Таким образом, мы видим, что есть вера Паро, которой помогает ецер ара. И есть вера в Ашема, которую нужно приобрести – этому ецер ара очень противится.

Вера в Ашема и вера в Элоким

То, что именно в признании Ашема как Б-га заложена разница между истинной верой и идолопоклонством, мы видим также из истории Элияhу и еврейского народа на горе Кармель. В книге «Царей»(I гл.18) рассказывается, как во время царя Ахава весь народ (за малым исключением) служил идолам. Была страшная засуха, и царь Ахав искал пророка Элияhу. Тогда  Элияhу собрал всех евреев на горе Кармель и стал их упрекать и сказал, что они должны решиться. «…Если Ашем – это Б-г (Элоким), идите за ним, а если Бааль (имя тогдашнего идола) – это бог (элоим), то идите за ним» (там же, 21). А затем Элияу воззвал к Б-гу и случилось чудо – с неба спустился огонь и сжёг политую водой жертву, тогда весь народ закричал: «Ашем–он Б-г (Элоким), Ашем – он Б-г (Элоким)!» (там 24). Это было признаком того, что евреи вернулись к вере отцов.

Итак, нам нужно в этом разобраться.

Имена Всевышнего

Имена Всевышнего определяют способы Его управления миром. Творец проявляется в мире по-разному, эти проявления можно разделить на категории, и каждому из них соответствует имя. Имя Элоким означает, что Всевышний – источник и хозяин всех сил, существующих в творении. Поэтому человек, признающий это имя, верит, что есть Б-жественное, т.е. высшая сила, которая может наказать или наоборот, подарить успех и так далее. Однако, будучи несовершенной, такая вера допускает, что кроме этой силы есть и другие, действующие независимо от нее, и неважно, назовут ли их силами природы или силами Тьмы. Тот, кто достиг высокого уровня в этой вере, понимает, что есть Хозяин всех сил, который воздает человеку согласно его поступкам, и нет никакой другой власти в мире. Но это только те, кто находятся на высоком уровне. Те же, кто не находится на таком уровне, наоборот, считают, что в мире есть множество сверхъестественных сил, не подчиненных власти единого Б-га, нужно только научиться ими пользоваться. Таково было мировоззрение египтян. Они поклонялись множеству идолов и занимались колдовством, что позволяло им жить так, как им заблагорассудится, и это не мешало Паро верить в Б-га, которого он воспринимал всего лишь как одну из сил, действующих в мире[4].

Имя Ашем переводится как Г-сподин всего, который был, есть и будет. Оно означает, что Творец – хозяин всего сотворенного, который совершенно неизменен. Он создал весь мир с определенной целью, и все творение – это только проявление воли Творца, ничего другого не существует. Соответственно, весь план творения заключен в этом имени. Все остальные имена Всевышнего происходят от него, так как все происходящее – это только реализация общего плана. И, разумеется, все - от Ашема, т.е. в любом происходящем событии проявляется какое-то из имен Творца.

Получается, что недостаточно верить в сверхъестественные силы или в высшее существо, которое может вмешаться в происходящее в этом мире. Нам заповедано: «И знай сегодня и вложи в свое сердце, что Г-сподь (Ашем) - он Б-г (Элоким), в небесных высях и (до) земельных глубин нет (божества), кроме Него» (Дварим 4:39). Т.е., мы должны осознать, что существует Творец, полное и абсолютное совершенство, не зависящее от творения. А все сущее – это только детали огромного общего плана, который Он хочет реализовать, и ничего другого не существует.

 Известно, что Тора – это выражение воли Б-га. С другой стороны, наши учителя говорят, что вся Тора – это имена Всевышнего. А все имена происходят от имени Ашем, как мы говорили выше. Получается, что вера в Ашема подразумевает веру в истинность Торы. Это включает в себя понимание того,  что любая ситуация, в которой мы находимся, это часть Б-жественного замысла, и мы обязаны вести себя так, чтобы продолжить его осуществление[5]. А как мы можем знать, какое действие необходимо совершить? Только изучая предписания Торы. 

Вера в то, что Ашем – это Б-г, подразумевает также уверенность в том, что нет никакой возможности, чтобы произошло что-либо против Его воли. Талмуд в трактате Хулин (7б) рассказывает такую историю:

«Тебе было показано, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него» (Дварим 4:35). <Что означает> «нет более, кроме Него»? Говорит рабби Ханина: даже колдовства. Однажды какая-то женщина попыталась собрать землю из-под ног раби Ханины. (Она хотела использовать ее для  колдовства, чтобы навредить раби Ханине.) Сказал ей: бери, у тебя все равно ничего не выйдет, ведь написано «нет более, кроме Него». <Спрашивает гмара>: а ведь раби Йоханан сказал… что колдовство ослабляет  небесную свиту. (Имеется в виду, что оно силой берет то влияние, которое должно спускаться в мир только посредством решения небесной свиты. Этим оно как бы ослабляет небесную свиту, так как забирают силой ее власть. Очевидно, что Творец позволил им делать это лишь в определённых границах).  <Т.е. мы видим, что колдовство имеет огромную силу[6]. Так почему же раби Ханина не остерегался? Отвечает гмара:> Раби Ханина отличается  от остальных людей тем, что у него много заслуг.

В 3-й главе «Нефеш аХаим» объясняется, что Талмуд хочет сказать следующее: благодаря заслугам раби Ханины эта вера в то, «что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него», прочно укоренилась в его сердце.  Поскольку вся его жизнь была только раскрытием воли Всевышнего, он не сомневался, что даже все вместе взятые силы зла не смогут ему повредить. Ведь все эти силы – тоже порождение воли Б-га, и они не могут противоречить этой воле. Это относится и к любому еврею – чем больше он укрепится в этой вере, тем реже с ним будут происходить «случайные» неприятности.

При выходе из Египта мы получили важнейшее знание: все происходящее – этап в раскрытии плана Всевышнего, и это обязывает нас вести себя в соответствии с предписанным в Торе, чтобы раскрыть Б-жественный план в тех аспектах, которые зависят от нас. И это рассказывает нам Тора. Как известно, египетское изгнание завершилось окончательно только после перехода через Тростниковое море. Ведь  до того момента мы все еще испытывали страх перед египтянами. Об этом Тора говорит  так:  «И  увидел  народ  великую руку,  которой  сделал Г-сподь (все это) с египтянами, …и поверили в Ашема и в Моше, Его раба» (Шмот 14:31). Само собой разумеется, что вера в Моше означает веру в Тору, которая названа его именем и получена через него. «Его раба» означает, что он не делал ничего помимо воли Творца. Т.е. Тора, которую он передал – это Б-жественное учение, он ничего не прибавил и не убавил. Именно в этой вере и заключается святость нашего народа, как видно из слов Раши, приведенных в эпиграфе.

Особая актуальность укрепления веры сегодня

Рамбам в 8-м параграфе 21-й главы законов «Исурэй бия» говорит  следующее: «Деяний, подобных тем, что совершались в земле Египетской, …не совершайте» (Ваикра 18:3). Сказали мудрецы: что они делали? Мужчина женился на мужчине, женщина – на женщине. И женщина выходила замуж за двух мужчин одновременно.

Мы видим, что современный мир напоминает Египет. А на основе написанного в книге пророка Михи (7:15): «Как в дни твоего выхода из Египта, (Я) покажу чудеса», наши учителя говорят, что будущее избавление будет подобно исходу из Египта. Это означает, что испытания будут подобны тем, которые были в то время. И действительно, мы видим, что мир полон различных верований, которые ничем не ограничивают верующих в них, подобно тому, что было в Египте.

Этому есть еще подтверждения.

Ишмаэль в конце дней

Про египетское избавление сказано так: «И было, по (истечении) тех многих дней умер царь Мицраима, и стенали сыны Исраэля от (тяжкой) работы и громко взывали, и вознесся к Б-гу их вопль от работы» (Шмот 2:23). Мудрецы комментируют это так: начались постановления о притеснениях евреев, и дают этому два объяснения. Либо это произошло потому, что «умер» следует понимать буквально, и новый Паро не знал Йосефа и поэтому не боялся евреев. Либо прежний Паро изменил свое отношение к евреям под давлением министров. В любом случае процесс избавления начался вследствие того,  что  Паро  начал  нас  мучить,  и  мы  стали  взывать к  Б-гу.

Про будущее избавление в 32-й главе «Пиркей де-рабби Элиэзер» написано следующее: «Шестеро названы по именам, прежде чем родились… Почему он назван Ишмаэль (Услышит Б-г)? Потому что в будущем услышит Б-г стон еврейского народа, от того, что сделает Ишмаэль в конце дней на земле Израиля. Поэтому он и назван Ишмаэль, как сказано: «Услышит Б-г и ответит им» (Теилим 65:20).

То,  что  мать  Ишмаэля  –  дочь  Паро,  известно  всем.  В 30-й главе «Пиркей де-рабби Элиэзер» сказано, что и жена Ишмаэля – дочь Паро. Т.е. ишмаэлим – на три четверти потомки Паро.

Подобно происходившему в Египте тогда, в конце дней потомки Паро заставят нас взывать к Б-гу. Параллель трудно не заметить.

Они,  правда,  в  отличие  от  египтян,  верят  в  единого Б-га, унаследовав это от нашего праотца Авраама. Но верят только в Элоким, как известно[7]. И все видят, куда может привести эта вера, если она оторвана от веры «Ашем–он Б-г (Элоким)». И «Пиркей де-рабби Элиэзер» раскрывает  нам,  что  они  будут  противостоять  нам  в конце дней.

Сброд, который вышел из Египта

От имени Виленского Гаона приводят, что в конце дней сброд, который вышел с нами из Египта, проявится и станет во главе еврейского народа. Логично предположить, что они несут в себе египетскую духовную нечистоту. Наши учителя тоже говорят об этом[8]. Сброд опустил нас с высочайшего духовного уровня «Тебе было показано, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него» (Дварим 4:35) на самый низкий: «Это твои боги (элоhим), Израиль» (Шмот 32:4)[9]. Очевидно, что и сегодня у него те же стремления. И действительно, мы часто сталкиваемся в еврейской среде (иногда даже у людей, выглядящих религиозными) с плюрализмом по отношению к разным верам и мировоззрениям, с одной стороны, и с презрением, зачастую переходящим в ненависть, по отношению к Торе и ее изучающим, с другой. А вера в Тору, как мы говорили выше – это один из аспектов веры в Ашема.

Заключение

Из всего вышесказанного становится ясно, что на сегодня «выход из Египта» – очень актуальная тема. Нам надлежит выяснить, в чем же состоит истинная вера, и укрепить ее, это очень важная задача. Недостаточно верить во что-то Б-жественное, гордиться нашей национальностью, историей и культурой. Нужно верить, что есть Хозяин мира, который был, есть и будет (т.е. он неизменен). Он управляет всем происходящим в мире, и ожидает от нас выполнения его воли, выраженной в Торе. И тогда мы все удостоимся «Как в дни твоего выхода из Египта, (Я) покажу чудеса».

 

[1] Буквально это слово переводится как   «Имя». Однако имеется в виду главное имя Всевышнего, остоящее из 4-х букв: йуд – hей – вав – hей, которое обычно переводится как Г-сподь. Словом Б-г переводят имя Элоким. Эта информация нам понадобится в дальнейшем.

[2]  В мидраше есть спор, тот ли это Паро, который был при Йосефе, или другой. Но даже по тому мнению, что это был другой человек, история должна была сохраниться в египетской хронике

[3]  Известно, что египтяне поклонялись многочисленным идолам.

[4] Рамбам пишет, что идолопоклонство началось с того, что люди знали, что Творец спускает свое влияние в мир через звезды. Они решили, что раз Он так сделал, не подобает обращаться к Нему по каждому «мелкому» вопросу: видимо, Он наделил звезды определенными полномочиями, подобно тому, как царь дает определенную власть своим мини-страм. В итоге, они стали обращаться напрямую к звездам, признавая при этом, что высшая власть принадлежит Творцу. С тех пор и до сегодняшнего дня есть много людей которые верят, что есть Всевышний, но при этом считают: «На Б-га надейся, а сам не плошай», упаси Г-сподь от такого мнения. Вполне вероятно, что и Паро придерживался подобных убеждений. (Истина же состоит в том, что Творец может абсолютно все, но Он хочет, чтобы в большинстве случаев мы вели себя, считаясь с законами природы).

[5] На самом деле, замысел Творца раскроется, даже если мы поступим против предписания Торы, через наказание, которое мы получим впоследствии. Но это – отдельная тема о свободе выбора и о том, что Всевышнему все известно. Мы не будем углубляться в нее в этой статье.

[6] Мы видим из Талмуда, что в те времена колдовство еще обладало огромным спектром возможностей и представляло реальную опасность. Однако существует общий принцип творения «одно в противовес другому создал Б-г» (Коэлет, 7:14), что означает: уровень сил зла соответствует уровню духовности. Поэтому сегодня, когда духовность очень слаба, у сил зла тоже не так много мощи, и нет причин опасаться колдовства.

[7] Кстати тот, кто с ними знаком, знает, что у них при этом есть много различных верований: в колдовство, в злых духов, в чертей, в сглаз и т.д. 

[8] Они приводят «Зоар», который говорит, что Мицраим (Египет) – это мецер ям (מצר-ים), теснина моря. Это означает, что они не дают проявиться духовному понятию, называемому ям. Про сброд говорит Агро, что они отделили им (ים) от имени Элоким. Наши учителя говорят, что в обоих случаях им намекает на известные «50-е врата святости» (так как численное значение ים – 50). Хотя эти намеки требуют очень основательного пояснения, но на ассоциативном уровне уже чувствуется параллель.

[9]  Это то, что сказал сброд евреям, когда был сделан золотой телец.