Сентябрь 2018 / Тишрей 5779

Товарищ, верь!

Товарищ, верь!

   Советы по укреплению веры 

1.  «Вершина познания — непостижимость» 

Начало правильного построения  веры  - это осознанное принятие управления Творца миром  - даже когда мы не способны его постичь. Мудрецы говорят: «Вершина познания — это осознание непостижимости (сути вещей)» - это чрезвычайно высокая духовная ступень. Мы осознаем, что нам не дано понять  Провидения Творца в мире; да мы и не должны его  понимать. И поэтому главное направление нашего служения Творцу — это раскрывать веру внутри этого  мира, «безвыходного и материального», в котором скрыто Его присутствие. И  особенно  это верно сегодня, когда это сокрытие возросло неимоверно — раскрывать Его, Благословенного, внутри боли и стеснения — это чрезвычайно высокая ступень веры. И мы осуществляем  это -  мы учимся, каким образом принимать данную нам реальность.

2.  Ступень любви и ступень радости 

Есть множество вещей в управлении Творцом нашим миром, предопределенных Свыше, и в особенности сегодня, в период, предшествующий Избавлению, когда мы видим в окружающей реальности - в том что происходит в Израиле и по всей планете — то, что нам чрезвычайно трудно  принять. И непосредственно с нами случаются вещи совершенно непонятные, и мы просто не  можем знать, к чему это приведет. 

 А что мы можем сделать? Искать и просить советов, которые помогут нам выстоять  в реальности, которую нам временами неимоверно тяжело принять, и согласиться с тем, что происходит.  Раби Нахман говорит (Ликутей Моаран,  II, 5), что есть советы, подобные чуду. И когда мы удостаиваемся открыть для себя эти советы,  мы начинаем видеть дорогу, и получаем силу для того, чтобы с миром пройти через бушующее море испытаний  и крушений. 

Но для того, чтобы понять советы, которым праведники учат нас, от нас требуется осознать основное  великое правило. У каждого человека имеются огромные внутренние силы для того, чтобы действовать, исправлять и изменять вещи к  великому благу. Эти силы находятся внутри нас — это сила мысли   и сила речи. Ибо благодаря правильным мыслям и правильным словам мы можем изменить к добру совершенно все. Мы только должны поверить в самих себя и силы, которые заложены в нас. И  советы праведников, которые  называются семенем истины,  пробуждают и взращивают в нас эту веру. 

И это долгий путь, по которому продвигаются постепенно. И для продвижения по нему необходимо осознание нескольких вещей: 

–                    осознавать, что во  всем, что происходит -  совершенно  во всем  - несомненно, присутствует  Провидение благословенного Творца, обращенное лично ко мне.
–                осознавать, верить и думать, что,  безусловно, совершенно все — ради моего блага. И это постепенно приводит к тому, чтобы принимать все происходящее со мной с любовью, - «ведь Он благословенный, несомненно, любит меня».
–                    радоваться всему, что происходит со мной (и это — наиболее высокая ступень веры)— ведь наверняка все обернется к великому благу.  Можно даже  совершить благодарственный танец веры, обращаясь к Творцу: «Я не понимаю ни-че-го, но я уже знаю Тебя, Отец — в конце концов, Ты всегда заботишься обо мне. И Ты наверняка приготовил здесь нечто огромное, что я не способен постичь» 

Так постепенно, шаг за шагом, прокладывается новый путь в нашем сознании и сердце. Что же это за путь? - Нам начинают показывать Свыше те подарки, которые мы получаем благодаря боли и страданиям. Мы удостаиваемся достичь ступени, когда мы чувствуем,  что все, что проходит над нами — это благо, и мы понимаем, какое благо произрастает из этой боли.  Это совершенно новое осознание  и новое видение, которые открываются у человека.

 Следует знать: Невозможно исправить мир; нужно исправить очки, через которые мы смотрим  на мир. И это - исправление нас самих.
 

3.  Явная  реальность и скрытая реальность 

Существуют два рода Провидения Творца в мире: 

Явное Провидение — это реальность, в которой мы понимаем, чего именно Творец хочет от нас. И тогда нам следует самоотверженно выполнять Волю Творца 

Скрытое Провидение — это реальность, в которой существуют противоречия и трудные вопросы, которых мы не понимаем в отношении Его Провидения. 

И там, где нам трудно понять, мы должны проявить самоотверженность для того, чтобы принимать  Его Провидение, ибо «все, что делает Он, Милосердный — все к добру». И в этом — наше испытание. 

Короче: Когда человек понимает, что он не понимает, и  что от него не требуется понять — тогда заканчиваются все «почему». 

4.  «Все, что делает Он, Милосердный — все к добру».

Следует знать, что существует такой род Провидения, когда Творец Благословенный управляет миром и управляет нами, каждым человеком индивидуально, но мы не понимаем того, что происходит.  Когда мы оказываемся в таком положении, когда мы не понимаем, чего же Творец хочет от нас, тогда нам следует знать, какой здесь может быть совет для нашей души. Совет этот заключается в том, чтобы устранить свое «я» перед  Творцом.  Говорит автор книги «А-Маор  ва-Шемеш» (раби Клонимус Кальман): «Когда человек сталкивается  с Провидением Творца, которое он не способен понять, тогда ему следует понять, что есть на это причины, подобно сказанному (Теилим, 66:5): «Непостижимы дела Его для сынов человеческих». Творец Благословенный не раскрывает нам причин. Мы не способны понять, что Всевышний хочет от нас; и Свыше так же не дают нам  понять. Когда мы оказываемся в таком положении, совет здесь: «Все, что Творец делает, Он делает это к добру». В эти времена, когда ничего не ясно, именно тогда следует укрепляться в мысли: «Я не понимаю ничего» Я получаю сейчас пощечину, но Дорогой Отец, я принимаю все, что Ты делаешь со мной, потому что я знаю, что на самом деле все — к добру. Это потрясающее и чудесное исправление, благодаря которому у человека создаются огромные сосуды веры. И когда человек проходит через «темное время» с такой верой, тогда затем, во времена подъема, ему раскрываются новые миры; он удостаивается совершенно нового света  понимания и мудрости. 

5.  Ошибка Каина 

После того как Творец  не принял приношение Каина, и Каин упал духом, Всевышний сказал ему: «отчего ты досадуешь, и отчего поник ты ликом? Ведь если ты станешь лучше — то возвысишься». И следует понять, в чем смысл слов, с которыми Всевышний обратился к Каину. Рамбан и большинство комментаторов поясняют, что намерение Творца было в том, чтобы сказать Каину: «Почему ты  сейчас упал духом? Почему ты впал в неразумение?» Каин впал в депрессию и отчаяние («Почему я старался, но у меня не получилось служение Творцу»)  Творец сказал ему:  «Если ты станешь лучше — то возвысишься».  А именно: Если ты посмотришь на это позитивно и не будешь казнить себя за то, что Я не принял твое приношение, тогда благодаря этому ты  «возвысишься». Что означает «возвысишься»? Ты поднимешься выше, чем Авель.

Это означает, что если бы Каин принял бы произошедшее позитивно, если бы он сказал себе: «Хорошо, пусть Творец не принял сейчас мое приношение, но я продолжаю  свое дело; я продолжаю прилагать усилия и старания.  Я не допускаю мысли, что Творец не желает меня и пренебрегает мной. По-видимому, у Него есть основания, которые выше моего понимания». И тогда бы осуществилось бы великое и потрясающее исправление в мире. 

Что произошло с Каином?  Он увидел, что Творец не принял его приношение, несмотря на всю возвышенность его намерений. И от этого  он упал духом и впал в депрессию. Тогда Творец открыл ему великую тайну. Творец сказал ему: «У тебя ничего  не получилось сегодня? У тебя не шла учеба, молитва, работа? Но почему ты грустишь?  Ведь у тебя есть чудесный совет: «Если ты станешь лучше — то возвысишься». Если ты воспримешь это позитивно, с верой, - тогда твое служение будет лучше, чем служение Авеля». Ведь духовный корень Каина более высокий, чем у Авеля. И Каин может служить Творцу на более высоком уровне, чем Авель.  Каким же образом?  Когда человек терпит неудачу, и он принимает достойно свое поражение и позор, это делает коренные исправления в его душе. И тогда его душевная боль и сокрушенное   сердце считаются,  как будто он вознес себя в жертву Творцу. 

6.  Два рода самоотдачи 

Существуют два рода самоотдачи. Есть самоотдача, когда человек готов выложиться ради благой цели, при условии, что он в этом преуспеет. И есть другой вид самоотдачи, который скорее можно назвать самоотверженностью, когда человек готов, потерпев неудачу, принять это со смирением и любовью. И это сродни жертвоприношению. Только в качестве жертвы выступает сам человек. Точнее его душа, которую он возносит к Творцу. Жертвоприношение, в котором Каин может вознести себя, свое сердце к Святому Творцу, и тогда Всевышний может совершить с человеком и со всем миром удивительные исправления, подобные сказанному (Дварим, 30): «И обрежет Г-сподь твое сердце» - и привлечь благодаря этому смирению свет, который уничтожит все дурные качества. И это — великая ступень, которую невозможно измерить. 

И в этом было испытание Каина, поскольку действительно есть такое служение: «принимать Провидение Творца таким, как оно есть», даже если «не идет» - ведь есть на то воля Творца, что ты не преуспел. И если Творец не дает мне преуспеть, что я могу сделать? И здесь человек сталкивается с дурным побуждением невероятной силы, которое ни за что не желает, чтобы произошли эти потрясающие исправления. Оно принуждает человека обвинять в неудачах себя или других, расстраиваться, обижаться и гневаться, потерпев поражение. 

Тора раскрывает нам тайну, что главное испытание в том, как человек ведет себя после неудачи. Ведь я действительно старался не гневаться сегодня, старался учить Тору, старался кому-то помочь. Я на самом деле старался, и, несмотря на это, ничего не получилось. И испытание здесь не в самом поступке, но в том, как мы воспринимаем поражение.  И мы должны выучить из истории с Каином, что наши поражения бывают  «запрограммированы» Творцом. И это то, что Тора говорит Каину: «Отчего ты досадуешь, и отчего поник ты ликом?» - Отчего ты пал духом и утратил разумение? Ведь если мы укрепимся и посмотрим на происходящее благожелательно, мы поймем и даже почувствуем, что Творец обращается к нам: «Продолжай служить Мне в радости,  и тогда благодаря этому к тебе придет обещанное Торой «возвышение». А именно — всякий раз, когда ты оступаешься и терпишь неудачу, несмотря на то, что приложил все усилия -  тогда ты совершаешь в мире такое великое исправление, что Творец поднимает тебя выше, чем «отличника» Авеля. 

7.  Крик души 

«Когда человек падает в вере,
и не помогают ему никакие советы -
ни молитва, ни советы врачей, ни заслуги отцов,
тогда, для того чтобы достичь советов,
с помощью которых можно подняться в вере,
надо кричать из глубины сердца,
подобно сказанному:
«Из глубины воззвал я к Тебе, Б-г» -
из глубины сердца.
И благодаря этому открываются глубокие советы,
И становится ясно,  какой совет  нужен твоей душе» (Ликутей Моаран, II, 5) 

Потому что там, в сердечных глубинах, скрыты советы. На пути  к истинным советам всегда   существуют преграды. И эти преграды нужно прорвать. Но как можно заставить сердце воззвать к Творцу?!

Говорит раби Натан из Бреслева: «Прежде всего, необходимо, чтобы сам Творец помог в этом». Каким образом Творец нам помогает? - Когда берут человека и помещают его в экстремальные условия, начинают оказывать на него давление, лишают его простора. Человек хочет ответить, возмутиться, разбить все  стены и преграды. Чтобы достичь крика души, исходящего из глубины сердца, нужно принять то положение вещей, в которое поместили тебя; принять на себя эту боль, через которую проводят тебя. Стенай перед Творцом, молись, взывай к Нему, сконцентрируйся на мысли, что все, что делает Творец, Он делает это к добру. Ведь когда человека унижают, а он молчит, подобно сказанному: «Когда ты слышишь унижения, молчи - и безмолвствуй» (см. об этом более  глубоко и подробно в главе «Советы в раскаянии») поскольку в этом основа раскаяния, - тогда, говорит раби Нахман (Ликутей Моаран, I,6),  это причиняет  большое страдание его душе и человеку страшно хочется ответить. Но если он пересиливает себя и заставляет себя промолчать, тогда происходит нечто: его сердце начинает взывать к Творцу. Так человек достигает крика души — когда он принимает все ситуации стеснения и страданий с верой и любовью. И тогда сердце само начинает взывать к Творцу. И когда сердце человека кричит из такого стеснения, тогда ему открываются советы, суть которых — чудо. 

Раби Нахман говорит, что до тех пор, пока  человеку не открылись эти советы, мир для него — как мрак. Но благодаря этим истинным советам человек соединяется и устанавливает связь с Творцом. И всякий иной совет, каким бы умным он не казался, - если он отдаляет человека от Творца, - это не истинный совет. Ведь истина в том, чтобы приближаться к Творцу. А все что приводит к отдалению от Него — это ложь.

Поэтому вера строится именно когда человек проходит через страдания. Фактически именно тогда он приобретает совершенно иной разум. И это то, что называется «из глубин». Это необычайно глубокие постижения, которые изменяют его мышление, озаряют его разум, и дают ему новое осознание. Осознание, благодаря которому он начинает смотреть на жизнь совершенно иначе.

8.   Соединение с праведниками

И основа раскрытия этих советов  в том, что человеку удается связать себя с праведником, который удостоился раскрыть в мире эти советы. В каждом поколении есть такие праведники, которые удостоились очистить свое сознание и открыть истинное знание.

Говорит раби Натан: «Соответственно тому, как человек чувствует связь с праведником, открывшим эти советы -  по мере этого - приводят его  более  к крику сердца.  И это основа нашего исправления — благодаря этим двум аспектам: соединение с праведником и состояния «крика сердца». Посредством их человек может полностью  изменить свою реальность. Внутри  человека начинают раскрываться истинное знание, совершенно иной разум; свет его души начинает сиять ему. И он получает от нее советы, суть которых — чудо. 

9.  «И примешь сердцем своим» 

Вначале вера  - это лишь признание  того, что есть Творец, Его Тора и заповеди. Однако все еще не достает света и ощущения  веры в сердце. Поэтому Тора говорит: «И примешь сердцем своим» (Дварим,4:39) — прими веру сердцем.  Ты  должен познать и почувствовать, что во  всем происходящем присутствует   Провидение Творца - в каждой детали и каждой частности. Согласно нашим реакциям в критических ситуациях - в минуты боли и безысходности — мы можем увидеть, насколько мы удостоились принять веру в своем сердце.  Как мы  ведем себя, когда нас унижают? Мы  впадаем в гнев, нам хочется ответить, дать сдачи, крушить все подряд? Или же — напротив — мы удостаиваемся осознать и почувствовать, что, безусловно, все эти оскорбления пришли к нам по прямому провидению Творца, и что это - ради нашего блага — и тогда  наша  реакция  будет совершенно иной. Ощущение света  веры в сердце — это чувство уравновешенности сознания, душевного спокойствия и внутренней радости — что все от Творца, и что все может в любое мгновение  обернуться к великому благу. 

Это путь, по которому шел царь Давид: «Дорогу веры я выбрал» (Теилим, 119). Он выбрал путь поиска и стремления видеть Творца совершенно во всякой вещи. Он выбрал веру в то, что  абсолютно все — к добру. Кабалисты говорят, что гематрия (сумма числовых  значений букв) слова בחרתי (я выбрал) составляет 620, что совпадает с гематрией высшей из сфирот כתר (Кетер). Свет Кетер — это скрытый свет, который раскрывается человеку, выбравшему Путь Веры. Это свет праведников, помогающий  воочию  видеть  Провидение во всякой вещи. И  благодаря этому удостаиваются ощущать  веру в сердце все глубже и глубже. Когда человек находится во тьме, тогда всякая мысль о Творце очищает его душу, совершая бессчетное количество исправлений. И благодаря  этому затем человеку раскрывается еще частица этого  скрытого света. 

10.   Святой  пофигизм 

Творец, благословен Он, создал различные качества в сердце человека. И одно из них — апатия, безразличие. Как правило, это негативное качество, которое может привести человека к потере  адекватной  дееспособности. Однако  это качество может быть и позитивным. В различных ситуациях нашей жизни мы порой  происходящее принимаем слишком близко к сердцу. Нужно знать, что эти ощущения — проделки дурного побуждения, цель которого в том, чтобы повергнуть человека. Когда в сердце входит подавленность и угнетенность,  вместе с ними приходят тяжесть, черная меланхолия, отчаяние, неверие в себя, разочарование в людях и в самой жизни. И тогда человеку невероятно тяжело  думать позитивно и совершать конструктивные поступки в таком состоянии духа.  И это  именно то, чего добивается дурное побуждение — ослабить нашу позитивную энергию и созидательную деятельность.

Бреславские хасиды говорят: «Дурное побуждение не столько желает, чтобы человек согрешил, сколько хочется ему, чтобы человек не поднялся после падения». И поэтому здесь имеется важный совет в ситуации, когда вокруг нас сгущаются тучи — выражается ли это в негативных действиях других людей; в том, что происходит в мире, или в падениях, которые случаются с нами самими. Когда человек чувствует, что отчаяние готово поглотить его,  тогда единственный совет здесь, это сказать себе: «Это не мое дело. Будь что будет»

Не мы создали этот мир, и не мы обновляем каждый день его существование. Есть предел и граница той ответственности, которую мы можем принять на себя. Наша задача в том, чтобы стараться делать добро и отдаляться от зла насколько это возможно. Однако есть множество вещей, которые мы не в силах изменить. И если мы чувствуем, что ощущение этого  бессилия угнетает и разрушает нас, тогда мы должны сказать: «Это не мое дело». Главное — это вернуть сердце в состояние уравновешенности и спокойствия. Нужно использовать апатию как орудие  святости, чтобы преодолеть наваливающееся отчаяние. «Будь, что будет. Творец Благословенный управляет совершенно всем; и все — к добру». Мы обязаны делать это, чтобы нас не засосала трясина отчаяния, черной меланхолии и т. п.  И это  - чрезвычайно эффективный совет, который содержит внутри себя росток с корнями, уходящими в глубины веры.

Царь Хизкияу был одним из самых великих праведников в истории человечества. Его душа происходила из корня души Машиаха. Однако и он ошибся, когда принял на себя слишком большую ответственность.  Царь Хизкияу не женился, и не хотел иметь детей. Пророк Йешаяу пришел к нему и провозгласил: «Сказал Г-сподь, что ты умрешь, и у тебя не будет доли в Грядущем мире».

«За что все это?» - спросил Хизкияу.

Сказал ему пророк: «Из-за того, что ты не женился, и у тебя не родились  дети».

Сказал  царь Хизкияу: «Но я же вижу благодаря духу пророчества, что если у меня родятся дети, то они будут страшными злодеями и совершат ужасные преступления. Поэтому я и не женился».

Ответил ему Йешаяу: «То, что Творец благословенный вершит в мире — это не твое дело. На тебе лежит заповедь жениться и породить детей. Ты должен делать то, что возложено на тебя. А Творец  благословенный  в Своем Промысле вершит Свои дела. Какое тебе дело до этого? Ты должен принять с любовью Его волю»

Царь Хизкияу  раскаялся. Он женился, и у него родились дети. Его сын Менаше действительно был великим грешником, который ввел в грех весь Израиль, как это и предвидел его отец. Однако Хизкияу не видел, того, что было вслед за этим. -  Его сын Менаше совершил такое глубокое раскаяние, что, в конце концов, превратился в одного из самых великих баалей тшува — оставивших грех и вернувшихся к Б-гу.

Поэтому есть  вид служения Творцу, когда следует отодвинуть свое разумение и принять Его волю. Следует порой сказать себе: «Это не мое дело. Я — не Создатель мира. В ситуации, когда я не могу ничего сделать, я вспоминаю, что есть Тот, кто управляет миром.

11. Мудрец становится простаком

В жизни имеется множество ситуаций, когда наше сознание находится в смятении, и мы не знаем, какой выбор следует сделать. И вовсе не напрасно Творец ставит человека в такое положение, поскольку здесь есть великое исправление. Есть совет, который называется: «Превратиться из умника в простака». Он состоит в том, что человек попросту обращается к Творцу: «Здесь предел моего разумения. Я не знаю, что следует делать. Однако воистину я хочу лишь то, чего желаешь Ты, и поэтому я преображаюсь сейчас в простака. Я связываю себя с Тобой Благословенным, и я передаю выбор решений Тебе. И все, что будет — это от Тебя».

Когда мы не знаем, что следует делать, и рассказываем об этом Благословенному Творцу, и просим Его: «Веди меня так, как Ты желаешь и ведаешь» - это путь «простака» - верить, что то, что будет — это, в сущности, Его воля.

Когда человек воистину желает добра, но существует сокрытие — и мы возносим это к Творцу благословенному в обыкновенной беседе с Ним, - тогда все, что произойдет — это воистину согласно  Его воле. Во всякой подобной ситуации Творец хочет от нас бесхитростной  и чистой веры. Творец Благословенный обратит то, что мы выбрали как бы «случайно» в истинное желание человека, даже если человек изначально не имел такого намерения. Исправление наше — это радость во время сомнений. Упование на Творца; вера в то, что то, что выходит — это от Него Благословенного. И эта тайна называется «Тайной Жребия», который был во времена Храма, когда Первосвященник брал в  канун Дня Искупления двух одинаковых козлов для искупления народа Израиля. И заповедь состояла в том, что, несмотря на то, что оба они были совершенно одинаковы, как близнецы, без каких-либо видимых отличий, - и лишь согласно жребию, который вытаскивал Первосвященник, кровь одного из них искупала еврейский народ в Святая Святых; а второй отсылался, чтобы умиротворить силы нечистоты. 

И это намекает на ситуации, когда мы сомневаемся, какой путь следует избрать, поскольку мы не видим между ними  существенной разницы. И благодаря простым речам, и вере, и передаче управления Благословенному Творцу, мы поднимаемся тем самым к Тайне Жребия, и Всевышний Благословенный определяет нам истину.

Благодаря силе преданности и передаче управления  Благословенному Творцу можно достичь простой и совершенной веры, которая  является антиподом  самокопания, колебаний и мучительных сомнений о том, что будет и что было — ибо все перечисленное является происками дурного побуждения, стремящегося ослабить нашу созидательную активность.  Совет «простака»  - это прекрасный и действенный  совет, который помогает укрепить в сердце упование и веру в то, что Творец добр к нам;  что Он ведет нас по жизни абсолютно во всем и любит нас по-настоящему.

13.  «Передаю управление...»

 Раби Нахман говорит:

 «Очень хорошо предоставить себя целиком Всевышнему» и полагаться на Него. И все мои действия, все, что делаю сегодня, каждое движение мое и детей моих вручаю Ему, чтобы было все, как Он желает, и нет ничего лучше этого...» (Беседы раби Нахмана, 2)

У бреславских хасидов издавна существует обычай «передачи управления» Творцу мира. Есть даже традиционная «формула» такой передачи, сформулированная лидером бреславских хасидов довоенной Польши рабби Ицхаком Брайтером:

«Владыка мира! Вот я вручаю  себя Тебе — во всех моих движениях, речах и действиях, в еде, в питье, в учебе и молитве; каждый вздох мой  и моих домочадцев и всех, зависящих от меня — все, что относится к этому дню — пусть все будет согласно Твоей мудрости и Твоему благому желанию». И можно добавить  также подобную «передачу управления»   в  приближении к истинным праведникам:  «Вот я поручаю  себя Тебе — во всех моих движениях, речах и действиях, в еде, в питье, в учебе и молитве. И пусть  каждый вздох мой  и моих домочадцев и всех, зависящих от меня — пусть все будет согласно воле всех истинных праведников нашего поколения, и всех истинных праведников, покоящихся в земле — и в частности — нашего святого Раби — Нахмана сына Симхи и Фейги.

И говорит раби Нахман в упомянутой беседе:

«И нет ничего лучше этого. И тогда не надо беспокоиться и размышлять о том, правильно ли я делаю то или иное или неправильно, если целиком полагаться на Всевышнего. И если Он хочет, чтобы дело повернулось так – Он повернет так»

И благодаря этому человек может  находиться в радости весь день — ведь он совершенно уверен, что Творец ведет его и управляет им согласно Своей благой воле. И у него нет необходимости постоянно   мучить себя  бесчисленными догадками и сомнениями после каждого совершенного поступка, поскольку эти бесконечные расследования могут только запутать и ослабить. Гораздо правильнее в простоте и  искренности делать все, что необходимо — с верой, что он поступает так ради Небес. Безусловно, что необходимо установить  время для самоотчета, однако все остальное время нужно всеми силами стремиться пребывать в радости. Таков  обычай «передачи управления» Творцу и упования на Него: «Я делаю то, что могу, а Творец благословенный управляет миром». Это великий обычай, который  со временем приводит к облегчению и большой радости, на которой стоит служение Творцу. 

13.  Исправление высших миров

Наивысшая ступень веры — это ступень, относящаяся к высшему миру Ацилут.  Есть великие праведники,  удостоившиеся стать колесницей для Шехины. И они связаны с этой ступенью.  В чем  состоит их исправление в мире? - Осознавать  совершенно каждое мгновение воистину всем сердцем и в совершенной полноте, что  в мире не существует ничего, кроме Него благословенного, что совершенно все — от Творца. У каждого из нас есть доля а этом исправлении, которое называется исправлением мира Ацилут. В каждой душе имеется искорка, которая пришла из этого высокого мира. Чем больше эта искорка в душе человека, тем в большей степени он должен участвовать в этой сфере исправления миров. Есть души, у которых имеется лишь небольшая доля в этом исправлении. Однако у праведников — таких как  царь Давид, праведник Йосеф, и учитель наш Моше — все их предназначение  - это достижение в полной мере осознания того, что «нет ничего, кроме Него».

Что представляет собой мир Ацилут? Это реальность, в которой человеку запрещено предпринимать какое-либо  собственное старание. Он должен лишь всецело положиться на Творца, поскольку в реальности мира Ацилут всякое старание со стороны самого человека считается изъяном. Оно, если дозволено так выразиться, ущемляет Творца, поскольку в той ситуации, когда человек предпринимает собственное усилие, он тем самым, в сущности, заявляет: «Благословенный Творец! Здесь Ты не делаешь достаточно, и поэтому я  должен действовать самостоятельно».

Поэтому праведник Йосеф не предпринимал совершенно никаких усилий для того, чтобы выйти из темницы. И когда после десяти лет заключения он увидел начальника пекарей фараона, и он решил, что пришло время его освобождения (и он действительно мог бы выйти тогда), тогда подумал праведный Йосеф, что Творец хочет от него сейчас, чтобы он сделал минимальное самостоятельное усилие.   С глубочайшей верой в Творца он попросил у пекаря, чтобы тот упомянул его перед фараоном. Он попросил об этом не потому, что не дай Б-г понадеялся на человека из плоти и крови, однако его тончайшая  ошибка была в том, что он решил, что возможно Всевышний хочет от него, чтобы он предпринял некое минимальное  старание после  всех этих десяти лет упования на Творца. Он подумал, что Творец дал ему возможность для этой беседы, чтобы он предпринял что-нибудь для своего освобождения. Однако в этом рассуждении была тончайшая ошибка, недопустимая для праведника уровня Йосефа, и он заплатил за нее еще двумя годами тюрьмы. И все это — исключительно ради того, чтобы прийти к совершенному осознанию того, что «нет ничего, кроме Него».

Зато каким образом вышел Йосеф из темницы? Это было не просто Б-жественное вмешательство, это перевернуло все представления об обычном порядке вещей. Всевышний сказал Йосефу: «Когда Я решу освободить тебя, в тот самый день, когда ты выйдешь из тюрьмы, ты станешь правителем всего Египта. Ты будешь властвовать надо всем в Египте, надо всеми его аспектами. Но для того, чтобы ты смог полностью подчинить себе силы нечистоты, которые властвуют в мире, тебе не пристало вовсе предпринимать какие-либо действия. Я осуществлю все!» 

14.  Семь Пастырей

Исправление, которое осуществляли в мире семь Пастухов (так называют праотцов (Авраама Ицхака и Якова, Моше, Аарона, Йосефа и Давида) все дни своей жизни состояло в том, что они раскрывали в мире истину, что Творец осуществляет совершенно все в мироздании. Ступень Ацилут — это осознание того, что даже когда я приподнимаю руку — это в сущности Творец поднимает мне руку. Нет ни одного движения, ни одного действия, которые бы человек сделал без того, что он получает силу от Творца.

То же, что и  с Йосефом,  происходило, в сущности, и с нашим Учителем Моше. До семидесяти девяти лет он работал пастухом у своего тестя  Итро. Но когда  Творец принял решение, в одно мгновение, Моше преобразился в спасителя  всего народа Израиля. А в чем состоял «грех» Моше, из-за которого он не вошел в страну Израиля? - Из-за того, что он ударил по скале, вместо того, чтобы обратиться к ней, т. е. из-за того, что он  добавил небольшое собственное усилие к тому, что Творец повелел ему.

Мы, безусловно, не находимся на уровне семи Пастухов. Но тем не менее и каждый  из нас - согласно его уровню -  должен молиться, чтобы ему открылось и прояснилось, в какой степени требуется от него Свыше  предпринимать собственные  усилия. Ведь если человек превышает меру стараний, он может, подобно Йосефу задержать Избавление. Иногда человек входит в ситуацию, когда он не может точно решить, до какой степени  от него требуется проявление стараний и усилий. И совет здесь — молиться  и беседовать с Творцом, а также  приближаться к  праведникам, которые в своей сущности относятся к миру Ацилут — как Учитель наш Моше  и праведник Йосеф.  И просить у Всевышнего, чтобы Он удостоил нас  верного осознания того,  в какой степени надо предпринимать усилия, и что именно надо делать, и что не надо делать. В истории с Йосефом Тора дает нам великий урок:  в ситуации, когда человек не должен предпринимать усилий, но он вопреки этому их делает, это может принести большой вред. Выявление  правильной пропорции между самостоятельными усилиями и упованием на Творца — это и есть реальное становление веры. Наши мудрецы говорят, что по той дороге, которую человек выбирает, его ведут Свыше.  Это значит, что  если у человека есть вопрос и сомнение в том, сколько собственных усилий он должен предпринять, - он молится об этом —  и тогда с Небес помогут ему и приведут его к осознанию   точки истины.

Наш Учитель раби Нахман из Бреслева открыл нам, что основа исправления последних поколений — это укрепление и движение по пути простой  и живой веры  в то, что благодаря молитве,  беседе с Творцом и связи с истинными праведниками мы учимся соединять нашу душу и сердце с Творцом Благословенным. И благодаря этому нашу душу освещает любовь к  Вс-вышнему и трепет перед Ним.

Оружие радости

 1.                  Секрет успеха 

Рассказывают о человеке, который впал в уныние, когда пришло его время расстаться с миром. Его друзья и близкие пытались всячески утешить его. «Посмотри — говорили они — сколько заповедей и добрых дел ты совершил за свою жизнь. Подумай, сколько заслуг есть у тебя...». Однако ничего не помогало. Никакие доводы не могли утешить его. Когда об этом услышал раби Леви Ицхак из Бердичева, он сказал: «Я должен немедленно прийти к этому человеку и поддержать его». Когда праведник вошел к нему, несчастный стал жаловаться на то, что он опасается и боится, что недостаточно успел в этом мире, и что его тревожит  и мучает, какова будет его доля после смерти. Сказал ему раби Леви Ицхак: «Я готов заключить с тобой договор: если ты обязуешься быть в радости до самой кончины, то я обещаю тебе весь мой Олам а-ба — Грядущий мир». Как только бедняга услышал это, он недоверчиво спросил праведника: «Вы готовы составить документ и письменно подтвердить Ваше обещание?» «Да, - ответил раби, - я готов составить документ и подписаться под ним».  Он  взялся за перо, и они составили договор о том, что раби Леви Ицхак отдает этому еврею весь свой Олам а-ба — Грядущий мир. Как только раби поставил свою подпись, умирающий пришел в неописуемую радость от выпавшего ему счастья и пребывал в ней  несколько  часов  - вплоть до своей последней минуты. 

Спросили ученики  раби Леви Ицхака: «Раби, мы понимаем, что Вам хотелось поддержать перед смертью этого человека. Однако отдать весь свой Грядущий мир ради  нескольких часов?»

Ответил им праведник: «Ради того, чтобы развеселить одного еврея, стоит отдать весь свой  Олам а-ба!» 

Воистину только праведники понимают, каково  значение радости — и поэтому мы видим, сколько они согласны отдать ради радости одного еврея. 

Раби Нахман говорит в «Книге качеств», что радость - это секрет успеха. Ведь радость является проявлением совершенства веры в то, что совершенно все, что Творец совершает — все к добру. Чем больше человек укрепляется в радости — как на подъемах, так  и на спусках — тем в большей степени он исправляет ущерб веры; и поэтому ему сопутствует удача. О праведном Йосефе сказано: «И во всем, что он делал, Всевышний посылал ему успех» (Берешит, 39:3). Мидраш объясняет причину того, что Творец посылал ему удачу. Потому что  Йосеф пребывал все время в радости — он танцевал и пускался в пляс от радости, которая наполняла его. И это несмотря на то, что братья продали его, и он оказался бесправным рабом в Египте. Поэтому раби Нахман говорит, что необходимо все время искать советы — как постоянно пребывать в радости. 

Ведь когда человек находится в радости вне зависимости от того, что  происходит с ним   - он совершает тем самым великое служение ради своего Творца. Это настоящее служение веры. Он говорит Творцу: «Я рад, потому что я верю, что Ты заботишься обо мне и помогаешь мне, и в конце концов все обернется к добру. А если так, то к чему мне беспокоиться?!» 

И благодаря этому титаническому служению радости, человек привлекает к себе всё добро и все благословения.  Ибо основа исправления мира  - в вере; а  проявляются вера  и упование на Творца  посредством  радости. Поэтому, если человек находится в беде или критической ситуации, совет здесь: начать танцевать и подпрыгивать от радости с песней  и благодарностью. И тем самым он привлекает к себе спасение Свыше:  «В теснине Ты послал мне простор». И тогда ты удостоишься почувствовать, что даже в стеснении, в котором ты сейчас находишься, присутствует раскрытие и простор, которые  есть та особенная помощь Свыше, которая спускается к человеку, в какой бы беде он ни находился. И таким образом исправляется ущерб веры, когда человек начинает видеть собственными глазами без всякого сокрытия Провидение Его благословенного.

Продолжение следует в книге, которую приобретают здесь

 

Институт изучения  и распространения  бреславского хасидизма «Ке аяль таарог»

Сайт рава Офера Эреза     http://ofererez.co.il/

Сайт Бреслев по-русски http://www.breslev.co.il/default.aspx?language=russian