Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Главы 1-10

Глава первая - Объяснение долга человека в жизни

Основа благочестия /хасидут/ и истоки совершенного служения /а-авода а-тмима/ не в том ли, что человеку становится понятно, в чем состоят его обязанноети в жизни? К чему должен обращаться его взгляд, и стремиться усердие во всех делах его жизни? Наши мудрецы учат нас, что человек создан наслаждаться Всевышним и получать сияние Его света /зив шхинато/, - ибо вот что есть подлинное наслаждение и величайшее удовольствие, какое только может быть. Но место этого наслаждения - мир будущий /олам а-ба/, который для этого создан и должным образом приготовлен. Путь, который мы должны пройти, чтобы достичь этого средоточия нашего желания, пролегает через этот мир. Наши мудрецы говорят (Авот 4:21): "Этот мир подобен коридору в мир будущий". Заповеди, заповеданные нам Всевышним, суть средства, ведущие человека на этом пути, а исполнить эти заповеди можно только в этом мире. Человек и был изначально помещен в этот мир, чтобы этими средствами приобрести право достичь места, предназначенного ему в будущем мире, чтобы наслаждаться благом, которое он приобрел себе при помощи этих средств. Сказано (Эйрувин 22а): "Ныне исполнять их, а завтра получать вознаграждение за содеянное". Если внимательно присмотреться, то обнаружится, что истинное совершенство - это только лишь близость ко Всевышнему, ибо сказал царь Давид (Теилим 73:28): "И приблизился я ко Всевышнему, и хорошо мне". И говорит (там же 27:4): "Одного прошу я у Всевышнего, того ищу, чтобы пребывать мне в доме Всевышнего все дни жизни моей". Единственно лишь это есть благо, а все остальное, что люди считают благом, ложно и ничтожно; не более, чем туман.

Но человеку следует постараться, чтобы удостоиться этого блага, и потрудиться в поте лица, чтобы приобрести его. Это значит, что он постарается приблизиться ко Всевышнему на пути деятельности, приближающей к Нему, то есть исполнением заповедей.

Итак, Всевышний поставил человека там, где много того, что отдаляет его от Всевышнего, - это материальные желания, .обладающие свойством отдалять тянущегося за ними от истинного добра. Это и означает, что человек пребывает как бы посреди битвы, поскольку все обстоятельства человеческой жизни, как лучшие, так и худшие, ставят его перед испытаниями. Бедность или богатство? Это подобно тому, что сказал Шломо (Мишлей 30:9): "Дабы я не пресытился и не впал в неверие, и дабы обеднев, я не воровал". Покой или страдание? Человек окружен со всех сторон! Но если он сумеет быть настоящим бойцом, выстоит и победит в этой битве - он станет совершенным человеком, достигнет близости к Создателю и выйдет из мрачного коридора к свету жизни. Соответственно тому, насколько он сумел укротить свое злое начало и свои желания и удалился от всего, что отвращало его от добра, насколько старался он достичь этого добра, - настолько теперь он сможет насладиться радостью.

Углубляясь далее в эту проблему, ты увидишь, что мир создан на пользу человека. Но, тем не менее, этот мир стоит в неустойчивом равновесии. Потому что, если человек стремится за миром и удаляется от Создателя, он вредит самому себе и разрушает мир вместе с собой. А если человек владеет собой и приближается к Создателю, пользуясь миром как вспомогательным средством в служении Создателю, - он возносит себя и весь мир с собою. Ибо высочайшая цель для всего сотворенного состоит в том, чтобы служить совершенному человеку, который освящен Всевышним, подобно тому, что сказали мудрецы (Хагига 12а) о свете, который Всевышний сохранил для праведников. Вот их елова: "И поскольку свет увидел, что Всевышний сохранил его для праведников, возрадовался, как сказано (Мишлей 13:9): "Свет праведников возрадуется". И о "камнях того места", которые взял Яаков и положил в изголовье, сказали (Хулин 916): "Сказал р. Ицхак: "Это учит, что все они собрались в одно место, и каждый из них говорил: "На меня положит праведник свою голову". И об этом принципе разъяснено в Мидраше: "Сказали мудрецы (Коэлет Раба 7): "Посмотри на деяния Всевышнего: разве кто может выпрямить то, что он искривил?" (Коэлет 7:13). Когда Всевышний сотворил первого человека и показал ему все деревья ГанЭдена, и предостерег его: "Смотри на Мои деяния! Насколько они прекрасны и славны! И все, что Я создал, - для тебя лишь создал! Позаботься же, чтобы не испортить и не разрушить Мой мир!"

Итак, человек был создан не для жизни в этом мире, но для жизни в мире будущем. И все же жизнь человека в этом мире есть средство для достижения жизни в мире будущем, которая и является целью человека. Вот почему ты найдешь множество мнений мудрецов, уподобляющих этот мир пространству, где есть место и время для приготовления к существованию в будущем мире,

которое и есть результат этих приготовлений, место покоя и наслаждения радостью. Это и есть то, о чем сказали мудрецы (Авот 4:21): "Этот мир - лишь коридор, ведущий в мир будущий". Как сказали мудрецы (Эйрувин 22а): "Ныне исполнять их /заповеди/, а не завтра!" И сказали мудрецы (Авода Зара За): "Тот, кто старательно работал в канун субботы, - будет есть в субботу, а не работавший в пятницу - откуда возьмет еду в субботу?""Этот мир похож на материк, а будущий на море". И есть еще много подобных мнений на эту тему.

И действительно! - заметь, что всякий мыслящий человек не может верить, что он создан для жизни в этом мире. Ибо что такое человеческая жизнь, и кто действительно счастливо и спокойно живет на свете? "Дни наши - семьдесят лет, а если сильны - восемьдесят лет, и все величие их - суета и ложь" (Теилим 90:10). Сколько разных болезней, несчастий, забот и хлопот, а после всего - смерть! И один из тысячи не найдется, кому бы мир дал множество удовольствий и настоящего покоя! И даже дожив до ста лет, он превратится в ничто.

И не только это! Предположим, что человек создан для этого мира. Тогда зачем ему такая высокая и тонкая душа, более великая, чем сами посланцы Всевышнего? Душа, которая не найдет никакого удовлетворения в любых наслаждениях этого мира. Эта мысль передана нам мудрецами в Мидраше, и вот их слова (Коэлет Раба 6): "Но душа не насыщается" (Коэлет 6:7). На что это похоже? Это подобно тому, как если бы некий простолюдин женился на принцессе. Он может осыпать ее всеми богатствами мира, но она отвергнет их и не удовлетворится ими, потому что она - царская дочь. То же и душа: все удовольствия мира для нее ничто. Почему? Потому что она создана для более высокого

существования". А также сказали мудрецы (Авот 4:29): "Не по своей воле ты создан, и не по своей воле ты рожден" - вот почему душа не любит этот мир, отталкивает и презирает его. А если так - Всевышний не создал бы создание, противоречащее самой сути своего бытия. Человек создан для жизни в будущем мире, и потому дана ему душа, над которой следует человеку работать, ибо посредством души своей может человек ощутить результаты своей деятельности в подобающем этому месте и в соответствующее для этого время в мире, который не будет противен его душе, но будет любим ею и приятен ей, что само собой разумеется.

Зная это, сразу же поймешь великое значение заповедей, возложенных на нас, и важность служения, зависящего от нас. Они суть средства, которые приводят нас к истинному совершенству, недостижимому без них. Но известно, что добиться цели возможно, лишь наилучшим образом используя и применяя все средства, а достижение любой цели зависит от силы и способа применения этих средств. Любое неверное использование средств сказывается на результатах деятельноети, как сказано выше, и это несомненно. Вот почему тщательность в исполнении заповедей и служении Всевышнему должна быть измерена и взвешена с наивозможной точностью и достоверностью, подобно тому, как ювелир взвешивает драгоценные камни и золото, потому что они ценны. Ибо результат этой тщательности скажется на истинном совершенстве и вечной ценности, выше и дороже которых нет.

Так мы пришли к выводу, что быть человеком в этом мире означает исполнять заповеди, служить Всевышнему и стоять перед испытаниями. Наслаждение этим миром должно лишь служить указанным целям, чтобы человек мог сохранить ровное настроение и способность разумно мыслить, так чтобы сердце его было направлено к служению, возложенному на него. Его главным стремлением должно быть стремление к Создателю. Никакая иная цель, какова бы она ни была, не должна быть целью деятельности человека, кроме как приблизиться к Нему, одолев все преграды, разделяющие человека и Всевышнего, которые суть все материальное и связанное с материальным. Вот каково должно быть стремление: человек будет стремиться к Нему, подобно тому, как железо стремится к магниту. И то, что покажется человеку средством для этой близости, он будет стараться обрести и не оставлять. И будет бежать, как огня, всего,'что покажется ему удаляющим от этой цели. Подобно тому, как сказано (Теилим 63:9): "Моя душа стремится к Тебе, Твоя десница поддерживает меня". Потому что человек пришел в этот мир только для этой цели: чтобы достичь близости со Всевышним, избегая всего, что от этой близости удаляет.

Теперь, когда нам стала ясна истинность этого правила, исследуем частности поэтапно, от начала вопроса до его конца, в соответствии с тем /это упомянуто в предисловии/, как изложил р. Пинхас бен-Яир: осторожность, расторопность, чистота, отделенность, высшая чистота, благочестие, смирение, боязнь преступления и освященность. С помощью Всевышнего мы разъясним эти частности.

 

Глава вторая - Объяснение качества осторожности

Вот суть осторожности /зеирут/: человек должен быть осторожен в своих действиях, поступках и делах - это значит, что он должен следить за своими действиями и путями и проверять, добры они или нет. Он должен это делать, чтобы не поставить самого себя в опасное положение, а свою душу - на край гибели, чтобы он не двигался по привычке, как слепой во тьме.

Это обязывает разум. Поскольку человек способен видеть и понимать окружающее, поскольку у него есть разум, чтобы рассудить и захотеть спасти себя и избежать гибели своей души, - как может случится, что он захочет отвернуться от спасения и не открыть глаза на необходимость спасения? Само собой понятно, что лишь ничтожный, глупый и легкомысленный способен на такое! Ибо он ничтожнее скота, зверей и птиц, в природу которых заложен инстинкт самосохранения: они убегают и улетают от всего, что покажется им вредным и опасным. А идущий по своей жизни без внимания к ней, без соблюдения правильного пути, подобен слепцу, бредущему по берегу реки. Опасность огромна, и зло ближе, чем спасение.

Недостаточность самообережения из-за естественной слепоты или из-за слепоты по желанию, когда человек по своему выбору и по своей воле закрывает глаза на грозящую гибель, - одинаково опасна. Ирмияу жаловался на зло людей его поколения - они были заражены проказой именно того свойства: закрывали глаза на собственные поступки, никак не оценивая их, не обращая внимания на то, каковы эти поступки, стоит ли их совершать. И сказал о них (Ирмияу 8:6): "Никто не раскаивается во зле своем, говоря: "Что я наделал!" каждый бегом возвращается к своему неправедному пути, как конь, устремившийся в бой". Они привычно бежали по привычным путям, he оставляя себе времени точно выяснить качество своих поступков и путей. И впадали во зло, не видя его.

Ибо на самом деле, это - одна из уловок злого начала и его хитрость: постоянно увеличивать груз повседневной работы, давящий на людские сердца, настолько, чтобы людям не оставалось передышки и никакой возможности соблюдать себя и смотреть, по какому пути они идут. Злое начало знает, что если бы люди, хоть на минуту, обратили внимание на свои пути, то сразу же, несомненно, стали сожалеть о своих действиях. И раскаяние постепенно усилилось бы в них настолько, что они напрочь оставили бы преступление. А ведь это похоже на замысел злодея-фараона, который сказал (Шмот 5:9): "Пусть работа тяготеет над этими людьми, и пусть они занимаются ею и не увлекаются пустыми речами". Он намеревался не только не давать им передышки, дабы они не замыслили против него, но непрерывной работой он старался отвести их сердца от всякого соблюдения самих себя. В этом-то и заключается замысел злого начала против людей, потому что оно приучено к хитрости. Значит, возможно спастись лишь великой мудростью и огромным самонадзором. Об этом возвещает и говорит пророк (Хаггай 1:5): "Обратите ваши сердца на ваши пути", и Шломо сказал в своей мудрости (Мишлей 6:4-5): "Не давай сна своим глазам и дремы своим векам, спасайся немедля, как олень и как птица из ловушки". И мудрецы сказали (Моэд Катан 5а): "Каждый, кто просчитывает свои пути в этом мире, удостаивается того, что видит спасение от Всевышнего".

Это очень просто: даже если человек будет проверять себя, у него нет силы спастись без помощи Всевышнего. Злое начало очень сильно и подобно сказанному (Теилим 37:32): "Злодей следит за праведником и желает его умертвить. Всевышний не оставит праведника в злодейских руках". Если человек соблюдает себя. Всевышний помогает ему, и он спасается от злого начала. Но если человек сам не наблюдает за собой, то Всевышний не будет, конечно, наблюдать за ним, ибо если человек сам не жалеет себя - кто пожалеет его? Сказали мудрецы (Брахот 33а): "Нельзя быть милосердным к тому, в ком нет разумения". И это то, о чем сказано (Авот 1:14): "Если не я за себя, кто же за меня?"

 

Глава третья - Объяснение степеней осторожности

Желающему соблюдать себя требуются два уровня соблюдения. Во-первых, он должен обдумать, в чем же заключается истинное добро, которое человек должен предпочесть и избрать, и в чем истинное зло, которого должен бежать. И во-вторых, он должен оценивать совершаемые поступки, выясняя, относятся ли они к категории добра или к категории зла. И это еледует делать как• во время совершения поступка, так и вне этого времени. "Во время совершения поступка" означает - не совершать никакого поступка без обдумывания, без взвешивания его на весах знания о том. что есть добро, и что есть зло. А "вне этого времени" означает, что все свои поступки следует припоминать и обдумывать, и взвешивать их на весах своего знания о добре и зле, дабы видеть, что в них от зла, и отринуть его, и что в них от добра, - чтобы быть постоянно в добром и укрепиться в нем.

И если он обнаружит, что следовал в своих поступках злому, то станет наблюдать за собой, размышлять, о том, что следует предпринять, чтобы отойти от зла и очиститься от него. Об этом возвестили наши мудрецы, сказав (Эйрувйн 136): "Лучше бы человеку не быть созданным. Теперь, когда он создан, ему надлежит доискиваться сути своих поступков". А есть говорящие: "Он должен "осязать свои поступки". Смотри-ка, две эти версии - два добрых и очень полезных предостережения. Потому что доискиваться сути своих действий и поступков означает исследовать все свои поступки и выяснять, нет ли в них таких, которые нельзя было совершать, ибо они не соответствуют велению Всевышнего и Его законам, так как все, что найдется подобного, он должен уничтожить. Но "осязать свои поступки" означает - исследовать даже сами добрые поступки, исследовать и смотреть, нет ли в их направленности некоего недоброго намерения или некой примеси недоброго, которую необходимо убрать и уничтожить. Подобно тому, как ощупывают свою одежду, чтобы проверить, добротна и крепка ли она или ветха и истерта, должен человек осязать и свои поступки на ощупь, чтобы проверять их качество наиболее возможным способом, чтобы они остались ясными и чистыми.

Правило это, в общем, такое: человек должен обдумывать и изучать все свои поступки и блюсти все свои пути так, чтобы не привить себе дурную привычку или дурное свойство, а тем более, не совершить проступка или преступления. Но я считаю также, что человеку потребно каждый день рассчитывать свои пути и взвешивать свои поступки, подобно крупным дельцам и торговцам, которые постоянно подводят баланс всем своим делам, чтобы они не пришли в расстройство. И человеку следует найти время и установить определенные часы на постоянное подведение итогов, и эта его оценка и взвешивание своих поступков не должны быть случайными и совершаться время от времени, - это должно совершаться с великим постоянством, ибо такое постоянство порождает многое. Мудрецы ясно указали нам необходимость таких подсчетов, и это то, о чем сказано (Бава Батра 786): "Поэтому скажут властители: "Пойдем в Хешбон" - поэтому скажут властвующие над злым началом: "Идем и посчитаем счет мира, ущерб исполнения заповеди против вознаграждения и выгоду преступления против ее ущерба /наказания/". И это потому, что этот истинный совет смогут дать и видеть его истинность лишь те, кто уже вышел из-под руки своего злого начала и овладел им. Потому что глаза того, кто еще закован в темнице своего злого начала, не видят этой истины, и он не может осознать ее, ибо злое начало ослепляет его глаза. И вот он идет во тьме, и перед ним преграды, и глаза его не видят опасности. И сказали мудрецы (Бава Мециа 836): "Наведешь темноту и будет ночь" - это наш мир, похожий на ночь.

Пойми же, насколько чудесно это правдивое мнение для умеющего глубоко понимать и желающего понять. Вот ночная тьма может заставить человеческий глаз ошибиться в двух родах ошибок: закроет глаза так, что человек вообще не увидит, что перед ним, или обманет его, показывая столб человеком, а человека столбом. Такова же материальность, грубость этого мира. Она - ночная тьма для глаз разума и приводит разум к двум ошибкам: первая - она не дает разуму увидеть преграды, которые находятся на путях мира. Глупцы, ничего не подозревая, уверенно идут и падают и погибают прежде, чем до них дойдет страх. И это то, о чем написано (Мишлей 4:19): "Путь злодеев, как тьма, они не знают, на чем споткнутся", и говорит (Мишлей 22:3): "Умный видел зло и спрятался, а глупцы прошли и были наказаны", и говорит (Мишлей 14:16): "А глупец злится и уповает" - потому что их сердце широко, как Храм, и они падают, не подозревая о преграде. Вторая ошибка опаснее первой: зрение обмануто настолько, что зло кажется добром, а добро - злом, поэтому люди упорствуют в своих дурных делах. Мало того, что они не видят истину, то есть зло, которое перед ними, им кажется, что они находят великие доказательства своим дурным умозаключениям и ложным мнениям. И это величайшее зло опутывает их и ведет к яме погибели. Об этом написано (Ишаяу 6:10): "Оберни сердце этого народа жиром и утяжели его уши, и закрой его глаза". И все это происходит потому, что они захвачены, закованы и повержены властью их злого начала. Но вышедшие из этой темницы видят истинную правду и могут рассказать о нейлюдям и посоветовать им.

Что это нам напоминает? Лабиринт, то есть парк для развлечения, известный у вельмож. Деревья стоят стеной, а между ними много тропинок, нарочно спутанных и перепутанных, и все похожи одна на другую. Цель попавших в этот лабиринт - добраться до беседки, стоящей посредине этих тропинок. Есть прямые тропинки, которые приводят к беседке, а есть и обманные тропинки, уводящие от беседки. Идущий по лабиринту не знает, по какой тропинке идет, по прямой или по обманной, потому что они все схожи, и глаз не различает, верный путь или неверный.

Но человек, который уже был здесь, знает дорогу по приметам - и он может добраться до цели. Стоящий в беседке видит все пути перед собой и различает между настоящим и ложным. Он может предостеречь тех, кто идет по тропинкам, и сказать: "Вот он, прямой путь, идите по этой дороге!" Кто поверит - дойдет до намеченного места. Кто не поверит и пойдет туда, куда ведут его глаза, - заблудится и не доберется до цели.

Также обстоит дело и с тем, кто еще не владеет своим злым началом: он блуждает среди тропинок, не различая верного пути. Но владеющие своим злым началом, то есть уже выбравшиеся из путаницы тропинок и добравшиеся до беседки, ясно видят все пути. Они могут советовать тем, кто захочет слушать, и мы должны им верить.

Какой совет они дают нам? Давайте вести счет мира! Они попробовали и увидели, и узнали, что только зто есть истинный путь. На этом пути человек может достичь блага, которого ищет. И нет ничего, кроме этого!

Правило таково: человек должен постоянно рассуждать и наблюдать за собой - как во время, установленное им для уединенного размышления, так и во всякое и любое время, - что есть истинный путь по Закону Учения, по которому человеку следует идти. А потом он станет наблюдать за своими делами и поступками: направлены они по этому пути или нет. Это средство, которое позволит ему легко очиститься от любого зла и выправить свои пути. Подобно тому, о чем написано (Мишлей 4:26): "Проторяй /подсчитывай/ стезю ног своих, и все пути твои будут тверды", и говорит (Эйха 3:40): "Будем же искать свои пути и исследовать и вернемся ко Всевышнему".

 

Глава четвертая - Путь приобретения свойства осторожности

Вообще говоря, к осторожности приводит человека изучение Торы, и об этом говорит р. Пинхас в упомянутой выше барайте: "Тора приводит к осторожности". Но в конкретных и частных случаях к осторожности приводит наблюдение, насколько возложенное на человека служение трудно, и спрос с него строг. А узнать об этом он может из приведенных в святых книгах примеров и из изречений мудрецов, обсуждающих этот вопрос.

В этом наблюдении за собой есть несколько уровней: для тех, кто стремится к совершенству, для более простых людей и для всего общества.

Для тех, кто стремится к совершенству, заметим: им следует ясно понять, что лишь к совершенству стоит стремиться, и ничем другим не заниматься, и нет большего зла, чем отсутствие совершенства и отдаление от него. Поняв это, а также то, что средства достижения совершенства и полноценности суть добрые деяния и добрые качества, они никогда не согласятся сократить эти средства или упростить и облегчить их: им уже ясно, что если этих средств будет недостаточно или они будут слабы - не той силы, какая требуется, они не достигнут совершенства и полноценности ровно в той же мере, в какой уменьшено стремление и старание его достигнуть.

Они не достигнут совершенства и полноценности, а это для них большая беда и великое зло. Потому-то они предпочтут увеличить средства достижения совершенства, усугубить и выявить все их частности. И не успокоятся, и не отдохнут, и не утихнет их тревога за то что они могут не достичь полноценности, к которой стремятся. Об этом говорил царь Шломо, мир праху его (Мишлей 28:14): "Счастлив тот. кто всегда в страхе". и объяснили мудрецы: "Это сказано о Торе". Высшее состояние этого уровня есть то, что называется страх греха, преступления /йират хет/.

Это одно из лучших состояний. Это значит, что человек всегда в страхе и беспокойстве: как бы у него не оказалось малейшего намека на грех, который не позволит достичь совершенства и полноценности, к которой он стремится, и для которой он обязан стараться. И об этом сказали мудрецы (Бава Батра 75а): "Каждый обжигается от балдахина другого". Речь не идет о зависти, которой достойны лишь люди без ума и смысла /я еще напишу об этом ниже!/, речь о том, что человек видит себя не достигшим совершенства, полноценности, которой мог бы достичь, а другой ее достиг. И потому стремящийся к совершенству, к полноценноети непременно постарается быть осторожным в своих поступках.

Заметим для более простых людей о понятной им страсти к тщеславию. Каждому мыслящему человеку ясно, что люди в истинном мире, то есть в мире будущем, делятся на категории в соответствии с их деяниями, и возвысится там лишь тот, кто совершил больше

другого, а тот, кто совершил меньше - не возвысится. Если так, то как же может человек закрыть глаза на свои поступки или уменьшить свое старание, если потом ему придется сожалеть об этом, а исправить то, что испортил, он уже не сможет? Среди глупцов попадаются такие, кто старается облегчить себе жизнь, говоря: "А зачем нам настолько утруждать себя праведностью и благочестием?" Достаточно не быть злодеями, каких наказывают в гееноме! Мы не будем проталкиваться во внутрь Ган-Эден! Если у нас не будет большой доли то будет меньшая. Нам достаточно и этого, и мы не станем накладывать на себя большее иго!"

Но спросим их: легко ли им в этом эфемерном мире видеть равного им, стоящим выше их и правящим ими? А если это окажется слуга или презренный и униженный нищий? Могут ли они не сожалеть об этом, могут ли унять кипение крови в жилах?

Мы и сами видим своими глазами, как люди стараются возвыситься над другими и оказаться среди высокопоставленных персон. В этом содержится зависть одного человека к другому. Каково же будет ему, если он увидит возвышение другого, а себя увидит остающимся внизу? Он стерпит это только по принуждению - а что он может сделать? Но как внутри него все будет кипеть и клокотать!

Если уж таким людям трудно быть униженными в мире кажущихся и ложных достижений и ценностей, где унижение всего лишь внешнее, а возвышение лишь пустота и обман - каково же им будет перенести свое унижение и низкое положение по сравнению с теми, кто сейчас ниже их? И это будет там, где подлинные ценности и вечная почесть! Сейчас они не ценят ее и не заботятся о ней, но когда придет время, по-настоящему узнают ее - к своему сожалению и стыду. И это будет для них огромным и вечным страданием!

Вот тебе доказательство, что "умеренность", которую они требуют для себя - облегчение строгости служения - происходит от обмана и соблазна злого начала, а не от справедливого суждения. Она ни в коем случае не верна и не справедлива! Не было б этого соблазна, кабы они видели правду! Но не правды они ищут, а идут по ошибочному пути, потакая собственным желаниям. Поэтому останется при них этот соблазн до тех пор, когда уж ничто не поможет и не будет возможности исправить разрушенное. Об этом сказал царь Шломо, мир праху его (Коэлет 9:10): "Все, что сможет рука твоя делать, - в меру сил своих делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь'. Это значит, что если человек не сделает то, на что ему дана от Создателя сила, если не использует право выбора, данное ему на все дни его жизни, когда он может выбирать и когда ему велено делать, - не сможет сделать в могиле, ибо не станет у него в руках той силы. Тот, кто не сделал многое в своей жизни, - не доделает работу потом, и тому, кто не вел учет своих поступков, - не будет времени и возможноети вести его, и тот, кто не поумнел в этом мире, - в могиле не поумнеет. Об этом-то и сказано: "Ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь".

Но для всего общества отметим: будет награда, и будет наказание, взгляд и понимание, насколько строг суд. Воистину достойно постоянно трепетать и страшиться, - ибо кто устоит в день Суда? И кто может быть праведным перед Создателем? Когда наблюдение Его /медакдекет/ охватывает все малое и великое. И так сказали наши мудрецы (Хагига 5а): "И говорит человеку то, что он сказал" - даже то, что было сказано между мужем и женой предъявляется человеку во время Суда. Еще сказано (Евамот 1216): "И вокруг него буря /сеаpa/" - отсюда следует, что Всевышний спрашивает со Своих праведников до ширины волоса /саара/.

Авраам, любимый Всевышним так, что о нем написано (Ишаяу 41:8): "Авраам, возлюбивший Меня", не спасся от суда за легкие погрешности, за то что сказал: "Как я могу знать?" (Берешит 15:8). И сказал ему Всевышний: "Пришельцами будут потомки твои" (Берешит Раба 46). И за то что Авраам заключил союз с Авимелехом без повеления Всевышнего, сказал ему Всевышний: "Знай же, что Я задержу радость твоих потомков на семь поколений" (Берешит Раба 89). Сказали мудрецы: "Яакову, что рассердился на Рахель, сказавшую ему: "Дай мне сыновей", Всевышний сказал: "Так отвечают страдающим в горе? Знай же, что твои потомки будут стоять перед ее потомками" (Берешит Раба 71). И за то что Яаков спрятал Дину, чтобы ее не взял в жены Эйсав; конечно же, Яаков хотел, чтобы было как лучше, но за то что он не захотел сделать благодеяние своему брату, - сказали мудрецы (Берешит Раба 80) - сказал ему Всевышний: "Жалеющий ближнему благодеяние; ты не хотел, чтобы она вышла замуж дозволенным образом. - она выйдет замуж недозволенным образом". А Йосефу было добавлено еще два года тюрьмы - за то что он сказал виночерпию фараона: "Вспомни меня вместе с собой". Сказали наши мудрецы: "Сам Йосеф умер раньше своих братьев, за то что приказал забальзамировать тело своего отца без разрешения Всевышнего, или за то что промолчал, когда его братья сказали: "Твой раб - наш отец". Давид был наказан ошибкой в случае с Уза, и его радость была омрачена, за то что назвал Тору песнями (Теилим 119:54). Михаль, упрекавшая Давида за то что он танцевал пред ковчегом, была наказана тем, что у нее родился сын только в день ее смерти. Хизкияу, показавшему сановникам царя Вавилона свою сокровищницу, наказанием было то, что его потомки стали слугами во дворце вавилонского царя. И есть еще много примеров, подобных этим.

В главе "Все обязаны" (Хагига 5а) сказано: "Р. Йоханан плакал, когда читал стих (Малахи 3): "Я приближусь к вам с судом и буду скорым свидетелем" - ибо как может выстоять слуга, с которого одинаково требуют как за небольшие прегрешения, так и за преступления?" Конечно, не надо понимать так, что за все еледует одинаковое наказание, ибо Всевышний наказывает и вознаграждает мерой за меру. Но суть состоит в том, что при взвешивании деяний учитывается все. На чашу весов кладется и второстепенное, и самое важное, ибо важное не затемнит второстепенное, и судья не закроет глаза на второстепенное, как не закроет глаза на важное, - все одинаково под его наблюдением: судить будет каждое, а затем карать, соответственно значению. Об этом сказал царь Шломо (Коэлет 12:14): "Ибо все деяния Всевышний приведет на суд, все скрытое - как хорошее, так и плохое". И так же, как Всевышний не забудет каждое благодеяние, как бы мало оно ни было, так не оставит безнаказанным каждое злодеяние, как бы ничтожно мало оно ни было. Но совсем не так, как надеются те, кто хочет соблазниться и думать, что Всевышний не будет судить и не учтет легкие проступки. Есть правило (Бава Кама 50а): "Говорящему, что Всевышний уступает, - да уступится его жизнь!" И сказали (Хагига 16а): "Если скажет тебе злое начало: "Ты можешь совершать преступления, и Всевышний простит тебе - не верь". И это просто и ясно, ибо Всевышний - Б-г истинный.

Об этом сказал наш учитель Моше, мир праху его, (Дварим 32:4): "Он твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его по суду. Б-г верен и нет неправды, Он - праведный и справедливый". Потому что Всевышний желает суда, а это значит, что закрыть глаза на добро и не замечать его есть такое же беззаконие и несправедливость, как закрыть глаза на зло. Поэтому, если справедливости Он желает, то надлежит точнейшим образом воздать каждому как за добро, так и за зло, ибо "Б-г верен и нет неправды. Он праведный и справедливый". И как объяснили мудрецы: "Праведникам и злодеям; такова мера - за все Он судит и за каждое прегрешение наказывает; и невозможно избежать этого".

Ты можешь спросить: если полагается все строго судить и наказывать, то для чего же существует милосердие? Ответ такой: на милосердии стоит мир, и без милосердия мир не мог бы существовать, и это не противоречит суду. Потому что согласно суду и букве закона, должно быть так, что согрешивший должен сразу и без промедления нести кару, и кара должна была быть тяжкой, как и полагается тому, кто нарушил волю Создателя, а исправить содеянное было бы невозможно. Ибо как может человек исправить то, что он испортил, когда преступление уже совершено? Если совершено убийство, прелюбодеяние - как сможет он исправить такое? Разве сможет вычеркнуть содеянное из действительности?

Так вот: милосердие позволяет как бы совершить обратное трем вышеупомянутым положениям. Это значит, что согрешившему будет дано время, и он не будет уничтожен в момент совершения греха.

Само наказание не будет окончательным уничтожением грешника. Безвозмездным добром раскаяние согрешившего будет принято. И отмена желания будет принята как отмена содеянного. Это значит, что когда раскаивающийся осознает преступление и признает его, видит заключающееся в нем зло и раскаивается и полностью сожалеет о нем, подобно сожалению об обете, то есть что он совершенно сожалеет и хотел бы, и желал, чтобы никогда этого не было, и горюет о том, что произошло, и перестает грешить в будущем, и избегает повторения былого - таким образом, отмена желания этого становится подобным отмене обета, и ему прощается.

И об этом сказано (Ишаяу 6:7): "И снят твой грех, и твоя вина прощена" - то есть преступление, на самом деле, вынуто из действительности и выкорчевано тем обстоятельством, что грешник сейчас сожалеет о содеянном, о былом. Это и есть милосердие вне буквы Закона. Но это не отрицает суд, ибо есть основы и опоры для этого, так как место жажды преступления и желания наслаждения заступили раскаяние и сожаление о содеянном. Отсрочка же это не уступка, а возможность исправить содеянное.

Таковы же упоминаемые мудрецами остальные проявления добра в этом случае, а именно: "сын оправдывает отца" или "часть души - как вся душа". Все это есть проявления безвозмездного добра принять часть как целое, и оно не противоречит и не отрицает суд, поскольку уже есть существенная причина считаться с ним.

Но если преступления останутся без последствий, или если на преступления закроют глаза - вот что совершенно противоречит суду, ибо это значит, что не было настоящего суда, что совершенно невозможно. Но если не найдутся для преступника вышеупомянутые пути спасения, то он не останется безнаказанным. И так сказали мудрецы (Бава Кама 506): "Продлевает свой гнев и взымает свое".

Следовательно, у человека, желающего жить с открытыми глазами, не может возникнуть соблазна, повода и причины не быть максимально осторожным в своих действиях и в дальнейшем не исправлять их.

Итак, все вышесказанное заключает в себе разъяснение необходимости наблюдения за собой, согласуясь с которым человек, имеющий душу, обязательно приобретет качество осторожности.

 

Глава пятая - Определение факторов, удаляющих от осторожности, и объяснение, как их избежать

Вот три фактора, уничтожающие и удаляющие это качество: первый - беспокойная забота о материальных излишествах, второй - легкомыслие и насмешка, третий - дурное общество. Изложим же их и обсудим по одному.

О беспокойной заботе по поводу материальных излишеств сказано выше, а именно: когда человек слишком занят материальными вопросами, его мысли отягощены и скованы этим грузом и не могут обратиться к Деянию. Мудрецы, видя это, сказали (Авот 4:12): "Уменьшай число дел и занимайся Торой". Потому что, хотя дела обязательны для обеспечения дохода /парнаса/, число их не обязательно должно быть настолько большим, чтобы не оставить человеку времени и возможности для служения Всевышнему и работы над собой. Поэтому-то нам заповедано выделять часть времени для учебы.

Мы уже говорили о том, что это более всего необходимо человеку для достижения осторожности. И р. Пинхас сказал так: "Тора приводит к осторожноети"- и без этого она не придет. И сказали мудрецы (Авот 2:6): "Невежда не может быть благочестивым". Потому что Создатель, создавший в человеке злое начало, создал Тору как противодействие злому началу, и сказали мудрецы (Хагига 156): "Я создал злое начало - Я создал Тору в противоядие ему". А если Создатель не создал другого лекарства от этой болезни - как сможет человек иным способом излечиться от нее без этого лекарства? Кто надеется спастись без этого лекарства - более, чем ошибается. Он увидит свою ошибку, когда умрет, не раскаявшись в своем преступлении. Злое начало, на самом деле, очень сильно в человеке и незаметно растет в нем и управляет им. И если, как я и написал, человек не использует все возможные в этом мире способы и не употребит созданное для него лекарство - то есть Тору - он не заметит и не почувствует распространения болезни, пока не умрет в своем преступлении, до тех пор, пока не потеряет душу.

На что это похоже? Это похоже на больного, который обратился к врачам, и врачи распознали его болезнь и указали принимать определенную микстуру, а больной, не имея никакого понятия в медицине, не принимает эту микстуру и лечится тем, что взбредет в голову. Несомненно, что этот больной умрет!

Но кто иной, кроме Создателя, создавшего злое начало, знает заложенную в нем силу и признаки этого недуга? И Он же создал Тору - лекарство против злого начала. Так кто же выживет, оставив Тору и предпочтя ей что-либо иное?

Несомненно, что мрак грубой материальности будет постепенно нарастать в таком человеке, пока он не обнаружит себя погруженным во зло и отдаленным от правды на такое расстояние, что у него даже не возникнет мысли искать правду. Но если он изучает Тору, видит ее пути, заповеди и предостережения - само собой обновится в нем побуждение, которое выведет его на добрый путь. Об этом сказали мудрецы (Введение к "Эйха Рабати"): "Лучше бы, если бы они оставили меня и сберегли бы Тору - ибо свет, заключенный в ней, обратил бы их к лучшему".

Так вот - это заключает в себе также, что необходимо выделять время для наблюдения за собой и исправления Деяния, как сказано выше. И кроме того, мудрый человек не утратит любую свободную минуту, но использует ее для работы над собственной душой, для исправления и улучшения качества своего служения. Этот фактор беспокойной заботы о материальном благополучии есть фактор всеобъемлющий, но спастись от него легче, чем от других.

Очень тяжел второй фактор, уводящий от осторожности, а именно: легкомыслие и насмешка. Тот, кто погружается в легкомыслие и насмешку, подобен тонущему в море, где трудно спастись. Ибо легкомыслие уничтожает человеческое сердце настолько, что разум перестает владеть человеком. И человек становится подобен пьяному и безумному, которым невозможно что-либо объяснить или посоветовать, потому что пьяный и безумный не понимают объяснений и не принимают резонов. Об этом сказал царь Шломо (Коэлет 2:2): "О смехе сказал я, что он безумен, а о веселии - что проку в нем?" И сказали мудрецы (Авот 3:17): "Смех и легкомыслие приучают человека к прелюбодеянию". Каждому мыслящему человеку страшно прелюбодеяние, и сердце его боится приблизиться к прелюбодеянию, потому что он знает величину этого преступления и размеры наказания. Но смех и легкомыслие постепенно тянут его и шаг за шагом приближают и приближают к преступлению. Страх перед преступлением понемногу улетучивается, человек подходит вплотную к преступлению и совершает его.

А почему все это? Потому что, точно также, как сама суть осторожности состоит в том, что необходимо обращать внимание на различные ситуации и положения, - так и сама суть легкомыслия состоит в удалении разума сердца от праведных и резонных глубоких мыслей. Мысли о страхе пред Всевышним никогда не проникнут в такое сердце.

Известен огромный вред легкомыслия и ущерб, причиняемый им. Щит, смазанный жиром, отбивает направленные в человека стрелы, они скользят по щиту и падают на землю, не доставая тела. Так же насмешкой, шуткой и балагурством человек может отбить и отвести от себя упрек и укор, которые пробудили бы и вдохновили его. Видя или слыша нечто, побуждающее обдумать и обсудить свои поступки, он насмешкой или шуткой отобьет укор и упрек, и все лишь скользнет и упадет на землю, не оставив следа в его сердце. Не потому, что нет силы в укоре, и сердце не понимает упрека, но оттого, что велика сила насмешки, которая разрушает все установления этики и страха пред Всевышним. Об этом кричал пророк Ишаяу, когда видел, что глум, насмешка отводит влияние его упреков и отбивает его укоры, уничтожая всякую надежду неправедных. И об этом он сказал (Ишаяу 28:22): "И ныне не глумитесь, дабы не усилились ваши страдания". И мудрецы вынесли приговор - насмешник наводит на себя страдания. Об этом ясно сказано (Мишлей 19:29): "Готовы насмешникам кары".

Это логично, ибо тому, кто вдохновляется путем наблюдения и учебы, не нужно физически страдать, чтобы покаяться. Он покается, избрав путь размышлений о покаянии, которые возникнут в его сердце оттого, что он слышит призывы к самосовершенствованию и читает о возмездии. Но до насмешников это не дойдет, они отобьют все силой насмешки, и не исправятся без мучительной кары, которую уж не смогут оттолкнуть, как оттолкнули укоры и упреки, и соответственно тяжести их преступления и проистекающего от него зла последует строгое наказание пред Судьей. И об этом учат наши мудрецы (Авода Зара 186): "Как тяжек глум, ибо начало его - страдание, а конец - полное уничтожение", как сказано (Ишаяу 28:22): "Дабы не усилились ваши страдания, ибо о полном уничтожении слышал я".

И третий фактор, уводящий от осторожности - это общество глупцов и грешников. Об этом говорится (Мишлей 13:20): "Кто дружен с глупыми, сокрушен будет". Мы часто видим, что даже узнав истинность обязанности служения и осторожности, человек настолько слаб, что нечто в ней нарушает, чтобы над ним не смеялись его друзья, чтобы остаться принятым среди них. От этого предостерегает Шломо (Мишлей 24:21): "С изменниками не общайся!" Если скажет тебе кто-нибудь (Ктубот 17а): "Человек должен быть всегда в единомыслии с людьми" - скажи ему: "О чем здесь сказано? О людях, которые ведут себя, как люди, а не о людях, которые ведут себя, как скоты". И Шломо предостерегает (Мишлей 24:3): "Отойди от глупца!" И царь Давид сказал (Теилим 1:1): Счастлив тот, кто не ходил по совету нечестивых, и на пути грешников не стоял, и не сидел в собрании легкомысленных".

И разъяснено мудрецами: "Если пошел - в конце концов он будет стоять там, если встанет там - в конце концов сядет". И сказано (Теилим 26:4): "Я не сидел с людьми лживыми и со скрывающимися не садился, я ненавидел общество злых".

Ничего более не остается человеку, как очиститься и остерегаться путей злодеев, погруженных в суету времени, и направиться ко дворам Всевышнего. И сам Давид заключает (Теилим 26:6): "Я омою свои ладони в чистоте и обойду Твой жертвенник, Г-споди".

И если в обществе найдется насмешник, не следует обращать внимания на насмешки. Человек должен высмеять тех, кто высмеивает его, и презирать их. И сказать самому себе: "Если бы я мог заработать большую сумму денег - разве оставил бы эту возможность из-за насмешек друзей?" И уж, несомненно, не станет человек терять свою душу из-за насмешек! Это указали мудрецы (Авот 5:24): "Исполняя волю Всевышнего, будь отважен, как леопард, легок, как орел, быстр, как олень, могуч, как лев". И Давид сказал (Теилим 119:46): "И говорить буду по заповедям Твоим перед царями, и не устыжусь"- в его время цари жили в пышной роскоши, развлекались и только об этом говорили. Царю Давиду, казалось бы, стыдно было в их обществе вместо рассказов о пышности и развлечениях толковать о Торе и морали. Но он ни в малейшей степени не опасался этого, и сердце его не соблазнялось мирской суетой, ибо он добился и нашел правду, о чем ясно говорит: "И говорить буду по заповедям Твоим перед царями, и не устыжусь".

И Ишаяу также сказал (Ишаяу 50:7): "Потому я сделал лицо свое, как кремень, и знаю, что не буду посрамлен".

 

Глава шестая - Объяснение качества расторопности

Расторопность /зризут/ - следующее за осторожностью качество. Если осторожность относится к заповеди категории "не делай", то расторопность - к категории "делай", то есть они вместе соответствуют сказанному: "Отдаляйся от зла и делай добро".

В общем, само понятие расторопности понятно каждому, поскольку оно означает, что следует поспешить с началом исполнения заповеди и постараться быстро закончить исполнение ее. Так сказали мудрецы (Псахим 4а): "Расторопные быстрее начинают исполнение заповеди". Потому что так же, как нужны большая смекалка и внимательное наблюдение, чтобы избежать ловушек злого начала и спастись от зла, не позволить ему управлять нами и примешиваться к нашим поступкам, - так же необходимы большая смекалка и внимательное наблюдение, чтобы добиться исполнения заповедей и не утратить их. Злое начало не только влияет на человека и старается поймать его в сети преступления - оно также старается не дать ему исполнить заповеди, отнять их у него. И если человек будет слаб и ленив, если не укрепит себя, стремясь за заповедями, он, несомненно, будет обделен ими.

Взгляни! Человек очень тяжел по природе своей, материал, из которого он состоит, груб. Поэтому он не желает забот и не хочет трудиться. Но желающий достичь служения Всевышнему должен пересилить себя, преодолеть собственную натуру и быть расторопным, ибо если он не пересилит собственную природную тяжесть, то не преуспеет. Об этом говорит мудрец (Авот 5:24): "Исполняя волю Всевышнего, будь отважен, как леопард, легок, как орел, быстр, как олень, могуч, как лев". И мудрецы также определили (Брахот 326), что Тора и добрые дела требуют от человека укрепления себя. Об этом ясно сказано (Иеошуа 1:6): "Будь сильным и крепким!" Потому что большая сила и крепость потребны, чтобы принудить природу.

Видя зло лени и ущерб, причиняемый ею, царь Шломо несколько раз повторял свое предостережение (Мишлей 6:10): "Немного поспи, немного подремли, немного полежи сложа руки - и бедность скоро придет". Лентяй не творит зла активно, но он приносит зло своей пассивностью. И сказал (Мишлей 18:9): "Нерадивый в своем деле - брат губителю". Не думай, что если он не является самим губителем, творящим зло, то он далек от зла. Нет, он его брат и ровесник! И еще сказал для разъяснения вредности лентяя, а такое случается и происходит на наших глазах каждодневно (Мишлей 24:30-34): "Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека безрассудного: и вот зарос он колючками, покрыт бурьяном, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, обратил сердце свое, поглядел - получил урок. Немного поспать, немного подремать, немного, сложа руки, полежать - и прибежит бегом бедность твоя и нужда твоя, как муж с оружием по тревоге".

Кроме простого, самого по себе верного смысла, объясняющего, что происходит с полем лентяя, мудрецы передали нам красивый Мидраш: "... вот зарос он колючками" - он хочет найти объяснение главы и не находит. " ... покрыто бурьяном" - поскольку он не трудился над этим, он говорит о чистом - "нечистое", а о нечистом - "чистое", и разрушает ограду, возведенную мудрецами. Какое ему полагается наказание? Шломо объяснил (Коэлет 10:8): "Разрушающего ограду ужалит змея" - ибо зло лентяя приходит не сразу, но постепенно - так, что он сам не замечает и не чувствует его. Потому что идет он от зла ко злу и от беды к беде, пока не утонет во зле. Сначала недостаточное прилежание в труде, приличествующее ему, -׳он не изучает Тору, как полагается. А от недостаточного изучения Торы проистекает в дальнейшем непонимание, когда он сядет заниматься очередной главой. Если бы этим ограничивался вред, то и этого было бы достаточно! Но вред увеличивается и увеличивается. Он хочет непременно объяснить себе очередную главу, но объясняет ее неправильно, тем самым разрушает и искажает правду, преступает установления, ломает ограждения - и приходит его конец, уничтожение и исчезновение, в соответствии с приговором преступникам, ломающим ограждения. Сказал Шломо (Мишлей 24:30): "И посмотрел я, обратил сердце свое" - наблюдая это, и увидел размеры заключающегося в нем зла, что оно подобно яду, который постепенно распространяется по телу, и действие его незаметно до смерти, и это - "Немного поспать ... - и прибежит бегом бедность твоя".

Мы видим своими глазами, снова и снова: вот в сердце человека уже укрепилось сознание своего долга, и ему понятно, что необходимо делать для спасения своей души и что он обязан делать, чтобы исполнить приказания Всевышнего, но он оставляет все это - и не потому, что недостаточно осознает свой долг, и не по какой-нибудь иной причине, но потому лишь, что его пересиливает груз лени, и он говорит себе: "поем немного", или "посплю немного", или "мне трудно выйти из дому, я уже разделся", или "на улице жарко", или "много снега", или "идет дождь" - и все прочие жалобные отговорки, которыми полны уста лентяев. И вот учение отложено, и служение отменено, и человек оставляет своего Создателя! Об этом говорит Шломо (Коэлет 10:18): "Из-за лености провис потолок, а когда опускаются руки - протекает дом". Но спроси самого лентяя, и он ответит тебе многими изречениями мудрецов, стихами из Писания и доводами логики, которые, как кажется, указывают ему поступать, согласно его ошибочному мнению, и должны облегчить ему жизнь и оставить его в ленивом отдыхе. Он не видит, что эти доводы и обоснования рождаются у него не от уметвенного анализа, но истекают, как из источника, из его лени, ибо она преобладает в нем, она склоняет к этим доводам его сознание и разум, не позволяя прислушиваться к голосу мудрецов и обладающих верным мнением. Об этом кричит Шломо (Мишлей 26:16): "Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно" - ибо лень не позволяет ему даже усомниться в себе, прислушаться к словам упрека, а он считает, что все ошибаются, все глупцы, и лишь один он - мудрец.

Знай же великое и испытанное правило в "ремесле отделения", то есть духовной работы над собой: любая поблажка, облегчение, требует проверки. Она может быть и правильной, но весьма возможно, что это совет злого начала и его обман. Поэтому нужно проверить ее, спрашивая и исследуя, и если она в результате окажется верной, то она хороша и на пользу.

Общее правило таково: человек должен укреплять себя с великим тщанием, преодолевать свою натуру и расторопно, с поспешностью исполнять заповеди, сбрасывая с себя груз лени, которая мешает ему. Взгляни! Этим добрым качеством славятся посланцы Всевышнего, ибо сказано о них (Теилим 103:20): "Крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся гласу елова Его". И говорит (Иехезкель 1:14): "Двигались вперед и назад, как вспышки молний". Но человек - это человек, а не посланец Всевышнего, он не может достичь мощи посланца Всевышнего. Но он может стремиться приблизиться своими качествами к нему, и это приличествует человеку. И славил свою участь царь Давид (Теилим 119:60): "Спешил я и не медлил хранить заповеди Твои".

 

Глава седьмая - Объяснение составных частей расторопности

Расторопность состоит из двух частей: одна - до начала действия, другая - после начала действия. "До начала действия" означает - не откладывай исполнение заповеди, но лишь наступит ее время или появится возможность, или только подумаешь о ней - не медли ни мгновения, обхвати и исполни ее, не утратив времени, ибо нет большей опасности, чем утратить время, потому что в каждый следующий миг может возникнуть препятствие доброму делу.

Верность этого суждения отмечают мудрецы, говоря о воцарении Шломо, что Давид сказал Бенаяу (Млахим I 1:33-36): ""... и сведите его к Тихону"... и ответил Бенаяу бен-Иеояда царю и сказал: "Амен! Да скажет так же Всевышний". Сказал р. Пинхас от имени р. Йоханана из Ципори (Берешит Раба 76): "Ведь уже сказано (Диврей а-Ямим II 22:9): "Вот сын родится у тебя, и он будет человек мирный". Но много врагов воестанут отсюда и до реки Тихон". Поэтому мудрецы предостерегают (Мехильта Шмот Бо): "Берегите заповеди, "не квась /имеется ввиду одинаковое написание слов "мицвот" и "мацот"/ заповедь, которая оказалась у тебя в руках". И сказали (Назир 236): "Всегда должен человек стараться исполнить заповедь, как можно раньше, ибо мы видели, что старшая дочь Лота, опередив младшую на одну ночь, опередила ее на четыре поколения к царству во Израиле". И сказали (Псахим 4а): "Расторопные быстрее начинают исполнение заповеди'", и также сказали (Брахот 66): "Всегда человек должен бежать, дабы услышать Учение, - даже в субботу". И сказали в Мидраше (Ваикра Раба 11): "Он поведет нас (Теилим 48:15) быстро, подобно девушкам, как написано (Теилим 68:26), среди девушек, бьющих в тимпаны" - ибо расторопность есть великое качество совершенства, но человеческая натура не позволяет достичь совершенства сейчас, и преодолевающий себя достигнет его в будущем мире истинно, ибо Создатель, благословен Он, даст совершенство как вознаграждение за старание достичь совершенства во время служения.

Расторопность "после начала действия" означает, что, начав исполнение заповеди, нужно поторопиться закончить его. Это следует делать не ради облегчения, как торопятся сбросить с себя тяжелый груз, но из опасения не успеть закончить исполнение заповеди. От этого множество раз предостерегали мудрецы, говоря (Берешит Раба 85): "Тот, кто начинает исполнять заповедь и не заканчивает - похоронит жену и детей". И сказали: "Заповедь называется по имени того, кто закончил ее исполнение". И сказал царь Шломо (Мишлей 22:29): "Видел ли ты человека проворного в деле своем? Пред царями он будет стоять, не будет стоять пред темными, незнатными". И отнесли мудрецы эту похвалу к самому царю - за то что он поторопился со строительством Храма и не поленился, не отложил это строительство. И разъяснили мудрецы, что так же можно сказать о Моше, потому что он торопился поставить Скинию. И далее ты найдешь, что у праведников все делается быстро. Об Аврааме написано (Берешит 18:6-7): "И поторопился Авраам в шатер к Сарре и сказал: "Поторопись!". И дал юноше, и поторопился". И Ривка (Берешит 24:20): "И поторопилась, и опорожнила кувшин". Сказано также в Мидраше (Бамидбар Раба 10): "... и поторопилась женщина". Из сказанного следует, что все деяния праведников делаются быстро" - потому что праведники не утратят время ни до начала исполнения заповеди, ни после начала ее исполнения.

Взгляни! Человек, чья душа горит желанием служить Создателю, не станет лениться исполнять Его заповеди. Он будет двигаться, подобно быстрому огню, и не передохнет, и не успокоится, пока не закончит дело. Погляди еще, и ты заметишь, что как расторопность производна от внутреннего горения, так же и внутреннее горение производно от расторопности. Потому что, если кто, исполняя заповедь, чувствует, что торопит свое внешнее движение, он этим внешним движением возбуждает свое внутреннее движение, и в нем усиливаются желание и воля к исполнению заповеди. Но если он тяжел и неповоротлив внешне, то и духовное движение его замедлится и затихнет. Опыт свидетельствует об этом. Ты уже знаешь, что желание сердца и стремление души - самое желаемое в служении Создателю. благословенно Его Имя. Говоря об этом, хвалит свою участь царь Давид (Теилим 42:2): "Как олень жаждущий стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Б-же", (там же 84:3): "Тоскует и изнывает душа моя по дворам Г-сподним", (там же 63:2): "Жаждет Тебя душа моя, стремится к Тебе плоть моя".

Но дадим добрый совет тому, в ком недостаточно горит это желание: будь расторопным там, где это зависит от твоей воли. Непроизвольно и постепенно приобретешь ты это желание, потому что внешнее движение пробуждает движение внутреннее, а внешнее движение больше в твоей воле и в твоих руках, чем внутреннее. И используя то, что в твоих руках и в твоей воле, в дальнейшем приобретешь то, что от тебя меньше зависит, ибо родятся в тебе внутренняя радость и желание, и воля, ибо возгоришься в своем внешнем движении произвольно. Об этом говорил пророк (Ошеа 6:3): "И научимся стремиться познать Всевышнего", и написано (там же 11:10): "За Всевышним пойдут, подобно льву рычащему".

 

Глава восьмая - О путях и способах приобретения расторопности

Средства, помогающие нам приобрести расторопность /а-зеризут/, - те же самые, что помогают нам приобрести осторожность /а-зеирут/. И степени приобретения расторопности, как я писал выше, подобны степеням приобретения осторожности, потому что суть их весьма сходна и между ними нет разницы: одно относится к позитивным /повелевающим, разрешающим/ заповедям, а другое - к заповедям негативным /запрещающим/.

Когда человек убедится в величайшем значении заповедей и в том, что он обязан исполнять их, - побудится сердце его к служению, и он укрепится в этом и не ослабнет. И человек усилит это побуждение, наблюдая множество благодеяний, которые Всевышний оказывает нам ежеминутно и ежечасно. Чем больше он станет всматриваться и наблюдать великие и необыкновенные чудеса, оказываемые нам Всевышним со времени рождения и до последнего дня, тем больше осознает он свой великий долг Всевышнему, Который дает ему добро. Это и будет способом не позволять себе лениться и средством оставаться сильным в служении Ему. Потому что человек не может воздать Всевышнему за Его благодеяния - но он может, по крайней мере, благословить Имя и исполнить Его заповеди.

Каким бы ни был человек, бедным или богатым, здоровым или больным, он видит в своей жизни великие чудеса и многие благодеяния Всевышнего. Богатый и здоровый обязан Ему, благословен Он, за свое богатство и здоровье. Бедный же обязан Ему тем, что чудесным и необыкновенным образом Всевышний находит для бедняка заработок и не составляет его умирать голодной смертью. А больного Он поддерживает в тяготах болезни и ран и не допускает его до смерти и могилы.

Нет такого человека, который не осознал бы себя обязанным Создателю! И разве не побудится человек к служению Всевышнему, видя благодеяния, полученные от Него? И тем более он побудится к этому, если, как я писал выше, подумает о том, что все его благо зависит от Всевышнего, и человеку необходимо от Него, благословен Он, получить все, что ему требуется, а не от кого-либо другого. Потому не будет человек ленив в служении Всевышнему, и не будет у него недостатка в том, что ему требуется.

Видишь, я говорю здесь о разделении на три степени, которое было упомянуто в главе об осторожности, потому что смысл их один и тот же, а исходя из сути, можно понять каждую в отдельности. Стремящихся к совершенству и совершенных в своем разуме побудит долг и сознание значения деяний и их важности. Следующих за ними - ожидание почестей в мире грядущем, желание избежать стыда в день возмездия, когда увидит добро, которого мог бы достичь, но утратил эту возможность. А остальных побудит этот мир и его потребности, что я разъяснял выше.

 

Глава девятая - Объяснение факторов, удаляющих расторопность, и объяснение способов избежать их

Факторы, удаляющие расторопность, это те факторы, которые увеличивают лень. Наибольшие из них - стремление к телесному отдыху, отвращение к хлопотам и желание наслаждений.

Человеку таких качеств очень трудно служить Всевышнему. Тому, кто хочет спокойно и размеренно сладко есть, спать без тревог и помех, ходить медленно и неторопливо, очень тяжело вставать рано утром, чтобы пойти в синагогу, или сократить свою трапезу перед сумерками ради молитвы "минха", выйти из дому в плохую погоду, чтобы исполнить какую-либо заповедь. А уж тем более ему нелегко поторопиться ради исполнения заповеди или ради изучения Закона. Приучивший себя к такому обиходу, перестает быть хозяином самому себе, он не может, когда захочет, поступать противно своему желанию. Воля его заключена в оковы привычки, которая становится его второй натурой.

Но нужно знать, что человек в этом мире существует не для отдыха, но для тяжкого труда и хлопот. И, значит, он должен вести себя так, как ведут себя работники у нанявшего их хозяина. Они говорят: "Мы - поденщики!" Он должен вести себя, как солдаты во время войны: они едят в спешке, и сон их краток, но они всегда готовы к бою. Об этом сказано (Иов 5:6): "Человек рожден для труда".

Когда человек поймет это и привыкнет к такому, служение окажется легким для него. Ибо он будет подготовлен к нему и готов всегда. И сказали мудрецы (Авот 6:4): "Путь Торы таков: хлеб с солью ешь, воды пей немного, спи на земле". Это и есть правило полного удаления от отдыха и наслаждений.

К числу факторов, удаляющих расторопность, относится великая боязнь перед временем и перед случайностями жизни. Однажды человек испугается холода или жары, в другой раз - резкого ветра или неожиданных происшествий, или болезней и тому подобного. Об этом сказал Шломо (Мишлей 26:13): "Лентяй говорит: "Лев на дороге, лев на улицах!"

Уже мудрецы порицали это качество и отнесли его к качествам грешников (Иешаяу 33:14): "Убоялись в Сионе грешники, дрожь взяла злодеев". И один ученый сказал своему ученику, увидев, что тот боится: "Ты грешник!" Об этом сказано (Теилим 37:3): "Уповай на Всевышнего и делай добро, живи на земле и храни верность Г-споду".

Вот правило: человек должен считать для себя дела этого мира временными, а постоянным делом - служение, удовлетворяться тем, что ему достанется из всех вещей этого мира, брать то, что попадет в руки, быть

удаленным от отдыха и близким к ремеслу и труду, уповать на Всевышнего и не бояться времени, случайностей жизни и их ударов.

Ты можешь сказать: "Но мудрецы обязали нас к тому, чтобы человек берег себя наилучшим образом и не подвергал себя опасности". И об этом написано (Дварим 4:15): "И берегите весьма свои души". Отсюда следует, что это упование неоднозначно. И сказали: "Даже в исполнении заповедей?" Знай же, что есть страх и есть боязнь, есть достойный страх, и есть глупая 60язнь, есть упование, и есть бездумность, ибо Г-сподь, благословен Он, создал человека, обладающим правильным умом и верным размышлением, чтобы человек мог достойно управлять собой и оберегать себя от вредных вещей, созданных для наказания злодеев. Нежелание вести себя дорогой мудрости, отдаваясь на волю опасностей, есть не упование, но бездумность. И этим он совершает преступление, поступая против воли Создателя, желающего, чтобы человек берег себя. И выходит так, что, кроме опасности, к которой человек сам привел себя из-за недостатка собственной осторожности, он, совершая преступление, приговаривает себя к смерти. Таким образом, само преступление приводит его к наказанию. Но осторожность ради обережения себя и страх, которым руководят мудрость и разум, они достойны, и о них сказано (Мишлей 22:3): "Умный увидел зло и спрятался, а глупцы прошли и были наказаны".

Глупая боязнь - это когда человек нагромождает предосторожность на предосторожность и боязнь на боязнь, строит забор на заборе таким образом, что это приводит к прекращению изучения Закона и отмене служения. Правило, позволяющее различать страх и боязнь, дано нам в изречении мудрецов: "Там, где часто случается ущерб, следует поступать иначе!" Ибо там,

где случается известный нам ущерб, следует остерегаться, но нечего опасаться, если неизвестно, причинится ли ущерб. О таком сказано: "Оплошность /порча/, которую мы не видим, в расчет не принимается".

Руководством к действию для мудреца является лишь то, что он видит. Это и есть смысл стиха, приведенного выше: "Умный увидел зло и спрятался" - то есть укрылся от зла, которое видит, но не от предполагаемого, которое, может, придет, а может, нет. Последнее и составляет смысл упомянутого выше стиха: "Лентяй говорит: "Лев на дороге!"

Мудрецы, благословенна память о них, замечательно разъяснили этот вопрос, чтобы показать, до чего доходит пустая боязнь в удалении человека от доброго дела. И сказали: "Семижды сказал Шломо о лентяях. Каким образом? Сказали лентяю: "Вот твой учитель в стране, иди и учись у него!" И он ответил им: "Я боюсь льва на моем пути!" Говорят: "Твой учитель в городе!" А он отвечает им: "Я боюсь, как бы не было льва на улицах!" Говорят ему: "Вот он в твоем доме!" И он говорит им: "Если я пойду к нему, то найду дверь запертой!" Говорят ему: "Дверь открыта!" И когда он уж не знает, что ответить, когда ему уж нечего сказать, он говорит им: "Открыта дверь или закрыта, но я хочу еще немного поспать!" Отсюда следует, что не боязнь заставляет лентяя лениться, а лень заставляет его бояться. Опыт свидетельствует, что такое поведение распространено, привычно и обычно для большинства народа, это их путь по глупости их. Желающий узнать об этом, найдет этот вывод верным, а приобрести это знание нетрудно понимающему.

Я думаю, что суть расторопности объяснена, и это объяснение достаточно для пробуждения сердца, а мудрый станет от этого объяснения еще мудрее и добавит к своим знаниям еще один урок.

И вот ты видишь, что достойно для расторопности быть следующей ступенью после осторожности, ибо в большинстве случаев человек не станет расторопным, если прежде не научится быть осторожным. Ибо, тому, кто не старается быть осторожным в своих поступках, не размышляет о служении и его законах - что и есть осторожность, как я написал! - трудно стать объятым любовью и стремлением к нему и поспешать предстать перед Создателем. Он отдален от всего этого, потому что увяз в плотских страстях и бежит по жизни по привычке. Но когда глаза его открыты на его поступки, и он стал осторожен в них и, как мы говорили, подвел итог добрым делам и проступкам своим - тогда ему легко отойти от зла, стремиться к добру и быть расторопным в добрых делах.

 

Глава десятая - Объяснение качества духовной чистоты

Состояние духовной чистоты /а-некиют/ - это такое состояние, когда человек совершенно свободен от любого дурного качества и от любого греха. В этом случае недостаточно быть чистым /свободным/ от того, что известно и открыто. Духовная чистота требует свободы и от того, что сердце соблазняется разрешить и позволить. Если мы исследуем то, что сердце соблазняется разрешить, то найдем, что это разрешение кажется верным потому, что сердце еще затронуто страстями, не очистилось оно от страстей, а страсти заставляют человека позволять себе облегчение.

Но кто совершенно очистился от этой проказы и чист от малейшего пятнышка зла, кто оставил все низменные желания - тот ясно глядит на вещи и явления, его анализ чист, и желания не управляют им. Его взгляд позволит опознать зло, разглядеть самомалейшее преступление и отдалить его от себя. Так высказались мудрецы о стремящихся к совершенству, о тех, кто старается предельно очистить свои поступки - даже от намека на зло (Санэдрин 23): "Чистые мыслями, что в Иерусалиме".

Теперь ты видишь, в чем разница между осторожным и чистым, хотя они близки друг другу по сути. Осторожный внимателен и осторожен в своих действиях и наблюдает за тем, чтобы не преступить Закон в том, что и ему, и всем известно как преступление. Но он еще не властен над собой настолько, чтобы его сердце не тянулось к природной страсти, способной склонить его разрешить себе нечто, не всем известное как зло. Конечно, он старается сдавить в себе злое начало и обуздать свои страсти. Но не этим он изменит свою натуру и устранит из своего сердца природную страсть, но победит ее и пойдет не за страстью, а за мудростью. Но желание материального делает свое дело: сбивает с верного пути и завлекает, соблазняет его.

А когда человек как следует привыкнет к осторожности - настолько, что прежде всего очистится от грехов, всем известных, и приучит себя к служению и расторопности в служении, и в нем усилится и окрепнет любовь к Создателю и стремление к Нему - вот тогда силой этой привычки он удалится от материального, его мысли обратятся к духовному совершенству в такой степени, что он сможет прийти к полной духовной чистоте. Огонь природной /плотской/ страсти погаснет в его сердце, потому что в нем окрепнет Б-жественное желание. Тогда его взгляд станет чистым, ясным и светлым, он не соблазнится, его не охватит желание материального, и совершенным образом очистятся его деяния. Этому своему качеству радовался Давид и говорил (Теилим 26:6): "Умою в чистоте руки свои ..." И вправду, лишь тот, кто совершенно очистился от любого намека на грех и преступление, достоин "быть пред лицом" Всевышнего. В ином случае его постигнет стыд и позор, подобно тому, о чем говорил Эзра (Эзра 9:6): "Стыдно и срамно мне, Б-же мой, поднять лицо свое к Тебе!"

Конечно же, великий труд потребен, чтобы достичь совершенства, ибо легко уберечься от видимых и известных преступлений: их зло открыто и различимо, но тщательности, необходимой для духовной чистоты, трудно добиться, потому что желание человека позволить себе нечто утаивает, как я писал, преступление. О подобном говорили мудрецы (Авода зара 18): "Преступления, которые "валяются под ногами", окружают человека в час Суда". И еще о подобном же говорили мудрецы (Бава Батра 165): "Большинство их виновно в грабеже, меньшинство - в разврате, и всех касается /грех/ хулы /на ближнего/". Такое преступление настолько незаметно, что все как бы спотыкаются об него оттого, что не узнают его. И сказали мудрецы, что Давид весьма остерегался и совершенно очищал себя от подобного. Потому и выходил на войну с великим упованием на Всевышнего и молил (Теилим 18:38): "Да смогу я преследовать врагов и догнать их, и да не вернусь, пока не уничтожу их". Этого не просили Еошафат, Аса и Хизкияу, ибо не были настолько чисты. И об этом он говорил (Теилим 18:21): "И воздал мне Всевышний по моей праведности, по чистоте рук моих". И сказал еще (Теилим 18: 25): "И воздал мне Всевышний по моей праведности, по чистоте рук моих пред глазами Его". Это и есть та чистота, о которой мы говорим. И тогда повторил (Теилим 18:30): "Ибо с Тобой преследую врага и настигну его". И сказал еще (Теилим 24:3): "Кто поднимется на гору Всевышнего, и кто встанет в освященном месте? Те, чьи руки чисты, и чье сердце непорочно".

Конечно, это качество трудно приобрести, ибо человек слаб по природе, и сердце его легко соблазняется, и он может по ошибке разрешить себе то, что разрешать не следует. А тот, кто приобрел это качество, достиг высокой степени, ибо выстоял и победил в тяжелом сражении. И теперь мы перейдем к объяснению особенностей и частностей этого качества.