Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Часть первая

Часть первая

Врата первые

Объяснение вреда, причиняемого грехами человека в отношении заповедей.

Объясню тебе и просвещу тебя, насколько велико зло, когда человек совершает нечто, запрещённое Всевышним тремястами шестьюдесятью пятью заповедями «не делай». Или когда он отказывается исполнить одну из двухсот сорока восьми заповедей «делай», которые нам приказано исполнять.

Знающим известно (Зоhар, Берешит 20,), что тело человека само по себе - это ещё не сам человек. Ведь оно называется «плоть человека», как написано: «В кожу и плоть одел Ты меня, и в кости и жилы поместил Ты меня» (Иов10:11). И ещё написано: «Плоти человеческой не пожалеет...» (Шмот 30:32). Выходит, что человек - это внутреннее содержание, а тело - суть одежда, в которую, находясь в этом мире, облачается разумная душа, на самом деле являющаяся человеком. А после смерти эта одежда спадает с неё, и она облачается в одежды духовные, чистые и прозрачные. Как написано: «... Снимите одежды грязные. <... > ...и одену тебя в кафтан» (Зхарья 3:4). Это и называется «кафтан мудрецов» (Зоhар, часть 1, 66а).

И как мастер кроит одежду тела по форме его членов, так же и Он, благословенный, делает тело, облачение души, по образу души - из двухсот сорока восьми членов, с тремястами шестьюдесятью пятью соединяющими их жилами, по которым, как по трубам, поступают от члена к члену кровь и жизнь.

А после формирования тела вдохнул Он в него душу живую, состоящую из двухсот сорока восьми духовных членов и трёхсот шестидесяти пяти жил, и облачил их в двести сорок восемь членов и триста шестьдесят пять жил тела. И после этого члены души совершают свои действия посредством инструментов - членов тела, которые подобны топору в руках дровосека. Доказательство этому в том, что члены тела действенны, только когда в них есть душа, - глаз видит, ухо слышит и так далее. А с уходом души гаснут света в «окнах» и все двести сорок восемь членов перестают чувствовать18.

Подобным образом триста шестьдесят пять духовных жил души облачаются в триста шестьдесят пять жил тела и доставляют телесное питание - кровь - к двумстам сорока восьми органам тела, вместе с духовным питанием внутри него, дабы питать двести сорок восемь членов души. А после смерти прекращается излияние жизненности, и жилы тела тоже рассыпаются и гниют, как и двести сорок восемь членов, и исчезают, как будто их и не было. Выходит, что человек - не что иное, как разумная душа, облачаемая в тело, являющееся её одеждой в этом мире.

Знай, что, после того как Адам согрешил и вкусил от Древа познания добра и зла, и тело и душа смешаны из добра и зла. В этом суть «нечистоты змея», которую тот внёс в Хаву и Адама. А эти зло и нечистота, внесённые змеем, принесли им болезни, недуги и смерть - как для души, так и для тела. Об этом и написано (Берешит 2:17): «Ибо в день, [когда] вкусишь ты от него, смертью умрёшь», - смертью души и смертью тела.

Проясним же, что означает смешение в душе и в теле «добра и зла». Изучи внимательно то, что написано во вторых и третьих вратах третьей части, - и ты лучше поймёшь, что мы пишем в этих вратах. Когда Адам согрешил, вкусив от Древа познания добра и зла, он внёс это смешение во все миры, и теперь нет ничего, что не являлось бы смесью добра и зла.

Выходит, поскольку тело человека образовано из четырёх нижних основ, включающих в себя добро и зло, само тело человека собрано из добра, что в этих основах - огне, воздухе, воде и прахе. А из зла, бывшего в них, возникли в теле человека четыре вида жёлчи: белая, чёрная, красная и жёлтая19. И когда в какой-нибудь из основ аспект зла возобладает над добром, то приходят к человеку болезни и недуги. А если зло возобладает сильнее, то оно убьёт тело человека.

Мы уже сказали, что смешение добра и зла произошло во всех мирах, и, выходит, то же самое происходит в душе человека, ведь она изваяна из четырёх духовных основ, из которых сформированы все высшие. И это - четыре буквы Имени Сущего, благословен Он. Об этом сказано: «...С четырёх сторон (ветров) приди, дух...» (Йехезкель 37:9). Это называется доброй душой самого человека. Но ведь «одно напротив другого сделал Всевышний» (Коhэлет 7:14), и это20 - «человек злонамеренный»21 (Мишлей 6:12), состоящий из «четырёх отцов ущерба» (Бава Кама 2а, 4а), и «четыре вида проказы» (Брахот 5б) из четырёх основ зла, и оттуда происходит злая душа человека, называемая «дурное начало». Если эта душа возобладает над доброй, то принесёт ей вред и душевные болезни, а если возобладает ещё сильнее - умертвит.

Чистая душа, которая есть общий плод шестисот тринадцати членов и жил, облачается в шестьсот тринадцать членов и жил нечистой души, называемой «клипой плода». И обе они вместе облачаются в шестьсот тринадцать членов и жил тела. Таким образом, члены чистой души заключены в члены нечистой души, а те - в члены тела. Каждая из двух душ нуждается в духовном пропитании, длят того чтобы существовать. Духовное питание святой души нисходит на неё посредством исполнения Торы, содержащей шестьсот тринадцать заповедей, подобных шестистам тринадцати членам души, и называемой «хлебом », как написано: «Идите, вкусите от хлеба22 Моего...» (Мишлей 9:5). Каждый из двухсот сорока восьми членов питается отдельной, относящейся к нему заповедью, и если человеку недостаёт одной из заповедей, то и некоему органу, относящемуся к этой заповеди, недостанет питания, исходящего из четырёх букв Имени Сущего. Как сказано: «...и Ты оживляешь всех...» (Нехемья 9:6), - и с этими буквами связаны все заповеди, как сказали мудрецы наши, благословенной памяти (в предисловии к Тикуней Зоhар): «Иуд-hей23, вместе с Именем Моим24, - триста шестьдесят пять, вав-hей25, с памятью Моей26, - двести сорок восемь».

И также из них происходят четыре корня основ святой души, как упоминалось выше, и выходит, что тот орган27 - совершенно мёртвый. И когда его покидает душа, в него облачается дух нечистоты, из четырёх основ нечистой души, как сказали мудрецы, благословенной памяти (РаШИ на Толдот 25:23, также см. Псахим 42б; Мегила 6а; Зоhар Хадаш 236а, 238б: «Цур наполняется только от разрушения Йерушалаима» (см. Йехезкель 26:2-4), - таким образом, тот орган питается оттуда мерзким хлебом нечистоты.

Поэтому злодеи даже при жизни зовутся мёртвыми (Брахот 186). Потому что покинула их святая душа от Б-га живого и вселилась в них смерть, называемая отцом отцов28 нечистоты. И так же, когда человек исполнит триста шестьдесят пять заповедей «не делай» отказом от совершения [преступления], как сказали мудрецы, благословенной памяти (Кидушин39б): «Если человек сидит и не совершает преступления, ему дают награду, как если бы он исполнил заповедь», - у духовного питания, упомянутого в исполнении заповедей, есть возможность проследовать по каналам - трёмстам шестидесяти пяти жилам души - и дать жизнь двумстам сорока восьми её органам. А когда человек совершит некое преступление, то конкретный канал, относящийся к тому преступлению, закрывается скверной питания клипы, прилепившейся там. И также, как пересыхает канал, высыхает орган, и, хотя он не отпадает полностью, в нём появляется ущерб, подобный тому, который появляется, если человек не исполняет соответствующую заповедь «делай».

Поэтому каждый человек должен изо всех сил стремиться исполнить все шестьсот тринадцать заповедей. А когда исполняет одну из них, он должен иметь в виду, что тем самым удаляет скверну клипы29 с того органа, к которому относится исполняемая заповедь. И тогда, после удаления скверны, на этот орган снизойдёт святая заповедь, как сказано (Йехезкель 32:27): «...И будут грехи ваши на костях ваших...»,- ибо когда одно поднимается, другое падает30.

И также, если у человека будет «возможность» совершить преступление, он должен воздержаться от этого и иметь в виду, что посредством этого устраняется скверна из конкретной жилы души, относящейся к этому пре ступлению, и тогда духовное влияние сможет пройти по этому духовному каналу. И тогда его душа станет троном и колесницей святости Его, благословен Он, как сказано (Берешит Раба 47:6, 82:6): «Праотцы - это и есть "колесница"».

18   То есть реагировать на окружающую действительность.

19    По-гречески это бы называлось: флегма (лимфа), меланхоле (чёрная жёлчь), сангва (кровь) и холе (жёлчь).

20    То, что противостоит доброй душе человека.

21     В оригинале блиаль, это может быть понято как блиоль - «без ярма», то есть не при знающий над собой власти Всевышнего.

22    Объясняет Виленский Гаон: это Письменная Тора.

23    «י-ה» - две первых буквы Имени Всевышнего, их гематрия (числовое значение) -15

24    «שמי», гематрия - 350, вместе с двумя первыми буквами Имени Всевышнего «י» и ה - 365 .

25    «ו-ה», две последние буквы Имени Всевышнего, гематрия -11.

26   «זכרי», гематрия - 237, вместе с последними буквами Имени Всевышнего «ו» и 248 - ה.

27    Которому недостаёт заповеди.

28    То есть первоисточником.

29    Клипа в дословном переводе означает «скорлупа» или «оболочка», Но, поскольку это одно из фундаментальных понятий Каббалы, мы решили ввести этот термин без перевода. Суть в том, что смешение добра и зла, присутствующее в теле и душе чело зека, не является полным смешением, в результате которого можно было бы представить однородную смесь. Смешиваясь с добром, зло обволакивает его извне, как клипа или оболочка, всегда оставаясь внешней. Подобное состояние зла извне и называется клипа.

30    То есть, если усиливается святость, слабеет нечистота.

Врата вторые

Ущерб, наносимый недостойными качествами.

Качества заложены в низменной душе человека, называемой фундаментальной. Эта душа состоит из четырёх аспектов: «неживого», «растительного», «животного» и «говорящего». И они тоже являются сочетанием добра и зла. С этой душой связаны добрые и дурные качества, и они - трон, фундамент и основа для возвышенной разумной души, зависящей от исполнения шестисот тринадцати заповедей Торы, как объяснялось выше, в первых вратах. Эти качества не являются частью заповедей, но они - важнейшие предпосылки исполнения или пренебрежения заповедями, ведь разумная душа может исполнить их с помощью органов тела только посредством фундаментальной души, непосредственно связанной с телом. Как сказано (Ваикра 17:14): «Ибо у всякой плоти душа в крови...»,- поэтому дурные качества намного хуже самих преступлений.

Теперь пойми, что сказали мудрецы, благословенной памяти (см. Шабат 105б), что всякий, кто гневается, -как будто служит идолам, - а это самое тяжёлое из всех преступлений. И также сказано (Сота 4б-5а): «Тот, кто заносчив, - как будто отрицает основы [веры]... <... > ...и следует его искоренить, как ашейру31... <... > ...и прах его не пробуждается»32, - и есть ещё множество подобных высказываний. И пойми очень хорошо, что именно в силу своей фундаментальности они (качества) не включены в шестьсот тринадцать заповедей, связанных с разумной душой. Таким образом, к качествам следует быть ещё более внимательным, чем к заповедям «делай» и «не делай», ибо, обладая добрыми качествами, легко исполнить все заповеди.

И с помощью этого ты поймёшь удивительные слова, сказанные мудрецами о качествах, что скромность и смирение приводят человека к Духу святости и присутствию Всевышнего в нём. Сказал Элияhу, доброй памяти («Кала Рабати», конец пятой части): «Тора объясняется только тому, в ком нет непримиримости, и я открываюсь только тому, в ком нет непримиримости», - и как сказали мудрецы, благословенной памяти (Санhедрин 88б): «Прислали оттуда33: "Кто наследует будущий мир? Тот, чьи колена преклонены34 и кто смирен». И есть множество подобных высказываний, где упомянуты не исполнение заповедей, а добрые качества. Держи эти слова перед глазами, и ты несомненно достигнешь успеха на своём пути.

Вместе с тем, так же как четыре телесные основы - это корни, из которых сформированы шестьсот тринадцать органов тела, так и души этих основ - корни для всех добрых и дурных качеств, посредством которых исполняются или не исполняются Тора и заповеди, которые суть шестьсот три надцать элементов, исходящих из четырёх букв Имени Всевышнего. И они поддерживают разумную душу, включающую в себя четыре духовные основы, из которых изваяны шестьсот тринадцать органов души. И хорошо помни, что основа исполнения заповедей - в добрых качествах, как и наоборот.

Уже объяснялось, что всё сделанное Всесильным включает в себя добро и зло, одно соответственно другому (букв, «напротив другого»). И, также как четыре телесные основы, называемые материей основ, соединены из добра и зла и из них приходят телесные силы или источники слабости - четыре жёлчи: белая, жёлтая, чёрная и красная, - так и в душах, называемых образами, есть четыре основы из добра и зла, из которых проистекает здоровье фундаментальной души человека - её добрые качества, или болезнь - дурные качества, проистекающие из четырёх нечистых клипот в той душе. И когда человек удалит от себя эти клипот, четыре буквы Имени Всевышнего, которые суть свет, оживляющий фундаментальную душу, облачатся в неё, и тогда она и её тело станут колесницей святости Всевышнего в мире Осия 35 (действия). Так же, как это объяснялось по отношению к разумной душе, в исполнении заповедей (смотри далее, часть третья, врата вторые, о разумной душе, которая приходит из духовного мира Осия, называемого Офаним).

Помни и не забывай, что также и посредством занятия Торой, в четырёх уровнях её понимания - ПаРДеС, то есть пшат, ремез, драш и сод36, - дух и разум человека становятся троном Имени Всевышнего в мире Йецира. А посредством мыслей и намерений разумная душа человека становится троном Имени Всевышнего в мире Брия.

Вернёмся к объяснению четырёх основ в приобретении качеств. Знай, что все дурные качества коренятся во зле и в клипот четырёх ступеней фундаментальной души. Поэтому все дурные качества делятся на следующие четыре вида.

Из основы «огонь» происходит гордыня, называемая еще грубостью духа, ибо огонь - самая лёгкая и возвышенная из четырёх основ. Гордыня включает в себя также и гнев, ибо человек гневается из-за гордыни, когда не исполняют его желания. А если бы он был смирен духом и знал свои недостатки, то он бы никогда не гневался. Таким образом, гордыня и гнев - суть одно качество. У этого качества есть три порождения. Суровость (непримиримость) в сердце, ведь если бы не гордыня, сердце человека не было бы непримиримым, как мы уже объясняли, говоря о гневе. Стремление к власти и почёту, дабы возвыситься над другими. И ненависть к другим, когда они достойнее его, - тоже порождение гордыни.

Из основы «воздух» проистекает дурное качество, связанное с речью, - «пустые разговоры», то есть стремление к словам, в которых нет никакой необходимости, ни духовной, ни телесной. У этого качества есть четыре порождения: лесть, ложь, сплетни и раскрытие перед дру гими своих достоинств, дабы возвеличиться в их глазах (хвастовство).

Из основы «вода» проистекает желание наслаждений, так как вода «взращивает» все виды удовольствий. У этого качества есть два порождения. Жажда завладеть имуществом другого, или его женой, или всем, что есть у него, дабы насладиться этим. И зависть, когда человек завидует другому, владеющему множеством того, что приносит удовольствие.

Из основы «прах» возникает уныние во всех его проявлениях. У него одно порождение: лень исполнять Тору и все её заповеди вследствие уныния, связанного с достижением пустых приобретений этого мира или с трудностями. Такой человек недоволен своей долей ни в чём, и глаза его не насытятся богатством.

Таким образом, есть четыре прародителя (источника) всех дурных качеств: гордыня и рождаемый ею гнев, пустословие, жажда наслаждений и уныние. Они происходят из четырёх клипот дурного начала в фундаментальной душе. А их противоположность - это четыре добрые качества, происходящие из четырёх добрых основ в фундаментальной душе. Вот они: смирение, которое есть полная приниженность, отдаляющая человека от всех видов гнева, приходящего из-за гордыни. Молчание, когда человек подобно немому, не раскрывает уст и произносит лишь необходимый минимум слов, требующийся для занятая Торой и исполнения заповедей, а также ради поддержания тела и оказания уважения другим. Пренебрежение всеми телесными наслаждениями и излишествами. И постоянная радость в своей доле, ибо «всё, что делается с небес, - к добру»37. Кроме того, человек должен стремиться радоваться тому, что он служит Создателю, как сказано (Теhилим 119:162): «Радуюсь я словам Твоим, как нашедший большую добычу», - и как сказали мудрецы (Авот 1:15): «Сделай свою Тору постоянной, [а работу временной]». Выходит, что, когда дурные качества сильны в человеке, он отвергает исполнение Торы и заповедей, а даже если и исполняет, то делает это не во имя Небес и с большим трудом; о таком сказано (Мишлей 11:22): «Золотое кольцо в ноздрях свиньи... »38. Ибо нечистота облачена в нём, в клипот. О таком мудрецы сказали (Йома 72б): «Удостоился - его [Тора] становится животворящим снадобьем, не удостоился - его [Тора] становится ядом». А если человек преодолеет своё дурное начало, будет воевать с ним, трудом отринет от себя дурные качества и будет исполнять Тору и заповеди, он назовётся полным праведником, трепещущим пред Небесами, и героем, победившим своё дурное начало. Если же он достигнет в этом постоянства, так что все дурные качества покинут его совершенно и душа больше не возжелает их, а добрые качества станут его природой, ему не придётся воевать с дурным началом, потому что его душа и тело будут чисты от всякой грязи материи, как это сказано о Моше (Шмот 3:5) : «...сбрось обувь свою с ног своих...»39, — и как это упомянуто в книге Тикуним (тикуним 31 и 48). Тогда облачатся в человека четыре буквы Имени Всевышнего, и он станет святым троном в Его колеснице. Такой человек называется любящим Всевышнего, благочестивым40 и совершенным всеми видами совершенства.

31    Дерево, которому поклонялись.

32    То есть он не восстанет из мёртвых.

33    Из Земли Израиля в Вавилонскую ешиву.

34    То есть не гордец.

35    Всё сотворённое делится на три мира, в духовном смысле находящиеся один над другим, а именно: мир Осия («мир действия») - самый нижний из них; мир Йецира (можно сказать, «мир образов»), ещё называемый «мир ангелов», и мир Брия (Творения) - «мир замыслов». Вот что говорит об этом РаМХаЛь в книге «Путь Всевышнего» (часть 4,6:13): «Ещё необходимо знать, что все миры подразделяются на четыре. А именно: наш мир, состоящий из двух частей, верхней и нижней, то есть части небесной, называемой "мир сфер", и фундамента, называемого "низший мир". Вместе они называются одним миром. Над этим миром есть "мир ангелов". А над ним - "мир высших сил", источник (корень) Творения, упомянутый в первой часги. Называется этот мир - "мир трона [Всевышнего]". Ещё выше можно различить совокупность влияний Благословенного - открытие Его света, из которого возникают и от которого зависят все творения. По аналогии эта совокупность влияний тоже называется единым миром - "миром Б-жественности". Однако заметь, что это название можно применить к нему только как метафору (по аналогии), по причинам, которые будут объяснены далее. Не так с тремя предыдущими мирами, к которым на самом деле относится это название - мир».

36    Пардес дословно значит «сад», намёк на Ган Эден - Райский Сад; мудрецы использовали это слово как намёк на четыре уровня понимания Торы: пшат -простой смысл, ремез - намёк, драш - толкование и сод - тайный смысл, самые сокровенные тайны Торы, т. е. Каббала. Таким образом, «подняться в ПаРДеС» означает «постичь все глубины Торы».

37    См. Брахот 60б-61а: «Всегда пусть будет привычен человек говорить: "Всё, что делает Милосердный, - к добру"».

38    Как золотое украшение ничего не добавляет свинье, в том числе и из-за того, что она не может понимать его ценности, так и исполнение заповедей не может ниче го добавить человеку с дурными качествами.

39    Когда говорится, что душа человека входит в тело, не имеется в виду, что она входит в него полностью. Объясняет «Нефеш hа-Хаим», что душа человека соотносится с его телом так же, как тело человека соотносится с его обувью. Таким образом, сбрасывание обуви несёт в себе символ отказа от телесного и земного, ведь обувь предназначена для контакта с землёй.

40   «Хасидом».

Врата третьи

Подробное объяснение, что означают имена «праведник» и «благочестивый» и как человеку исполнить это на деле.

Человек, дух которого влечёт его очиститься, освятиться и на самом деле принять на себя ярмо царства небесного, должен направить себя к соблюдению всеми силами всех шестисот тринадцати заповедей. Ибо их соблюдение восполнит все шестьсот тринадцать органов и жил его разумной души, как это объяснялось в первых вратах. Ведь если ему будет недоставать одной заповеди из двухсот сорока восьми заповедей «делай», ему недостанет одного органа души. О таком сказано (Коhелет 1:15): «...а недостатка не сможет избежать». Это намного хуже закона «Всякий человек, у которого есть ущерб, не приблизится»41. Но тот, кто их исполнил (заповеди «делай»), однако нарушил одну из трёхсот шестидесяти пяти заповедей « не делай», буквально является инвалидом, ибо искривились канал и жила, низводящие влияние к его органам; о таком сказано (Там же): «Искривлённый не сможет исправиться». Поясним: после того, как он покинет этот мир, ибо раскаяние исправляет преступления только в этом мире, как сказано (Коhелет 9:10): « Потому что нет ни действия, ни расчёта, ни осознания в могиле...»,- это значит, что там нет возможности исполнить заповедь «делай», нет расчёта42 за заповеди «не делай» и нет осознания самой Торы. Таким образом, до тех пор пока человек не исполнил все шестьсот тринадцать заповедей, он не может называться полным праведником. И не зря Моше, мир ему, молился о том, чтобы войти в Землю Израиля, пятьсот пятнадцать раз - дабы восполнить свою душу в исполнении шестисот тринадцати заповедей43. И только тогда, когда человек исполнил все заповеди, но ещё не приобрёл все добрые качества полностью и должен воевать за них с дурным началом, он называется «полный праведник, побеждающий дурное начало». А когда все добрые качества станут его собственной природой, так что все шестьсот тринадцать заповедей он будет исполнять с радостью и любовью, без противоборства с дурным началом, тогда его материя будет очищена полностью, как сказал царь Давид, мир ему (Теhилим 109:22): «И сердце моё умерло во мне», - и ещё сказал (Теhилим 131:1 -2): «... не вознеслось сердце моё, <... > ...душа моя - как дитя, привязанное к матери его»44, - это значит, что он выглядел так, как будто все [его добрые] качества были заложены в нём с момента, когда он вышел из утробы матери. Такой человек называется благочестивым. Так царь Давид, мир ему, в силу того что добрые качества стали его природой исполнения заповедей, назвал себя благочестивым. Как сказано (Теhилим 86:2): « Сбереги душу мою, ведь благочестив я...».

И также сказали мудрецы, благословенной памяти (Бава Кама 30а): «Человек, который хочет быть благочестивым, пусть исполнит заветы отцов», - в которых они напоминали о приобретении добрых качеств. Как сказано (Пиркей Авот 2:1): «Раби сказал: "Каков прямой45путь..."»; (Пиркей Авот 3:1): «Акавья бен Маhалалэль сказал: "Держи перед глазами три вещи, и ты не придёшь к преступлению: знай, откуда ты пришёл, куда ты идёшь и перед кем тебе предстоит дать отчёт..."». И также (Пиркей Авот 4:4) раби Левитас, человек из Явне, сказал: «Будь очень, очень смирен духом...». То же самое имел в виду Акива, говоря: «...и ты не придёшь к преступлению... »46, - он хотел сказать, что «...ты не придёшь...» - к дурному началу, служащему причиной преступлений, ибо само дурное начало исчезнет в тебе47. Ведь если бы речь шла о человеке, у которого есть дурное начало, но он силой удерживает себя от преступления, следовало бы сказать: «...ты не совершишь преступления» 48.

Итак, общее правило таково. Исполняющий все шестьсот тринадцать заповедей, когда у него есть дурное начало, а он превозмогает его, называется «праведник». А когда человек исполняет их, потому что полностью избавился от дурного начала, что происходит, когда добрые качества становятся его природой, он называется «благочестивый».

Есть ещё ступень благочестия, выше которой уже не бывает, когда человек называется «святой». Эта ступень многократно упоминается в книге Тикуним и Книге Зоhар, особенно в главе Ки Тецэ, в «Рая Меhэмена» (281а), сказано так: «И не зря сказал Святой, благословен Он: "Всякий, кто занимается Торой, добрыми делами и молится с обществом считается предо Мной, как будто выкупил Меня и детей Моих из [плена] народов мира". Но ведь сколько людей занимаются Торой, делают добрые дела и молятся с обществом, а Святой, благословен Он, и Шхина Его50, и Израиль не освобождены?51! <... > Очевидно, что благочестив только тот, кто благочестив со своим Создателем... Когда согрешил Израиль, <... > Святой, благословен Он, изгнал детей Царя и Царицу52 с ними в галут... А тот, кто раскаивается и делает добро Шхине, занимаясь Торой и всеми заповедями, только для того, чтобы освободить Шхину53, тот и делает добро своему Создателю».

Именно это сказало писание (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты... »; и ещё сказано (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному...». И это же сказали мудрецы (Брахот 17а): «Раби Йеhуда54 сказал: "Счастлив тот, чьи труды в Торе, и [тот,] кто делает приятное своему Создателю...». Ведь он тяжело трудится, изучая Тору, не для того, чтобы взять награду, а для того, чтобы сделать приятное Создателю (букв. «Формирующему»), Об этом написано (Йешаяhу 63:9): «Во всех их страданиях страдает и Он. И всюду, куда изгнан Израиль, Шхина с ними». Это мать наша, о которой сказано (Там же 50:1): «И за преступления ваши отослана мать ваша», называемая «паша Создательница» (букв. «Формирующая нас»), как написано (Дварим 32:18): «Твердыню55, породившую тебя, ослабил ты...». Поэтому и сказано: «...приятное своему Создателю...», а не: «...Святому, благословен Он...».

Выходит, что, когда человек занят Торой, заповедями и приобретением добрых качеств, он благочестив, но, если к его намерениям примешано желание получить какую-либо награду, он благочестив для себя. Как сказано (Мишлей 11:17) : «Воздаёт своей душе человек благочестия...», - исполняя заповеди, такой человек несёт добро себе. Поэтому он называется не «благочестивый», а «человек благочестия», ибо благо, которое он делает, обращено на самого человека, несущего благо себе. А тот, кто несёт благо Создателю, называется «благочестивым» и «святым», он очищен от любой скверны и освятил себя святостью Его, благословен Он. Ведь слово «святость» означает «готовность», «предназначенность»56, как [сказано] в книге Бемидбар (11:18): «...И освятитесь назавтра, и будете есть мясо...»57. Ибо такой человек делает себя колесницей для святости Всевышнего и переживает не о своей славе, а о славе Его, как объяснялось выше.

Именно это имел в виду раби Пинхас бен Яир, когда сказал (Мишна в конце трактата Сота58): «... Воздержанность приводит к просветлённости, <... > а святость - к благочестию, а благочестие - к святому духу»59, ибо речь идёт о совершенном благочестии, приходящем после святости и приводящем к святому духу, когда человек полностью приближается ко Всевышнему, постигает сокровенные тайны Торы и пророчество будущего. Как сказал раби Меир (Пиркей Авот 6:1): «Всякий, кто занимается Торой "во имя" (имеется в виду «во имя самой Торы», ибо она и есть Святой, благословен Он, так как вся Тора - это Имена Его), удостаивается многого, и ему открывают тайны Торы, и он становится подобен бурному источнику (бьющему ключу)».

41    Ваикра 21:18. Речь идёт о запрете служения священникам, имеющим телесный изъян. Автор говорит, что духовный изъян намного хуже телесного.

42    Возможности раскаяния.

43    Большая часть заповедей (а по мнению РаМБаНа, - все) может быть исполнена только в земле Израиля.

44   Привязанное к матери, кормящей его грудью.

45    Прямота в словах мудрецов всегда связана с исправлением качеств, как объясняет РаМХаЛь в книге «Месилат Йешарим» (см. предисловие автора): «Следование Его путям включает в себя всё связанное с прямотой душевных качеств и их исправлением, и об этом сказали наши мудрецы (Шабат 1336): "Как Он милостив и сострадателен, так и ты будь милостив и сострадателен". Правило здесь таково: все качества, проявляемые человеком во всех его поступках, должны отвечать требованиям прямоты и порядочности. А наши мудрецы сформулировали это так (Авот 2:1): "Каков он, тот прямой путь, который должен избрать для себя человек? Всё, что несёт добро, [как самому] человеку, так и другим...", - всё, что ведёт к истинному, сове ршенному благу, то есть приводит к усилению Торы и установлению мира».

46    Продолжение высказывания Акавьи бен Маhалалэля таково: «Откуда пришёл? - Из мерзкой жидкости. А куда ты идёшь? - В место гниения. И перед кем тебе предстоит дать отчёт? - Пред Царём царей, благословен Он!»

47    Т. е. ты не придёшь к преступлениям, если исполнишь его рекомендации, потому что само дурное начало, толкающее на преступление, исчезнет в тебе.

48    А сказано именно: «... не придёшь...», то есть не будет даже борьбы.

49    Имеется в виду миньян - десять человек, собравшихся молиться вместе.

50    Присутствие Всевышнего в этом мире.

51    Так звучит вопрос автора Книги Зоhар, почему до сих пор не исполнено обещан ие Всевышнего освободить Израиль.

52    Она же - Шхина.

53  Таков ответ: очевидно, что недостаточно просто исполнять заповеди и учить Тору, - это необходимо делать только с самыми чистыми намерениями, ради самого Всевышнего и Его присутствия в мире, а подобного уровня возможно достичь только путём полного исправления своих качеств.

54   В известном нам варианте Талмуда эти слова приводятся от имени раби Йоханана.

55   В оригинале употреблено слово цур, что можно понять как «скала», «твердыня», однако это слово имеет один корень со словом цура, что значит «форма», «образ». Таким образом, автор усматривает здесь намёк на Шхину, которая именно формирует все создания.

56    По-русски - «посвящённость».

57    РаШИ объясняет этот стих так: «"Освятитесь" - приготовьтесь к наказанию».

58    Мы находим эту цитату в трактате Авода Зара 20б.

59    Святой дух - это состояние пророчества, когда, в силу близости к Создателю, человек постигает вещи, недоступные другим, обычным, людям, погружённые в земные, материальные дела.

Врата четвёртые

Подробное разъяснение ступени «праведник».

Праведник - это тот, кто изо всех сил старается исполнить все доступные ему в наше время заповеди из шестисот тринадцати. Поскольку есть разные мнения о том, что включают в себя шестьсот тринадцать заповедей, приведём их сначала согласно мнению РаМБаМа, благословенной памяти, а потом присоединим то, что добавили другие комментаторы и Книга «Зоhар», - как заповеди «делай» из Торы, так и заповеди мудрецов. Разделим их на пять частей.

Часть первая - заповеди, относящиеся к молитве во все будничные дни.

Вторая - заповеди, связанные со временем.

Третья - заповеди, доступные человеку.

Четвёртая - заповеди, которые надо искать, для того чтобы их исполнить.

Пятая - заповеди, которые человек не может искать, и только Всевышний может прислать их.

Часть первая. Признать, что есть Б-г, в стихе «Слушай, Израиль! - Г-сподь, Всесильный твой...»660. Провозглашать Его единство, говоря: «... Г-сподь - Един!» Сделать цицит и закутываться в них61. Накладывать головные тфиллин по мнению РаШИ, рабейну Тама и «Шимуша раба». Накладывать ручные тфиллин упомянутым способом62. Читать «Шма» дважды в день. Каждый день произносить молитву «Восемнадцать благословений». Каждый день вспоминать, что сделал нам Амалек, во время произнесения: «Амен, да будет Имя великое...»63, - как написано (Шмот 17:16) : «... потому что рука на троне Всевышнего (война у Всевышнего с Амалеком из поколения в поколение)», - и когда произносит: «...и приблизил нас Царь наш к Имени Своему великому... »65.

Исповедоваться каждый день после молитвы и в благословении «Услышь голос наш...». Священникам - благословлять Израиль каждый день.

Часть вторая. Благословлять Субботу на вино, во время её наступления и по выходе, в hавдале. Не работать в Субботу. Отказываться в сердце от квасного в ночь на четырнадцатое Нисана. Рассказывать о выходе из Египта в hагаде ночью первого дня Песаха. Прекращать работу в первый день Песаха. Есть мацу в первую ночь Песаха. Прекращать работу в седьмой день Песаха. Радоваться в три праздника: Песах, Шавуот и Суккот66. Радовать жену, детей и бедняков - каждого, как следует ему. Считать Омер, сорок девять полных дней, от начала ночи шестнадцатого Нисана. Прекращать работу в праздник Шавуот. Прекращать работу в Рош hа-Шана. Прекращать работу в Йом Кипур. Поститься в Йом Кипур. Прекращать работу в первый день праздника Суккот. Прекращать работу в день Шмини Ацерет. Жить в сукке семь дней праздника. Возносить лулав и три вида растений в первый день праздника Суккот.

Часть третья. Написать свиток Торы. Прикрепить мезузу. Благословлять Биркат hа-мазон67. Учить Тору и обучать других каждый день. Плодиться и размножаться. Жениться. Сделать обрезание сыну. Отделять халу от теста в Земле Израиля. Давать цдаку. Одалживать деньги бедным. Вовремя возвращать залог. Сделать ограду (на крыше дома). Оказывать почёт священникам. Оказывать почёт мудрецам.

Почитать отца и мать. Бояться отца и мать. Любить близких. Любить прозелитов. Платить работникам вовремя. Кормить работников. Проверять признаки [кошерности] домашних и диких животных. Проверять признаки [кошерности] птицы. Проверять признаки [кошерности] рыб и кузнечиков. Соблюдать траур по [умершим] родственникам. Наставлять [ближнего своего]. Исполнять обеты. Держаться Всевышнего и следовать Его путям. Бояться Всевышнего. Избегать греха. Любить Всевышнего - [эту заповедь следует исполнять] во всех деталях, упомянутых мудрецами, благословенной памяти.

Часть четвёртая. Отделять трума гдола68. Отделять труму от маасера (десятины). Отделять маасер ришон (первую десятину). Отделять маасер шени (вторую десятину)69. Отделять маасер они (десятину для бедных). Отдавать пэа, лекет, шихеха, перет и олелот 70. Отдать священнику первенца чистого животного. Выкупить первенца осла. Проломить затылок первенцу осла71. Есть плоды урожая деревьев четвёртого года после посадки в Йерушалаиме или въ купать их. Отдать священнику голень, щёки и желудок зарезанного животного. Отдать священнику первый остриг овец. Возвращать потерю. Возвращать незаконно взятое. Одалживать чужаку под проценты. Взыскивать с чужака долг. Уничтожать идолов. Проверять весы, гири и меры. Помогать разгрузить упавшее под ношей вьючное животное.

Помогать вернуть поклажу на поднятое после падения вьючное животное. Клясться Именем Всевышнего в суде. Отгонять от гнезда [птицу, для того чтобы взять птенцов . Резать домашних и диких животных и птиц определённым способом. Покрывать кровь зарезанных диких животных; и птиц. Просить милости в молитве. Трубить в шофар и трубы, когда община в беде (не дай Б-г!). Прекращать обработку земли в седьмой год. Не убирать урожай в седьмой год, и об этой заповеди есть спор, из Торы ли она, или же это заповедь мудрецов. Разводиться с женой с помощью гета72. Заповедь назиру отращивать волосы. Спасать преследуемого. Насильнику - жениться на жертве насилия. Тому, кто возвёл на свою жену напраслину, - жить с ней до конца своих дней. Освятить Имя Всевышнего в самопожертвовании. Назначать судей и стражников. Давать равные права судящимся. Свидетельствовать в суде. Заповедь жениху первый год (после свадьбы) быть дома. Судить об отмене обетов. Тот, кто нанёс ущерб чужому имуществу или здоровью, должен платить; ещё есть заповедь судить, когда чьё-то животное нанесло ущерб, бодалось или совершило потраву, судить ущербы от разведённого огня и вырытой ямы, судить ущербы от халатности платного и бесплатного сторожа и одалживающего (вещь), а также [разбирать] все виды тяжб в коммерческих сделках. Заповедь судить все виды имущественных претензий и споров о наследстве. Судить о том, что должен платить вор. Следовать мнению большинства73.

Часть пятая. Выкупать первенца. Совершать ибум вдове брата. Делать халицу74.

Заповеди, установленные мудрецами. Зажигать субботние свечи. Зажигать свечи Хануки. Читать свиток Эстер.

Омывать руки. Соединять дворы75. Соединять границы городов, если это необходимо для исполнения заповеди. Соединять «варку»76. Соединять переулки77. Поститься четыре поста: семнадцатого Тамуза, девятого Ава, третьего Тишрея и десятого Тевета ([есть добавляющие] пост Эстер). Поститься в трудные для общины времена.

А вот заповеди «делай» - по мнению других авторитетов и Книги Зоhар. Вспоминать о выходе из Египта во время чтения главы о цицит, днём и ночью. Каждый день вспоминать Субботу. Помнить день, когда стоял ты пред Г-сподом, Всесильным твоим, у горы Хорев78. Помнить о том, как гневил ты Г־спода, Всесильного твоего, в пустыне. Помнить поступок Мирьям. Благословлять перед чтением Торы. Смотреть на цицит, читая стих «... и увидите их...». Заповедь полного раскаяния. Трепетать пред Г־сподом во [время чтения] «Утренних жертвоприношений» и «Песнопений». Любить Всевышнего во [время произнесения] благословения «Вечной любовью...» и стиха «И возлюби Б-га, Всесильного твоего...». Благословлять Его во [время произнесения] «Да восхвалится...», «Творящий свет...», «Творящий светила...» и во всех семи благословениях, [связанных с] чтением «Шма» утром и вечером. Освящать Имя Его, Благословенного, [готовностью к] самопожертвованию во время чтения стиха «Слушай, Израиль! - Г-сподь, Всесильный твой, Г-сподь - Един!» Освящать Его Имя в чтении «Освятим...». Быть готовым к смерти и к единению со Всевышним во время «Падения лицом», в чтении стиха «...Тебе, Г-сподь, душу вознесу...»79. Знать, что Г-сподь Всесильный, в чтении стиха «Слушай, Израиль! - Г-сподь, Всесильный твой, Г-сподь - Един!» Наслаждаться в Субботу. Делать hавдалу80 на исходе праздничного дня. Читать hалель в определённые времена. Клясться Именем Его исполнить заповедь. Благословлять на разные виды удовольствий. Подвергать себя в Йом Кипур пяти видам лишений. Сжигать квасное четырнадцатого Нисана. Оказывать уважение мудрецам, даже если они молоды, и старикам, даже если они никчёмные люди. Скромно вести себя в туалете. Объяснять каждое знамение как справедливое. Отделять труму из лучшего. Построить синагогу, чтобы молиться в ней. Уничтожать имя идолопоклонничества. Упоминать его для позора. Выкорчёвывать ашейру. Сжигать ашейру. Ломать обелиски их, уничтожать высоты их, разбивать жертвенники их (идолопоклонников). Уничтожать инструменты, используемые для поклонения идолам. Отдаляться от жены перед приближением её месячных. Избегать близости [с женой] сразу, как только она увидит кровь 81. Трепетать пред мудрецом. Удалять орлу82 с сердца. Любить наставления. Делать больше, чем того требует закон. «Цельным будь с Г-сподом, Всесильным твоим» 83. Не полагаться на слова астрологов и предсказателей. Любить ближнего, в частности стараться видеть в его поступках добрые намерения. Примирять ссорящихся. «... Да будет жить брат твой с тобой»84 - возвращать ему заранее обусловленные проценты за данные в долг деньги85, делать всё необходимое для спасения жизни и давать всё необходимое для этого. Отменять обеты жены и дочери. Учить законам. Исполнять «От лжи отдались...»86. Разбирать тяжбы между компаньонами, тяжбы о разделе земли и все имущественные иски.

А вот заповеди «делай», заповеданные мудрецами. Вываривать посуду. Окунать новую посуду. Проверять дом на наличие квасного ночью четырнадцатого Нисана. Есть горькую зелень в первую ночь Песаха. Благословлять на все заповеди, чудеса и знамения, приходящие к человеку. Читать в Книге Торы во времена, установленные учителем нашим Моше, мир ему, - в Субботу, праздничные дни и так далее. 

60    Знать и признавать, что есть Б-г, необходимо постоянно, но при произнесении «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль») необходимо сосредоточиться на этой мысли.

61   То есть закутываться в одежду, на углах которой привязаны цицит.

62    То есть по всем трём мнениям.

63    Это слова, которые произносит слышащий Кадиш.

64    Это клятва.

65    См. второе благословение перед утренним «Шма».

66    Это не значит, что нельзя радоваться в другое время, но радоваться в праздники -особая заповедь.

67    Благословение после еды с хлебом.

68   Трума - небольшая часть плодов урожая, без отделения которой остальные плоды запрещены в еду. Трума обладает святостью и разрешена в пищу только коканим (священникам) и только если они находятся в ритуальной чистоте. Трума гдола - «большая трума» - часть, которую отделял сам хозяин плодов от всего урожая. Трумат маасер - это трума, отделяемая от уже взятого маасера (десятины), предназначенного для левита.

Первую десятину полагалось отдавать левиту, вторую следовало съесть самим хозяевам, но только в Йерушалаиме.

70    Всё перечисленное относится к частям урожая, которые следует оставлять бедным. Пэа - край поля; завершая жатву, следует немного отступить от края, оставляя крайние колосья.Лекет - отдельные колосья (один или два вместе), случайно упавшие во гремя жатвы. Шихеха - сноп, забытый в поле. Перет - виноградины, отделившиеся во время уборки от грозди. Олелот - «бедные» грозди, когда виноградин так мало, что они не касаются друг друга.

71    Если он не выкуплен.

72    Гет - специальное разводное письмо.

73    Судей.

74    Особая заповедь. Если человек умер бездетным, то брат умершего должен жениться на его вдове, - это называется ибум, если же брат не хочет этого делать, он должен освободить вдову от обязанности выйти замуж именно за него, совершив обряд, называемый халица.

75   Перед Субботой, для того чтобы можно было переносить вещи из дома в дом.

76   Чтобы можно было готовить в праздничный день для наступающей за ним Субботы.

77    Чтобы можно было переносить в Субботу вещи со двора во двор.

78    Она же Синай.

79    Теhилим 25:1.

80    Церемония отделения будней от праздника.

81    Кровь месячных.

82    Орла - кожа, которую удаляют во время обрезания; существует также духовная орла, орла на сердце, - оболочка, которая делает сердце грубым и бесчувственным.

83    Дварим 18:13.

84    Ваикра 25:36.

85    Есть запрет одалживать еврею деньги под проценты и есть заповедь одалживать без процентов. Если же человек нарушил и взял с должника заранее оговорённый процент, у него есть заповедь возвратить эти деньги должнику..

86    Шмот 23:7

Врата пятые

Краткое объяснение ступени «благочестие», дабы человек всегда держал это перед собой.

Здесь объясняются вещи, которые встречаются постоянно и в которых человек должен быть очень внимательным. Кроме того, эти вещи серьёзнее, чем остальные, согласно тому, что я выяснил из жемчужин прекрасных слов учителей наших, благословенной памяти, в Талмуде, в мидрашах, в трактате «Иират хет»87, в отрывках из «Дерех эрец»88 и Книге Зоhар.

В предшествующих вратах уже было объяснено, что существуют три ступени.

Первая - приобретение добрых качеств фундаментальной душой, с тем чтобы они стали её природой.

Вторая - защита разумной души от зла путём соблюдения 365 заповедей «не делай».

Третья - исполнение 248 заповедей «делай», называемая «делай добро».

Есть ещё одна, промежуточная, ступень, заключающаяся в приобретении [добрых] качеств, и это ступень, смежная [со ступенью избегания зла, достигаемой путём исполнения] заповедей «не делай», [и выведенная] при помощи асмахты89 из [речей] пророков и из святых писаний.

А) Самыми презренными и недопустимыми качествами, сильнее прочих мешающими единению человека со Всевышним, являются: гордыня, гнев, нетерпимость, постоянное недовольство, ненависть, зависть, жажда наслаждений, стремление к власти и почёту и желание демонстрировать свои добрые дела другим. Их ;противоположностью являются: полнейшее смирение, [когда человек приучает себя] не гневаться вообще, даже на домашних; не быть нетерпимым вообще; быть унижаемым и не унижать; радоваться - даже в трудные времена; любить всех - даже чужаков; не завидовать ничему, ибо «...дни наши подобны тени на земле»90; ненавидеть и презирать все радости этого мира; довольствоваться хлебом с солью; не желать никаких сует этого мира; всеми силами избегать власти, ибо «власть хоронит держащих её»91; не обнаруживать своей праведности, ибо это лишает награды в этом мире и приносит наказание Геhиномом.

Б) Запретные качества - это злоязычие и сплетни, унижение других прилюдно, «наделение» других дурными прозвищами и глумление, ложь, лесть, обман, пустые разговоры, позорящие ближнего рассказы, [стремление] воз выситься самому за счёт унижения других, [желание] сеять раздоры между родными, извлечение выгоды из оказания почёта Торе, разглядывание запрещенных женщин.

В) Из заповедей «не делай» наиболее суровыми являются те, за которые следует наказание карет92, смерть от руки Небес и смерть по решению суда, а самая тяжкая из них - осквернение Имени Всевышнего. И сказано (Бемидбар 32:22): «... и будьте чистыми перед Всевышним и перед Израилем...», - в частности это касается греха, связанного с нидой93, и даже любой, [самой невинной,] близости с ней. Соблюдение Субботы во всех тонкостях - важнейшая среди всех заповедей. Необходимо очищать мясо от мельчайших частиц крови и утробного жира. Необходимо избегать любого пустого семяизвержения, даже когда оно происходит против [твоей] воли. Запрещено любое использование Святых имён, а использующий их - да умрёт. А тот, кто позорит мудреца, называется эпикойрос94. Сюда же относятся и все виды предательств и доносов чужеземцам. Далее следуют строгие запреты95, такие как клятва Именем Всевышнего, даже если она истинна, ложная клятва и псе виды клятв вообще, а также все запреты, связанные с пищей.

Г) Среди заповедей «делай»: цицит, тфиллин, чтение «Шма» два раза в день. Заповедь почитать Субботу, обращая внимание на все тонкости. Заповедь обрезать сына. Добрые дела, посещение больных, гостеприимство и установление мира. Молитва «Восемнадцать благословений» в полном сосредоточении и с радостью. Обращать злодеев на путь добра. Честные деловые отношения. Благотворительность, скрытые подарки96. А отведение постоянных часов для изучения Торы, как днём, так и ночью, ценится как всё перечисленное вместе.

Д) Исполнение обычаев Торы. Сосредоточенное чтение «Шма» перед сном. Пробуждение после полуночи, для того чтобы горевать из-за [изгнания] Шхины и разрушения [Храма] и для занятия Торой. Постоянное представление пред собою Всевышнего - чтобы не согрешить. «На всех путях твоих знай Его...»97 - постоянное единение душой со Всевышним, не прерывающееся ни на минуту.

87    «Боязнь греха» - трактат мудрецов, благословенной памяти; его упоминает Маhараш бен Алькабец hа-Леви в своей книге «Шореш Ишай».

88    «Путь земной» - трактат, посвящённый еврейской этике, нормам морали и правилам поведения.

89    Иногда мудрецы усматривают в определённом стихе Торы намёк на некую заповедь, выраженную в тексте лишь косвенным, неявным образом; этот намёк называется «асмахта».

90    Диврей hа-ямим 129:15.

91    См. Псахим 87б, Йома 86б.

92    Карет дословно означает «отсечение»; имеется в виду отсечение души от Источника.

93    Нида - женщина в период месячных. До тех пор пока она не пройдёт положенный обряд очищения, с ней запрещены не только собственно половые отношения, но также все виды близости, такие как поцелуи, объятия и всё, что может к ним привести.

94     Эпикойрос - отрицающий основы; сказанное здесь приравнивает того, кто позорит мудреца, к отрицающему все заповеди: дарование Торы и т. п.

95    За которые тем не менее нет наказания карет или смертью.

96    Бедным.

97    Мишлей 3:6.

Врата шестые

В них мы кратко соединим всё упомянутое в предшествующих вратах и объясним образ действий благочестивого человека во всех его занятиях и во все дни жизни - так, чтобы не оступиться ему.

А теперь, сын мой, слушай всё, что я тебе заповедаю. Готовься к встрече с Б-гом Израиля: каждую ночь, отправляясь спать, помни, что сон - малая смерть, призванная напомнить тебе о большой, настоящей. Просмотри всё, что сделал в этот день, и, если найдёшь у себя дурные поступки, исповедуйся, ибо таков обычай умирающих. Прими на себя ярмо царства небесного в произнесении «Шма» перед сном - так, чтобы вознести душу, говоря слово «Един», а затем отдай свой дух в руки Благословенного, произнося стих «И в руку Его отдам дух мой...» (Теhилим 31:6), как будто речь идёт о настоящей смерти, о которой сказано (Коhэлет 12:7): «... а дух вернётся к Всесильному... ». Однако в малой смерти отдай его как залог98, чтобы Он вернул его тебе утром новым, как если бы воскрешал мёртвого. И отходи ко сну в страхе и трепете, ведь дух твой возносится дать отчёт Создателю за все твои поступки, слова и мысли в этот день, поэтому не думай и не говори о пустом, пока не заснёшь в упомянутом страхе.

А когда пробудишься ото сна после полуночи, встань быстро, с расторопностью, лёгкий как орёл, омой руки по закону, дабы прогнать дурной дух из плоти твоей, благослови, восславь и возблагодари Его за верность Его - за то, что не оставил у Себя дух твой за множество твоих грехов и это не стало долгой, настоящей смертью, и за то, что возвратил души мёртвым - обновлёнными и укреплёнными. А чтобы не оказаться неблагодарным, сокрушайся об изгнании Шхины, силы Его, и о разрушении святыни Его, в то время, когда Он сокрушается об этом в стражах". Ибо грехи твои и грехи отцов твоих обрушили их, и до сих пор они не поднялись, и, несмотря на это, [Всевышний как будто] не замечает твои дурные дела, послужившие причиной падения, - ты упал на своё ложе, а Он поднял тебя, как прежде, с большей силой. Более того, мы удостоимся утешения Циона - «... Возрадуются с ней все сокрушающиеся о ней» (Йешаяhу 66:10). А потом следует заняться изучением Устной Торы, если сможешь, - то до рассвета, потому что этим ты приносишь ей (Шхине) изобилие и поддерживаешь её, когда она повержена.

А с восходом солнца беги навстречу ей в дом молитвы, (ибо она уже опередила тебя «слушать радость и молитву» твою 100), - поднять её из унижения и вернуть в Цион, как прежде. И даже если ты не достигнешь успеха - делай это, ведь даже в своей неудаче ты немного поможешь ей и поддержишь её, насколько тебе будет по силам. А в награду за это и она услышит твою молитву и исполнит твои просьбы наилучшим образом. Поэтому, сын мой, будь полностью сосредоточен и радостен, когда молишься, ради того, чтобы поднять её и сделать доброе Создателю твоему, а не ради своих потребностей. Ведь молитва существует для того, чтобы предстать перед Ним, как раб, которому нет жизни, кроме как от господина его. И если ты воззовёшь к Нему на самом деле, то и Он будет близок к тебе, как написано: «Близок Всевышний ко всем взывающим к Нему. .» (Теhилим 145:18), «... ведь все сердца хочет Всевышний и все мысли понимает...» (Диврей hа-ямим 128:9),«...и знает полагающихся на Него»101, - если будешь искать Его, Он откроется тебе. Особенно, когда будешь исповедоваться Ему после молитвы или в благословении «Слышащий молитву», делай это, желая всем сердцем не повторить своих ошибок, ведь «...Он знает скрытое и открытое...»102, «...видит почки и сердце...»103. Также и во время «Падения лицом», произнося стих «Тебе, Всевышний, душу вознесу...»104, всем сердцем будь готов отдать жизнь за Тору и заповеди, и если ты будешь искренен, то все грехи простятся тебе.

А после молитвы иди «... от свершения к свершению...»105 и займись Торой ради неё самой, не променяй её ни на что, даже в безвыходной ситуации, и в награду за это ты увидишь Г-спода Всесильного в Ционе - врата небесной ешивы. Затем вкуси трапезу - хлеб с солью и немного воды, ибо праведник ест ради того, чтобы насытить себя для поддержания жизни, и даже это - ради Небес, чтобы быть достаточно сильным для служения Всевышнему, как сказано: «На всех путях твоих106 знай Его...» (Мишлей 3:6). И в трепете подходи к столу своему, уподобляемому жертвеннику, ибо ты ешь со стола Царя. А для того чтобы стол твой стал жертвенником, искупающим твои грехи через ограничение в еде, ослабляющее клипу, присутствующую в пище животной души, займись Торой, выучи какую-нибудь мишну или прочти псалом. Тогда объявят о тебе: «... вот стол, который перед Всевышним!»107 - и влияние дурного начала на тебя ослабнет, а разумная душа усилится Торой, которая её питает также. А после того как твои тело и душа насытятся пищей, поддерживающей нас силой Торы, не будь неблагодарным, воруя у Всевышнего, и произнеси благословение за пропитание с особенной радостью, как получивший подарок. И вот что говорится в благословении «Возблагодарим Тебя»: «за Тору Твою, что Ты научил нас, <... >...и за пищу которой Ты насыщаешь и поддерживаешь нас...». А в награду за это Он раскроет тебе хранилище Его блага и всегда будет питать тебя Своей щедрой рукой.

Затем подумай, не можешь ли ты исполнить какую-нибудь новую заповедь, чтобы восполнить 248 членов своей души, или же добавить к уже исполненной заповеди, дабы увеличить свою награду. Затем приступай к ремеслу своему и к торговле своей в полной честности, без обмана и жульничества, и трудись не ради богатства, но ради насущных нужд, и сделай так, чтобы Тора была твоим главным занятием, а ремесло - второстепенным, ибо «...умножающий - не добавит, а уменьшающий - не пострадает...»108. И не принимай подарки и тому подобное, ибо «... ненавидящий подарки будет жить»109, «Всевышний делает [человека] бедным и богатым...»110, и только «... Он даст тебе силы достичь успеха...» 111. Поэтому «Возложи на Г-спода бремя твоё, и Он прокормит тебя...»112. И пусть весь день страх Его будет перед тобой, чтобы не нарушить тебе какой-нибудь из запретов «не делай», а особенно - из того, что относится к дурным качествам, ибо они, подобно закваске, способны сделать кислым любое тесто материи; и особенно это относится к вещам, с которыми человек встречается часто, «топча их пяткой» 113.

А вот вещи, которых следует остерегаться до крайней степени.

Человек должен избегать всех видов гнева, нетерпимости и гордыни, и даже по отношению к домашним. Если оскорбит тебя кто-либо - не отвечай, будь обижаемым, но не обижай, ибо об этом сказано (Шофтим 5:31) : «... А любящие Его - как восход солнца в его мощи...»114. Превозмоги себя в отношении любого согрешившего и даже в сердце не чувствуй боли - это будет благом тебе, ибо тому, кто сдерживает себя, прощают преступления, тем более грехи и ошибки. И если есть у тебя разум, тебе следует искать того, кто причинил бы тебе боль. Ведь ты стремишься к жизни. И принимай каждого человека радостно, даже если он тебя ненавидит, - тогда он превратится в твоего друга, и это будет твоей заслугой. И пусть все речи твои будут спокойными, произносимыми тихим голосом, чтобы тебе не впасть в гнев. Прогони печаль и заботы из своего сердца, потому что это несёт тебе вред, лишает Духа святости. Избегай власти, сокращающей твои годы. Отдались от пустых разговоров, лжи, лести, глумления и злоязычия, ибо творящие подобное не увидят лица Шхины в будущем мире. Держись смирения, приводящего к Духу святости, и будь подобен порогу, который топчут большие и малые. Закрой уши, чтобы они не слышали сплетен, злого языка и пустых разговоров, будь глух к ним. И будь подобен немому, открывая рот только для того, чтобы говорить о Торе, о заповедях и лишь о самых необходимых делах, да ещё для того, чтобы встречать каждого человека приветливо. Не хвались своими добрыми делами, ибо такты потеряешь за них награду и получишь наказание.

Затем будь очень внимателен в молитве Минха115, потому что Элияhу, доброй памяти, получил ответ именно во время Минхи (Брахот 6б). И ещё потому, что это время суда, когда склоняется день и появляются признаки вечера. А ещё более внимательно относись к молитве Арвит116, когда тьма покрывает землю и все бесы пробуждаются, чтобы вцепиться в тело и душу человека, когда она поднимается держать ответ пред Создателем.

Есть ещё вещи, перечисленные в пятых вратах (см. там), которые я не повторил здесь, стремясь к краткости.

***

А сейчас я расскажу тебе о лекарстве, спасающем от всех болезней души. Оно поделено на три составляющие, сообразно трём основным заблуждениям человека, приносящим ему вред.

A)    Материальный мир заставляет человека забыть доброе и толкает его к греху.

Б)    Когда у человека всё хорошо в жизни, ему кажется, что беспокоиться не о чем.

B)    А если он помнит [о том, что он ещё ничего не заслужил], то ведёт себя ещё злонамереннее, потому что думает: «Что я буду есть в те лет семьдесят, что положены мне?!» И это заблуждение - хуже первых двух.

А вот что нужно сделать, для того чтобы спастись от трёх этих заблуждений.

Против первого - помни всегда, что нельзя торопиться сделать что-либо или сказать - даже самые незначительные слова, - пока тщательно не взвесишь, стоит ли это делать или говорить, или же лучше воздержаться. Ибо «Плод скоропалительности - раскаяние», - потом невозможно вернуться к прежнему, как будто ничего не было.

А против второго - помни о страхе пред Всевышним. Никогда не прекращай страшиться дня смерти и того, что ты сойдёшь в могилу и станешь прахом, после того как твоя плоть превратится в пищу для червей. Помни о том, что есть страдания в могиле, Геhином и Великий суд ждёт всякого пришедшего в мир. Ведь даже Шмуэль, равный Моше и Аhарону, боялся этого (Хагига 4б). 

А против третьего заблуждения человеку необходимо приобрести качество истинного упования [на Всевышнего], ибо глаза Его следят за всеми путями человека, чтобы воздать ему соответственно, и никакие дела и ухищрения не могут ни добавить, ни убавить, потому что «... не лёгким - бег...»117 (Коhэлет 9:11). И пусть человек передаст свои потребности Всевышнему118, как мы говорим (в молитве на Рош hа-Шана): «Счастлив человек, не забывающий Тебя и старающийся в служении] Тебе, потому что ищущие Тебя никогда не споткнутся, и в вечности не будут опозорены полагающиеся на Тебя!»

До сих пор мы объясняли, что необходимо человеку, для того чтобы быть праведным или благочестивым. Ниже мы займёмся наставлениями, которые смиряют человека, и разъясним [суть] наказания, полагающегося ему, если вступит [он] на плохую дорогу, и [опишем] награду, которая положена [ему], если Тора и заповеди ему желанны.

98 На время.

99    «Стража» здесь - период ночи. Вся ночь, с захода и до восхода солнца, делится на три равных промежутка времени, называемые «стражами»; полночь приходится на середину второй «стражи». Согласно Талмуду, в это время Всевышний сокрушается об изгнании Шхины и о разрушении Храма.

100    См. Млахим 18:28.

101    Нахум 1:7.

102    См. РаМБаМ, «Яд hа-хазака» (Законы исповеди, часть 1), также см. Дварим 29:28.

103    Ирмеяhим 25:1.

105    Теhилим 84:8.

106    Это значит, что даже то, что человек имеет право делать ради себя, например есть, он должен делать ради Всевышнего, исполняя Его волю.

107    Йехезкель 41:22.

108    Шмот 16:18. С л их говорит о собиравших ман в пустыне: независимо от затраченных усилий каждый еврей собирал ровно столько, сколько ему было необходимо для пропитания.

109    Мишлей 15:27.

110    Шмуэль 12:7.

111    Дварим 8:18.

112    Теhилим 55:23.

113    Это аллегория мудрецов (см. Авода Зара 18а); пятка - наименее чувствительная часть человеческого тела. Человек перестаёт обращать внимание на то, что стало для него рутиной, он как бы теряет чувствительность к привычным вещам и потому может случайно нарушить многое и даже не заметить этого.

114    «Мощь» (в оригинале - гвура) сильнее всего проявляется в сдерживании своих порывов.

115    Минха - молитва, время которой наступает после полудня.

116    Арвит - ежевечерняя молитва.

117    Смысл этого стиха - «Не быстроногие побеждают в беге». Это значит, что результат действий людей в глазах Всевышнего не зависит от их исходных способностей, - Всевышний судит желание человека и старание, которое тот прикладывает.

118   То есть человек должен делать то, что должно, а результат зависит от Всевышнего.