Введение

Введение

Сказал Рава бар рав Уна: «Каждый, у кого есть Тора, но нет богобоязненности, подобен казначею, которому вручит ключи от внутренних помещений, но не дали ключей от входной двери» (Шабат 31). И комментирует Раши: «Богобоязненность подобна внешнему входу, через который входят во внутренние помещения. Так, если человек отличается богобоязненностью, он скрупулезно относится к соблюдению заповедей. Если нет — его отношение к Торе не отличается щепетильностью».

На первый взгляд, сказанное здесь противоречит другому высказыванию наших благословенной памяти мудрецов — Раби Янай провозгласил: «Жаль того, у кого нет двора, а он сооружает дворовые ворота». Значит, Тора — ворота для богобоязненности, находящейся внутри, а Рава бар рав Уна называет Тору ключами от внутренних помещений.

На самом деле, Тора, действительно, внутренняя сущность. Согласовываясь с мнением Торы, человек может решить все вопросы — и духовные, и материальные. Она учитывает все фантазии и чувства человека, его привычки, желания, потребности. Нет ничего, на что не содержался бы намек в Торе. В ней — руководство к поведению в любой жизненной ситуации, во всех деталях. И к этому руководству ничего нельзя пи прибавить, пи убавить, и нет никакой надобности искать поддержки и помощи в другом месте. И уже сказано: «Когда будешь идти ты — вести тебя будет, когда ляжешь — будет тебя охранять».

Но своим ограниченным умом и скудностью постижения человек не в силах проникнуть в глубины Торы и рассматривает ее, как человек, впервые в жизни увидевший самолет в небе. Снизу он кажется просто точкой. Расскажи такому человеку, что внутри этой точки умещаются десятки людей, что там есть удобные кресла, еда и питье, он не поверит. Да разве все это может уместиться в этой крошечной точке? Но все вопросы и сомнения отметаются сами собой, как только человек увидит самолет вблизи. То же верно и по отношению к Торе. Человек далекий от нее, в силу того ли, что недостаточно приложил сил для ее изучения или не научился следовать ее путями, сомневается, как же можно ограничить себя ее законами и жить по Ним? Ему не понять, что Тора содержит ключ к решению всех жизненных проблем, и на своем уровне он считает, что Тора неспособна удовлетворить человеческие запросы — слишком уж их много. Люди всю жизнь день и ночь напролет пытаются решить свои проблемы, и то — безрезультатно, а тут Тора вдруг возьмет и решит им все насущные проблемы и внутренние конфликты?! В духовной и материальной сферах...

Все эти вопросы пропадают, как только человек приближается к Торе и убеждается в ее истинности. Ведь уже было сказано: «И праведник верой своей будет жить». Пророк описывает нам суть праведника: его вера — это его жизнь. В самом буквальном смысле слова. Благодаря своей вере он понимает и ощущает на себе, что только Тора делает жизнь приятной и полезной. «Мощная башня — Имя Творца, туда побежит праведник и возвысится».

Чтобы убедиться в мощи башни и крепости — в том, насколько человек поднимается в пей над всеми помехами и испытаниями, над всеми иллюзиями и лживыми фантазиями, грозящими размыть все возвышенные идеи — следует вбежать туда внутрь В башне Торы человек поднимается на невиданные высоты, и праведник бежит туда.

Но вот в чем дело: хотя по самой своей сути Тора дает человеку жизнь, но как заслужить эту жизнь, не имея ключей от «внутренних помещений»? Ибо дурные наклонности человека железной стеной стоят между ним и Торой, и за ними он просто не видит награды тем, кто ступает ее путями, и не знает злополучного удела тех, кто не желает идти этой дорогой. И ослепляют человека настолько, что он не видит, к каким жутким разрушениям приводит испорченность тех, кто отошел от жизни по Торе — источнику жизни, и не заботится о том, как бы оставить все эти глупости и не попасться в эту ловушку. И человек уверен, что у него-то все в порядке. И подтверждает своей жизнью сказанное: «Злодеи — как бушующее море, что не может утихнуть, и воды его извергают тину и грязь». Поясним. Каждая волна поднимается, чтобы смести весь мир. Плачевный конец предыдущей волны ничему ее не учит. И каждая волна видит, как ее предшественница так же, как и она сама, думала затопить весь мир, но в конечном итоге вдребезги разбилась о берег, но это ее ничуть не смущает и не останавливает, не усмиряет ее упрямое упорство. Им вовсе не кажется, что тщетность их надежд и суетность мировоззрений уже была доказана прошлым опытом. «Нет, мы — совсем не такие, как прежние волны! - хвалятся они. — Мы открыли причину неудач всех наших предшественниц: они просто не мобилизовали все свои силы. И теперь, обладая этим важным знанием, мы уж точно добьемся нашей цели!» Естественно, всего этого бахвальства хватает ровно на то, чтобы добраться до берега и разделить судьбу предыдущих волн гак, что и от них не останется ни следов, ни памяти.

Именно эго хотел продемонстрировать нам пророк Йешаяу: «Злодеи подобны бушующему морю. Как в море первая волна говорит: «Я встану и затоплю весь мир», но, дойдя до песка, она склоняется перед ним, а вторая волна ничему не учится от первой». Ложные идеологии злодеев подобны бушующему морю, «что не может утихнуть», и они не замечают, что каждый, кто отдал себя на волю природы и привычек, в конечном итоге пришел к состоянию «и воды его извергают тину и грязь». Попытка прийти к облегченному компромиссу между волей Творца и тягой дурного начала в стремлении угодить всем и каждому приводит к полному отходу от Торы. Злодеев не учит очевидный горький опыт прошлого — «счастлив человек, находящийся в постоянном страхе». Они не верят, что их ожидает участь предшественников, пытавшихся приспособиться к жизни «по компромиссу»: полный крах — ни следа, ни памяти. Нет, они убеждены, что им удастся найти надежный компромисс. Но их заблуждение откроется очень скоро, поскольку стоит сойтись с любителями компромисса, как зов природы даст о себе знать в полной мере, и человек но сможет его превозмочь, и его ожидает поражение и полный отход от Торы. Результат — «тина и грязь». И так же, как волны отказываются вспять опыту предыдущих волн, так и злодей не учитывает плачевного опыта своих предшественников и шаг за шагом отдаляется от Торы.

Отсюда мы видим, что корона Торы не может увенчать жизнь того, кто живет «по компромиссу». Это так же нереально, как попытка соединить огонь и воду. Но глупец не желает жить только по Торе. Для него ее свет слишком ярок, и он видит в нем только помеху, а потому не желает руководствоваться только ею в жизни духовной и видеть в ней основу жизни материальной. Ведь иначе ему пришлось бы признать, что все его старания — глупости и погоня за ветром, и он подобен мякине, рассеивающейся по ветру. Что же мешает человеку увидеть очевидное? Только его дурные привычки и личные качества, стоящие заслоном между пониманием разума и ощущением души. Это они мешают ему признать свои природные слабости и уникальность Торы — ибо нет другого прямого пути, кроме пути Торы, и только ей открыты тайна души человека и все веления и помыслы его сердца

И об этом говорят наши благословенной памяти мудрецы: «Каждый, у кого есть Тора, но нет богобоязненности, подобен казначею, которому вручили ключи от внутренних помещений, но не дали ключей от входной двери». Имеется в виду, что пока человек не является хозяином своих привычек и своего характера и не умеет владеть собой, вся Тора, которую он учит, остается учебным материалом, чем-то внешним, не связанным с ним напрямую. И не входит в его сердце, потому что его дурные качества отталкивают Тору, и ему не хватает богобоязненности, чтобы владеть собой, подавить в себе неподобающие желания и работать над своим характером. А когда нет внутреннего наполнения, чем помогут внешние знания Торы? Поэтому, пока человек не учит Мусар, не отгоняет от себя лживые иллюзии, завлекающие его внешним лоском, как можно дальше, он находится в кромешной тьме и под силой притяжения ко всему отвратительному, и тянется лишь к базарным, уличным, легкомысленным вещам, и все это мешает ему войти внутрь Торы и жить настоящей жизнью — «И пути ее — пути приятные, и на всех тронах ее — мир».

В свете вышесказанного становится попятным соответствие двух высказываний. Рава бар рав Уна, говоря нам, что каждый, у кого есть Тора, но нет богобоязненности, подобен казначею, которому вручили ключи от внутренних помещений, дает нам понять, что Святая Тора — сокровенный клад, и докопаться до ее тайн — это не пустой звук. О глубине ее основ можно судить лишь по скромным примерам. Что стоят, к примеру, одни лишь основы «мил человек, созданный по Образу Б-га», или «возлюби ближнего, как самого себя», или «пусть все твои деяния будут во имя Небес» (см. Восемь глав Рамбама). И гак — во всех законах Торы, ее приказах и предупреждениях. В них скрыт величайший свет, освещающий сбитому с толку человеку путь к истинному совершенству. И Рамбам в конце законов замены жертвенного животного пишет: Тора проникла в самые глубины мысли человека и его дурного начала. Ибо по своей природе человек склонен приумножать свое имущество и беречь свои деньги и т.д. Предоставь ему возможность заменить плохое хорошим, он и хорошее заменит плохим, да еще скажет, что это — хорошее. Поэтому замена была запрещена изначально. А если он все-таки поменяет, то и первое жертвенное животное, и его замена получают статус посвященных, и — все для того, чтобы победить дурное начало и исправить мышление. И большинство законов Торы — ценнейшие советы и рекомендации по работе над собой и по исправлению своего поведения и мышления. «Ведь я писал тебе трижды советы и знание, дабы объявить тебе истину, слова п )авды, как ответить истинно тому, кто послал тебя». Так мы видим воочию, что в каждой заповеди, в каждом законе Святой Торы скрыт великий свет, освещающий жизнь человека, поглощенного тьмой материального.

Но это — лишь потенциал. То есть знание и понимание Торы, безусловно, влияю!' па человека, и в глубине его души оставляют свой след и пробуждают в нем стремление к духовной жизни. Тем не менее, наши благословенной памяти мудрецы открыли нам великую тайну, что все понимание и знание на свете не превращает человека в живую Тору, и без богобоязненности невозможно насладиться кладом в полной мере. Так, чтобы Тора «и была с ним, и читал он се всю свою жизнь» — чтобы вся жизнь читалась по Торе и решалась по Торе. Без богобоязненности, однако, «человек в великолепии недолго пребудет» — есть у него великолепие, по лишь в потенциале. А на деле — недолго оно у него пребудет.

Второе высказывание со своей стороны поясняет, что если человек не продумал, как благодаря богобоязненности войти в мир Торы, то он не только никогда не сможет насладиться величием содержания этого безмерного клада и достичь счастья, но и пе исключено, что в конечном итоге он растеряет и свое понимание, и знание Торы. И попытка втиснуться в узкий вход для погружения во внутренний мир Торы будет казаться ему бессмысленной. К чему? Если можно прекрасно проводить время и во внешнем дворе? Более того, этот путь разделяют намного больше любителей компромисса. И это — по меткому выражению наших благословенной памяти мудрецов — «ворота во внешний двор». Но насколько же ограничено такое понимание! Как можно удовлетвориться дворовыми воротами! Как можно наслаждаться жизнью второго сорта, подкупающей тебя периодическими подачками — глотком, утоляющим жажду па час. И самое страшное в этом осознании, что вслед за желаниями, вожделением, тяготением к низкой жизни происходит искривление мышления, извращение разума. Человек находит «логические доводы» правильности своего пути в глазах Торы. Более того, он уверен, что обладает «двором Торы». (См. комментарий к Мишлей: «Исправление мышления должно предшествовать исправлению характера, поскольку исправленный разум сможет исправить свойства характера, но кто сможет исправить извращенный ум? И извращенное мышление — есть недостаток веры и упования и самоуверенная переоценка своего ума».) И об этом сокрушался раби Янай: «Жаль того, у кого нет двора, а он сооружает дворовые ворота». Ведь такой человек не только лишается ключей от внутренних помещений и вместе с ними — возможности насладиться истинным кладом Торы, по, главное, лишает себя познания возвышенной и счастливой жизни в настоящем и будущем и остается маленьким человеком, удовлетворенным своим местом у ворот, глотком мнимого почета или воплощения других качеств, о которых говорят наши благословенной памяти мудрецы, что они выводят человека из этого мира. И это воистину жаль. Жаль оставаться с извращенным мышлением!

Путь к совершенству также нелегок, и не так-то просто его достигнуть. Как говорят паши благословенной памяти мудрецы: «Можно было бы сказать: «Каждый, кто хочет прыгать, прыгает», но нет — мы учим «как дорога милость Твоя, Б-г» (Тешим 3(5)». И объясняется в книге Обязанности сердец, что необходимо протискиваться в узкий проход, через который заходят страдающие праведники, чтобы удостоиться стать великим человеком. И можно спросить: а как знать, принесет ли упорство свои плоды? А, может, я сам но себе — человек недостойный и, становясь на путь духовного роста, рискую впасть в отчаянье? И тогда о каком подъеме может идти речь? Напротив, это чревато лишь чередой сплошных падений! Что ж, в самом деле, и для таких случаев существует прямой путь: находиться в обществе единомышленников, вместе стремящихся к самосовершенствованию и духовному росту. Ибо велика сила такого объединения. Так можно умалить испытание, и подбодрить одиночек, и помочь друг другу работать вместе над истинным духовным совершенством вплоть до воплощения стиха «ибо прямы пути Всевышнего — праведники пройдут по ним, а преступники споткнутся». Можно, конечно, в отчаянии кричать, что изначально невозможно идти путями Всевышнего, не споткнувшись. Однако праведники наглядно показывают, что проблема не в пути, а в самом идущем. Только собственные недостатки человека служат ему препоной, о которую он спотыкается. Доказательство? Те самые праведники, которые идут по ней и достигают своей цели — истинных духовных высот.

Сегодня многие ищут предлоги и отговорки («трудное время», «временные обстоятельства», «экстренная ситуация») для оправдания своего спотыкания на пути Торы. «Разве допустимо, — рассуждают они — стеснять себя узкими рамками четырех локтей еврейского закона или войти в сокровищницу богобоязненности в сегодняшних экстремальных условиях? А как же жить? А о будущем — кто за нас позаботится? Ничего не поделаешь: мы живем в чрезвычайном положении...» Но эти самые вопросы служат препоной лишь для тех, кому не хватает упования, веры и желания жить полноценной, высоко духовной жизнью. Но в праведниках те самые насущные вопросы, подтачивающие сознание обывателей — как обеспечить себя в трудное время? как спастись от бедствий? как продержаться? — пробуждают высшие добродетели: упование и удовлетворение тем, что есть, и правильный взгляд на мир. Таким образом, они выдержали экзамены жизни с честью, что предоставило им возможность беспрестанного духовного роста. И они убедились воочию, что «мощная башня — Имя Творца, туда побежит праведник и возвысится». Башня самосовершенствования настолько мощна, что к ней можно прибегать и сю пользоваться в любое время, оставаясь при этом возвышенным праведником. А как обстоят дела с другой стороны — с теми, кто обуславливает свой отход от путей Торы временной необходимостью? Они тоже свое получают, становясь жертвой лживой игры воображения «современности», «зова времени» и т.п.

Они уподобляются одному человеку недалекого ума, которого решил провести один насмешник. Завязав ему глаза, он предложил ему пройти в больницу под видом слепого и, использовав свое «плачевное состояние», сытно там пообедать. Прошло несколько дней, и мнимый слепой был так доволен своим новым положением, что ни за что больше не желал снимать повязку с глаз. Ну, что ж. Насмешник в долгу не остался и позвал своего подопечного купаться на речку. Вот только вместо речки он привел его на рыночную площадь. Там он сказал ему раздеться и приготовиться прыгать в воду, а пока схватил его одежду в охапку, ловким движением сдернул повязку с глаз, а сам дал стрекача. Можете представить себе, какой стыд охватил мнимого слепого, обнаружившего себя нагим посреди рыночной площади, да еще и потерявшего при этом свою некопеечную одежду.

Обманщик этот — «временные обстоятельства». Набрасывая человеку на глаза повязку, они соблазняют его возвышенными, сладкими иллюзиями, и строят человеку воздушные замки и целые укрепленные города, и человек начинает ощущать вкус успеха. Но все это лишь поначалу. Затем приходит час рокового переворота, и повязка падает с глаз, позволяя, наконец, по-новому увидеть все свои иллюзии и фантазии, и человек начинает ощущать себя нагим и обманутым, одновременно лишенным и материальных, и духовных благ. Он наг, он пуст — нет в нем уже ни иллюзий, ни совершенства. И вот уж очевидно ослепленье, к которому приводит лозунг «сила моя и мощь руки моей доставили мне все это». Единственное «все», что они сделали, — это беды и проблемы.

Насколько же обманутым чувствует себя тот, кто отошел от Торы, полагая, что сумеет изловчиться и получить со временем свой «сытный обед», если только временно посвятит себя светскому просвещению! В результате «хотел он покой — получил ой-ой-ой!». Ведь вся игра воображения и дурные соблазны — не новы и ведут свое начало еще от Змея в Райском Саду. Еще тогда удачным, зарекомендовавшим себя па практике приемом оказалась попытка соблазнения обещаниями неведомого и невиданного счастья — «И вы будете, как Б-г, зная добро и зло». К чему же привело их все это? «И узнали, что наги они» — наги и с физической, материальной, и с духовной точек зрения. И без иллюзий, и без духовного совершенства.

Вот почему так важно стремиться войти во двор Торы, ощущая, что только там, внутри, есть истинная жизнь во всех аспектах. Она дает ключи от всех помещений — и внутренних, и внешних. Перед вами — сборник бесед раби Йосефа-Юзла из Новардока (Новогрудка). Часть из них была произнесена им перед общей аудиторией в ешиве, часть — перед теми «избранными», кто избрал путь стремления к истинному совершенству, чтобы добиться уровня высшей «Ступени Человека».

Первая часть посвящена описанию ступени человека в разные эпохи, чтобы иметь представление о путях наших отцов: каждого — в свое время. Вторая — работе над собой, включая в себя разные ступени самосовершенствования вплоть до ступени Цельного Человека. И да поможет нам Всевышний следовать путями наших отцов!