Ноябрь 2017 / Хешван 5778

СТАТЬИ И ПИСЬМА

СТАТЬИ И ПИСЬМА

Мудрость этого мира

Сказал пророк Йирмеягу:

"...да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый — богатством своим".

Объясняя эти слова, пишет Раши: "...ибо мудрость его — портит".

Но мы вот слышим с утра до ночи о мудрых, сильных и богатых этого мира. Как они используют все, чего достигли мудростью, добыли силой и воздвигли богатством? Мысль человека вызвала переворот в мышлении и в культуре, вознося человека на недосягаемую высоту, открыла перед ним непредвиденные горизонты и извлекла его из малого, замкнутого мира на просторы бесконечности. Человечество увенчало победными лаврами как главных своих героев тех, которые захватили многие страны, создали могущественные державы, изменили карту мира от полюса до полюса. Богатые трубят на все голоса о небоекребах, об огромных заводах, рудниках, портах и

т.п. Великий прогресс человечества находит свое выражение в презрении к истинным мудрецам, укрывшимся в своих "четырех локтях" Торы и мусара, и при каждом случае спрашивают: "Чем помогают нам эти — изучающие Тору?"

На поверку выходит, что вся эта пропаганда — лишь суета, пустые слова, но все же она может ослепить глаза легкомысленным и даже увлечь их за собой. Однако человек вдумчивый, когда исследует и проверит все это, поймет, где правда.

И нельзя забывать общее правило: как есть богатство, которое приносит для его владельца зло, так есть мудрость, которая приводит обладавшего ею — ко злу. Какое преимущество дает человеку богатство, если оно не в его распоряжении? И что пользы в миллионных городах и в небоскребах, если человек не может пользоваться ими по своему желанию? Вот богатство стоит перед ним и насмехается над ним. Если не люди владеют богатством, а богатство властвует над людьми — нет в этом ничего хорошего. Какое преимущество дает человеку мудрость, если он по-доброму не властвует над нею, и она рушит все преграды и объединяется со злом, и делает прямо противоположное тому, что ей следует делать, ибо мудрость во власти зла оборачивается проклятием.

Мудрость — это польза, человеку и всему миру, продвижение в понимании добра и его конечной цели, подъем Б-жественной души человека с уровня на уровень — до высшего сияния Бесконечного; и о ней сказал Когэлет: "...а польза знания (ясна): мудрость, владеющему ею, сохраняет жизнь".

Когда человек получает мудрость как дар от Всевышнего и знает, что она — часть цели творения, он направляет свои пути согласно Б-жественной мудрости. Но в тот момент, когда человек сходит с этого пути, и он властвует над своей мудростью, и она отдана его воле, стала рабыней его еладострастия, и он забыл, что мудрость — от Б-га, — тогда он теряет свою мудрость, и она оборачивается злом и портит его жизнь.

Обратимся к тому, что говорят наши святые мудрецы, которые в чистоте сердец своих и величии ума познали чистую и ясную правду обо всем этом, и убедимся, что их понимание совершенно противоположно понятиям нашего мира.

"Кто мудр — тот, кто учится у каждого человека" !Пирке авот, гл. 5/, то есть он не считает себя "мудрецом" с большой буквы, ему в голову не придет, что он — человек, несущий миру прогресс, нет, он продолжит учиться у каждого человека, ежедневно он учится у "малейших из малых", вот он-то — настоящий мудрец. Не те, кто стоят на своих кафедрах и взирают свысока на простой мир; не те, кто философствуют и мудрствуют, и считают, что мудрость лежит у них на тарелочке.

"Кто силен"? — не тот, кто создал мощную державу, подчинил себе миллионы, изгонял и уничтожал и изменил карту мира; а тот, кто день за днем борется с собой, овладевает ежедневно новыми духовными мирами, подавляет дурные побуждения и подчиняет их себе.

И полностью противоположно мнению богачей — мнение наших древних мудрецов: "Кто богат — тот, кто рад своей доле". Ибо ликвидация стремления ко всему материальному, довольство необходимым — вот что приводит к богатству. Истинное богатство в том, чтобы целью жизни была радость, удовлетворенность тем малым, чем удостоил его Творец, и понимание того, что ему же не выгодно иметь больше того, что дал ему Творец. ׳

Возможность для мудреца удостоиться всех прелестей мира или потерять их, эти ужасные крайности — все зависит от него. И наши великие мудрецы указали нам, каким образом это происходит / Мидраш раба, гл. Матот/:

"Три дара сотворены в мире. Удостоился одного из них — получил самое прекрасное в мире. Удостоился мудрости — удостоился всего; заслужил силу — заслужил все; выпало на долю богатство — достиг всего. Когда? Когда они — дары небес и приходят с силой Торы (то есть святым путем). Но мудрость, сила и богатство плоти и крови (то есть от человека) — ничто".

Мы видим из слов наших мудрецов, что здесь — нет компромисса. Идущий путем, указанным мудрецами, — удостаивается всего, а если нет — теряет все. И еще сказано там же: "Исчезли из мира. Почему? Потому что дар их не был от Святого, благословен Он, а похищен был ими".

Из этого понятно, что обретший мудрость, силу и богатство — еще не обрел прелести мира. Если большинство мудрых, сильных и богатых мира сего так желают овладеть этими привлекательными вещами, то как велико их разочарование, когда в конце дней своих они остаются с пустыми руками. И не только: эти привлекательные вещи способны толкнуть на преступление жаждущего их, сократить его жизнь и свести его со света.

Итак, все это существует, делает свое дело — ведь и у зла, известно, есть большая сила в сотворенном мире. Но ясно, что когда мудрость, сила и богатство имеются у человека — а он не знает, что это дары от Святого, благословен Он, и он должен подчиняться Ему, обязан выполнять Его волю, и он не понимает, что похитил их, чтобы удовлетворить свое желание, свою страсть, — тогда он передает свои мудрость, силу, богатство в руки абсолютного зла, и последствия ясны.

Почему же человек удивляется, когда несчастья окружают его, и разорение надвигается на все человечество, и войны следуют одна за другой? Ясно / Когэлет, 8/: "Оттого, что совершается суд над злыми делами не скоро.״", — сотни лет ничто перед Святым, благословен Он: есть великая цель и есть долгий путь исполнения великой роли вселенной. Зло властвует над миром человека, делает все, что в его силах, чтобы столкнуть человека с верного пути, но последствия ясны — "ничто", то есть бездна без выхода, блуждание в страшной пустоте. И все это приводит к тому, что видят наши глаза.

Когда стараешься установить причину этого явления, чтобы осознать, почему в нашем мире есть тяга к овладению мудростью, богатством и силой и почему не удастся добыть эти дары иным путем, кроме пути святости, — убеждаешься, что это зависит от задачи (цели), которую поставил

Святой, благословен Он, при сотворении мира. Ведь творение не сотворено только во имя его существования, но для известной цели: святости и распространения Б-жественного.

Поэтому надо, чтобы все было включено в борьбу добра со злом, и дары эти также должны иметь свою долю в этой борьбе, пока не откроется добро во всей его полноте, без ׳какой-либо искры "ситра ахара"*. И тогда весь мир с миллионами его созданий станет частью раскрытия Имени Благословенного.

И если такова цель, то ясно, что все уводящее от нее и мешающее ее осуществлению — все это не устоит, не будет существовать. Из этого мы выводим, что некоторый успех в этих дарах, в достижении их не путем Торы, чему мы свидетели ежедневно, — и это включено в осуществление великой цели; так как воля Творца — научить людей, чтобы сами они убедились в том, что их пути фальшивы, лживы. Он передает богатство, мудрость и силу в их руки, на их решение, их страстям. Им поначалу сопутствует удача — но кончается гибелью и уничтожением: ведь в конце концов человек все потеряет — из-за зависти, страсти, стремления к почету и всего с ними связанного. И он остался с пустыми руками, и снова обновляется возможность подняться на путь Творца — в направлении цели творения. Ясно, что немногие извлекают этот урок, а остальные снова сбиваются с пути, и снова приходят известные последствия. Так ведется великая борьба между добром и злом. Но есть и постигшие, усвоившие, сделавшие выводы из всего этого и вернувшиеся с их пути — и они присоединяются к лагерю борющихся во имя раскрытия славы Благословенного.

В чем суть ,,поколения потопа"? Люди "поколения потопа" забыли цель Творения, для чего сотворен мир, и нацелили свои жизни на страсти этого мира и на все скотство, связанное с ним. Не было никого, кроме Ноаха, кто знал бы цель творения: но ведь не было никакого права на существование мира без этой цели, и как еледствие — ("...извратила всякая плоть путь свой на земле" / Бреьиит, 6:12/, ибо это — не путь и это не цель Святого, благословен Он, при сотворении мира) — пришло уничтожение того мира, чтобы дать возможность всему творению снова подняться на путь его предназначения, при помощи Ноаха.

Наши благословенной памяти мудрецы поведали нам /Авода зара, 2/ о беседе, которую будет вести Святой, благословен Он, с народами мира в день великого суда, когда они заявят: "...и все было сделано лини* ради Израиля — чтобы занимался Торой".

Сказал им Святой, благословен Он: "Глупцы, есть ли у вас вестник "этого"! А "это" — не что иное, как "Тора".

Удивительная вещь была у них, у народов мира — медный лоб, ибо, несмотря на то, что они сознавали в глубине сердец своих лживость собственных аргументов — ведь есть ли кто из них, кто поверит, что все, построенное ими, сделано лишь для Израиля, чтобы занимался Торой, — и все же они не стыдятся сказать это Святому, благословен Он, ведающему мысли!

Однако истина заключается в том, что грешник укоренен в грехе, "даже у входа в гейгином не делает тшувьГ. И еще сказали наши благословенной памяти учители: "Каждый, совершивший одно преступление (нарушив законы Торы) в этом мире, схвачен этим преступлением. Сказал раби Элъазар / Сота, 3/: "Оно у него на привязи, как пес".

Над людьми всегда довлеет их желание, желанию — нет границ. И возможно, в таком случае, что даже в тот страшный час, когда стоят перед судом Царя над царями, Святого, благословен Он, в мире истины и очищения душ — они не в силах расстаться, распрощаться с ними, отдалиться от своих желаний, следующих за ними, как пес на привязи, и это укрепляет их во лжи — открытой и известной.

Несомненно, человеку, до такой степени погрязшему во лжи, нельзя просто сказать: "ты лжец", ибо сам-то он знает, что лжет. Поэтому Святой, благословен Он, отвечает таким людям, что они неправы, даже на основе их собственных аргументов, ибо как могут они все делать ради Израиля, чтобы тот учил Тору: ведь главная направленность Торы прямо противоположна их мнениям и действиям, ведь путь Торы — сопротивление влечениям человека, чтобы переломить его желания и все его животные вожделения. И если нет у них "этого", то есть Торы, и если целью их вообще не было действовать во имя освящения небес и приблизить этим мир к раскрытию Имени Благословенного — ибо ведь и не знали вообще об этом, — то как же можете действовать ради Израиля, чтобы учил Тору?

Мир построен только лишь ради этих даров, и тот, кто использует эти дары по своей воле, — теряет прелести всего мира; и все мысли и действия, вызванные этими дарами, если они не по Торе, — лживы в самой их основе.

В книге пророка Иешаягу / 62:1 / переданы слова Всевышнего:

"Ради Циона молчать не буду и ради Иерушалаима не успокоюсь, пока не выйдет, как сияние, справедливость его и спасение его — как язык пламени пылающий". Раши объясняет слова "не успокоюсь": "Не будет мира предо Мной, пока не выйдет, как сияние, справедливость". Не может установиться спокойствие на земле, люди не смогут получать удовольствие от жизни, в тиши и безопасности, и в мире между ними, пока не вернут себе снова основную цель, ради которой сотворена вселенная. Потому что все время, пока три вещи важнейшие в руководстве, в управлении жизни нашего мира находятся в руках человека, они — в его воле, и он направляет их по своему желанию, — не могут не являться те последствия, о которых сказано: "Нет мира, сказал Всевышний, для отступников". То, что должно прийти, — обязательно придет в связи с великой целью Творения вселенной. Но лишь тогда, когда придет утешение и спокойствие Иерусалиму, когда придет искупление Циону, когда Израиль — принявший Тору и изучающий ее — пойдет ее путями и взойдет на путь, ведущий к раскрытию Имени Благословенного. Лишь тогда будет покой и для народов мира, ибо тогда будет цель и для творения и для всего сотворенного.

Наше "эго", нефеш и нешама; цивилизация и Б-гобоязненность

По вашему вопросу о нефеш* и нешама*, ецер га-тов* и ецер га-ра. Да будет вам известно, любимые мои, что "эго" человека — это его нефеш. У "эго" есть свойства — хорошие и плохие, это — "естественные" побуждения, "естественный" ецер тов и "естественный" ецер ра. Кроме того, Благословенный сотворил двух малъахим*: один ищет хорошее в человеке и учит добру, а в день суда он излагает его заслуги, выступает в его защиту; это — (духовный) ецер га-тов; и другой, который ищет плохое в человеке, он — сила нечистоты, скверны, духовной тьмы в сотворенном; как сказано: "...создающий свет и творящий тьму" (не материальную тьму, которая застилает свет солнца, но духовную тьму и скверну, то есть то сокрытие Всевышнего, которое делает невозможным Его раскрытие). Этот второй малъах, он — (духовный) ецер га-ра, сатан, который обвиняет в день суда, он — малъах смерти, то есть злая сила, назначение которой — нести гибель, уничтожение, разорение. Об этом сказано: "Смотрит злодей на цадика и желает ему смерти".

Отрывок из письма рава Деслера двум семнадцатилетним ученикам. Написано в поезде 16 марта 1940 года.

Но зачем понадобился духовный ецер га-ра, недостаточно было, что ли, существования естественного ецер га-ра? Эта проблема требует отдельного и большого разговора, а пока — сказанного достаточно, в рамках нашей темы.

Сказано в Торе / Брешит, 2:7/: ".״и вдунул в его ноздри нишмат хайм" (нешама жизни)..." В чьи ноздри? — Адама. Следовательно, Адам существовал еще до того, как в него была вдунута нешама. Действительно, когда был сотворен Адам, у него была нефеш, то есть его "эго", как у всех живых существ. Нефеш Адама более значительна, чем у других творений; она — разумна, мудра, потому что есть в ней и разум, и сила, обеспечивающие речь и объяснение, то, чего нет у других живых существ. Но потом водворил в него Святой, благословен Он, святую "нешама", то есть высшую святую силу, называемую "нишмат хайм", потому что святость — это жизнь, она — существование, действительность; а нечистота, скверна — смерть. Об этом сказано в Торе I Дварим, 30:15/: "Смотри, Я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло". Жизнь — это добро, ибо святость — это добро и истинная действительность, а скверна — это зло и смерть. Об этом сказали наши мудрецы / Брахот, 18/:

Злодеев при жизни [когда всей душой (нефеш) они живут жизнью этого мира, как остальные живые существа] называют мертвыми [по правде названы мертвыми, ибо их нешама, то есть истинная жизнь, не слита с ними, как бы отрезана от них, поэтому они — поистине мертвы], а цадиков, даже после смерти [то есть после их смерти, после их ухода из этого мира, когда их нешама составляет их тела и их "эго" покидает тела] называют живыми [потому что их души, то есть их "эго", слиты с нишмат хаим\ данной им Святым, благословен Он, а это и есть настоящая жизнь].

Знайте, дорогие мои, что, как сказали наши мудрецы, у еврея в шабат есть "до'бавочная нешама", то есть дополнительная эманация святости с небес, подобная излиянию, эманации святости, называемой "чистая нешама".

Из уст моего учителя и рава, святого цадика я слышал, что если человек сам не ощущает в шабат дополнительной святости, это признак того, что отсутствует в нем "добавочная нешама". И если, кто сам вообще не ощущает святости, то это признак того, что даже нешама покинула его, потому что он сам не был слит с ней; только если вернется к Творцу, сделает тшува — вернется к нему нешама.

Знание это очень и очень полезно. Ведь человеку кажется, что пути его верны, и он всегда считает, что поступает правильно, потому и не верит людям, говорящим ему, что он ошибается. Поэтому, если он увидит, осознает свой уровень, свою ступень, насколько она близка к ступеням грешника-злодея и как далека от ступени цадика, — это чрезвычайно важно и полезно для него, ибо такой наглядный пример может спасти его от греха и зла.

Я уже говорил вам, что надо учиться у Аврагама, мир ему, который напрямик сказал филистимскому царю Авимелеху: ".״нет страха перед Б-гом в этом месте ־— и убьют меня из-за жены моей" (Брешит, 20:11). Дело в том, что Авимелех считал себя цадиком: ведь он сам сказал о себе Б-гу: "...также и цадика убьешь?" (Брешит, 20:4). Филистимляне вели себя согласно их обычаям и правам, которые, естественно, считали хорошими, и самих себя видели людьми очень даже прямодушными, вполне "культурными людьми". Потому так обиделся Авимелех на Аврагама: как мог тот заподозрить его — честного, цадика, обученного такту, морали и хорошим манерам, — в том, что он сможет поступать так подло по отношению к своему гостю. Но Аврагам ответил ему, что он, действительно, не верит всей их цивилизации, ни их честности, ни их тактичности и обходительности, ибо нет у них боязни перед Всевышним: каждый здесь волен сказать на зло — добро и делает только то, что хорошо ему, — а значит, найдут какую-нибудь претензию или мошенничество, чтобы убить Аврагама, открыто или скрыто, а потом возьмут Сарру, — ив глазах людей все будет хорошо, честно и справедливо. Только страх Б-жий ставит человека на путь истинный и не допускает вершить зло. И хотя человек, в котором нет страха Б-жьего, выглядит иной раз как поступающий правильно и хорошо, — все это лишь внешне, ибо ецер га-ра не противостоит ему в этом, наоборот, ецер га-ра ищет, как бы скрыть от человека зло, которое он делает, чтобы выглядел он в своих глазах честным, прямым и, прямо-таки, цадиком.

Я обращу ваше внимание, мои любимые, на изумительную вещь. Аврагам послал Элиэзера взять жену для сына — Ицхака. И, на первый взгляд, очень странно, как это Ицхак положился на того в выборе жены для себя: можно ли в таком деле полагаться на других? Так думают люди нашего времени, в их самооболыщенности и глупости считая, что они мудрее прежних поколений и даже таких величайших мудрецов, как Аврагам-авину, так как они-то не понадеются на других в выборе жены, как и в иных подобных случаях.

Мало того, наши великие мудрецы в глазах подобных людей — очень глупы, они — великие дурни, и, вообще, они не знали путей добра и зла в человеческой душе, не могли различить между добром и злом в самих себе, в то время как ецер властвовал над ними, и лишь другим указывали — что хорошо и что плохо, наводили критику и злоязычие, и ничего больше. Они не только в глубинах мудрости были беспомощны, они даже простых вещей не знали. Абсолютно не знали простой жизни и душевных сил (психологии).

Но ведь простая правда состоит в том, что человек, выбирая себе жену, впоследствии, когда проходит опьянение, находит, что нет в ней абсолютно ничего из того, что надумал найти в ней, и понимает, что допустил большую ошибку. Даже обладатели сильных чувств друг к другу, прошедшие вместе большую и долгую жизнь и убежденные, что они-то уже изучили один другого хорошо и глубоко, — даже они совершенно не знают своих сил и своей природы, и не раз после свадьбы обнаруживали друг в друге не те качества, которые предполагали найти. А если кому-то покажется, что есть смысл прекратить отношения и не допустить до свадьбы, и он объясняет это тем, что нашел в невесте что-то нехорошее, — и это также ошибка: он поступил так, потому что сердился на нее или нашел другую, более привлекательную, или же почуял, что она встречается с другим, и потому ревнует ее, как это свойственно мужчинам. Вообще надо сказать, что в этих вопросах у человека нет никакого понятия, и даже большой умник ошибется в этом, ибо везде, где действует ецер га-ра, нет иной возможности отделить добро от зла, как только лишь Б-гобоязненностью и борьбой с ецер га-ра.

А те, кто говорят, что надо долго прожить вместе, пройти большой путь, идти вместе дни и ночи, и много лет и выдавить из себя последнюю каплю святости, и осквернить свои души нечистотой мыслей и страстей, — они-то после всего говорят, что совсем не грешны и что путь их, злой и достойный осуждения, — правилен, на их взгляд.

Так знайте, дорогие мои, — тут все наоборот: истинные большие мудрецы, избегающие ошибок ецер га-ра и желающие видеть, что они идут верным путем и что не потерпят неудачу из-за ошибок, которые приуготовит им ецер га-ра, — они-то знают, что никак нельзя полагаться на собственное разумение, и потому предоставили другим решение о том, что хорошо, а что — нет, ибо о деле, о котором человек не может решить своими силами, — он должен спросить у других, а если не будет полагаться на них — значит, несомненно, ошибется.

Таково истинное знание сил души, и потому нам становится ясно — на какой мы ступени, на какой ступени все наше поколение. Из этого мы сделаем вывод, как надо нам укрепиться и утвердиться на святых путях и как нужно, очень и очень, увеличить нашу Б-гобоязненность.

* * *

В этом же письме рав Деслер приводит указание Талмуда о том, что нельзя жениться на девушке, предварительно не увидев ее; надо сделать свои чувства соучастниками решения о выборе супруги, чтобы эти чувства не привели потом человека к неприятным ощущениям к ней. Ведь и Ицхак видел и узнал свою невесту перед женитьбой. Но все таки основным при принятии решения о женитьбе должны быть моральные качества невесты.

Как углубленно изучать мусар

Размышления над первыми строками книги "Мсилат яшарим"

Каждое строение нуждается в фундаменте, и чем выше здание, тем в более крепком фундаменте

оно нуждается, ибо земля мягка для высокого и тяжелого дома, а если наклонится здание в начале или посередине даже чуть-чуть, тогда, при его большой высоте, оно наверху будет иметь такой наклон, что вообще не сможет устоять — треснет и рухнет. Если так с материальным строением, которое, даже имея много этажей, все же кажется, при взгляде сверху, невысоким, то, тем более, строение духовное — Б-гобоязненность, справедливость и благочестие — главой достигающее небес: как опасно оно, ибо при малейшей ошибке, при небольшом отклонении в сторону от прямоты и правды рухнет оно (Б-же упаси) — и все труды пошли насмарку. Какой же фундамент надо приготовить для такого величественного строения, чтобы оно устояло?!

Каждое дерево имеет корни, которые обеспечивают питание и рост, а также, врастая глубоко в землю, не позволяют ветрам свалить его. Так и в духовном плане человек должен пустить корни, чтобы они питали его, давали ему энергию и рост, а также силы выстоять против сотрясающих, бушующих ветров, налетающих на него со всех сторон, чтобы не вырвали и не свалили его. Кроме того, каждый механизм, состоящий из тонких и ломких деталей, нуждается в особенно бережном отношении к нему. А о служении Святому, благословен Он, сказано: будьте чистосердечны с Г-сподом, Б-гом вашим, чтобы не было никакого изъяна, и даже малый порок, физический недостаток делает негодным жертвенное животное, а тем более, если порок — в сердце самого человека, служащего Всевышнему.

Что не может стать крепким корнем, который проник бы в глубину сердца, который смог бы наилучшим образом уберечь нас от малейшего срыва в нашем служении, который обеспечивал бы нас духовной пищей — здоровой и взращивающей, чтобы в борьбе с сильным ецер га-ра подняла нас ввысь? Разве не это начало служения — чтобы человек сам построил себе крепкий фундамент и укоренил в сердце своем служение Имени Благословенному?! Но если мы пока еще не знаем, что это за фундамент и что это за корень, ясно, что мы не будем заниматься этим, и, само собой разумеется, не будет этого у нас в сердце — на что же нам тогда надеяться?

Нам надо благодарить от всей души Того, Кто пришел и сообщил нам, что такое основы благочестия и корень чистосердечного служения.

В мире много наук, много знаний, много мудрости. Но что является мудростью наиболее широкой и глубокой, требующей очень большого исследования, ибо из-за большой ее глубины она чрезвычайно сложна и потому очень и очень легко допустить в ней ошибку, впасть в заблуждение? Какая мудрость настолько поднялась над всем знанием, над всеми науками, что лишь одна она достойна именоваться "мудростью"? Стоило б нам задать эти вопросы мудрецу, но он сам уже сказал нам: "Вот, страх перед га-Шем, это мудрость" /Ийов, 28:28/. К нашему огорчению, тут-то мы и познаём степень нашей глупости, так как мы не знаем, что это — мудрость, и не постигли мы, почему это самая великая мудрость. Нет у нас и на волосок понимания многочисленных и глубочайших сложностей этой мудрости, этого знания. Однако нам постичь всю эту мудрость, нам исследовать все ее сложности, нам — одним. Действительно, мы чрезвычайно опустились и очень отдалились, но это нас не освобождает (эта обязанность с нас не снята)! Благословенный сам открыл нам в Его Торе, что мы все обязаны знать эту мудрость, ибо она — все: ".״что Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя, если не боязни..." /Дварим, 18:13/; все — в ней и кроме нее — нет ничего! Однако очень и очень тяжела исследовательская работа, ибо сложности, путаница — в нашей душе, в глубинных силах души, в наших скрытых от нас желаниях и в наших страстях, нам известных, ибо всякая извилистая, кривая дорога нам кажется прямой, и нет у нас никакого критерия, никакого мерила, кроме недостатков наших друзей. Что начнем исследовать и как?

Более того. Это исследование мы должны делать не иначе как сердцем своим, а не только лишь разумом, а ведь осознание сердцем — наиболее основательное. Я знаю по себе, да и разуму моему ясно, что, например, курение вредно для моего здоровья, и я чувствую это в полном смысле слова — ежедневно! Но, несмотря на это, я продолжаю курить. Почему? Да потому, что сердце мое привязано к этой привычке, а если что укоренилось в сердце — оно само не может убедить себя в обратном, даже если разуму все это совершенно ясно. Поступки, действия человека зависят только лишь от того, что подтверждено

сердцем: человек вообще не ведет себя по выкладкам разума. Но как тяжело это выяснение истины. Если так в физическом плане, то насколько тяжелее в б-гобоязненности и в душевных делах. И если человек сам привык к чему-то и нет у него ни желания, ни, тем более, страсти к этому, то такая привычка стоит, как железная преграда, перед видением ясной правды, то, тем более, желания этого мира сладки человеку и сидят глубоко в его сердце.

Теперь, когда раскрылись перед нами трудности этого дела, возникнет мысль: "Уж во всяком случае не для меня все это, с этим я не справлюсь". Но это подсказывает нам ецер га-ра. Однако истина в том, что если Благословенный требует этого от нас, то в наших силах сделать это; и если даже очень тяжело это дело — мы должны начать его и не останавливаться посредине, и, конечно, удостоит нас Благословенный Его святой помощи — и справимся с этим.

Итак, что мы должны вложить в наш мозг, да так, чтобы сердце почувствовало это как истину? Из-за того, что мы так далеки, — откуда придет к нам это знание?

Как велика будет наша благодарность тому, кто откроет нам это: что это за вещь, которая должна стать ясной и правдивой для человека?

У нашего учителя была многолетняя привычка к курению. В одном из сборников его статей есть описание, основанное на глубокой самопроверке по поводу курения. А через два года после издания этого сборника он решил покончить с этой своей привычкой — и больше никогда не курил.

Всем известно, что у человека есть обязанности, которые он должен выполнять. Но всегда мы видим, что люди требуют от ближних своих, чтобы те выполняли свои обязанности, и лишь единицы задумываются над собственными обязанностями. Широко известно, что на человека возложено много обязанностей, но сердце человека не желает их, поэтому он вообще не считается с ними, и если спросят его: каковы его обязанности? — не будет знать, что ответить, ибо это не прояснилось в его разуме и, тем более, не утвердилось в его сердце.

Даже те, кто хоть частично задумывается над тем, что есть у них какие-то обязанности, стараются относиться к этому легко, совершают легкомысленные поступки, бесцельные и необдуманные, как, например: вместо выполнения долга молиться Творцу просто пробалтывают слова — бездумно и бесчувственно, но утверждают, что исполнили свой долг. Но где тот человек, чье сердце потребует от него исполнить его обязанности в его особом мире, в его личном мире, в мире его желаний и стремлений, среди его стремления к этому миру и упорядоченной жизни в нем?

Поэтому необходимо, прежде всего: "Чтобы стало ясным и оправданным для человека знание о том, каков долг его в его мире".

Написано: "Человек рожден для трудов", и, действительно, он преодолевает трудности всю свою жизнь. Но для чего так трудится? — чтобы достичь осуществления своих стремлений и целей. А если кто не утруждает себя — то это потому, что стремление его невелико и незначительно. Однако тот, чьи стремления и поставленные перед ним задачи значительны, видит издали конечные цели и очень много трудится всю свою жизнь ради достижения их. И если так оно в материальной сфере, то, тем более, — в духовной, где ецер га-ра борется с нами и где мы должны развить в себе большое стремление и поставить перед собой великие задачи и видеть точно свои цели, чтобы трудиться для их достижения всю свою жизнь. Потому человек должен также проверить и выверить, на что направить ему свой взгляд и какие задачи поставить перед собой — во всем, над чем ему трудиться всю свою жизнь.