III. Объясним здесь, в чем состоит серьезность предостережений и заповедей и как различаются наказания
III. Объясним здесь, в чем состоит серьезность предостережений и заповедей и как различаются наказания
1. Тому, кто раскаялся, следует изучить свои пути и определить сколько преступлений он совершил. Закончив это, он должен постичь серьезность каждого преступления, как сказано (Эйха 3;9): “Изучим же наши пути и исследуем их”, чтобы осознать все свои преступления, узнать насколько велика вина. Ибо вина может быть величиной до неба и есть зло, которое равно множеству великих преступлений. А раскаяния можно достичь соразмерно усилиям человека, приложенным, чтобы изучить этот вопрос. Ибо когда человек узнает величину и размеры своего преступления, ему станет горько на душе, содрогнется непослушное сердце, и простятся преступления.
2. И еще польза от изучения серьезности преступления заключается в том, чтобы человек устыдился. Как сказано (Эзра 9;6): “Мне стыдно и срамно поднять к Тебе свое лицо”. И таким образом человек облачится стыдом пред Всевышним, уповая на Его прощение. Как сказано (Иехезкель 16;63): “Дабы ты помнила и устыдилась, когда Я прощу тебе все, что ты сделала”. И перед его глазами будет величие милосердного прощения, как сказано (Теилим 26;3): “Ибо милосердие Твое перед моими глазами”. И пример тому раб, согрешивший перед господином: пока рабке поймет тяжесть своей вины, господин не простит ему. А если раб скажет, что прегрешение его невелико, гнев господина на него увеличится. Поэтому преступник обязательно должен познать величину преступления и соразмерность наказания. Как сказано (Шмуэль 126;21): “Я вел себя глупо и очень ошибался”. Посему во имя Закона и утверждения его следует нам обучить сынов Иегуды пониманию серьезности наказаний за каждое преступление и за каждый грех. Для того и это предисловие. И еще великая и огромная, и крепкая польза вот в чем: как я вижу, большинство народа считает многие тяжелые преступления легкими, а о тех преступлениях, за которые полагается смертная казнь или “карэт”, думают, что избегать их - значит, добавить себе достоинства за благочестивое поведение. Они спотыкаются и падают, не заметив опасности, как сказано (Ишая 48;8): “И издавна не было открыто ухо твое”. Поэтому мы обязаны предостеречь их и открыть им серьезность многих преступлений. А также открыть им, что в легких заповедях существуют многие аспекты, приводящие к полному уничтожению и потере души. А многие из тех, кто считается злодеем, оставят свой злодейский путь, узнав, что он ведет к гибели и исчезновению, - им откроется величина преступления и то, что за ним следует. И падающие наберутся сил совладать со своим вожделением, ибо не смогут равнодушно глядеть на свою гибель.
3. Вот, например, человек желает попасть в какой-нибудь город. А ему скажут, что дорога полна камней, колючек и ухабов. Это его не остановит, поскольку ему нужно быть в том городе, и он все равно пойдет. Но если ему скажут, что на дороге лев стережет и леопард готов прыгнуть, то нога этого человека не ступит на ту дорогу. Поэтому сказал Шломо (Мишлей 1;2): “Знать мудрость и наставление, понять слова разума”, то есть правильность действий и воздержание от преступлений зовется мудростью, как сказано (Дварим 4;6):”Ибо это /Тора/ мудрость ваша и разумение ваше”.И когда человек изучил и узнал заповеди, узнал, что является преступлением, требуется ему узнать также и о мерзости преступлений. И узнать, какую гибель они несут и какой вред они приносят, - дабы удалиться от них, угрожая самому себе напоминанием о наказаниях и наставляя других. Знание этого зовется “мусар”. И наставляющим, и упрекающим стоит изучить “мусар” и знать об этом.
А теперь объясним степени серьезности заповедей и предостережений и различие между наказаниями.
Степень первая
4. Серьезность “диврей софрим”, то есть постановлений мудрецов. Законом мы обязаны исполнять постановления пророков и судей, и слушаться мудрецов, остерегаясь преступить установленное ими. Как сказано (Дварим 17; 11): “Не уклоняйся от того, что они тебе скажут, ни вправо, ни влево”. И хотя нам заповедано Законом исполнять действенно все, что они нам укажут, - заповедь, упомянутая в Торе, важнее, серьезнее, значимее постановлений мудрецов. Ибо об этом сказано в книге Торы Всевышнего, и Всевышний приказал об этом. Но существуют аспекты и стороны, в которых слова мудрецов более значимы, чем слова Торы. Мудрецы сказали, что “диврей софрим” более значимы, чем слова Торы в том случае, например, если некто, дабы нарушить законы Торы, объявляет, что нет заповеди о тфилин, — суд не наказывает его. Но если кто-либо, желая добавить к постановлениям мудрецов, заявляет, что тфилин состоят из пяти частей, — суд карает его смертной казнью. И тот, кто нарушает постановления мудрецов карается смертью (Брахот 46).
5. А теперь тебе следует узнать, почему же нарушающий постановления мудрецов карается смертью. И это нарушение посерьезнее нарушения заповедей. Вот разъяснение тому: посмевший нарушить постановления мудрецов делает это не потому, что его пересилило злое начало, а потому, что пренебрегает их словами, потому что не прозрел, и не видит свет их слов, и не идет под сиянием веры, и не подчиняется их установлениям, и не утруждает себя исполнением их велений, ссылаясь на то, что эти установления и веления не записаны в Торе. Он ведет себя иначе, чем нарушитель слов Торы, который горюет и сожалеет, и страшится, и ему тяжко оттого, что злое начало соблазнило его совершить преступление. Поэтому и выносится смертный приговор тому, кто пренебрег и бросил на землю благие постановления мудрецов. Он как бы объявляет: не будем им подчиняться! Это подобно сказанному о судье, восставшем против мудрецов (Дварим 17; 12): “И человек, который поступит дерзко” и так далее.
6. И, во-вторых, потому что такой человек далек от раскаяния, поскольку это не кажется ему важным, - он постоянно повторяет свои глупости и продолжает вести себя глупо. И наказание за это “легкое” преступление, если преступник совершает его множество раз, тяжелее, чем за серьезный проступок,
7. Еще сказали мудрецы: “Любовь твоя милее вина”. Это значит, что слова мудрецов милее вина Торы. Нам следует объяснить также и это. Знай же, что страх пред Всевышним - в основе заповедей. Как сказано (Дварим 10; 12): “А теперь, Исраэль, чего Всевышний требует от тебя? Того только, чтобы страшиться Всевышнего”.И за это Всевышний благоволит к тем, кто Его страшится. А постановления мудрецов и вводимые ими ограничения - вот основа пути к страху пред Всевышним. Ибо они создают ограду и образуют отдаление, чтобы никто не коснулся Закона и не нанес ему вреда, - так хозяин поля строит ограду вокруг своего поля; он ценит и бережет его, не хочет, чтобы на поле пришли чужие люди, боится, что оно станет пастбищем быку и тропой овце. Как сказано (Ваикра 18;30): “И берегите мою стражу”, то есть сделайте ограду ограде. И в большой степени остерегаться и ограждаться, и удаляться от запретного - это одна из основ страха пред Всевышним. А кто больше остерегается, достигнет великой награды, как сказано (Теилим 19; 12): “И раб Твой осторожен, бережет их, в сохранении их - великая награда”. Поэтому сказали: слова мудрецов милее вина Торы, потому что их постановления и ограничения - одна из основ страха пред Всевышним. И награда за соблюдение заповеди о страхе гораздо больше, чем многие другие заповеди, потому что страх пред Всевышним - основа заповедей. И вот пример: кто, согласно установлениям мудрецов, остерегается уединяться с женщиной, из страха перед преступлением. Это следует из того, что на его душе сияет свет страха пред Всевышним, благословен Он.
8. И вот в разделе о страхе пред Всевышним мы уведомили тебя, что человек обязан наблюдать поведение своих детей и разбираться в них и различать плута и хитреца и того, кто идёт по прямой стезе, - ради великой цели, как мы тебе сообщили. И вот ты видишь обжор, которые не заботятся о мытье рук, но садятся за стол и не произносят благословение ни перед едой, ни после еды, и так же нарушают еще многие постановления мудрецов, и по этому признаку можно узнать их. Таким образом ты распознаешь их путь и узнаешь, что они негодяи и преступники пред Всевышним и в конце концов их постигнет полная гибель. И о них сказано, что нарушающий постановления мудрецов карается смертью. Ибо не злое начало заставляет их совершать эти проступки, и порождения материи и плотского вожделения не побуждают их поступать подобным образом. Но злое сердце и желание восстать против Всевышнего заставляют их. И вот они как и вся толпа негодяев как бы говорят Всевышнему: “Оставь нас, мы не желаем знать Твои пути”. Они тоже далеки от истинного пути.
Так же, как и те, кто не остерегается сыра неевреев и того, что приготовлено неевреями. Ибо они пренебрегают постановлениями мудрецов. Они совершают преступления, чтобы набить свои животы, и презирают постановления мудрецов. Они сбросили с себя ярмо Закона и страха пред Всевышним. И это о них сказано, что тому, кто нарушает постановления мудрецов, полагается смертная кара, как мы объяснили выше.
И, во-вторых, поскольку им известно, что святой народ остерегается всего этого, значит, они отошли от путей нашего народа и отделили себя от него. И сказали мудрецы, что отошедшие от путей нашего народа опускаются в гееном, их наказывают там поколение за поколением.
И знай же, что суд имеет право наказывать нарушающего постановления мудрецов и приговаривать к битью плетьми; более, чем сорок плетей или менее сорока, согласно разумению суда.
Степень вторая
9. Значение позитивных заповедей (асэ). Основа награды и корень воздаяния - за служение в исполнении позитивных заповедей. Как сказано (Мишлей 13;13): “Оберегающий заповедь будет вознагражден”. И сказано (Малахи 3; 18): “И снова различать будете между праведником и преступником, между служащим Всевышнему и не служащим Ему”. И служение состоит в исполнении заповедей, которые требуют действия. И тех, в которых есть только веление позитивное, и тех, в которых содержится позитивное (асэ) вместе с негативным (ло таасэ). Подобно тому, как сказано (Дварим 15;7): “Не будь жестоким и не скупись перед нищим братом твоим; но будь щедрым”. Но бывает, что награда тому, кто остерегается преступить негативную заповедь, достигает награды тому, кто исполняет позитивную-заповедь. Например, человек стоит перед возможным преступлением, и у него возникает желание чего-то запрещенного, постыдного, но вот человек обуздал свое злое начало, ибо это одна из основ страха пред Всевышним. А также тот, кто мог разбогатеть путем обмана и мошенничества, когда никто не видел и никто не узнал бы о содеянном. Но человек выбрал прямой и праведный путь, и руки его чисты, - награда ему за это, как и тому, кто щедро раздает милостыню и заботится об исполнении заповедей. И так написано (Теилим 119;3): “И не творят они несправедливого, ходят путями Его”. И объяснили мудрецы: поскольку не совершили несправедливого, — значит, шли Его путями. И мы уже объяснили это.
И так сказали мудрецы: кто был лишь пассивен и не совершил преступление тоже получает награду, как и тот, кто исполнил заповедь, - у него была возможность совершить преступление, но он уберегся от него. И еще сказали (Малахи 3; 16): “Боящиеся Всевышнего и чтящие имя Его”, -это те, у кого была возможность совершить преступление, но они убереглись. Эта награда также опирается на позитивную заповедь, — человек обуздал свое злое начало страхом пред Всевышним. Как сказано (Дварим 10;20): “Бойся Всевышнего”. И сказали мудрецы: “Будь осторожен, исполняя легкую заповедь, так же, как при исполнении серьезной заповеди, ибо ты не знаешь, какова награда за исполнение заповедей”. В Торе разъяснено только, какое наказание полагается тому, кто преступил негативную заповедь. И определены наказания и законы о том, как полагается поступать с нарушителями. И наказание это: сорок плетей, смерть и “карэт” от Всевышнего, четыре смертных казни. Но награды за исполнение каждой заповеди в Торе не указаны и не разъяснены, чтобы, занимаясь только серьезными заповедями, не перестали исполнять легкие.
10. И вот пример: царь приказал своим слугам-посадить в саду красивые деревья и пообещал за это награду. Но не сказал, какая награда полагается за каждое дерево, потому что хотел, чтобы в его саду были все деревья. Поэтому слуги посадили деревья разных видов. Но если бы они знали, какая награда полагается за каждое дерево, они посадили бы только те, за которые полагается самая большая награда. То же и с заповедями. Ибо Всевышний пожелал одарить еврейский народ всеми заповедями, дабы наделить их вечной жизнью, чтобы все заповеди были их венцом красоты. Тогда, исполнив всю работу, получат от Него полную награду. Ведь ты знаешь, что мудрецы сказали: “Тот, кто лишь изучает Тору, подобен тому, кого Всевышний не защищает”, хотя они же сказали, что изучение Торы важнее всего вместе взятого. Легкая заповедь! - награда за нее велика и чудесна, безмерна и бессчетна. Вот посмотри, заповедь о том, чтобы не брать дикую птицу, сидящую на яйцах или растящую птенцов, - это заповедь, не представляющая никаких затруднений, не требующая никаких затрат. О ней сказано (Дварим 22;7): “Чтобы тебе было добро и продлились дни твои”. И сказали мудрецы: “Рабби Яаков считает, что нет в Торе легкой заповеди, от которой не зависело бы воскрешение мертвых. Как сказано, “Чтобы тебе было добро” и так далее, означает - в мире, который весь есть добро, “чтобы продлились дни твои” -в мире, который беспределен и вечен. И если о легкой заповеди, на исполнение которой нужно потратить мелкую серебряную монету (а это и есть цена птицы!), Тора говорит именно так, то все оказывается гораздо серьезнее, когда речь идет о заповедях, которые исполнять труднее.
11. А теперь поговорим о наказании за неисполнение заповедей позитивных (асэ). Сказали мудрецы: “Если кому-либо указывают сделать сукку или приготовить лулав, а он не исполняет, суд наказывает его битьем до смерти”. И сказали, что те, кто никогда не накладывал тфилин, зовутся “совершившие своим телом преступление перед еврейским народом” (пошъэй исраэль бе-гуфан). И наказание им полагается строже, чем единожды совершившему то, что наказывается “карэт” или смертной казнью. И сказали:
“Если преступления человека больше его достоинств, а среди них есть “совершение своим телом преступления перед еврейским народом” или инцест и тому подобное, -того в день Суда опускают в гееном и содержат там двенадцать месяцев. Затем тело уничтожается, а душа сгорает, и ветер развеивает остатки под ногами праведников”. Как сказано (Малахи 3;21): “И будете топтать грешников, ибо станут они пеплом” и так далее. И сказали: “Тот, кто не придает значения заповедям позитивным (асэ), например, пренебрегает полупраздничными днями (хол а-моэд) - что является позитивной заповедью (Шмот 23; 15): “Соблюдай праздник Мацот”, - нет у него доли в будущем мире, даже если он изучал Закон и совершал добрые дела”. И обо всех позитивных заповедях есть общий запрет (лав), как сказано (Дварим 13; 1): “Не прибавляй к тому и не убавляй от того”.
12. Исполнение позитивных заповедей называется “страх пред Всевышним” также, как и соблюдение негативных заповедей, как сказано (Ваикра 19;32): “Пред сединой вставай и уважай старца, и бойся Всевышнего”. И сказано (Теилим 34; 12): “Научу вас страху пред Всевышним”, и после этого написано “Отойди от зла и твори добро, ищи мира и гонись за ним”. Из этого следует, что тот, кто не занят добрыми делами и поисками мира, не обрёл страх пред Всевышним. И такой человек - один из преступников, - он не боится Всевышнего, как сказано (Коэлет 8; 13): “А нечестивцу не сдобровать, и, подобно тени, недолги его дни, потому что не страшится он Всевышнего”.
13. И есть среди заповедей позитивных (асэ) серьезнейшие, но многие их не исполняют. Например, упоминание Имени Всевышнего всуе, как сказано (Дварим 10;20): “Бойся Всевышнего”, и объяснили мудрецы, что этим нам заповедано не упоминать Имя Всевышнего всуе. А также оказание добра (гмилут хасадим), что является позитивной заповедью (асэ), как сказано (Шмот 18;20): “И указывай им путь, по которому им ходить” - это оказание добра. И сказали, что оказание добра важнее милостыни. Ибо милостыня - бедным, а оказание добра - и бедным, и богатым. Поэтому сказано: “Мир стоит на трех основаниях - на Торе, на служении, на оказании добра”. И вот - милостыня - деньгами, а оказание добра - и телом, и деньгами. Ибо человек обязан трудится над тем, чтобы его народу было хорошо и стараться всем естеством своим, дабы у другого было все, как следует, пусть тот беден или богат. И это одно из основных и самых серьезных требований от человека, как сказано (Миха 6;8): “Сказано тебе, человек, что добро и что Всевышний требует от тебя: только вершить правосудие и любить милосердие”. А также является добрым делом уступать в суде и тому подобное, как сказано (Шмот 18;20): “И то, как им следует поступать”, объяснили мудрецы, что это означает “уступать в суде”. В этом вопросе имеются многие аспекты, указывающие на то, что эта заповедь является одной из важнейших, в соответствии с тем, о чем идет речь в суде. Сказали мудрецы, что Иерусалим был разрушен, потому что там поступали по букве закона и не уступали в суде.
14. В среде народа многие, полагают, что гибель души и утрата ее происходит в основном в результате преступлений, связанных с действием. И что не погибнет душа того, кто чист от преступлений действием и не следовал по преступному пути, хотя и заповеди не исполнял и добрых дел не совершал. Поэтому обязаны мы объявить заблуждающимся, что мудрецы сказали: “Некоторое время Всевышний не наказывал в этом мире за идолопоклонство, кровосмесительство и кровопролитие, но их постигло наказание за прекращение изучения Торы”. И сказали: “Как награда за изучение Торы больше награды за исполнение всех заповедей, так и наказание тому, кто отменяет изучение Торы, тяжелее наказания за все преступления”. И сказали (Бамидбар 15;31): “Ибо слово Всевышнего он презрел и заповедь Его нарушил; истребится непременно душа та; грех ее на ней”, — это сказано о том, кто в состоянии изучать Тору, но не изучает. И мы уже упоминали об этом в разделе о Торе.
15. И мы находим, что о жителях Содома сказано: были они очень виновны пред Всевышним в том, что шли всякими гнилыми путями, грабили и силой отнимали, неправедно судили и не останавливались перед кровосмесительством. Но сказано, что пропали они и погибли за преступление отмены милостыни, как сказано (Иехезкель 16;49): “Вот в чем было преступление сестры твоей, Содома: гордость, пресыщение хлебом, <...> и бедным и нищим она не помогала”.
И сказано о тех, кто не раздумывает о страхе пред Всевышним постоянно (Ишая 29; 13-14): “И стал страх их предо Мной затверженной заповедью людей. Поэтому Я еще ударю народ этот поражающим ударом”. И сказано (Ирмия 12; 1-2): “Почему путь нечестивых успешен и все вероломные благоденствуют? Устам их Ты близок, а сердцу их Ты далек”. И сказано (Теилим 73;27): “Ибо вот погибнут удалившиеся от Тебя”.
16. Знай же, что согласно значению заповеди велико наказание тому, кто ее не исполняет. Даже если он и не производит какое-либо действие, чтобы ее нарушить. Подобное мы находим в заповеди о жертвоприношении “Песах” и в заповеди об обрезании, которые являются заповедями позитивными (асэ), но не исполнившему их полагается наказание “карэт”.
17. Знай же, что высочайшие достоинства принадлежат позитивным заповедям. Например, достоинство выбора, как сказано (Дварим 30; 19): “И выбери жизнь”. И достоинство изучения Закона, как сказано (там же 6;7): “И говори о них”. И достоинство следования стезями Всевышнего, как сказано (там же 28;9): “И поступай подобно Ему”. И достоинство созерцания величия Всевышнего, как ска
зано (там же 4;39): “Ты должен знать ныне и дать проникнуть в глубину души своей, что Всевышний есть Всевышний на небе вверху и на земле внизу; и нет другого”. И Давид говорит (Теилим 14;2): “Всевышний с небес взирает на людей, чтобы видеть есть ли разумный, ищущий Все-вышнего”.И достоинство памяти о Его добре и понимания его, как сказано (Дварим 8;2): “И помни весь путь”, и сказано (там же 8;5): “И ты знаешь, что как человек наставляет сына своего, так Всевышний наставляет тебя”. И Давид говорит (Теилим 107;43): “И размышляйте над милостями Всевышнего”. И сказано (там же 26;3): “Ибо милость Твоя пред глазами моими”. И достоинство освящения, как сказано (Ваикра 11 ;44): “И освятите себя и будьте святы”. И достоинство служения, как сказано (Дварим 10;20): “Ему служи”. И достоинство страха пред Всевышним, как сказано (там же): “Бойся Всевышнего”. И достоинство любви, как сказано (там же 6;5): “Люби Всевышнего”. И достоинство стремления (двекут), как сказано (там же 10; 10): “И к Нему стремись”. И у каждого достоинства есть множество уровней, как будет объяснено, с помощью Всевышнего. И ради этих Достоинств человек был создан, как сказано (Ишая 43;7): “Все, что названо именем Моим ради славы Моей создал Я”. А на что может надеяться созданный, если не приложит силы свои и не сделает своим основным делом то, ради чего был создан?
18. Закон разъясняет наказание за неисполнение заповеди, как сказано (Дварим 27;26): “Проклят, кто не осуществит слов Закона сего исполнением их”. Сказано “исполнением их”, что указывает на то, что это сказано о неисполнении заповедей.
19. И знай, что созданный обязан быть верным посланцем и разумным слугой во всей деятельности своего Господина. Верный работник работает быстро и наблюдает за работой других работающих. Он видит, верно ли они служат. Он наставляет их и объясняет, что именно они должны сделать. Потому что его желание и стремление состоят в том, чтобы дело Хозяина было сделано хорошо и без обмана. Поэтому он помогает своим товарищам-работ-никам. И сказали мудрецы (Сифри): “Проклят тот, кто не исполнит”, — вот человек, изучивший Тору и Мишну и обучивший других, он исполняет Закон; и у него есть возможность помогать тем, кто занимается изучением Торы и исполнением заповедей, а он не помогает им, — вот он среди тех, о ком сказано “Проклят тот, кто не исполнит”.
20. Одна из важнейших заповедей — не судиться в суде неевреев, как сказано (Шмот 21; 1): “И вот законы, которые ты положишь перед ними”, - “перед ними”, а не перед неевреями, но непокорные [нарушающие эту заповедь] попадаются на этом. Мы уже говорили о гибельных путях, к которым ведет это преступление.
21. И о несоблюдении заповеди страха перед отцом и матерью, которая является позитивной заповедью, как сказано (Дварим 27; 16): “Проклят пренебрегающий отцом своим и матерью своею”. “Пренебрегающий”, значит, пренебрегающий их честью и нарушающий заповедь страха перед ними. Как сказано (Ваикра 19;3): “Бойтесь каждый матери своей и отца своего”, - и сказали мудрецы, что “бояться отца” значит не садиться на его место, не противоречить ему и не брать его сторону в споре, [так как принимая сторону отца в споре, сын показывает, что он равен отцу].
22. И заповедь о тфилин, и заповедь о мезузе - это позитивные заповеди. Их смысл состоит в принятии царствия Всевышнего, ибо они изложены в главе “Шма Исраэль”. Из этого можно сделать вывод о наказании тому, кто не исполняет эти заповеди. Ибо о таком можно сказать “он ломает ярмо, рвет вожжи” [не подчиняется Всевышнему]. Мы уже вели речь об этих заповедях. И о заповеди о ци-цит сказали мудрецы в Сифри, что цицит прибавляет святости, как сказано (Бамидбар 15;40): “Чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы Всевышнему”. Заповедь о цицит возложена лишь на того, у кого есть одежда о четырех углах, а если у кого нет такой одежды, он не обязан покупать ее. Но сказали мудрецы, что такой будет наказан во времена беды за то, что не возжелал в сердце своем красоты заповеди и награды за нее, не создал причину быть обязанным исполнить эту заповедь, то есть не купил себе одежду о четырех углах и не сделал в ней цицит на углах ее, как заповедано.
23. И знай, что тот, кто страшится слова Всевышнего не щадит сил, чтобы исполнить в точности как “легкую” заповедь, так и “серьезную”, и усугубляет их условия. Ибо обращает внимание не на относительную легкость заповеди, а на величие Того, Кто о ней заповедал, благословен Он. Открой свои глаза, чтобы увидеть и уразуметь, что это исходное положение разъяснено в Торе. Ибо в заповеди о том, что следует вставать перед старым человеком, написано “Я - Всевышний”, также как и в заповедях о почитании отца и матери и о соблюдении субботы (Шабат). И о многих заповедях, которые в наше время многими людьми исполняются недостаточно, мы говорим в этой книге для того, чтобы помочь каждому. Возьми их и запечатлей в сердце своем.
Степень третья
24. Негативная заповедь, наказание за которую можно заменить исполнением заповеди (лав ше-нитак ле-асэ). Сказали мудрецы, что за такое запрещение не полагается наказание плетьми, например (Дварим 22;6): “Не бери матери (птицу) от детей”, что можно заменить исполнением заповеди (там же 22;7): “Отпусти ее”. И хотя за это не полагается наказание плетьми, среди подобных заповедей есть и такие, за неисполнение которых наказание очень строгое и достигает небес, и суд за них поднимается до небосклона. Например, грабеж (гезель), как сказано (Ва-икра 19; 13): “Й не отбирай чужого”, это заменяется заповедью (там же 5;23): “И вернул похищенное”. Но сказано, что приговор поколению потопа был утвержден лишь из-за грабежа, как сказано (Берешит 6; 13): “Конец всего живого решен предо Мною, ибо земля наполнилась грабежом из-за них”. И хотя кровосмесительство хуже грабежа, наказанию за грабеж свойственно то, что оно приближает день гибели преступника и усиливает печаль его будущего. Еще сказали: “Короб, полный преступлений; нет ничего более обвиняющего, чем грабеж”. И сказал Шломо о сокровищах мошенников и обманщиков (Мишлей 21;6): “Стяжание сокровищ лживым языком - пар, гонимый ветром; требуют смерти”. Это значит, что сокровища мошенников и обманщиков суть разлетающийся пар, ибо конец их — исчезновение. И пока эти сокровища в распоряжении своего владельца, они требуют душу своего хозяина и ведут его к гибели. Как сказал Хавакук (Хавакук 2;9): “Горе грабителю, позор дому его, ведь камень из стены вопиет”. А за грабеж бедных полагается наказание преждевременной смертью (мита би-дей шамаим). Как сказано (Мишлей 22;22-23): “Не обирай бедного, потому что он беден, и не притесняй нищего у ворот, ибо Всевышний вступится в дело их и отберет душу у обобравших их”. Это значит, не отнимай у бедного, оттого, что он беден и никто ему не помогает. И не притесняй нищего у ворот со стыдом и презрением. У ворот, то есть на людях. И сказано (Ишая 3; 15): “Зачем угнетаете вы народ Мой и унижаете бедняков?”. Ибо за них Всевышний, поскольку нет у них иной опоры, никто более не заступается за них и не воюет за них. И Он отнимет душу у тех, кто обирает бедных, ибо к Нему обращена жалоба нищего. И не деньги возьмет Он у тебя за то, что ты обобрал нищего, - душу твою Он заберет. И сказано (Иов 27;8): “Ибо на что может надеяться лицемер, если он грабит, потому что Всевышний лишит его жизни”. И сказано (Мишлей 1; 19): “Таковы пути всякого, кто алчет награбленного: оно отнимает жизнь у завладевшего им”. И тот, кто притесняет и огорчает вдову и сироту грабежом или неуплатой за труд, или презрением, или любым другим образом, - карается смертью. А также, если судьи могут спасти жертву от грабителя и не спасают и не судят строго того, кто обижает сироту, - наказание им смерть. Как сказано (Шмот 22;21): “Никакой вдовы, ни сироты не притесняйте. Если кого-либо из них притеснишь, то, когда взмолится ко Мне, услышу Я мольбу его. И возгорится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами, и дети ваши сиротами”. Это значит: ваши жены станут вдовами за обиду вдовы, дети ваши станут сиротами за обиду сироты. Мера за меру. И запрет преступает обижающий любого человека, хотя и не написано о таких же карах за обиду. Как сказано (Ваикра 25; 17): “Не обижайте друг друга” И сказали мудрецы, что речь здесь идет об обиде словами, сказанными устно. А это сходно с огорчением и угнетением - от слова (Ишая 49;26): “И накормлю притеснителей твоих плотью их”. И сказали мудрецы, что все врата заперты, кроме врат обиды, [то есть хотя Всевышний не принимает молитву, все же принимает молитву обиженного]. А там, где говорится про обман, упоминается торговля, как сказано (Ваикра 25; 14): “И если будете продавать что ближнему своему или покупать что у ближнего своего, не обманывайте друг друга”, [то есть слова “обида” и “обман” - омонимы, поэтому требуется доказать, что речь идет об обиде, выраженной словами, а не об обмане]. И сказали, что обида словами хуже обмана, так как первое касается самого человека, а второе лишь его денег или имущества. О первом сказано (там же 25; 17): “И бойся Всевышнего”, а о втором не сказано “И бойся”.
25. Ростовщичество запрещено, как сказано (там же 25;36): “Не бери с него лихвы и роста”. И это заменяется позитивной заповедью (асэ), как сказано (там же): “Дабы жил брат твой о тобою”, то есть если ты дал ему в рост и взял у него проценты, верни их брату своему, чтобы он мог жить вместе с тобой. А наказание за ростовщичество очень строгое: пока не исправлено то, что нарушено, - нарушитель не придет к воскрешению мертвых, как сказано (Иехезкель 18; 13): “В рост давал и проценты брал - и жив будет? Не будет жить!” И объяснили мудрецы, что это касается воскрешения мертвых, ибо дающий деньги в рост и под проценты не карается смертью. И сказали мудрецы, что для совершившего такое преступление нет доброго посланца, который защищал бы его. Именно в этом смысл сказанного: “И жив будет?”; В этом вопросе скрыто удивление - разве есть защитник, который сказал бы, что такому преступнику суждено жить. И все громко ответят: “Не будет он жить!”
Степень четвертая
26. Негативная заповедь (лав), в которой нет действия (ше-эйн бо маасэ). Сказали мудрецы, что нарушение запрещения, в котором нет действия, не карается наказанием плетьми. Но в других местах разъяснено, что нарушение запрещения, в котором нет действия, серьезнее нарушения запрета, которое заменяется позитивной заповедью. И среди предостережений, в которых нет действия, существуют предостережения, зависящие от сердца и мыслей, а есть и зависящие от. языка. Среди них мы находим связанное с неисполнением и уходом от действия, а также есть преступления, которые не содержат действия, связанные со слухом и зрением. И нам известны люди, которые забыли многие запреты. А есть и такие, кто помнит их, но не остерегаются, потому что эти запреты не связаны с действием. Так как преступления, связанные с действием -запрет жира (хелев) и крови, падали и умирающего животного - не так легко совершить, как преступления, которые совершаются в мыслях и при помощи языка или не-действием. Поэтому мы решили упомянуть некоторые из них; чтобы напомнить и предостеречь тех, кто не знает. И мы не собираемся долго обсуждать это, но хотим лишь намекнуть о них, чтобы это было памяткой тем, кто раскаялся в преступлении.
27. Из предостережений, зависящих от сердца. “Берегись, дабы ты не забыл Всевышнего” (Дварим 8; 11). И сказали мудрецы: “Всюду, где написано “берегись”, “дабы” и “не”, - это негативная заповедь (ло таасэ). Этим нам заповедано всегда помнить Всевышнего. И человек обязан избрать такое поведение, какое следует из этой памяти, -например, страх пред Всевышним, и скромность, и достойные мысли, и добрые деяния. Ибо помнящие Всевышнего сыны Израиля добудут любое достойное и венчающее его владельцев поведение посредством памяти о Всевышнем, как сказано (Ишая 45;25): “Во Всевышнем станет праведным и прославится все семя Израиля”.
28. “Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты тех дел, которые видели глаза твои” (Дварим 4;9). И сказали мудрецы, что забывший что-нибудь из того, что выучил, преступает два запрета. А если так, - то даже если это произошло из-за продолжения занятий? Читаем мы (там же): “И чтобы не ушли они из сердца твоего во все дни жизни твоей”. Это значит, что имеется ввиду тот, кто стирает выученное из своего сердца прекращением занятий Торой и не думает о ней постоянно.
29. “Не думай, когда Всевышний даст тебе победу, так: за праведность мою привел меня Всевышний овладеть этой страной; и <...> не за праведность и честность твою” (там же 9;4). Этим нам заповедано не воображать, что наш успех есть прямой результат нашей праведности и честности. Но нам следует верить и знать, что наш успех - от милости Всевышнего и Его великой доброты. И подобно тому, что сказал Яаков (Берешит 32; 11): “Недостоин я всех милостей и всех благодеяний”.
30. “Не испытывайте Всевышнего” (Дварим 6; 15). Этим нам заповедано не говорить: “Я испробую служение, дам милостыню, и тогда посмотрим, даст ли мне Всевышний успех. Я попробую вести себя, как полагается, - умножит ли Всевышний мое серебро и золото?” Нет, добрый и честный человек, изучая мудрость и знание, трудясь над улучшением своего поведения и качества своих деяний, не опустит руки, даже если нет ему успеха в делах и прочих потребностях тела. И сказали мудрецы, что испытывать Всевышнего можно лишь при исполнении заповеди об отделении десятины (маасер) урожая левитам и бедным, как сказано (Малахи 3; 10): “Принесите всю десятину в хранилище, и будет она пищей в доме Моем, и испытайте Меня этим”. И сказал Шломо (Мишлей 3;9-10): “Отдели в честь Всевышнего от своего имущества и от первых плодов твоего урожая. И наполнятся житницы твои зерном <..>. Наказания Всевышнего не отвергай, сын мой, и не тяготись наставлениями Его”. Это значит, что если твои житницы не наполнятся изобилием, а тебя постигнет бедность, хотя ты отделял для бедных от своего имущества и первые плоды своего урожая, - не отвергай наказания Всевышнего и знай, что и это тебе на пользу. “Потому что Всевышний наставляет того, кого любит”, - чтобы оказать ему добро в будущем, и будет вместо почестей и платы в этом мире истинное вознаграждение и сокровенное благо, которое остается навечно.
31. “Если возникнет у тебя такая мысль: “многочисленнее меня эти народы: как же могу я изгнать их? - не бойся их” (Дварим 7; 17).
32. “Когда ты выйдешь на войну и увидишь коней и колесницы, войско многочисленнее тебя, не бойся их” (там же 20; 1). Этим нам заповедано, что если человек видит, что беда близка, - пусть помнит о спасении Всевышнего и уповает на него [то есть на спасение]. Как сказано (Теилим 85; 10): “Близко к боящимся Его спасение Его”. И так же написано (Ишая 51; 12): “Кто ты, что боишься человека смертного?”.
33. “Не бойтесь никакого человека, ибо суд - Всевышнего он” (Дварим 1;17). Этим нам заповедано верить, что не будет нам вреда от справедливого суда, если мы ни с кем не посчитаемся. Как сказали мудрецы, с тем, кто направляется исполнить заповедь, не случится беда, - ни по дороге туда, ни по дороге обратно. И это объяснение слов “ибо суд - Всевышнего он”, - значит, вам не будет вреда от него.
34. “Чтоб не возносилось сердце царя над братьями его” (Дварим 17;20). Этим нам заповедано избавиться от гордыни. И чтобы знатный человек не гордился перед незнатным, а был бы смиренным. Гордыня является одним из серьезнейших преступлений, которые ведут к гибели души, как сказано (Мишлей 16;5): “Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный”. Какая же польза от его имущества и великого богатства, полной сокровищницы его, если он мерзок и грязен? Его высочайшая пышность и великая знатность ниже преисподней. И мудрецу не следует славиться ничем, кроме служения Всевышнему и страха пред Ним, упованием на Него, любовью и стремлением к Нему, как сказано (Дварим 10;21): “Он - твоя слава”. И сказано (Ирмия 9,22-23): “Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что разумеет и знает Меня”.
35. “Подай же ему, и да не будет досадно тебе, когда дашь ему” (Дварим 15; 10). Этим нам заповедано удалять из нашего характера “царут айн” [недоброжелательность; главное, чтобы у другого не было, хотя самому от этого никакой пользы] и стать доброжелательными. Как сказано (Мишлей 22;9): “Доброжелательный и щедрый - благословен”. И недостаточно лишь того, что рука дает, но нужно приобрести качество щедрости. Поэтому предупредил и сказал: “И да не будет досадно тебе” после того, как сказал: “Подай же ему”.
36. “Не будь жестоким и не сжимай руку, когда ты подаешь ему” (Дварим 15;7). Этим нам заповедано избавляться от жестокости и как бы насадить в себе милый сад, то есть заменить жестокость милосердием и верным оказанием добра (хесед), как написано (там же 28;9): “И иди путями Его”. А поскольку может быть и так, что человек не сжимает руку в кулак, жадничая, а подает бедному, он, бывает, делает это не по милосердию, как сказано (Мишлей 12; 10): “И милосердие нечестивых жестоко”. Поэтому написано: “Не будь жестоким”. И наказание за жестокость зло и горько. И сказали мудрецы: (Дварим 13; 18): “И дарует тебе милосердие, и помилует тебя, и размножит тебя” означает, что Всевышний жалеет жалеющего других, и Он не пожалеет того, кто других не пожалеет.
37. “Не пощади его и не жалей его, и не прикрывай его” (там же 13; 10). Этим нам заповедано не жалеть и не щадить тех, кто ведет людей к преступлениям и падению. И сказали мудрецы: “Кто относится к жестоким милосердно, тот становится жестоким к милосердным”.
38. “Не мсти и не будь злопамятным” (Ваикра 19; 18). Сказали мудрецы: “Что такое месть? Человек просит другого: “Одолжи мне свой топор”, а тот отвечает: “Не одолжу, потому что ты не одолжил мне свой”. А что такое “быть злопамятным”? Если он отвечает: “Возьми, я не такой, как ты”. И наказание здесь не за слова, а за то, что помнит зло. И сказали мудрецы, что запрет злопамятства распространяется на то, что связано с имуществом, а что касается высокомерных слов, презрения и старания навредить, -разрешается все это хранить в памяти. И об этом сказали мудрецы: “Не мудрец тот, кто не мстит и не злопамятен, как змея”. Но если у него просят прощения, он должен простить.
39. “Не ненавидь другого в душе” (Ваикра 19; 17). Этим нам заповедано избавляться от ненависти. Это качество ведет ко многим преступлениям, и оно - причина многих
гибельных поступков. Например, злословие; оно равнозначно многим преступлениям, которые караются смертью, как будет разъяснено. И желание навредить, и злорадство, и причинение ущерба людям, и сплетни, и месть, и злопамятство. Это качество лишает людей великого блага. Смотри, каких пределов достигает наказание за ненависть, -сказали мудрецы, что Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти, хотя тогда изучали Тору и делали добрые дела.
40. “Берегись всего дурного” (Дварим 23; 10). Объяснили мудрецы: это значит - не думать о дурном днем, чтобы не прийти к нечистоте ночью. Даже если человек и не собирается исполнить то, о чем подумал. Это подтверждается тем, что далее написано (там же 23; 11): “И если будет среди вас человек, нечистый от случившегося ночью”.
41. “И не будете следовать за сердцем вашим и за очами вашими” (Бамидбар 15;39). Этим нам заповедано не размышлять о совершении преступления, злодейства и греха. Как сказано (Мишлей 24;8): “Кто замышляет творить зло”. И не размышлять о нечестивых словах еретиков, чтобы избежать падения и не потянуться за ними. И тот, кто понимает, что Всевышний ведает его сердце, не посмеет испачкать сердце свое никчемными глупостями. И сказал Шломо (там же 24;9): “Помысел глупый есть преступление”, и еще он сказал (там же 6; 16): “Вот шесть, что ненавидит Всевышний и семь, что отвратительны Ему, <...> сердце, кующее злые замыслы”.
42. “Не разноси ложного слуха” (Шмот 23 ;1). Этим нам заповедано не принимать злословие на веру. Как сказано в Таргум Онкелос: “Не принимай ложные слухи”.
43. “Не домогайся дома ближнего твоего” (Шмот 20; 14); “Не желай дома ближнего твоего” (Дварим 5; 18). Этим нам заповедано избегать хитроумных замыслов, чтобы забрать дом и поле, и виноградник и любое имущество, принадлежащее ближнему. Даже если мы заплатим ему полную цену
за имущество. Нам заповедано и не замышлять такое злодейство, то есть в душе не соглашаться на такое действие, ибо сказано “не возжелай”. А если кому-нибудь хочется купить поле ближнего или его виноградник, или еще что-нибудь из имущества, но тот не желает продавать. Но если он будет настаивать и уговаривать, тот постесняется отказать. В таком случае запрещено настаивать, потому что это как бы принуждение и насилие. А если почтенный человек, чью просьбу не отклоняют, желает что-либо, - ему запрещается просить продать или подарить, кроме того случая, когда он твердо знает, что ему отдадут по доброй воле, а дарящему или продающему не будет жалко подарить или продать.
44. Из запретов, связанных с речью. “Ибо Всевышний . рядом с тобой, спасет тебя и предаёт тебе врагов; да будет всё вокруг тебя свято, и пусть не будет видно у тебя наготы” (Дварим 23; 15). Сказали мудрецы, что в это предостережение включено и следующее: когда мы занимаемся Законом Всевышнего и когда мы произносим слова молитвы пред Ним, всё вокруг нас должно быть свято, и у нас не должно быть видно наготы. Поэтому нам приказано упоминать Имя Всевышнего лишь в святости и заниматься Законом и молитвой в святости. Например, не должен упоминать Имя Всевышнего и слова Закона обнаженный человек, и нельзя упоминать в присутствии обнаженного. А также нам заповедано, что чистым должно быть и место упоминания, как написано (Дварим 23; 14): “Должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, покопай ею, и опять закрой испражнение твое”. А тем более — человеку заповедано не упоминать Имя Всевышнего, если руки его нечисты и если дотрагивался до чего-либо нечистого, — следует руки вымыть, прежде чем упоминать Имя. И как сказано (Теилим 26;6): “Омою в чистоте руки свои”. И когда человек идет по дороге и сомневается, чисто ли место, - пусть не упоминает Имя Всевышнего и пусть не произносит слова Торы. А если есть нечто нечистое позади него, например, экскременты или падаль, или вода, в которой мочат лен, - следует удалиться на четыре локтя [примерно, два с половиной метра] от такого места, где запах уже не чувствуется, а если нечистое место перед ним, то пока не станет его видно. Осторожность в таких вещах -один из признаков страха пред Всевышним, как сказано (Малахи 3; 16): “Боящимся Всевышнего и почитающим Имя Его”. И сказали мудрецы: “(Бамидбар 15;31): “Ибо слово Всевышнего он презрел”, - это о том, кто слова Торы произносит в грязных переулках”. И сказали мудрецы: “(Даниэль 2;21): “Дает мудрость разумным”, - потому что разумные чтят Тору и занимаются ею во святости, а глупцы произносят слова Торы в грязных переулках”.
45. И есть среди предостережений, связанных с речью, такие, за нарушение которых полагается наказание плетьми. Ибо, сказали мудрецы, все предостережения, содержащиеся в Торе, не включающие исполнение действием, суть запреты, нарушение которых не карается наказанием плетьми, кроме случаев ложной клятвы и проклятий Именем. И хотя за ложную клятву не наказывают смертью, Всевышний наказывает за нее строже, чем за многие преступления, которые караются смертью. Ибо кто ложно клянется, бесчестит Имя, как сказано (Ваикра 19; 12): “И не клянитесь ложно именем Моим: бесчестишь ты Имя Всевышнего”. Бесчестие Имени, - наказание за это тяжелее, чем за все другие преступления. Так не написано ни об одном другом преступлении, - лишь о ложной клятве и идолопоклонстве, как сказано (там же 20;3): “Ибо отдал детей своих Молоху, дабы осквернить Храм Мой и бесчестить святое Имя Мое”. И сказано в запрете идолопоклонства (Шмот 20; 5): “Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я - Всевышний, карающий за вину”. Это значит, что Он прощает другие преступления, но идолопоклонство не простит. Подобно тому, что написано (Ирмия 5;7): “Как же Я прощу тебе это? Сыны твои оставили Меня и клянутся идолами”. И так же написано о ложной клятве (Шмот 20;7): “Ибо не пощадит Всевышний того, кто произносит Его Имя ложно”. Предостережение о ложной клятве написано сразу после запрета идолопоклонства, так как ложная клятва заключает в себе преступление бесчестия Имени. И написано (Мишлей 30:8): “Нищеты и богатства не давай мне, <...> дабы, пресытившись, я не опровергал, <...> и дабы, обеднев, я не воровал и не осквернял Имени Всевышнего”, — и сказали мудрецы: “Второе хуже первого”. Как сказано (Иехезкель 20;39): “А вы, дом Израиля,<...> каждый к идолам своим идите, служите, если не слушаете Меня, и Имя святое Мое не оскверняйте”. Это значит, что преступление того, кто ложно клянется в суде, оскверняя Имя, тяжелее, чем преступление того, кто втайне поклоняется идолам. И сказали мудрецы: “За все преступления, о которых говорится в Торе, наказывают самого человека и его семью, а в этом случае наказывают самого преступника и весь мир”. И если судьи решили, что ответчик обязан поклясться, а он знает, что солгал, — он не должен соглашаться на клятву, чтобы испугать противника и провозглашать: “Я поклянусь” хотя и не собирается клясться, как сказано (Шмот 20;7): “Не произноси”. Здесь содержится и такой смысл: не обязуйся ложно клясться. И так сказали мудрецы (Мехильта, а также Таргум): (там же 23 ;1): “Не разноси ложного слуха”, - значит, не принимай обязательства клясться. И нельзя клясться попусту, хотя бы и в подтверждение истинного, как сказано (там же 20;7): “Не произноси Имени Всевышнего всуе”, то есть попусту. А так же велико преступление того, кто приводит другого к клятве попусту. Например, некто должен сто монет, а кредитор удваивает свое требование, так что судебное решение получается такое, что должник обязан поклясться клятвой Торы, поскольку частично признался. Или - попусту приглашать человека в суд и требовать от него того, чего тот и не знает, и заставлять клясться клятвой “эсет”. И сказали мудрецы, что такой человек зовется вором, так как он ворует общественное мнение. И о нем сказано (Зхария 5;4): “И Я извлек проклятие, <...>, и оно придет в дом вора и в дом клянущегося ложно Именем Моим, и пребывать будет оно в доме его, и истребит его и доски его, и камни его”. А тому, кто знает, что если он поклянется, клятву его могут посчитать ложной, хотя он и прав, - следует не клясться во имя чести Всевышнего.
46. “Судью не проклинай и главу народа твоего не кляни” (Шмот 22;27); “Не проклинай глухого” (Ваикра 19; 14). Этим нам заповедано не проклинать евреев Именем и никакими описаниями Всевышнего. А упомянуто “судью не проклинай,... и главу народа,... и глухого” для того, чтобы не проклинать судью при вынесении приговора, и главу народа, наказывающего за преступления. А глухого потребовалось упомянуть, чтобы ты не ошибся и не сказал себе, что нет наказания за то, что ругают его, потому что он не слышит и не обижается. И “судью не проклинай” написано в конце главы “Мишпатим (Законы)”, то есть не проклинай того, кто судит по этим законам. Но того, кто судит не по закону, можно проклинать.
И сказали мудрецы, что тому, кто проклинает другого или себя Именем, полагается наказание плетьми, и наказание от Всевышнего велико. Как сказано (Дварим 28;58): “Если ты не будешь соблюдать и исполнять все слова Закона этого,<...> и не будешь бояться этого почитаемого и страшного имени Всевышнего, то Всевышний обрушит на тебя ужасные удары”. И мудрецы объясняют, что это сказано о том, кто проклинает другого или себя Именем.
47. И о лжи нельзя говорить: “Пусть я так буду спасен Всевышним, как -то правда”. Этим человек проклинает Именем самого себя, поскольку из позитивного само собой следует негативное.
48. “Вина и шехара [старого вина] не пей <...>дабы могли различать между священным и несвященным <...> и научить сынов Израилевых” (Ваикра 10;9). Сказали мудрецы: “Кто выпил стакан неразбавленного вина, да не выносит алахические постановления. И кто и разбавил, но выпил больше стакана, также да не выносит постановления”.
49. “И не обижайте друг друга” (там же 25; 17). Здесь говорится о словесной обиде, как было указано выше. И сказали мудрецы: “Того, кто раскаялся, не упрекай, -вспомни о своих прежних поступках. Сыну прозелитов не говори о его родителях, - вспомни своих предков”. И об этом сказано (Шмот 22;20): “И пришельца не притесняй и не угнетай его”. Значит, не притесняй словами и не угнетай в делах. И много раз Закон предостерегает не обижать прозелита, так как он забыл свой народ и дом своего отца и пришел жить под сенью Всевышнего, как сказано (Рут 2; 11-12): “Оставила ты отца своего и мать, и родную землю и пошла к народу, которого не знала ни вчера, ни третьего дня. Да воздаст тебе Всевышний за твой поступок и да будет тебе сполна воздано Всевышним за то, что ты пришла, чтобы найти пристанище под крылом Его”. Так олень приходит в стадо и отдыхает вместе со скотом и пасется с ним. А хозяин стада жалеет оленя, который оставил вольную долину и оказался в загоне.
50. “Не следуй за большинством на злое” (Шмот 23;2). Этим нам заповедано не поддерживать преступников словами и не быть с теми, кто соглашается с несправедливостью, подобно тому, как сказано (Ишая 8; 12): “Не считайте заговором всего того, что этот народ считает заговором”.
51. И нельзя объединяться со злодеями, как сказано: (Диврей а-ямим II 20;37): “Ты объединился с Ахазияу, разрушит Всевышний дело твое”. И даже в исполнении заповедей нельзя объединяться со злодеями, как сказано (Мишлей 3;31): “Не завидуй грабителю и не избирай путей его”. И сказали мудрецы в “Авот де рабби Натан”: “Не будь другом злодею, даже в исполнении заповедей”. В объедине
нии со злодеями содержится множество путей, ведущих к смерти, - мы уже оповестили об этом преступлении и о тяжком наказании за него.
52. “И перед слепым не ставь преграду” (Ваикра 19; 14). Этим нам заповедано не указывать евреям делать то, что не соответствует Закону и Алахе. И сказали мудрецы: “Будьте умеренными в суде”, то есть нужно долго и глубоко обдумывать постановление. А те, кто торопится понять и быстро указать, не избегут опасности “поставить преграду перед слепым”, а преступление их тяжкое, как сказано (Теилим 82; 5): “Не знают и не понимают, во тьме ходят; шатаются все основания земли”. И еще сказано: “Будь тщателен и осторожен в изучении Закона, так как здесь ошибка превращается в преднамеренное преступление”. И сказали мудрецы: “Многих повергла она умерщвленными” (Мишлей 7;26), - это сказано об изучающем Закон, который выносит постановления, хотя и не достиг уровня, позволяющего выносить постановления. “И многочисленны те, кто убит ею” (там же), - это сказано об изучающем Закон, который не выносит постановления, хотя и достиг уровня, позволяющего это делать”.
53. Этим еще нам заповедано правильно советовать тому из нашего народа, кто обращается к нам за советом, и не приводить его к падению советом глупым, а также нельзя советовать другому то, что выгодно лишь советчику.
54. И человек обязан раздумывать над тем, как дать верный и правильный совет тому, кто совета попросил. И это один из основных путей безвозмездного оказания добра /гмилут хасадим/, как сказано (Мишлей 27;9): “Умащения и благовония радуют сердце, а сладость друга - в душевном совете”.
55. “Не ходи сплетником в народе твоем” (Ваикра 19; 16). Сказали мудрецы, что здесь заключается запрещение клеветать на людей нашего народа. Всевышний строго наказывает за это, как будет разъяснено в главе о наказании
смертью. Еще сказали мудрецы, что здесь содержится также предупреждение судье не быть снисходительным к одному и строгим к другому.
56. “И имя идолов не упоминайте”. (Шмот 23; 13). Это значит, не говори другому: “Подожди меня около такого-то капища”.
57. “И не щади их” (Дварим 7;2). Мудрецы объяснили, что это означает: “Пусть не нравятся тебе неевреи. И нельзя говорить: красив этот гой!”. И еще объяснили: не дарить им подарков.
58. “И да не уподобится Кораху и его сообщникам” (Ба-мидбар 17;5). Сказали мудрецы, что подогревающий ссору, нарушает запрет /лав/ “И да не уподобится Кораху и его сообщникам”. И разрешено злословить о тех, кто заводит ссору, как сказано (Млахим I 1;26): “А меня, раба твоего, и Цадока <...> не позвал”.
59. Тот, кто не порывает со вставшими на дурной путь и с теми, кто следует за преступниками, будет наказан за все их преступления, - он нарушает негативную заповедь /лав, как сказано (Ваикра 19; 17): “Увещевай ближнего твоего и не понесешь за него наказания”. И сказано (Ошея 10;9): “Со дней Гивы грешил ты, Израиль; там стояли они, не настигла их в Гиве война с сынами надменными”. Объяснение: если б там стояло нынешнее поколение, их не настигла бы война в Гиве, которая велась для искоренения зла, то есть война, которая настигла людей того поколения. “Там стояли”, то есть если бы там стояли. И также “И оставит своего отца” (Берешит 44;22), то есть, если оставит. Этим пророк хочет сказать, что их преступление было подобно преступлению у Гивы [см. Шофтим 19 и далее]. Но те были лучше этих, так как собрались и постояли за себя, дабы выжечь зло. И сказано (Шофтим 5;23): “Прокляните Мероз, сказал посланец Всевышнего, прокляните, прокляните жителей его, ибо не пришли они на помощь Всевышнего, на помощь Всевышнего среди героев”. И сказано (Дварим 1; 17): “Никого не бойтесь”. И тот, кто за Всевышнего - отдаст жизнь ради освящения Его Имени, как сказано (Шмот 32;26): “Кто за Всевышнего - ко мне! И собрались к нему все левиты”. И сказано (Бамидбар 25;7): “И увидел Пинхас <...> и взял копье”. И каждому, кто страшится, и тем более обладающему чистым любящим сердцем, непременно следует проявлять рвение, если он видит, что и князья, и начальники обратились к предательству, как сказано (Эзра 9;2): “И рука главных и старших была первой в этом предательстве”.
60. “И не принуждай братьев своих тяжко работать” (Ваикра 25;46). Заставлять тяжело работать нельзя. А если человек боится отказать в просьбе или стесняется отказать? Пусть же не приказывают ему стараться сделать большее или меньшее усилие, - так можно поступить лишь по его воле и ради его пользы. Даже если эта работа состоит в том, чтобы вскипятить стакан воды, или в том, чтобы выйти из дома на улицу купить хлеба. Но тому, кто ведет себя непорядочно, можно приказывать и заставлять сделать все, что захочешь.
61. “И не бесчестите святого Имени Моего” (Ваикра 22;32). За это наказание “карэт”, как будет объяснено. И знай, что дурной язык приносит вред и гибель душе, - так случается среди простого народа. Потому что они упоминают Имя Всевышнего всуе, а также упоминают без страха. И это объяснили мудрецы: написано (Ишая 1;3): “Израиль не знает, народ Мой не разумеет”. А также они [простой народ] не следят за тем, чтобы место упоминания Имени было чистое и руки чистыми. И мудрецы предавали остракизму (нидуй) и проклятию того, кто Имя Всевышнего произносит всуе. И клятвы его не принимаются в суде, [его подозревают в ложной клятве]. И сказали, что услышавший, что Имя упоминается всуе, обязан предать нарушителя остракизму, а если не поступит так, сам да будет предан остракизму.
62. А те, кто без уважения отзывается о мудрецах /ученых раввинах/, в их присутствии или заглазно, становятся “эпикорсим”, у которых нет доли в будущем мире; а также гибель “четырех групп” [см. в конце этого раздела]; ведь она проистекает из преступлений дурного языка, словами, которые произносят их губы. Все будет разъяснено в этом разделе. Поэтому написано (Мишлей 18;21): “Смерть и жизнь во власти языка”.
63. Взгляни и понаблюдай преступления языка и тяжесть его вины. Ибо проклинающему отца и мать наказание строже, чем наказание тому, кто бьет отца и мать, - приговор тому, кто проклинает отца и мать, побиение камнями, самый тяжелый вид судебного смертного приговора. А того, кто бьет отца и мать, приговаривают к удушению.
64. А также многие попадают в западню и капкан, оскверняя почтенные чувства - зрение и слух. И сказано о зрении (Бамидбар 15;39): “И не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас за собой”. Этим нам заповедано: человек не должен смотреть на замужнюю женщину и на прочих запрещенных [женщин], чтобы не попасть в эту западню.
65. К преступлениям, зависящим от чувства зрения, относится высокомерие, что есть производное от гордыни, как сказано (Теилим 101;5): “Того, чье око высокомерно и сердце надменно, не потерплю”.
66. Вот сказанное мудрецами о чувстве слуха: “Пусть человек не позволяет себе слушать пустую болтовню, потому что уши обжигаются прежде других органов”. А о том, кто слушает сквернословов, сказано (Мишлей 22; 14): “Ров глубокий - уста чужие”..
Боящиеся Всевышнего, раскаявшиеся да обратят внимание на вышесказанное, дабы спасти себя от языков адского пламени.
Некоторые предостережения от жадности и недействия
67. Не будь жадным по отношению к брату своему бедняку. Остерегайся как бы не подумать злодейски так: приближается седьмой год, год прощения долгов, [значит, долг придется простить] и пожалеешь ты бедняку, брату своему, и не дашь ему (Дварим 15;7). Из этого вывод: кто не одалживает бедному, нарушает две негативные заповеди -“остерегайся” и “как бы”. И если нам заповедано не останавливаться перед займом, когда приближается седьмой год, из опасения, что долг придется простить, а тем более, когда возврат долга обеспечен, - насколько же велико преступление того, кто жадничает и не одалживает. Это большое преступления, - написано, что мысли скупца называются злодейскими. И сказали мудрецы, что тот, кто отводит глаза от просящего милостыню подобен поклоняющемуся идолам. Здесь написано: “Как бы не подумать злодейски”, и там написано (там же 13; 14): “Вышли злодеи из твоей среды”. И сказали мудрецы, что скупец зовется злодеем, и так написано (Шмуэль 125;25): “Этому злодею (о Навале), потому что он был скупым, ибо сказал слугам Давида (там же 25; 11): “Разве я возьму хлеб свой и воду свою, и мясо” и так далее. И сказали мудрецы, что дающий взаймы бедняку важнее дающего милостыню.
68. “Не задерживай заработок наемника” (Ваикра 19; 13). И сказал Давид (Теилим 37;21): “Берет взаймы нечестивый и не возвращает”. (Ваикра 19; 13): “Не задерживай у себя на ночь заработка наемника до утра”. (Дварим 24; 15): “В тот же день отдай плату его, чтобы не зашло солнце прежде того”. И сказали мудрецы: “Нанятый на день получает заработок весь день и всю ночь. Нанятый на ночь получает заработок всю ночь и весь день. Кто задерживает оплату за наем животного и оплату за наем человека, и оплату за наем инструментов преступает запрет “не задерживай заработок на ночь [не давай оплате ночевать у себя]”.
Тот, кто не заплатил работающему сдельно, также нарушает этот запрет.
69. “Не дай трупу его ночевать на дереве”.(Дварим 21;23). Кто не хоронит умершего сразу, но хоронит через ночь, преступает негативную заповедь, кроме тех случаев, когда это требуется для чести умершего.
70. “Нельзя тебе притворяться, что ты не видел” (там же 22;3). Этим нам заповедано не быть равнодушными к спасению имущества ближнего, как движимого, так и недвижимого. И сказали мудрецы: “И так поступай со всякою потерею брата твоего” (там же), - значит, это касается и недвижимого имущества”. Например, если половодье приближается к полю ближнего твоего, ты обязан поставить воде преграду. Тем более, что нам заповедано стараться спасти людей и думать о том, как им помочь в беде. И так написано (Ваикра 19; 16): “Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего”. И сказал Шломо (Мишлей 24; 10): “Если ты оказался слаб в день беды, сила твоя скудна”. Это значит, что если ты был в состоянии спасти кого-либо советом или делом, но оказал себя не способным на это и уклонился, - уменьшится сила твоя; мера за меру. И сказано (там же 24; 12): “Если скажешь: “Вот мы не знали этого”, то ведь Испытующий сердца знает, и Хранитель души твоей ведает, и Он воздаст человеку по делам его”. Вот за уклонение от действия, не оказание помощи и отказ дать добрый совет ради спасения, — Всевышний воздаст по делам твоим.
71. Хорошо и очень правильно, чтобы в каждом городе были разумные люди, готовые оказать любую помощь мужчине или женщине из еврейского народа, которые оказались в беде. Ведь мы обязаны стараться спасти заблудившихся животных, быка или овцу, принадлежащих нашим братьям, и держать их у себя, пока владелец не потребует их обратно. Так подумай же, какой почет следует оказать их хозяевам, и так написано (Ишая 58;7): “И бедняков скитающихся ввел в дом”.
72. “Увещевай ближнего своего, и не понесешь за него греха” (Ваикра 19; 17). Этим нам заповедано избегать греха из-за преступлений других, когда мы не увещеваем их. И если некто совершил преступление, а общество не станет увещевать преступника палкой укора, оно будет наказано, когда преступление откроется. И так написано (Иеошуа 22;20): “Ведь Ахан бен-Зэрах совершил преступление, взяв из запретного, а на все общество Израиля был гнев, и не один он умер за вину свою”. И сказано (Дварим 29;28): “А открытое - нам и сынам нашим навечно”. И даже неевреи сказали (Иона 1;7): “И узнаем, из-за кого эта напасть”. И тем более это касается евреев, которые в ответе друг за друга.
73. И дабы избежать этого наказания, правильно поступить так, чтобы избраны были правдивые люди, а также найти людей деятельных и назначить их наблюдать на каждой улице и в каждом дворе за своими соседями и увещевать их по поводу деяний преступных, и тем искоренять зло.
74. “Если дашь обет Всевышнему, не замедли исполнить его” (Дварим 23;22). Существует наказание за промедление исполнить обет и подать милостыню, даже если все будет полностью исполнено позже. И если человек обещал дать бедным, он обязан тотчас исполнить обещанное. А если по забывчивости случится опоздание, он будет наказан, - ведь он знает, что человек по натуре забывчив, значит, должен был помнить все свои обещания и постоянно вспоминать, чтобы не забыть, как сказано (Мишлей 20;25): “Ищи свои обеты”. Поэтому наказание строгое за недобросовестность, как сказано (Коэлет 5;5): “Не давай устам твоим привести тебя к преступлению, и не говори перед посланцем Всевышнего: “Это ошибка!”. Зачем, чтобы гневался Всевышний из-за слова твоего и погубил дело рук твоих”. “Не давай устам своим”, - зачем же давать обеты, если ты-не внимателен, исполняя их, и тем самым навлекаешь на себя беду? И мы объяснили это в разделе об осторожности. И сказали мудрецы, что из-за таких преступлений умирают дети, как сказано: “и погубил дело рук твоих”. Еще можно так объяснить этот стих: речь идет о злословии, и наказан будет злоязычный, даже если и не хотел никого позорить. И нам заповедано не давать обетов, как сказано (Дварим 23;23): “Но если ты воздержишься от обета, не будет на тебе преступлений”. И объяснили мудрецы, что если будешь давать обеты, то будут у тебя преступления, потому что обет это помеха на пути того, кто их дает, так как давший обет может нарушить свое обещание или опоздать с выполнением. А праведник пожалеет и даст денег на милостыню без обета. Кроме тех случаев, когда человек находится в опасности и взывает ко Всевышнему, - тогда пусть даст обет. Подобно тому, что написано (Берешит 28;20): “И дал Яаков обет” и так далее. А также, когда собираются главы народа, пусть дают обеты, дабы усилить этим ослабевшие руки.
Степень пятая
75. Негативная заповедь (лав), в которой есть действие (ше-еш бо маасэ).Сказали мудрецы, что нарушение негативной заповеди, содержащей действие, наказывается тридцатью девятью [сорок без одной] плетьми. И сказали мудрецы, что плети заменяют смертную казнь, и сказали, что наказанного плетьми дважды отправляют в тюрьму, где он и умирает. И те, кто увещевает, обязаны проверять пути народа, расследовать и знать, где люди оступаются, и предупреждать их, ибо существует множество запретов, часть которых соблюдается, но часть нарушается. Например, запрещение работы в субботу, - в общем-то, запрет соблюдается, но есть и такие работы, которых не остерегаются, потому что людям неизвестно, что они в субботу запрещены. Тем не менее, они будут наказаны за это, потому что не находятся среди ученых и не просят ученых, чтобы их научили. Вот они и нарушают целые разделы и будут наказаны за это, как сказано (Ишая 26; 10): “Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде”. И есть люди, преступающие запреты, потому что они не научены с детства; в отчем доме их не учили остерегаться нарушений, они унаследовали отцовское и не слушаются тех, кто указывает истинный путь, - таковые совершают преступление преднамеренно.
76. А также весь народ остерегается употребления крови, как той, что вытекает из зарезанного животного, так и той, что остается в мясе. Но некоторые не остерегаются: не солят мясо, чтобы из него вышла кровь, как полагается по закону. И таких много, они без знания, без понимания, никто их не увещевает, как сказано (Мишлей 29; 18): “Где нет увещевания, развратится народ”.
77. И есть такие запреты, которые совершенно не исполняются частью народа, например, побои и нанесение увечья. Ибо тот, кто бьет другого нарушает два запрета (лав), как сказано (Дварим 25;3) [о судебном наказании плетьми] “Сорок плетей можно дать ему, но не более”, а нарушают этот запрет многие, когда бьют своих жен. И сказали мудрецы: “Кто поднимает руку на ближнего своего, хотя и не бьет, зовется злодеем, как сказано (Шмот 2; 13): “И сказал злодею: “Почему ты побьешь ближнего своего?” - не сказал “побил”, но “побьешь”. И Иов сказал (Иов 31; 21): “Разве я поднимал руку на сироту?”; и сказали мудрецы: “Рав Уна приказал отрубить руку тому, кто постоянно дрался, сказав (там же 38; 15): “И руку высокомерного сокруши”.
78. А также о бритье бороды сказано (Ваикра 19;27): “И не уничтожай край твоей бороды”, - а преступники оставляют линию волос шириной в волосок. А в наше время точно неизвестно, где проходит край волос, и “нарушители уничтожают” волосы там, где это запрещено. Стричь волосы на висках запрещено, и ножницами тоже, если стригут близко к коже, как бритвой [полагается оставить, как минимум, волос длиной в чечевицу].
79. И есть люди, которые не остерегаются одежды, сшитой из шерсти и льна [килъаим - шаатнез], сшивают шерстяную ткань льняной ниткой или пришивают льняной воротник к шерстяной одежде.
80. “Никто ни к кому из родственников по плоти не приближайтесь” (Ваикра 18;6). Любое сближение запрещено, например, дотрагиваться до руки замужней женщины. И объяснение: “не открыть наготу” - потому что сближение может привести к кровосмешению. А ты спросишь, где написано, что Закон запрещает дотрагиваться до руки замужней женщины и тем самым ставит ограду, препятствие перед преступлением. Мы ответим тебе: вот в заповеди о назорее мы находим, что хотя запретом является лишь запрет пить вино, чтобы из-за этого не забыть Законодателя или не сбиться с пути под ветром распутства, - Закон запрещает назорею вообще все, что производится из виноградной лозы. Это и является оградой, которая должна воспрепятствовать назорею пить вино; так сказали мудрецы в Мидраше (гл. Насо 10;21).
81. “И перед слепым не ставь преграды” (там же 19; 14). Сказали мудрецы, что этим нам заповедано, что отец не должен бить своего взрослого сына, чтобы это не оказалось помехой для сына и соблазном совершить преступление своими устами и опозорить отца своего. А также этим нам заповедано не ставить никакой преграды евреям и неевреям, например, не давать вина назорею и орган, отрезанный от живого животного, нееврею. А также пусть не дает нееврею то, что тому запрещено, чтобы не привести его к падению в чем-либо, что запрещено неевреям.
82. “Не порти деревьев его, не поднимай на них топор” (Дварим 20; 19). Этим нам заповедано не рубить плодовых деревьев даже для того, чтобы строить осадную стену, если в округе достаточно деревьев неплодовых. А также этим нам заповедано не тратить деньги зря, даже грош. И сказали мудрецы, что тому, кто слишком много надрывает одежду в знак траура, полагается наказание плетьми. И тем более тому, кто в гневе бьет посуду. Этим он совершает два нарушения: портит имущество и поддается власти гнева настолько, что нарушает Закон, потому что с этого момента идет у него война со злым началом гнева, которое пытается заставить его отказаться от еврейства. Как написано (Мишлей 29;22): “Человек гневливый сеет раздор, и у вспыльчивого много преступлений”. И мы уже уведомили, что мудрецы сказали: “Если ты видишь человека, который в гневе бьет посуду, пусть он будет в твоих глазах как идолопоклонник, так как в этом состоит способ злого начала: сегодня говорит: “Сделай так-то”, а завтра скажет: “Поклоняйся идолам”.
И сказали мудрецы: “Пусть человек не выливает воду из своего колодца, если она может понадобится другим”. Тем более, что нам заповедано не портить свое тело и не подвергать его опасностям или самоистязанию, понапрасну губить его постом из-за сожаления и гнева или оплакивать умершего слишком много. Но тот, кто в трауре и оплакивает свои преступления, - о нем сказано (Ишая 57; 18): “Пути его видел Я, и исцелю его, и успокою его, и заплачу утешениями ему и скорбящим его”. И сказано (Берешит 9;5): “Но кровь вашу и души ваши взыщу Я”, и сказали мудрецы: “От вас самих, от ваших душ взыщу Я вашу кровь”.
83. “Три года да будут они для вас запретными, и не ешьте их” (Ваикра 19;23). В первые три года после посадки дерева плоды его запрещены к любому использованию, это действительно и за пределами Эрец-Исраэль, а все, что запрещено к любому использованию, нельзя дарить и нееврею. Плоды виноградника запрещены к любому использованию в четвертый год, пока их не выкупят. А выкупить невозможно, до тех пор, пока плоды не достигнут такой степени созревания, что от них можно отделять десятину (маасер). А когда наступит время, когда можно отделять десятину? Когда плод созрел, подобно тому, как сказали мудрецы: “Когда плоды созреют настолько, что от них можно отделять десятину” (см. трактат Маасрот 1;2).
84. “Поэтому сыны Израилевы не едят сухожилие, которое из сустава бедра” (Берешит 32;33). Это сухожилие (нашэ) запрещено к любому использованию, ее нельзя давать и рабам-неевреям, и нельзя посылать нееврею в подарок ногу животного с этим сухожилием. И нельзя давать “нашэ” и его жир собаке и кошке, которых человек постоянно кормит.
85. “Не крадите, не лгите и не обманывайте” (Ваикра 19; 11). Сказали мудрецы: “Не крадите, даже если вы делаете это, чтобы огорчить другого, то есть человек не должен говорить, я, мол, украду эту вещь, а он пожалеет и огорчится, и будет ему обидно, и впредь постарается лучше беречь свои вещи, а потом я ее верну. А также нельзя взять чужую вещь, попользоваться и вернуть. И не воруй свое у вора, чтобы не оказаться вором”.
86. “Не гадайте и не ворожите [не высчитывайте время]” (там же 19;26). Не гадайте подобно тем, кто гадает на крысах и на птицах. Выпал у него хлеб изо рта, олень перебежал дорогу, - и он говорит, это, мол, примета, удачи не будет на моем пути, и из-за этого он возвращается. А также не следует отправляться к гадателю спросить, делать что-либо или отказаться от чего-либо.
Не высчитывайте время, то есть не говорите, мол, в такой-то день стоит начинать работу, а в такой-то день не стоит отправляться в путь. И нельзя слушаться тех, кто гадает по небесам. Но следует уповать на Всевышнего, Всевышнего небес и земли. Поэтому сказано (Дварим 18; 13): “Чистосердечно верь Всевышнему”. Из этого следует, что гадатели и ворожеи не обладают упованием на Всевышнего. А эти дурные поступки являются деяниями жителей земли Кнаан (Ханаан), как сказано (там же 18; 14): “Ибо народы, которым ты наследуешь, гадателей и кудесников слушают они, а тебе не то дал Всевышний”.
87. “Не делайте неправды на суде” (Ваикра 19; 15). Ведь далее сказано: “Не будь снисходителен к нищему и не угождай великому: по правде суди ближнего своего”, - о каком же суде говорится в начале стиха? Сказали мудрецы, что это мера и вес, и мера жидкости. Отсюда следует, что измеряющий называется судьёй, и если он обманул при обмере, то подобен тому, кто судит несправедливо и зовется нечестным и отвратительным, и проклятым, и мерзким. И это приводит к пяти вещам, ибо кто вершит несправедливость загрязняет (метаме) страну и хулит Имя, и лишает Присутствия Всевышнего, из-за него гибнут люди от меча, приводит народ к изгнанию. И также сказано далее (Ваикра 19;35): “Не делайте неправды в суде, в измерении, в весе и в мере месура. Весы верные, камни справедливые, эйфа верная и ин верный да будут у вас. Я Всевышний, Который вывел вас из земли Египетской”. “В измерении” - это мера площади, “в весе” - само собой понятно, “в мере месура” -это мера жидкости и сыпучих тел, “камни справедливые” -это гири, “эйфа” - это мера сыпучих тел, “ин” - это мера жидкости. “Я Всевышний, Который вывел вас из земли Египетской” - различил Я в Египте между первенцем и непер-венцем, и Я верен обещанию заплатить тому, кто окунает свои гири в соль, чтобы обманывать людей, которые и не подозревают обмана.
88. “Не будь притеснителем его” (Шмот 22;24). Этим нам заповедано не притеснять должника, а заимодавцу нельзя проходить близко от должника, если знает, что тому нечем заплатить. Потому что он не должен задевать должника и ослаблять его дух. И сказали мудрецы, что, проходя близко от должника, заимодавец как бы подвергает его двум наказаниям (Теилим 66; 12): “Ты посадил человека на голову нашу, прошли мы огонь и воду”. И следует облачиться ревностью и увещевать тех, кто угнетает наш народ, кто заковывает должника в кандалы, хотя и нечем ему .платить.
89. “И не записывайте [не налагайте на него] проценты” (Шмот 22;24). Предупреждение свидетелям, так как и заимодавец, и должник, и свидетели нарушают запрет. Поэтому сказано “не записывайте”, во множественном числе, после того, как сказано “не будь у него заимодавцем”, поскольку это предупреждение свидетелям,[которые подписывают вексель; их должно быть не меньше двух].
90. “Никакого увечья не должно быть на ней” (Ваикра 22;21). Этим нам заповедано не наносить увечья первенцу животного, даже в наше время, когда нет Храма.
91. “Не паши на быке и осле вместе” (Дварим 22; 10). Этим нам заповедано не пахать и не использовать при молотьбе связанных вместе ярмом или веревкой животных двух видов. А также не вести их вместе связанных. А то, что сказано “не паши”, - такое упоминание обычных действий используется для лучшего понимания. И даже погонять их голосом нельзя. И два мула, один от лошади рожденный, а другой от ослицы, считаются двумя разными видами, и нельзя их вести вместе. И запрещено вести мула с лошадью или с ослом.
92. “И камнем не покрывайте пол в стране вашей, чтобы поклоняться на нем” (Ваикра 26; 1). Этим нам заповедано не кланяться Всевышнему на каменном полу в синагоге и в любом месте, кроме Храма.
93. “Не оскверняйтесь ими” (там же 11 ;43). Этим нам заповедано не есть отвратительную пищу, не есть рыбу или саранчу, пока она не умрет, а также не пить из рога, которым отворяют кровь[то есть из медицинской посуды, которой пользовались для отворения крови и т.п.]. И тот, кто не идет вовремя по естественной надобности преступает запрет “не оскверняйтесь”.
94. “Не оскверняй дочери своей, предавая ее разврату, чтобы земля не извратилась и не наполнилась земля развратом” (там же 19;29). Объяснили мудрецы, что это предупреждение не отдавать незамужнюю дочь мужчине не для женитьбы, и тогда не извратится земля, ибо если ты станешь так поступать, земля наполнится развратом и принесет свои плоды не в вашей стране, а в другой. И также сказано (Ирмия 3;3): “Задержаны были дожди, и не было позднего дождя; но чело развратницы было у тебя”. И не разрешены наложницы без “кидушин” и без ктубы (брачного контракта); лишь царю разрешено, потому что страх перед ним владеет всеми и никто не станет распутничать с ней. Поэтому когда царь берет себе наложницу, это подобно браку. А после разрешения наложниц царю, мудрецы постановили, что невеста без благословения запрещена мужчине, как во время менструации.
95. И вот ты видишь, насколько велико наказание тому, кто берет себе незамужнюю женщину для распутства, так как об этом сказано (Ваикра 19;29): “И не извратится земля, и не наполнится земля развратом”. И тот, кто распутничал с незамужней женщиной единожды наказывается плетьми по постановлению мудрецов. В великую западню попадаются те, кто распутничает с незамужней женщиной, так как она стыдится окунуться в реку или в микву, чтобы очиститься от нечистоты менструации, чтобы обществу не открылось ее распутство, - поэтому такая женщина остается в нечистоте менструации, “нечистота ее на подоле ее, она не думает о последствиях”.
Еще сказали мудрецы, что заповедь “не оскверняй дочери своей развратом” есть также предупреждение не выдавать свою дочь за старика.
96. “Не ешьте никакой падали” (Дварим 14;21). Сказали мудрецы, что любое животное, зарезанное не по правилам “шхиты”, считается падалью. И увещевающим уготована милая доля за то, что они предупреждают людей быть осторожными и внимательными и в точности исполнять правила “шхиты”. Следует выбирать такого резника, который боится нарушить эти правила, поскольку большинство евреев полагается на него в заповеди о “шхите” и последующей проверке мяса. И хотя мудрецы сказали, что большинство резников - знатоки своего дела, в некоторых местах попадаются и незнающие и не очень умные люди. И мы видели, что сердца многих далеки от страха перед преступлением, а тот, кто греха не боится, не поймет, насколько следует быть точным в проверке ножа, потому что при этом следует быть очень сосредоточенным. Взгляни, вот человек проверяет нож дважды и трижды, а небольшую зазубрину не замечает и лишь потом обнаруживает, потому что сосредоточился. Вот насколько чувство осязания зависит от намерения сердца сосредоточиться! Кроме того, человек, не обладающий страхом пред Всевышним, недобросовестно относится к проверке горла и пищевода и к остальным тонкостям и деталям, как это ясно тому, кто знает правила “шхиты”.
97. “И взятку не бери” (Шмот 23;8). И даже для того, чтобы оправдать правого и обвинить виноватого, и хотя оба тяжущихся согласились вместе заплатить судье. Так сказали мудрецы: “Недействительны приговоры того, кто берет мзду за то, чтобы судить. Но можно оплатить ущерб, который он понесет, оставив свою работу [ради суда], если этот ущерб заметен и ограничен, и известен людям. Но и это при условии, что ни один из тяжущихся не заплатит за ущерб больше другого”.
98. Сказали мудрецы: “Не бери мзды даже словами”, то есть если один из тяжущихся скажет судье что-либо лестное, — пусть судья отойдет от этого дела. И если один из тяжущихся, придя на суд, принес судье подарок, судье не следует брать его. А если принесли подарок до суда и судья принял подношение, - он не годится в судьи.
99. В праздник “никакой работы не должно делать; только то, что служит пищей всем душам” (Шмот 12;'16). Сказали мудрецы, что поскольку в праздник разрешено выносить предметы из дома на улицу, значит, разрешено выносить и не для еды, но лишь при условии, что это для нужд того же дня. Подобно тому, что разрешено в праздник выносить свиток Торы на улицу для того, чтобы читать его в тот же день. Но нельзя выносить для нужд будней. Только для нужд праздника; и многие совершают преступление, вынося ключ от ларя на улицу в праздничный день, хотя в нем и нет ничего такого, что можно съесть в праздник.
100. “Да не наденет мужчина одежды женской” (Дварим 22;5). Это также предупреждение не сбривать волосы подмышкой и в паху.
101. “Не наведи крови на дом свой” (там же 22;8). Это предупреждение не заводить в доме злую собаку и не ставить сломанную лестницу в доме.
102. “Не работай на первородном быке твоем и не стриги первородного из мелкого скота твоего” (там же 15; 19). Заповедь о первенце действительна как в Эрец-Исраэль так и за ее пределами. А если первенец затерялся в сотне или тысяче других животных, - все они запрещены к любому использованию.
103. “Не делайте подобного для Всевышнего” (Дварим 12;4). Это предупреждение не стирать Имя.
104. “И по законами их не поступайте” (Ваикра 18;3). Этим нам заповедано удалиться от всех поступков эморей-цев (даркей а-эмори), то есть не принимать на веру никакие талисманы, наговоры, снадобья и зелья, которые не от врачей, специалистов в медицине.
105. “Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня” (там же 23; 14). Хлеб нового урожая запрещено употреблять до второго дня холь-а-моэд Песах [до второго дня пасхальной недели] в Эрец-Исраэль и за ее пределами.
106. Мы написали о многом, исходя из того, что часто люди ошибаются по незнанию, так как этого не слышали их уши. А кое о чем им известно, что запрещено, но неизвестно насколько строг запрет. И мы говорили об этом, чтобы люди не заблуждались в будущем. Да услышит мудрый и добавит разума, чтобы предостерегать народ о подобном, что случается с ним. А разумеющие напомнят и будут сиять, подобно свету небес.
Степень шестая
107. Смерть от Всевышнего. Разница между смертью и “карэт” в том, что смертный приговор распространяется лишь на преступника, но не на его детей. А наказание “карэт” означает, что уничтожаются и преступник, и его потомство. Но, сказали мудрецы, в определенном смысле смерть от Всевышнего серьезнее “карэт”, потому что если кто наказан смертью, то смерть проникает в дом его, и его стада тоже гибнут. Корова его пасется в поле и гибнет. Курица роется в мусоре и гибнет. И смерть, можно сказать, приклеивается к преступнику, пока окончательно не покончит с ним.
108. <...>
109. Некоторые из тех, кто наказывается смертью упоминаются в Мишне (Хала 1;9): тот, кто ест “тевель”, то есть зерно, от которого не отделена доля коэну и левиту, и бедным [трума и маасер]. Эта заповедь действительна в Эрец-Исраэль. А также коэн, который был нечист и съел чистую долю коэнов [трума теора]. А также тот, кто не принадлежит к коэнам, но съел долю коэнов.
110. И есть среди них такие, о которых мудрецы разъяснили в Талмуде и Мидраше. О большинстве подобных можно узнать прямо из Торы; например: “Вдову и сироту не обижайте, если обидишь <...> и рассержусь Я”. И сказали мудрецы: “Тот, кто вопиет, и тот, кто не вопиет”, то есть обижающий вдову и сироту будет наказан, независимо от того, кричал обиженный или молчал, но более скорое наказание следует, когда обиженные взывают к Пресвятому, благословен Он”.
111. И кто отнимает у бедного, - как сказано (Мишлей 22;22-23): “Не обирай бедного, потому что он беден, и не притесняй нищего у ворот, ибо Всевышний вступится в дело их и отберет душу у обобравших их”. Мы уже разъяснили это в “Степени третьей”, а мудрецы сказали, что отнимающий у кого-либо, как бы душу свою отдает взамен, как сказано (там же 1; 19): “Таковы пути всякого, кто алчет награбленного: оно отнимает жизнь у завладевшего им”. Когда некто отнимает у кого-либо сумму меньше мелкой монетки, он тем самым лишает человека заработанного за день. А это подобно убийству, пролитию крови, даже если грабитель отобрал сумму меньше мелкой монетки.
112. И клеветник, - как сказано (Бамидбар 14;37): “Эти люди, распустившие худую молву о земле, умерли от мора пред Всевышним”. Сказали мудрецы: “Кто клевещет на страну, наказывается смертью, а тем более тот, кто клевещет на еврея, который обязан исполнять заповеди”. И сказано (Дварим 22; 19): “И наложат на него взыскание в сто монет и отдадут их отцу девицы, за то, что тот [клеветник] распустил худую молву о ней”. Не сказано даже, что клеветник желал смерти девушки и старался привести дело к тому, чтобы ее казнили из-за лжесвидетелей, которых он представил, чтобы доказать ее измену. Но упомянуто о клевете как о преступлении, которое тяжелее попытки уничтожить человека, ибо стыд горше смерти. А также сказали мудрецы: “Он приговорен Законом к наказанию плетьми и денежному взысканию за клевету, а не за то, что хотел умертвить ее”. И сказали мудрецы, что тому, кто клеветой губит доброе имя семьи, нет искупления вовеки. Потому что для этого недостаточно прощения живущих, -опозорены также потомки, которые будут рождены на свет. И мы еще добавим разъяснение в главе, которая объясняет строгость преступления “четырех групп”.
113. И тот, кто играет с детьми, и тот, кто прелюбодействует рукой или ногой, карается смертью. И сказали мудрецы, что наказание за это такое же, как и людям поколения потопа, которые уничтожали свое семя. А также тот, кто поступает подобно Эру и Онану, то есть молотит внутри и веет снаружи, чтобы уничтожить семя, карается смертью. Как сказано (Берешит 38; 10): “И было зло пред очами Всевышнего то, что он сделал, и Он умертвил и его”. И сказано о тех, кто зря испускает семя (Ишая 57;5): “Разгорячающиеся под каждым деревом зеленеющим закалывают детей”.
114. И ученый, который ведет себя нескромно, карается смертью, потому что он удаляет любовь людей от Торы. И сказали мудрецы, что об этом сказано (Мишлей 8;36): “Все ненавидящие Меня любят смерть”. Это значит: они приводят к тому, чтобы люди возненавидели Тору. И сказали мудрецы: “О человеке, изучающем Тору, вежливом в обращении, порядочном и честном в делах, люди говорят: “Счастливы его отец и мать, которые научили его Торе, а несчастны те, кто не изучал Тору. Такой-то изучал Тору, - вы видели насколько красиво его поведение и насколько правильны поступки его. О нем сказано (Ишая 49;3): “И сказал мне: ты раб мой Йсраэль, в котором прославлюсь”. А о человеке, изучающем Тору, но грубым в обращении с людьми, непорядочном и нечестным в делах, — что люди говорят о таком? Горе ему, учившему Тору, горе учителю его и отцу его, которые научили его Торе. Такой-то изучал Тору, -видели вы насколько грубы и уродливы его поступки, насколько дурно поведение его? О нем сказано (Иехезкель 36;20): “И оскверняли Имя святое Мое, ибо говорили о них: “Народ Всевышнего они, и из земли Его они вышли!”
115. Сказали мудрецы: “Тот, в чьем городе есть бейт-мидраш, а он не бывает там, наказуем”.
116. Тот, кто говорит против ешивы своего учителя карается смертью.
117. И тот, кто дает алахические указания в присутствии своего учителя, карается смертью. И сказали мудрецы, что Надав и Авиу погибли, когда внесли огонь, но не из-за преступления приношения: они собирались исполнить заповедь Всевышнего, - они сказали себе: “Написано в Торе (Ваикра 1 ;7):И возложат сыны Аарона, коэна, огонь на жертвенник”. Хотя огонь и спускается с неба, остается заповедь принести обычный огонь. А наказание им было потому, что они дали алахическое указание при Моше Рабейну.
118. И сказали мудрецы: “Чума приходит в мир из-за преступлений, за которые по Закону полагается смертная казнь, но преступников невозможно судить, и из-за плодов седьмого года”. И еще сказали: “В четыре периода времени чума усиливается: в четвертый год [семилетнего цикла], в седьмой год, на исходе седьмого года и на исходе праздника Суккот в каждом году. В четвертый год из-за десятины бедным [которую не дали] в третий год; в седьмой - из-за десятины бедным в шестой год. На исходе седьмого года - из-за плодов седьмого года. И на исходе праздника в каждом году из-за того, что отняли [то есть не дали] дары бедным (Авот 5;8). Отсюда, как мы видим, следует, что за то, что не дают дары бедным, полагается смерть [от Всевышнего]. Узнай же и уразумей о тяжести великой вины того, кто обещает дать милостыню и не исполняет обет. А также тот, подобен вышеупомянутым, кто сжимает руку, жадничает, не помогает бедному брату своему и не обращает внимания на свою родню, собственную плоть и кровь. Потому что он обязался дать, а не давая, как бы отнимает.
Степень седьмая
119. Ступень наказания “карэт”. За те преднамеренные преступления, за которые полагается “карэт”, если человек совершил их неумышленно, полагается принести искупительную жертву “хатат”. И сказали мудрецы, что полагается принести искупительную жертву “хатат” лишь в том случае, когда совершено преступление, в котором за намеренное действие полагается “карэт”. Наказание “карэт” означает, что уничтожается и сам преступник, и его потомство, как сказано (Ваикра 20;20): “Наказание свое понесут они, бездетными умрут они”. Наказание “карэт” заключает в себе две части.
120. Первая часть состоит в том, что преступники уничтожаются в этом мире: совершивший кровосмешение со своей сестрой и сестрой своего отца, и сестрой своей матери, и сестрой своей жены, и женой своего брата после того, как брат с ней развелся или в случае смерти ее мужа, а также тот, кто совершает акт кровосмешения с женой брата своего отца и женой брата своей матери. И тот, кто поест жир (хелев) и крови, и тот, кто ест хамец в Песах, и тот, кто работает в Иом-Кипур, и тот, кто не принес жертву Песах, и тот, кто вступает в отношения с женщиной во время ее менструаций и даже после того, если она не очистилась.
121. А вторая часть состоит в том, что уничтожается в этом мире и в грядущем тот, кто поклоняется идолам, и тот, кто совершает преступления публично, и тот, кто позорит Тору, например, позорит изучающих Тору и любящих Всевышнего; а также тот, кто нарушает заповедь обрезания. Мы разъясним этот вопрос подробнее в “Степени одиннадцатой”.
122. Если тот, кому полагается наказание “карэт”, имеет ранее заслуженные заслуги, то эта прежняя награда продлевает жизнь двум или трем поколениям его потомков. Смерть преступников откладывается для того, чтобы воздать за заслуги в этом мире, но таким образом они [преступники] теряют мир грядущий, как сказано (Дварим 7; 10): “И воздающий ненавидящим Его в лице их, уничтожая их; не замедлит Он: ненавидящему Его, лично ему, воздаст Он”. И эго разъяснено в словах Давида (Теилим 92;7): “Человек невежественный не знает, и глупец не понимает этого, когда злодеи благоденствуют” и так далее. И так сказал Асаф (там же 73;3): “Ибо позавидовал я беспутным, увидев благоденствие нечестивых” и так далее “уразумею конец их”. То есть месть злодеям в конце, как сказано (Мишлей 24;20): “Ибо нет будущности злому - светильник нечестивых угаснет”.
123. И сказали мудрецы: “Сказал рабби Йошияу: “Из-за трех вещей Всевышний долготерпелив к злодеям в этом мире - может быть они раскаются или совершили добрые дела, исполнили заповеди, за которые Всевышний воздаёт им в этом мире. Или у них родятся праведные дети. Ведь мы находим, что когда Всевышний был терпелив по отношению к Ахазу, у того родился [сын] Хизкия, а также у Амона родился Йошияу, а также у Шимъи родился Мордехай”.
124. В общем смысле “карэт” означает, что дни человека укоротятся, как сказано (Мишлей 10;27): “Лета нечестивых сократятся”. И в вопросе сокращения лет обнаруживается разница между смертью и “карэт”. Ибо “карэт” означает смерть человека до возраста пятидесяти лет, а смерть - до шестидесяти, подобно “умершим в пустыне” [во время исхода из Египта]. Это означает, что если человек, которому суждено было жить семьдесят или восемьдесят лет, совершил преступление, наказуемое смертью, -проживет он лишь до шестидесятилетнего возраста. Но бывают праведники, продолжительность жизни которых изначально меньше шестидесяти лет. Как сказали мудрецы, смерть в пятьдесят два года - так умер Шмуэль а-Рамати. И сказано (Бамидбар 4; 18): “Не изведите колена семейств Кеати из среды левитов”, и из этого мудрецы вывели, что “карэт” [уничтожение] до пятидесяти лет. Объяснение этого стиха таково: да не будете вы причиной тому, чтобы семейств колена Кеати недоставало в службе левитов. Потому что, если вы не будете оберегать их и не позволять, чтобы они входили, когда священную утварь Храма вкладывают в футляры, - они будут уничтожены [их будет недоставать] в службе левитов, и они умрут раньше пятидесяти лет, как сказано (там же 8;25): “С пятидесятилетнего возраста вернется он от несения службы”.
125. И есть среди осужденных на “карэт” такие, кто приводит свое потомство к злому падению и уродству, и это кроме того, что потомство в будущем будет уничтожено. Это такие, кто вступает в отношения с женщиной во время ее менструаций или после, если она не очистилась. Потомство такое называется потомством, творящим зло. Так как знак наглости будет на лбу его на всю жизнь. Как сказали мудрецы, наглый - он сын женщины “нида”. И преступления сына засчитываются отцу, потому что он привел сына к тому, что тот стал преступником еще в материнском чреве. Горе и зло преступнику, что навредил самому себе, и уничтожится он, и уничтожится его душа и душа его жены и все его ничтожное потомство.
И женщина пребывает в нечистоте “нида” - даже если нет кровотечения и она отсчитала семь чистых дней - пока не окунулась в источник водный или в реку, родник, в котором сорок сеа воды, соответственно гематрии слов (Ишая 8;6): “Текущие тихо [“леат”: ламед-алеф-тет]”; [примерно 750 литров].
Степень восьмая
126. Четыре казни, назначенные судом, - побитие камнями, сожжение, отсечение головы и удушение. И побитие камнями более суровое, чем сожжение, а сожжение более суровое, чем отсечение головы, а отсечение головы более суровое, чем удушение. Преступления, караемые побитием камнями: кровосмесительный акт с женой отца и невесткой; и совокупление с мужчиной; этому наказанию подвергаются и тот, кто вещает от имени мертвых, и прорицатели (бааль ов, ид’они), и нарушающий субботу, и проклинающий своих отца и мать, и позорящий чужую невесту, и совращающий к идолопоклонству, и колдун, и непокорный, восставший сын. А самые тяжкие преступления совершают те, кто проклинает Имя и поклоняется идолам.
127. Сожжением карается кровосмесительный акт с женщиной и ее дочерью, и с дочерью жены, и с дочерью ее сына, и с дочерью ее дочери, и с матерью жены, и с матерью тещи, и с матерью тестя.
128. Отсечению головы подвергаются убийца и жители города, совращенного в идолопоклонство.
129. Удушению подвергается тот, кто ранил отца, и тот, кто похитил еврея, и непокорный Синедриону старец, и лжепророк, и прорицающий от имени идолов, и прелюбодей.
130. Сказали мудрецы: “Со дня разрушения Храма отменены четыре казни. Но наказания не отменяются. Кому полагается быть побитым камнями, - тот упадет с крыши или его задерет зверь. А кому полагается сожжение - сгорит при пожаре или умрет от укуса змеи. Кому полагается отсечение головы, тот подвергнется нападению разбойников. А тот, кому полагается удушение, или утонет в реке, или умрет от дифтерита.
131. А тот, кто прелюбодействует с нееврейкой, двояко подобен преступнику, осужденному на смертную казнь, так как мудрецы сказали, что [во-первых] прелюбодействующего с нееврейкой убивают канаим-ревнители. Подобно тому, что написано (Бамидбар 25;8). И в этом смысле это преступление тяжелее, чем все преступления, караемые смертной казнью, когда преступников невозможно казнить без свидетелей и предупреждения, а лишь по приговору Синедриона. А тут не так [его убивают на месте, без судебного приговора].
132. Кроме того, вышеупомянутый преступник бесчестит святыню Всевышнего, так как полюбил дочь человека, поклоняющегося идолам, и прелюбодействовал с нею. И те чужие дети, которых он породит, будут ему ловушкой и западней, и напоминанием о преступлении; и отец понесет вину за преступление сына. А прелюбодей предает Всевышнего, так как породил чужих детей.
133. И еще: небеса открывают его преступление, и земля восстает против него, и преступление способствует его падению, а конец его будет таков: он будет повешен и тем уподобится наказуемым смертной казнью, [хотя она и отменена] после разрушения Храма, потому что Всевышний приговорит такого преступника к смерти, - иной, чем смерть других людей. И так сказали мудрецы: “Кто прелюбодействует с нееврейкой будет повешен, как сказано (Теилим 68;22): “Но Всевышний разобьет голову врагов Своих, темя волосатое, ходящего в грехах своих”, - то есть разобьет темя волосатое, так как преступник будет повешен за волосы. И сказано (Малахи 2; 12): “Истребит Всевышний из шатров Яакова человека, который сделает это, и не будет из его потомства способного и ответчика”. И объяснили мудрецы: “Способного среди мудрецов и отвечающего среди учеников”.
134. И сказали мудрецы: “Меч нисходит на мир из-за промедления в суде и несправедливого суда, и из-за тех, кто дает неверные галахические указания. Дикие звери нисходят на мир из-за ложной клятвы и хуления Имени.
135. А заповедь о субботе среди тех вещей, о которых наставляющие и предостерегающие народ должны предупреждать, чтобы не было “пролома в ограде” вокруг Закона. Это о главных работах, которые запрещены в субботу, и о том, что выводится из них. Многое из этого неизвестно многим, и никто не говорит и не провозглашает.
Степень девятая
136. Тяжесть преступлений, которые не следует совершать даже под страхом смерти. Сказали мудрецы, что все преступления, указанные в Законе, о которых человеку говорят “Преступи и не будешь убит”, - пусть лучше преступит и не будет убит, как сказано (Ваикра 18;5): “Исполняя которые, человек будет жив ими”; будет жить ими, а не умирать из-за них, кроме случаев идолопоклонства, кровосмешения и кровопролития. То есть если человеку скажут об одном из этих трех: “Преступи и не будешь убит”, -пусть лучше будет убит, но не преступит, даже если предложат совершить преступление скрытно. И если сказали нарушить одну из заповедей Закона публично, - пусть предпочтет быть убитым, но не нарушить, как сказано (Ваикра 22;32): “Дабы Я был освящен среди сынов Израиля”.
137. За эти три вышеупомянутые преступления, и даже менее тяжкие их аспекты, наказания суровее, чем за многие серьезные преступления. И мудрецы назвали менее тяжкие аспекты этих преступлений “пылью преступлений”. И сказали, что можно лечиться от смертельной болезни любым средством, кроме дерева-идола (ашера). То есть если человеку скажут: “Возьми листья дерева-идола и вылечись ими”, - пусть лучше умрет, но не будет ими лечиться. И хотя тот, кто пользуется деревом-идолом [для лечения] не поклоняется идолам, но поскольку использование мы называем “пыль идолопоклонства”, - пусть лучше умрет, но не лечится, чтобы не поддерживать тех, кто поклоняется дереву, которые могут изобразить дело так, что дерево-идол лечит.
138. И еще о кровосмешении. Например, если некто возжелал замужнюю женщину, и ему сказали, что не вылечится, пока она не предстанет перед ним обнаженной или заговорит с ним, - пусть лучше умрет, но не разрушит ограду запрета на замужнюю женщину. Из этого ты можешь понять, насколько суров запрет дотрагиваться до руки замужней женщины.
139. И вот “пыль убийства” - публично позорить человека, пока он не побледнеет. Лицо бледнеет, и румянец сбегает с лица, - это похоже на убийство, так сказали мудрецы. И также - страдание от позора горше смерти. Поэтому сказали мудрецы: “Пусть лучше человек прыгнет в огненную печь, но не опозорит другого публично”. И не сказали так о прочих серьезных преступлениях, а уподобили “пыль убийства” убийству и сказали : “Пусть будет убит, но не убьет”, и подобно этому сказали: “Пусть бросится в огненную печь, но не опозорит другого публично”. И вывели это из сказанного о Тамар, как сказано (Берешит 38;25): “Ее вывели, а она послала к свекру сказать” и так далее. Вот - хотя ее вывели на сожжение, она не сказала, что понесла от Иеуды, чтобы не опозорить его.
140. И еще сказали: “Те, кто опускается в Гееном, поднимутся, кроме трех [категорий], которые опускаются и не поднимаются. Это те, кто публично позорит другого, кто обзывает другого обидным прозвищем и кто прелюбодействует”. И вот - те, кто публично позорит другого и кто обзывает другого обидным прозвищем (потому что оно тоже позорит), уподоблены прелюбодею, чье преступление является одним из таких, о которых сказано “пусть лучше будет убит, но не преступит”.
141. И еще сказали: “Нет доли в будущем мире тому, кто позорит другого публично”. А об убийце не сказали, что у него нет доли в будущем мире, потому что публично позорящий другого не осознает величину своего преступления и душа его не горюет о преступлении. Поэтому он далек от раскаяния.
142. Сказали мудрецы о заповеди о субботе, что исполнение этой заповеди равнозначно исполнению всех заповедей. И сказали мудрецы, что поклоняющийся идолам или публично нарушающий субботу отрицает весь Закон, и если он [по правилам “шехиты”] зарежет животное, то оно считается падалью, а если он дотронется до вина, - вино запрещено к любому употреблению.
Степень десятая
Преступления, за совершение которых преступник лишается доли в будущем мире
143. Все творения созданы ради славы Всевышнего, как сказано (Ишая 43 ;7): “Каждого, названного Именем Моим, и во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его”. Поэтому разуму ясно, что хулящий Имя и позорящий Его слово, не имеет надежды [в будущем мире]. Мало того, что он не исполнил того, что требуется от него со времени его появления на свет, - почитать Всевышнего и славить Его. Он еще посмел совершить противное - посмел хулить Его святое Имя. И так написано (Бамидбар 15;30): “Тот же, кто сделает что рукою дерзкой,<...> Всевышнего он хулит, и да истребится душа та из среды народа своего. Ибо слово Всевышнего он презрел и заповедь Его нарушил; истребится непременно душа та; преступление ее на ней”. Ибо смерть не искупит преступление, и нет преступнику доли в будущем мире. Поэтому здесь сказано “преступление ее на ней”, а это не сказано о прочих преступлениях, которые наказываются наказанием “карэт”. “Кто сделает что рукою дерзкой” - это, например, тот, кто публично совершает известные всем людям преступления. А так же тот, кто сбрасывает с себя ярмо повиновения Всевышнему; даже если делает это скрытно, он также поступает дерзко. Что же значит “сбрасывать ярмо повиновения”? “Ярмо повиновения сбрасывает” тот, кто изменяет тем, что ест падаль или жир(хелев) и кровь, или нарушает праздник. И поскольку он снял с себя ярмо повиновения в одном запрете, даже если не нарушает остальные заповеди, - он восстал против Всевышнего. И праведники иногда попадают в западню одного преступления, но лишь случайно: когда злое начало пересиливает. Но душа праведника горюет, и он впредь еще больше остерегается. Но кто решает скинуть с себя ярмо повиновения, нарушая какой-либо запрет, он делает это всегда, когда ему заблагорассудится. Такой называется “изменивший в одном”. Мы прежде объяснили это в первом разделе этой книги.
И сказали мудрецы, что пастухов не поднимают из ямы и не опускают в яму. “Пастухи” - значит, люди, которые пасут свой скот на чужих пастбищах и снимают с себя ярмо повиновения в-запрете на присвоение чужого имущества. Их состояние подобно состоянию “изменивших в одном”, например, поеданием падали или совершением любого из остальных преступлений ради собственной выгоды. А вероотступников опускают в яму. И тот, кто изменил еврейству тем, что нарочно ест падаль, включен в число вероотступников. “Нарочно” - значит, он совершил преступление не из желания соблазнительной еды. Даже если перед ним лежит вкусное кошерное мясо, - все равно предпочтет падаль, потому что он восстал и не принимает на себя обязанности соблюдать установленные законы.
144. Вот мы объяснили, что значит “И душа, которая будет поступать дерзко”. А теперь объясним, что значит “Ибо опозорил слово Всевышнего”. Сказали мудрецы: “Опозорил слово Всевышнего и заповеди Его нарушил”, - это тот, кто говорит, что Тора не дана Всевышним, и тот, кто дерзко отрицает значение Торы, и тот, кто позорит ученых, и тот, кто пренебрегает праздниками; он и Тору изучал, и добрые дела совершал, - но нет такому доли в будущем мире.
145. Дерзок по отношению к Торе тот, кто нагло утверждает о Торе такие вещи, каких на самом деле нет, и говорит, что напрасно, мол, те или иные строки записаны в Торе и напрасно о том или ином поведано в Торе. Из-за своей гордыни и своего высокомерия такой говорит себе, что поскольку он не в состоянии уразуметь смысл, то, значит, и нет никакого сокровенного смысла. И сказано (Дварим 32;47): “Ибо это не нечто пустое для вас”. И объяснили мудрецы: “Если кажется пустым, то это из-за вас [из-за вашего непонимания], это вы не знаете, как объяснить”. И тот, кто оставляет хоть что-нибудь из сказанного в Торе и не признает это, - вот кто дерзок по отношению к Торе. Такой, например, спрашивает: какая нам польза от изучающих Тору? Они становятся мудрее,—так это для их пользы, и нет нам части в их награде. И вот этим он отрицает написанное в Торе (Берешит 18;26): “То Я прощу всему месту ради них”.
146. Что значит “пренебрегающий праздниками”? Тот, кто работает в праздничные будни (холь а-моэд). И пренебрегаёт наказанием, потому что о запрете на работу в “холь а-моэд” не написано в Торе однозначно. Этот подобен тому, кто “изменил в одном” нарочно, преднамеренно, и нет ему доли в будущем мире, как мы уже разъяснили прежде. И сказали мудрецы, что если желающий перейти в еврейство говорит, что принимает на себя и готов исполнять все заповеди Торы, кроме одного из постановлений мудрецов, то его не принимают. И сказали мудрецы, что пренебрегающий праздниками как бы поклоняется идолам, как сказано (Шмот 34; 18): “Праздник мацот соблюдай” и (там же 34; 17): “Идолов литых не делай себе”. И объяснили мудрецы: “праздник мацот соблюдай”, то есть не работай во весь праздник мацот. Этим нам заповедано о работе в “холь а-моэд”.А если написано “в первый день отдых и в седьмой день отдых”, так это потому, что имеются многие виды работ, которые дозволены в “холь а-моэд”, как это объясняется в трактате “Моэд Катан”.
147. А то, что сказали мудрецы: “Кто позорит ученых, позорит слово Всевышнего, и нет ему доли в будущем мире”, - в этом рациональное зерно и понятная основа. И мы предлагаем ясное и разумное объяснение. Сказал Шломо (Мишлей 3;35): “Мудрые наследуют почет, а глупых превозносит презрение”. “Презрение” - значит, презренный человек. Только презренный негодяй превозносит глупцов, уважает и хвалит их. Ибо огромная польза содержится в почете мудрецов и праведных. А в почете глупцов и преступников много ужасного вреда. Потому что когда превозносят мудрецов и ставят их выше всех, то их слушаются, и весь народ следует за ними, слушает их советы и старается поступать, как они. А видя почет, оказываемый мудрецам, люди стараются заслужить такой же почет, и от этого знания умножаются. И сказали мудрецы: “Пусть человек всегда занимается изучением Закона, даже и не ради самого изучения, потому что благодаря этому он придет к изучению во имя самого изучения”. А также - многие из тех, чье сознание дремлет, очнутся от сна, увидев славу почета Торы, и осознают ее достоинство, и появится в их сердцах стремление к ней, и изучение Торы станет изучением во Имя Всевышнего, дабы служить Ему с чистым сердцем.
148. Вот они, эти веские доводы, крепкие, как литое зеркало! И есть еще одно важное объяснение, превосходящее все остальные; мы намекнули на него в начале этой главы, говоря о вышеупомянутых негодных группах людей. Известно, что один из аспектов освящения Имени Всевышнего состоит в том, чтобы освящать Имя каждым словом, исходящим из уст, и каждым намеком, и каждым движением глаз, и каждым звуком своих уст, и каждым движением руки, ибо основой души человека и желанным украшением ее, наилучшим и важнейшим, пользой и славой души является служение Всевышнему и страх пред Ним, и исполнение Его Закона, потому что именно в этом заключается весь смысл человека. И в этом прославление Всевышнего. А те, кто позорит ученых и отвергает страх пред Всевышним, - отменяют такое понимание и своим поведением призывают к противоположному. И как бы говорят, что служение не является делом наиважнейшим и что корень вещей состоит не в служении Всевышнему, — такие хулят и позорят Закон, поэтому они пропадут из общества и уничтожатся за то, что говорят, будто служат Всевышнему, не изучая Закон. Известно, что служение может существовать лишь благодаря тем, кто изучает Закон; они раздумывают о нем днем и ночью, и укажут верное знание и “разумеют времена”, как должен вести себя еврейский народ. Они поддерживают Закон среди евреев, чтобы он не был забыт потомками, и там, где нет изучающих Закон, много ловушек для человека, промахов и ошибок, и нет праведного среди людей. Поэтому те, кто служит Всевышнему, почитают ученых во славу Всевышнего, дабы провозгласить, что лишь служение Ему — основа естества. Ясно, что Всевышний создал все во славу Себе, значит, человек обязан обратить внимание на то, чтобы всегда и в любое время почитать Всевышнего и прославлять всеми своими словами и деяниями. И превозносить Его, и благодарить Его, и постоянно благословлять Его, как сказано (Теилим 34;2): “Благословлять буду Всевышнего во всякое время; хвала Ему непрестанно на устах моих”. И находясь среди толпы народа и говоря со своими друзьями, следует разумно и тщательно следить за каждым своим словом, дабы прославлять Всевышнего своими словами, прославлять служение Ему, хвалить страх пред Ним и тех, кто служит Ему и страшится Его. За мысли эти и слова удостоится человек достоинства великого до небес, без труда и особых усилий, потому что для этого создан был человек. И сказано (Мишлей 27;21): “Плавильня для серебра, и горнило для золота, и человек по мере славы своей”, то есть достоинства человека можно узнать по тому, что он хвалит: если он хвалит добрые дела и мудрецов, и праведных, - знай же и разумей, что в нем много доброго, и в нем находится корень праведности. Ибо невозможно лишь хвалить доброе и праведных всеми своими словами и порицать преступления и позорить грешников, без того, чтобы и самому не презирать их, избирая добро. Возможно, у человека есть скрытые преступления, но он - из любящих праведность, и есть в нем корень праведности, который он может выбрать, и он из тех людей, кто почитает Всевышнего. А тот, кто хвалит гнусные дела или прославляет злодеев, - есть законченный злодей, хулящий служение Всевышнему.
149. Еще сказал Шломо (Мишлей 25;26): “Загрязненный родник и испорченный источник - праведный, падающий перед нечестивым. Есть много меду нехорошо, а исследование славы [праведников] - слава”. Ибо когда человек мутит родник ногами, вода в нем загрязняется. Но потом вода успокаивается и становится чистой, как прежде. Таков же и праведник, падающий перед злодеем: достоинство его не уменьшается и не унижается. Он замутнен временно, — семь раз упадет праведник, но каждый раз встанет и вернется к своему почету и своей славе. Есть много меду нехорошо, но много исследовать почет праведников, - почетно для исследующего, ибо слово “праведник” упоминается и в предыдущем стихе. А слово “много” относится к словам “исследовать славу”. А негативные стороны почитания злодеев множественны и известны. Потому что оказание почета им есть хуление Закона и служения, а это преступление губит душу и плоть человека.
150. А во-вторых, так как многие следуют им и поступают, как они.
151. А в-третьих, те, кто идет с ними, хотя и не поступают, как они, но наказание получают такое же, как мы уже упомянули.
152. И в-четвертых, они роняют честь людей истины и отменяют служение Всевышнему. И будет успех почета праведников, когда унизится честь злодеев, как написано (Мишлей 14; 11): “Дом нечестивых рухнет, а шатер праведников процветет”. И сказано (там же 11; 11): “Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается”.
153. Еще сказали мудрецы, что в написанном “слово Всевышнего опозорил” содержится то, что не следует произносить слова Торы в нечистых, неопрятных местах. А также [речь идет о том], кто имеет возможность изучать Закон, но не изучает. И о том, кто читает книги вероотступников. А в написанном “и заповедь Его нарушил” также [имеется в виду] нарушивший заповедь об обрезании.
154. Еще читаем мы в Мишне (Санэдрин гл. 11): “У всех сынов Израиля есть доля в будущем мире, как сказано (Ишая 60;21): “И народ твой - все праведники <...> навеки унаследуют землю”. Но вот те, у кого нет доли в будущем мире: те, кто говорит, что в Торе не сказано о воскрешении мертвых и что Тора не дана Всевышним и эпико-рес. Этим мудрецы заповедали нам верить, что о воскрешении мертвых записано в Торе и что это является одним из принципов Торы. И вот одно из мест, где разъяснено в Торе о воскрешении из мертвых - (Дварим 32;39): “Я умерщвлю и Я оживлю, Я поразил и Я исцелю”. И сказали мудрецы: “Может ли быть смерть одному и жизнь другому?”. Смотри же, что учит нас: “Я поразил и Я излечу”; так же, как рана и излечение одному и тому же, так же смерть и воскрешение одному и тому же.
155. Что значит “эпикорес”? Объяснили мудрецы, что это тот, кто не робеет перед учеными и не уважает их, хотя и не позорит их. Например, тот, кто позорит своего товарища перед учеными. И не почитает Тору ученого[то есть то, что ученый уже выучил]. Поскольку Тора не важна для него и не уважаема им настолько, чтобы вести себя по отношению к ней уважительно, - и нет ему доли в будущем мире. Ибо это тоже считается хулением Торы. Поэтому сказали мудрецы: “Всевышнего страшись” (Дварим 6; 13), а также ученых”.
156. А во-вторых, потому что страх перед ними есть причина страха пред Всевышним. Ибо когда их слушаются, поскольку боятся, - они укажут путь и поведут народ к страху пред Всевышним, Почитаемым и Грозным. И сказано (Шмуэль 112; 18): “И весь народ устрашился Всевышнего и Шмуэля”.
А также к эпикоресам относится говорящий: “Какая нам польза от тех, кто изучает Тору? Разве они вывели нечто новое? Никогда они не разрешили нам ворона и не запретили нам голубя”. Эти люди не слышали ничего и не знают ничего о пользе изучения Закона. И поэтому изучение Торы ничего не значит для них. Они восстают против све-_ та и достоинства Торы, и нет им доли в будущем мире.
Поэтому мы- обязаны научить сынов Иеуды понимать пользу изучения Торы. Во имя того, чтобы сердца стремились к Торе. А у кого нет сил учиться, пусть знает о славе изучения Торы и удостоиться знания об этом, и не будет душа его утеряна для мира будущего.
157. А также эпикорес тот, кто называет своего учителя по имени. И сказали, что причиной наказания Гейхази было то, что он назвал своего учителя по имени, как сказано (Млахим II 8;5): “Это та самая женщина и тот самый сын ее, которого оживил Элиша”.
158. И вот, как видишь, все, в основном, наказания, упомянутые в этой главе, они за хуление Закона, и сказали мудрецы, что преступления хулы хуже всех преступлений и невозможно искупить их раскаянием и страданиями, как будет разъяснено в разделе о видах и способах искупления. И сказали мудрецы, что наказание за хуление Имени не запоздает, как за нечаянное, так и за намеренное. А теперь остановись и подумай о нашем великом долге прославлять и освящать Имя, ибо Всевышний освятил нас Своим Законом и заповедями и отделил нас, чтобы мы были его народом, для того, чтобы мы прославляли Его и страшились Его. Из этого следует, что нужно, чтобы те, кто прославляет Его были бы освящены подобно тому, как утварь служения священна. Как сказано (Ваикра 22;32): “И не бесчестите святого Имени Моего, дабы Я был прославлен среди сынов Израилевых. Я Всевышний, освящаю вас”. Взгляни и пойми: сказанное нами разъяснено в этом стихе. И сказано (Теилим 111 ;9): “Заповедал навеки завет Свой; свято и страшно Имя Его”. То есть поскольку Имя Его свято и страшно, Он заповедал навеки завет Свой, освятил нас Своими заповедями, дабы мы страшились Его. Поэтому далее написано: “Начало мудрости - страх пред Всевышним”. И благодаря святости заповедей получается, что, прославляя Всевышнего, мы принадлежим к высшим и освященным, которые возвеличивают и прославляют Его, как сказано (там же 89;8): “Почитаем Всевышний в великом^ сонме святых и страшен для всех окружающих Его”.
159. Еще существуют группы людей, у которых нет доли в будущем мире. Это враги Всевышнего и те, кто разрушает “виноградник Всевышнего”, и те, кто устрашает собой “в стране живых”. Вот мы объясним смысл этого, а свидетельства о их наказании разъяснены в Торе, ибо враги Всевышнего пропадут из будущего мира, как сказано (Дварим 7; 10): “И воздающий ненавидящим Его в лице их, уничтожая их, не замедлит Он: ненавидящему Его, лично ему, воздаст Он”. То есть воздает ненавидящим Его награду за исполнение заповедей в этом мире, дабы они пропали в мире будущем. И вот перевод этого стиха таков: “И платит ненавидящим Его за добрые дела, которые они совершают в этой жизни, дабы они пропали”. И сказал Давид (Теилим 37;20): “Ибо нечестивые сгинут, и враги Всевышнего, как тук овец исчезнут, в дыму исчезнут”. Говоря о злодеях, употребляются слова “пропадать”, “пропажа”, так как это намекает на страдание и изгнание, подобное тому, что сказано (Ишая 27; 13): “Пропавшие в земле Ашур”, а также (Ирмия 50;6): “Заблудшими овцами стал народ Мой”, а также (Теилим 119; 176): “Заблудился я, как овца потерянная”. И намекает это на смерть, как сказано (там же 119;92): “Пропал я в бедствии моем”, а также (Эстер 8;6): “Когда пропадет народ мой”, а также (Ваикра 23;30): “Истреблю Я душу его”, - все это означает истребление в этом мире. Ибо злодеи-преступники будут наказаны бедами и страданиями или смертью. А также за свои злодейства будут они наказаны в мире будущем. Враги Всевышнего уподоблены бараньему жиру, который тает в огне и исчезает в дыму, но не уподоблены бараньему мясу, потому что когда сжигают баранье мясо, от него все же остаются угли и пепел. Поэтому сказано “исчезнут в дыму”; подобно бараньему жиру исчезающему в дыму, исчезнут враги Всевышнего, потому что души их исчезнут и пропадут из будущего мира. И сказано (Шмот 20;5): “Карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, тех, которые ненавидят Меня”.
160. Ненавистники Всевышнего иногда появляются среди людей, которые исполняют заповеди и остерегаются всяких преступлений, как действием, так и речью, - если для них внутренне невыносимо и не нравится, когда другие люди изучают Тору, и ненавистно им, когда люди служат Всевышнему и страшатся Его. Также мы скажем о человеке, что он ненавидит царя, если не хочет, чтобы люди уважали царя и служили ему. И тем более, если такие люди воплощают свои мысли в действия, то есть отговаривают людей от занятий Торой и исполнения заповедей, - они ненавистники Всевышнего. А также те, кто завидует почету ученых, праведных и прямодушных, ненавидят венец их славы; ненавистно им и то, что ученым принадлежит власть над поколением. И так написано (Шмуэль I 8;7): “Не тебя отвергли они, а Меня отвергли они от царствования над ними”. И тем более, если такие люди стараются опозорить или унизить честь ученых. А любят они лишь честь преступников и власть их над прахом суетным. Вот они - истинные ненавистники Всевышнего и не хотят, чтобы существовало служение Ему и не желают священной славы страха пред Ним, что весьма и весьма умножают рабы Его, трепещущие пред Ним.
161. А также те, кто разрушает “виноградник Всевышнего”, например, ведущие общество к преступлению. Они тоже ненавидят Всевышнего. Ибо разрушающие царские города, виноградники и сады - враги царя, ненавидящие его. И сказано (Ишая 5;7): “Потому что виноградник Всевышнего это дом Израилев, и мужи Иеуды — саженцы Его”. И сказано (Теилим 83 ;4): “Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о хранимых Тобой”. И сказано (там же 83;6): “Ибо сговорились единодушно, против Тебя заключили союз”; и сказано (там же 2;2): “Встают цари земли и властелины, совещаются вместе -против Всевышнего и против помазанника Его”. Поэтому сказали мудрецы, что те, кто совершил преступления и привел общество к преступлению, опускаются в Гееном, и их там наказывают поколение за поколением.
162. И наводящие ужас “в стране живых”, - о них вел речь Иехезкель (Иехезкель 32;24): “ Которые наводили ужас в стране живых” <...>. И будет преступление их на костях их”. Из этого мы выводим, что смерть не искупает их, но преступления их навечно на их костях. И сказали мудрецы: “Вероотступники и эпикоресы, и отрицавшие воскрешение из мертвых, и отошедшие от путей общества, и наводившие ужас “в стране живых”, например, вожди, которые наводят ужас на общество не ради Имени Всевышнего; и те, кто совершил преступление и привел все общество к преступлению, например, Иеровам бен-Неват и его сообщники, - они опускаются в Гееном, и их наказывают там поколение за поколением, как сказано (Ишая 66;24): “И выйдут, и увидят трупы людей, восставших против Меня, ибо червь их не умрет” и так далее.
163. А наказанию тем, кто наводит ужас “в стране живых”, есть пять причин: две причины из-за самого себя, а три из-за народа.
Две причины, которые из-за самого себя
Во-первых, человек есть гниль и червь, и так он называется еще при жизни. А этот человек, - мало ему, что он не сгибается и не склоняет голову, но он еще и возносит себя над другими не ради Всевышнего. Ведь даже лишь заносчивые мысли о том, чтобы вознестись над другими, - даже они разрушают человека, как сказано (Мишлей 16;5): “Мерзость пред Всевышним всякий, гордящийся в сердце своем”.
164. А во-вторых, поскольку человек обязан готовить свое сердце к тому, чтобы располагался в нем ужас и страх пред Всевышним. И о преступниках сказано (Ирмия 5;24): . “И не сказали в сердце своем: “Устрашимся Всевышнего”.
А у того, кто* наводит страх “в стране живущих” не ради Всевышнего, нет в сердце страха пред Всевышним, - он наводит на людей ужас перед самим собой. И вместо того, чтобы раздумывать о том, как расположить в своем сердце страх пред Всевышним, он размышляет о том, как навести на народ Всевышнего ужас перед самим собой, и сказано (Шмуэль II23 ;3): “Властвующий над людьми должен быть праведник, обладающий страхом пред Всевышним”, то есть достойно, если над людьми властвует праведник, обладающий страхом пред Всевышним, потому что поскольку он боится Всевышнего, народу полагается бояться его.
И три причины, которые из-за людей
165. Во-первых, потому что он обижает людей тем, что наводит на них страх перед собой, а сказано (Ваикра 25; 17): “Не обижайте один другого” и так далее. Здесь говорится о словесной обиде, как мы уже объяснили (см. выше п. 24).
166. И, во-вторых, поскольку множество преград возникают из-за того, что человек наводит страх перед собой, как сказали мудрецы: “Пусть человек никогда не наводит страх перед собой в собственном доме, так как было с наложницей в Гиве: муж навел на нее страх, и из-за нее погибли тысячи сынов Исраэля (см. Шофтим 19 и далее).
167. И, в-третьих, так как святому народу, который суть рабы Всевышнего, не пристало склоняться перед простым смертным, (но лишь перед царем и вельможами его). И не должно быть у них страха перед простым смертным, который подобен им плотью и кровью, а лишь во Имя Всевышнего, как сказано (Ваикра 25;55): “Ибо сыны Израилевы рабы Мои”, - а не рабы рабов. И сказано (Шмот 19;6): “И вы будете у Меня царством коаним и народом святым”. “Коаним” — это господа и князья, и подобно этому (Шмуэль II 8; 18): “И сыновья Давида были коаним”, [то есть вельможами, князьями].
168. А теперь мы разъясним о наказании для тех, кто отходит от путей общества, ибо оно заключается в наказании тем [категориям людей], о которых речь шла выше.
Когда собираются главы народа и святые общины, дабы служить Всевышнему, и заключают соглашения о заповедях и установлениях, - они тем самым освящают Имя Всевышнего, да возвеличится и да прославится Он. Как сказано (Дварим 33;5): “Да будет в Иешуруне царь, когда собираются главы народа вместе с коленами Израиля”. И сказано (Теилим 47; 10): “Вельможи народов собрались пред Всевышним Авраама, ибо Всевышнего щиты земли, - весьма возвеличивается”. Исраэль зовется народами, потому что они состоят из двенадцати колен, как сказано (Дварим 33; 19): “Народы на гору созовут они и там вознесут жертвы благодарности”, но с другой стороны они едины в служении Всевышнему. Поэтому здесь сказано “народ Всевышнего Авраама”. И цари, и князья зовутся “щитами”, от слов (Ишая 21;5): “Мажьте щит”. То есть князья и вельможи народов собрались служить Всевышнему, потому что цари и князья принадлежат Всевышнему, ибо они рабы и верные Его. Как сказано (Теилим 89; 19): “Ибо от Всевышнего - щит наш и от Святого Исраэлева - царь наш”. “Весьма возвеличивается, - то есть Всевышний возвеличивается и прославляется в мире Его их собранием и служением. А тот, кто отходит от путей общества, как бы противоречит согласию служения Всевышнему и как бы выводит себя из сообщества прославляющих Имя. Он показывает тем самым, что не желает быть в союзе с ними и быть записанным в их свитке. Вот он хулит служение, и он среди тех вышеупомянутых, которые позорят слово Всевышнего, и нет им доли в будущем мире. А во-вторых, потому что своим отходом от путей общества они вредно влияют на слабых разумом, - таким образом, они из тех, кто приводит общество к преступлению.
169. Теперь мы разъясним положение тех, кто оставил Всевышнего. И скажем, что они суть люди, на которых нет страха пред Всевышним, они исполняют заповеди по привычке, машинально. И когда злое начало в таком пересиливает, обуял его нечестивый дух, и преступил, и виновен, - не вздохнет и не побеспокоится о преступлении своем. Съел и вытер рот, и в глазах его это - как будто ничего преступного он не сделал. Как сказано (Теилим 36;2): “Слово преступное [злого начала] к нечестивому: не бойся Всевышнего”.
170. И такие есть среди того злого сборища, которым недостаточно того, что они не одеты страхом пред Всевышним и преступили Закон и установления, - еще и хвалят и поздравляют себя с тем, что насытили свое вожделение. Они это те, кто гневит Всевышнего, как сказано (там же 10;3): “Ибо похваляется нечестивый вожделениями души своей, грабитель благословляющий гневит Всевышнего”. И Ишая говорил о гибели такого сборища (Ишая 1;28): “И отступники, и нечестивые сокрушены будут вместе, и оставившие Всевышнего исчезнут”. Он уподобил восставших и преступников разбитой посуде, это значит, что от них нечто остается. Но сказал, что оставившие Всевышнего исчезнут, ибо нет им доли в мире будущем, как сказано (Малахи 3; 19): “Которым не оставит корня и ветви”.
171. И гибель вышеупомянутых сборищ, если они не раскаялись. Но если они раскаются в своих дурных путях, -спасена душа их от гибели, как сказано (Ирмия 3 ;22): “Возвратитесь, сыны-отступники, и Я исцелю необузданность вашу”.
172. Объяснение преступлений “четырех сборищ”. Сказали мудрецы (Сота 42а): “Четыре сборища не удостоятся пребывания пред Всевышним: сборище насмешников, сборище лгунов, сборище льстецов, сборище злословящих”. Сборище насмешников, как написано (Ошеа 7;5): “Отошел от насмешников”. Сборище лгунов, как написано (Теилим 101 ;7): “Изрекающий ложь не утвердится предо Мной”. Сборище льстецов, как написано (Иов 13; 16): “Ибо лжец не предстанет пред Ним”. Сборище злословящих, как написано (Теилим 5;5): “ Ибо Ты, о Всевышний, не желаешь зла, не будет жить пред Тобою зло”.
173. А теперь послушаем в чем заключается этот вопрос и в чем заключается разница между ними, дабы ты понял и научился различным их стадиям, и поделим их [сборища] на части и откроем, насколько строго наказание отвратительных поступков. И ты получишь от разделения на части великую пользу, потому что может быть и так, что до того, как ты узнал следующее, ты не уяснил себе как следует, насколько тяжка вина каждой части из них. И страшного вида, и строгости наказания, которое заключается в каждом из них, ты не понимал. А возможно, что часть ты понимал, а всего не понимал. И каждая часть, которую мы расположим первой, строже последующей. И того, что будет сказано и упомянуто и о легких частях, достаточно, чтобы навести смертельный ужас. И узнаешь, что такое поведение ведет к гибели. А может быть, что ты такого никогда не слышал и считал, что нижеследующее полностью дозволено. А теперь, когда мы опишем их горечь, пойми, что следует опасаться быть таким человеком, и уразумей правдивые наставления. Ведь ты увидишь, что я привожу верных свидетелей: разум и то, что написано в Торе, и слова мудрецов, и чудесные их иносказания, - они-то подтверждают и доказывают все нижеизложенное. Таким образом, ты исследуешь истину. И станешь ты мил Всевышнему, и сможешь избавиться от дурных склонностей, и сердце твое станет чистым и верным.
Разъяснение понятия “сборище насмешников”. И поделим их на четыре категории.
174. Часть первая; сплетник, постоянно оговаривающий людей, как сказано (Теилим 50;20): “Сидишь и говоришь о брате своем, сына матери твоей оговариваешь”. Такой называется также насмешником, как сказано (Мишлей 21 ;24): “Надменный злодей - насмешник имя ему - действует гневно и злонамеренно”. То есть в насмешнике соединились два дурных качества - злонамеренность и надменность. Потому что без пользы для себя он наносит другим огромный вред, позоря их в глазах людей. А это верх злонамеренности, такой человек хуже грабителя и вора, которые совершают преступление, хотя бы ради собственной выгоды. А также он заносчив, потому что униженный и павший духом, скромный и невысокомерный, знающий свои собственные недостатки, не станет насмехаться над людьми. И сказали мудрецы: “В будущем все звери соберутся у змея и скажут ему: “Лев задирает и поедает, волк режет и поедает, - а тебе какая польза? Скажет им: “А какая польза человеку злословящему?”. Как сказано (Коэлет 10; 11): “Разве укусит змея, не прошипев? Какая польза злословящему?” И эта часть относится также к сборищу злословящих.
175. Часть вторая; те, кто насмехается над людьми, пренебрегая не достигшими высоких достоинств или не преуспевшими в достижении почета и власти в обществе. Или пренебрегают людьми бедными и нищими. К этому привела их гордыня или великое процветание и наслаждение, как сказано (Теилим 123;4): “Пресыщена душа наша насмешками беспечных, презрением гордецов”. И, бывает, насмешник издевается над священным и пророками, как сказано (Ирмия 20;7): “Всякий издевается надо мной”. И сказал Шломо (Мишлей 14;21): “Презирающий ближнего своего - грешник”. И еще сказано (там же 11; 12): “Кто насмехается над другими, — бессердечен”. И сказано (там же 17;5): “Кто смеется над бедным, хулит Творца его, злорадный не будет очищен”. То есть тот, кто насмехается над бедным, показывает, что воображает, будто успех в делах в руках человека и, значит, успеха можно достичь собственным умом, как сказано (Дварим 8; 17): “И скажешь ты в сердце своем: “Сила моя и крепость руки моей доставила мне богатство это”. И сказано (Ишая 10; 13): “Силою руки моей сделал я это, и мудростью своею, ибо я мудр”. И поэтому он насмехается над бедным, говоря себе, что тот не достиг богатства из-за неумения и недостатка ума. Тем самым он хулит Того, Кто создал и бедного и богатого, ибо все от Всевышнего, как сказано (Мишлей 22;2): “Богатый и бедный встречаются: Создатель обоих - Всевышний”. А о злорадном сказал, что он не будет очищен, потому что, хотя тот не навредил ни действием, ни словом, но очищен не будет. Но зло злорадного не достигает уровня зла того, кто насмехается над бедным.
Поскольку насмешничество по причине гордыни есть обратное смирению, сказал Шломо (там же 3;34): “Если над насмешниками Он насмехается, то смиренным дает милость”. То есть над действительными насмешниками, которые насмехаются над людьми, посмеется Всевышний. Как сказано (Теилим 2;4): “Сидящий в небесах усмехается, Всевышний насмехается над ними”. Слово “если” (“им” -алеф-мем) означает в данном случае “действительно”. И также (Бамидбар 24;22): “Даже если будет выжжен Каин”; (Мишлей 23; 18): “Если есть конец”.
176. Часть третья; тот, кто постоянно высмеивает различные вещи и действия, но не имеет ввиду позорить их хозяина. Но он высказывается о бессмысленности вещей, которые не бессмысленны, и оценивает действия как бесполезные, когда можно надеяться, что они принесут пользу. И об этом сказано (там же 13;13): “Кто презирает нечто, будет им же ранен”. И сказали: “Не презирай никого и не отрицай любую возможность, ибо нет человека, который не понадобится в свое время, и нет вещи, которая не понадобится в определенном месте”. А насмешника привело к его дурному качеству то, что он казался себе умным и знающим все лучше других. Иногда это качество приводит человека к высмеиванию заповедей, как сказано (Теилим 119;51): “Злодеи осмеивали меня чрезвычайно - от Закона Твоего не уклонился я”. Эта третья часть, она же сборище, которое не принимает увещеваний, как сказано (Мишлей 9;8): “Не обличай насмешника, ибо он возненавидит тебя”. И сказано (там же 7): “Насмешника бей, а глупый поумнеет”. Что же заставляет это сборище не слушать увещеваний? Качество, приводящее человека к такому, есть уверенность человека в том, что он умен сам по себе. Это качество настолько овладевает человеком, что он высмеивает любое чужое мнение. Это качество человека, у которого нет надежды, как сказано (там же 26; 12): “Видал ли ты человека, мудрого в глазах своих? У глупого больше надежды, чем у него”.
177. Часть четвертая; тот, кто постоянно занят пустыми и никчемными разговорами, как те, кто постоянно шляется по улице. Это приводит к двум губительным последствиям. Одно в том, что говорливость приводит к преступлению. Другое же в том, что такой человек не занят изучением Закона, а это в определенном смысле смертоносно. Такой человек не обратил внимание и не вспомнил о том, что за погубленное им время он мог бы достичь радостного наслаждения, а установив время для занятий, мог бы приобрести право на вечную жизнь. Поэтому он будет в наказание нести тяжесть страданий, мера за меру, как сказано (Ишая 28;22): “А ныне не глумитесь, дабы муки ваши не усилились”. И сказали мудрецы: “На того, кто насмехается, находят страдания, как сказано, “дабы муки ваши не усилились”.
И мудрецы предостерегали своих учеников не насмехаться, даже случайно и однократно. И именно об этом требовалось предостережение, так как здесь многие оступаются случайно.
Объяснение понятия “сборище лгунов”. Положение об этих сборищах делится на девять частей.
178. Часть первая; обманщик, который оставил Тору и причиняет вред и ущерб своими словами, как тот, кто отрицает, что ему дали заклад на хранение или [тот, кто отказывается уплатить] долг или [заработную плату] наемнику, как сказано (Ваикра 19; 11): “Не лгите и не обманывайте друг друга”. А также тот, кто лжесвидетельствует. И сказано (Шмот 20; 13): “Не лжесвидетельствуй”. В эту часть входят все обманы и мошенничества в торговле и в компаньонстве. И сказано (Ваикра 25; 14): “Не обманывайте друг друга”. И сказано (Теилим 55;12): “И не сходит с площади города обман и ложь”. Такой называется “человек лжи” и негодяй. Он несет тяжкий грех среди сборищ злодеев, как мы уведомили в разделе о страхе преступления. А отличительным свойством такого обманщика является то, что он подмигивает и шевелит пальцами, как будто что-то давит или катает между пальцами, как сказано (Мишлей 6; 12-13): “Человек негодный, человек лживый <...> подмигивает <...> делает знаки пальцами”.
179. Часть вторая; это такие, кто лжет, но от самой лжи нет вреда и убытка никому. Но существует возможность, что это окажется причиной вреда и зла. Например, как тот, кто обманывает другого и заставляет поверить, что он любит его и является его верным другом. Этим он хочет добиться, чтобы тот положился на него, и тем войти в доверие, а тогда ему можно будет причинить зло. Как сказано (Ирмия 9;7): “Устами своими мирно говорят с ближним своим, а в сердце своем готовят ему засаду”. И сказано далее: “За это ли не накажу Я их, - говорит Всевышний, - и такому ли народу не отомщу Я?”.
Эти две категории получают наказание за ложь и за вред, который во лжи содержится. Потому что ложь, кроме содержащегося в ней вреда, сама по себе мерзка пред Всевышним, как сказано (Мишлей 12;22): “Мерзки пред Всевышним уста лживые”. И сказано (там же 6; 16): “Вот шесть, что ненавидит Всевышний, <...> глаза высокомерные, язык лживый”; и сказано (там же 8; 13): “И лживые уста ненавижу Я”. И сказано (Иов 15; 16): “Мерзок и грязен человек, пьющий несправедливость [ложь], как воду”.
180. Часть третья; кто хитрит и обманывает, чтобы лишить кого-либо выгоды и забрать ее себе. Он не отнимает у человека принадлежащую ему вещь и не заставляет его продать ее, - но он зарится на то, что другой человек, возможно, заработает, и старается обманом забрать все себе. Или обманом приводит к тому, чтобы дали ему отступные. И в основном, наказание следует за ложь. Но наказание за ложь усиливается, если эта ложь причиняет вред другим людям. Хотя, в основном, наказание не за вред, потому что лжец не повредил ничего, принадлежащего другому.
Сказали мудрецы, что обманщик, обманывая, как бы поклоняется идолам, как сказано (Берешит 27; 12): “Вдруг отец мой ощупает меня, и я буду в его глазах обманщиком”. И сказано об идолопоклонстве (Ирмия 10; 15): “Они - тщета, плод заблуждения”. И так выразились мудрецы, - “как будто поклоняются идолам”. Они привели этот пример, потому что обманщик и идолопоклонник сходны в том, что оба прикрываются ложью и обращаются за помощью к обману.
181. Часть четвертая; тот, кто лжет и, рассказывая о том, что слышал, умышленно искажает правду. Нет ему никакой выгоды от этой лжи, и нет никакого вреда другим людям. А поступает он так из любви ко лжи. Иногда же просто выдумывает всю историю. Наказание такому человеку легче, поскольку никому нет вреда от его лжи и глупости. Но наказание ему все же очень велико за его наглость и любовь ко лжи, и преступление его тяжко, ибо он любит ложь без пользы и смысла. И сказал Шломо (Мишлей 6; 19): “Лжесвидетель, испускающий ложь”. Это значит, что если ты видишь человека, испускающего ложь в разговоре и в своих рассказах, - знай, что это свойство приведет его к ложному свидетельству на брата своего и клевете на него, потому что он полюбил ложь.
Эта часть дозволена, дабы исполнить заповеди и ради миротворчества и желания добра, и сказали, что можно расхваливать невесту перед женихом и говорить, что она красива и мила, хотя это и не совсем так. И сказали, что можно говорить неправду ради мира, как сказано (Берешит 50; 16): “Отец твой завещал перед смертью своей, говоря: так скажите Йосефу: прости, молю, вину братьев твоих”.
А есть люди, которые нечаянно меняют некоторые подробности, о которых слышали, потому что не приложили усилий выяснить точно в тот час, когда услышали. Это тоже дурное свойство. И сказал Шломо (Мишлей 21;28): “Человек слушающий будет говорить всегда”. То есть прилагающий усилия, чтобы точно услышать и выслушать досконально то, что ему рассказывают, чтобы затем правильно пересказать и чтобы нечаянно не соврать, - он будет говорить всегда, потому что людям нравится слушать его, и они никогда не скажут ему “перестань!”.
182. Часть пятая; тот, кто говорит, что сделает одолжение или даст подарок. И в то же время говорит себе: “не дам!”. И сказано (Теилим 34; 14): “Стереги язык свой от зла и уста свои от лживых слов”. И объяснили мудрецы: это значит, что не следует говорить устами одно, а в сердце своем другое. И еще сказали: “Если человек пообещал, но не исполнил, — невозможно назвать его неверным, кроме того случая, когда он говорит одно, а думает другое”.
183. Часть шестая; тот, кто обещает сделать одолжение, а потом отказывается от своих слов. Ибо, пообещав, он обнадежил человека, - в таком случае не следует нарушать обещание, потому что это похоже на обман. Такой подобен нарушающему союз, как сказано (Цфания 3; 13): “Оставшиеся из Исраэля не сделают несправедливости, и не солгут, и не будут обманывать”. А также тот, кто, не произнося ничего подобного обещанию, обещает другому подарить небольшой подарок. И сказали мудрецы, что в этом состоит неверность, потому что тот, кому обещано, уверен в этом и полагается на обещавшего, поскольку обещан-то подарок небольшой.
А если тот, - кому обещано, бедняк, хотя подарок - большая сумма, не исполнить обещание - великое зло, потому что этими словами он принял на себя обет. И сказано (Бамидбар 30;3): “Не нарушай слова своего”.
А также тот, кто похвалится перед обществом, что даст кому-либо подарок; тем самым он хвалится своей щедростью, - это как обещание, и не следует отказываться от своих слов после того, как уже получил почести и хвалился этим. Как сказано (Мишлей 25; 14): “Тучи и ветер, а дождя нет - человек, который хвастается, что подарит, и не дает”. Появляются признаки дождя, а дождя нет, и люди сожалеют. Так же обстоит дело с человеком, который хвалится что подарит, но не дает. То, что он этим хвалится, и есть признаки подарка. И тот, кому подарок был обещан, сожалеет, что его надежды не сбылись.
184. Часть седьмая; тот, кто вводит другого в заблуждение, говоря, что оказал ему благо или хорошо говорил о нем, но не делал этого. Сказали мудрецы, что нельзя “красть чужое мнение”. И вот мудрецы полагают, что это преступление серьезнее, чем грабеж, поскольку лживые уста во многом виновны. И мы обязаны следовать истине, потому что это одна из основ души.
185. Часть восьмая; тот, кто хвалится достоинствами, которых у него нет. Сказал Шломо (Мишлей 17;7): “Неприличны презренному лишние речи, тем более щедрому -язык лживый”. То есть презренному (наваль) не следует гордиться и превозносить себя достоинствами своего происхождения [а речь идет именно об этом, потому что выше сказано (там же 17;6): “А слава детей - отцы их”]. А также не следует щедрому хвалиться и говорить, что я, мол, сделал и потратил, и раздал, - если так не поступал. И мерзко так поступать любому человеку, а тем более щедрому. Этим он принижает прежде совершенные щедрые поступки. Потому что хвалился тем, что не совершил. А это свидетельствует, что, когда был щедр, думал только о почете и славе. И сказали мудрецы: “Чествуют знающего два трактата [масехет], а он на самом деле знает только один, - он должен сказать, что знает только один трактат”. Тем более, нельзя обманывать и хвалиться, говоря, я знаю больше, чем два трактата.
186. Часть девятая; те, кто не выдумывает, когда рассказывает о том, что слышал, или о том, что произошло. Но они меняют некоторые детали дела. Это никому не вредит, но они немного наслаждаются своей ложью, хотя не имеют от этого никакой выгоды. И сказали мудрецы, что и это запрещено, как сказано (Ирмия 9;4): “Научили язык свой лгать”. Но наказание им не такое, как тем, кто лжет попусту, о которых шла речь в четвертой части.
Все это составные части сборища лгунов. Таким образом, мы изложили тебе основы, узнав которые станешь ты человеком правдивым, и знай же, что это основы души.
А вот разъяснение о сборище льстецов.
Разъяснение это делится на девять частей.
187. Часть первая; льстец, разведавший или увидевший, или узнавший, что некий человек творит несправедливость и обманывает. Или что некто виноват перед другими в злословии или обиде. И вот льстец своим злым языком сглаживает это злословие и эту обиду, говоря: “Ты ничего плохого не сделал”. Мало того, что он совершает преступление, не увещевая ближнего, как сказано (Ваикра 19; 17): “Увещевай ближнего своего и не понесешь за него греха”. Он еще и увеличивает преступление, говоря: “Ты преступления не совершил”, как сказано (Ирмия 23; 14): “И поддерживают злодеев”. Этим глупый льстец увеличивает число своих тяжких преступлений. Потому что он не стоит ревностно за правду, а помогает лжи. И говорит о зле -добро, а тьму называет светом. А также ставит западню преступнику по двум причинам. Во-первых, потому что тот не раскается в своем злодеянии, а во-вторых, потому что’ назавтра повторит свою глупость, поскольку льстец-злодей хвалил его за потакание своим желаниям. Кроме того, льстец будет наказан за вред, причиненный пострадавшему, потому что оправдал нанесшего ущерб. А также он будет наказан за ложь, как сказано (Теилим 5;7): “Погубишь лжецов”. И сказано (Мишлей 17; 15): “Оправдывающий злодея и обвиняющий праведника - мерзки пред Всевышним оба они”. А тем более, если преступление, совершенное злодеем, известно людям. Потому что, говоря перед людьми преступнику: “Ты чист и невиновен”, он бесчестит Закон и суд.
188. А чтобы не понести такую тяжкую вину, человек обязан не бояться опасности. И сказали мудрецы о царе Агриппе, который публично читал в Торе и, дойдя до стиха (Дварим 17; 15): “Не ставьте царем чужеземца, который не брат тебе”, глаза его наполнились слезами [так как он был рабом]. Но ему сказали: “Ты брат наш”, - и в тот же час суждено было, что [ненавистники] еврейского народа будут уничтожены, потому что льстили Агриппе (см. Сота 41). А тем более, судье не следует бояться смертного человека, как сказано (там же 1; 17): “Никого не бойтесь”. И есть среди сборищ льстецов такие части, из-за которых льстец погибает и пропадает, только за лесть, как это будет разъяснено.
189. Часть вторая; льстец, который хвалит злодея перед людьми в глаза и заглазно. Он не оправдывает грабителя и не лжет о его статусе [в конкретном случае]. Но лишь говорит, что в общем-то тот хороший человек. И об этом сказано (Мишлей 28;4): “Оставляющие Тору хвалят злодея”. Так как если б он Тору не оставил, то не хвалил того, кто преступает указанное в ней и нарушает заповеди ее. И хотя льстец хвалит злодея за то хорошее, что в нем есть, и заступается за него перед людьми, и говорит о его прямодушии, - это тоже болезнетворное зло. Потому что, когда он упоминает добро, а зло не упоминает, и все его преступления прикрывает, - слушающие его посчитают того праведником и станут уважать его, и он поднимется в их глазах и усилится. И мы уже прежде известили тебя, какие западни и ловушки скрываются на пути того, кто воздает почести злодеям. Поэтому неправильно говорить об их праведности, не упоминая об их злодействе и глупости, как сказано (там же 10;7): “А имя злодеев сгниет”. И сказано (Ишая 57; 12): “Я провозглашу праведность твою и дела твои, но и это тебе не поможет”. То есть не принесут тебе пользы твои добрые дела и не спасут тебя от зла [полагающегося тебе], когда я буду судить тебя и поставлю против них множество преступлений твоих и дел обманных. Потому что преступления твои перевешивают их. И сказали мудрецы, что тот, чьи преступления больше заслуг, записывается и подписывается на смерть. И злодеи распознаются по своей речи и поведению, как мы прежде разъяснили в разделе о страхе перед преступлением.
190. А вот праведникам мерзок преступник, как сказано (Мишлей 29;26): “Мерзок праведникам человек несправедливый”. А тот, кто еще не достиг этой ступени и ему преступник не мерзок, и он не в состоянии проклинать преступника, то пусть хотя бы не благословляет его.
191. И может так случится, что человек похвалит злодея по неразумию, так как человек неразумный считает похвалу благом, будь она по правде или нет, и нечаянно он хвалит “мертвых”, ибо мудрецы сказали о злодеях, что они считаются усопшими при жизни и называются мертвыми, как сказано (Коэлет 9;5): “А мертвые ничего не знают”. И эта ошибка считается намеренным преступлением, потому что не можем сказать, что раб любит господина, если он любит врагов господина и приближает тех, кто отдаляется от него. И они должны были уразуметь, что это так по житейской мудрости. И сказано (Мишлей 3;35): “А презрение превозносит глупцов”. И мы уже предварили разъяснение этого (п. 147).
192. Часть третья; льстец, который хвалит злодея в глаза [и наедине]. И хотя бы в том пожинает он плоды своей мудрости, что не хвалит его перед людьми, чтобы это не оказалось препоной другим людям. Но и такой льстец совершает великое преступление, так как он показывает злодею, что его поведение правильное и без шероховатостей, — а тот не раскается и не будет беспокоиться о своих преступлениях, потому что в своих глазах он праведник. А не принадлежащий к обществу праведников говорит себе, когда его хвалят: “Я знаю, что это истинно так”. Как сказано (там же 11 ;9): “Уста лживые губят ближнего своего, а праведники спасутся разумом”. То есть льстец губит ближнего устами, потому что хвалит его, а тот верит и будет упрямиться, и станет считать себя человеком почтенным, и не поймет, что душа его во тьме, а он сам попался в западню. Он возгордится и попадет в сети своей гордыни. И вот льстец уже погубил его, - погубил своими сладкоречивыми устами. “А праведники спасутся разумом”, - праведники спасутся разумом своим от вредных слов льстеца. Потому что, если льстец похвалит праведника, он не возгордится из-за этого, как сказали мудрецы: “Даже если весь мир говорит о тебе, что ты праведник, - будь злодеем в глазах своих”. И сказали: “Если у тебя есть друзья, которые хвалят, и друзья, которые упрекают, - люби упрекающих и ненавидь хвалящих. Потому что первые приведут тебя к вечной жизни, а последние радуют тебя своими похвалами, когда тебе нечему радоваться”. И можно также объяснить, что “праведники спасут разумом” других людей, потому что не будут им льстить, а будут увещевать и указывать путь заблудшим в хаосе и бездорожье. И сказано (там же 26;28): “А уста скользкие приведут к падению”. Уподобил скользкие уста скользкой дороге и сказал, что так же, как человек поскользнется и упадет на скользкой дороге, как сказано (Теилим 35;5): “Да будут они, как солома под ветром, и посланец Всевышнего да повалит их. Да будет путь их темен и скользок”, - так же и человек поскользнется и упадет на пути скользких, то есть льстивых уст. И о том, что мы разъяснили, говорил Давид (там же 12;4): “Истребит Всевышний все уста скользкие, язык злословящий”. Он проклял скользкие и сладкоречивые уста, - потому что из-за них гибнут люди. И язык суровый, что есть противоположность языку скользкому, то есть злословие.
А есть среди льстецов и такие, кто намеренно льстит тем, кто властвует силой, чтобы уважали и превозносили их. И сказали мудрецы: “Тот, кто льстит другому ради почестей, расстанется с ним в позоре”.
193. И часть четвертая; тот, кто дружит со злодеями. Мало того, что такой не удаляет злодея и не увещевает его жезлом своих уст, - он приближает к себе злодея как друга. И сказано (Диврей а-ямим II 20;37): “В тот день, когда ты объединился с Ахазом, Всевышний разрушил дела твои”. А праведникам отвратителен злодей, как сказано (Теилим 15;4): “Презрен он в глазах его и отвратителен”. И сказали мудрецы: “Грач объединился с вороном, потому что они одного вида”. И сказали: “Любая птица живет вместе со своим видом, а человек с похожими на него”. И сказали: “Нельзя смотреть на лицо злодея, как сказано (Мла-хим II 3;4): “Если бы я не почитал Иеошафата, царя Иудеи, то и не посмотрел бы на тебя и не взглянул бы на тебя”. И сказали, что тот, кто смотрит на лицо злодея, слепнет к старости, как сказано (Берешит 27; 1): “И было, когда постарел Ицхак, глаза его ослепли”. Потому что он смотрел на лицо Эйсава, хотя и не знал о его проделках, поскольку Эйсав скрывал свои поступки, как сказано (Ишая 29; 15): “И были дела их во тьме”. И мы уже тебе понятно разъяснили, что тот, кто объединяется со злодеем, идет по смертоносному пути.
194. Часть пятая; тот, кому люди верят и на чьи слова полагаются. А он превозносит какого-нибудь человека или своего родственника-заступника из любви к нему. И говорит, что это мудрый человек, а на самом деле, это - сын неразумный. И окажется он препоной и камнем преткновения, потому что люди станут полагаться на его указания. И по его слову будет решаться каждое судебное дело. А он искривит суд и разрушит мир.
А также, если скажет о ком-либо, что тот - человек верный, не зная, так ли это на самом деле. И слышавший это поручит такому свой дом и все свое имущество, а тот впоследствии будет все отрицать, говоря поручителю: “Я тебя сроду не видывал”.
И сказали мудрецы: “Тот, кто назначает недостойного судью, как бы сажает дерево-идол (ашера). А если такое назначение было вместо мудреца, - то, как бы посадил его около жертвенника [в самом Храме]. И о том, кто ставит во главу человека, недостойного указывать [алахические указания], сказано (Хавакук 2; 19): “Горе тому, кто говорит дереву — “Пробудись!”, камню безмолвному - “Встань!” Он ли научит? Вот он покрыт золотом и серебром, и нет в нем никакого духа”. И Всевышний еще накажет тех, кто его назначил, как сказано (там же): “А Всевышний в Храме святом Своем из-за этого уничтожит всю землю”.
195. Часть шестая; тот, кто может увещевать, а не увещевает, и нет в его устах упреков, и на преступные деяния он не смотрит и не наблюдает. И не становится для грешников человеком упрекающим. А нам заповедано выжечь зло из среды нашего народа, как сказано (Дварим 13;6): “И выжги зло из среды своей”. И сказали мудрецы: “Тот, кто может упреками изменить своих домашних, а не упрекает, получает наказание за своих домашних. Может изменить жителей своего города, а не упрекает, — получает наказание за жителей своего города. Может изменить весь мир, а не упрекает, - получает наказание за весь мир”. И сказано (Ваикра 26;37): “И споткнутся друг о друга”. Объяснили это мудрецы: “Каждый из-за преступления другого”. И сказали: “Все евреи - поручители друг за друга”.
196. Часть седьмая; тот, кто видит, что его земляки -люди жестоковыйные, и говорит себе: “Возможно, они не послушаются меня, если я буду говорить прямо и наполню уста свои упреками”, - и поэтому смолчит. И вот он понесет наказание за то, что и не попробовал упрекать и " предостерегать. А если он постарается пробудить их дух, -вдруг они очнутся от сна своей глупости, и ошибки их не останутся у них. И сказали мудрецы о том, что написано (Иехезкель 9;4): “И поставь знак на лбу людей, которые вздыхают и скорбят о мерзостях”, - сказала судебная сторона (мидат а-дин), что хотя эти люди полностью праведны и исполняют Закон, им следовало протестовать, а они не протестовали. Сказал Всевышний - открыто и известно предо Мною, что если бы они упрекали, их бы не послушались. Сказала судебная сторона: “Владыка мира, пред Тобой это открыто, а они же не знали, послушаются их или нет”. И потом Всевышний велел (там же 9;6): “И начните с посвященных Мне”, - и это священные праведники, потому что они были наказаны за то, что не протестовали.
И сказано (Ваикра 19; 17): “Увещевай ближнего своего и не понесешь наказания за него”. А если это открыто всем, ясно и проверено, и исследовано, что преступник ненавидит увещевания и не подчиняется тем, кто указывает ему, а тех, кто учит его, не слушает, - об этом сказано (Мишлей 9;8): “Не обличай насмешника, ибо он возненавидит тебя”. И сказали, что так же важно сказать то, что выслушают, как не говорить того, чего слушать не будут. И сказали, что лучше пусть совершают преступления по ошибке, чем преднамеренно [См. Бейца 30а].
197. Часть восьмая; человек, который слушает злословящих и сквернословов или сидит среди тех, кто насмехается и глумится над Законом и заповедями. Он знает, что они подобны колючкам и упрямы и не послушаются, если он будет их обличать, - и если он промолчит, то будет наказан за то, что не ответил глупцам на их глупости. Чтобы они не сказали, что он им подобен и согласился с ними.
Но он обязан ответить им и прикрикнуть на них, дабы возвеличить Закон и заповеди, которые они позорят и над которыми смеются. А также следует ревниво относиться к чести чистого праведника, о котором они судачат.
198. И это одна из причин, по которым человек обязан оставить общество злодеев, ибо он будет наказан за то, что слышал их злые слова и не ответил на них. Это разъяснено в словах Шломо (там же 24; 1): “Не завидуй злым людям и не желай быть с ними. Ибо о грабеже помышляет сердце их и о злом говорят уста их”. То есть потому, что ты будешь наказан за их преступления, так как постоянно слушаешь их речи и молчишь.
199. Часть девятая; тот, кто оказывает почести злодеям ради мира. Хотя такой и не говорит доброго о злодее и не ведет себя уважительно по отношению к нему, таким образом, чтобы люди подумали, что он уважает злодея. И он ведет себя внешне уважительно, как относятся к людям богатым, надеясь получить выгоду, поскольку они преуспели, а не из-за их значимости. Но несмотря ни на что в этом заключается преступление и вина, так как если разрешено оказывать почести богачам, иначе обстоит дело со злодеями, как сказано (Иов 40; 11): “Излей ярость гнева твоего, воззри на всякого гордеца и унизь его. Воззри на всех гордых и смири их, и придави нечестивых к местам их”.
Но это разрешено, если человек беспокоится, как бы не вышло вреда и ущерба от имеющего власть злодея в час его удачи, а победить его невозможно и нет сил сдвинуть его с места. Поэтому разрешено оказывать ему почести так, как люди оказывают почести тем, у кого есть сила, вставая перед ними из страха и ужаса и тому подобное. Но пусть не хвалит его и людям не говорит хорошо о нем. И так, сказали мудрецы, можно льстить злодеям в этом мире.
200. Это слово о сборище злословящих. Сказали мудрецы: “Тот, кто злословит, как бы отрицает основы”, как сказано (Теилим 12;5): “Которые говорят собственному языку: давай, давай! Уста наши с нами, кто господин нам?” И потому Посчитали его как бы отрицающим основы, так как он причиняет вред и творит великое зло людям, когда чернит их в глазах общества или наносит ущерб иными способами. И так не бывает, чтобы душу человека, который готовит без всякой пользы для себя орудие убийства для ближнего и вред горше смерти, не словило бы злое начало и он* не сбросил бы с себя ярмо Всевышнего и Его узду. Как сказано (там же 54): “Когда прибыли люди из Зифа и сказали Шаулю” и так далее “так как чужие восстали против меня” и так далее “не считаются со Всевышним”. И объяснили мудрецы: “Не считаются со Всевышним” - так как те имели ввиду, чтобы Шауль благословил их, как и сказал им (Шмуэль 123;21): “Благословенны вы пред Всевышним за то, что пожалели меня”. Но не посчитались со Всевышним, ибо в Его Законе написано (Дварим 27;24): “Проклят убивающий втайне ближнего своего”. И сказано (Коэлет 10; 11): “И нет у злословящего преимущества”. И сказано о Доэге (Теилим 52;4): “Несчастья замышляет язык твой, - как острая бритва он, - творит обман. Любишь ты зло больше, чем добро, ложь больше, чем говорить справедливое”. И объяснили в “Мидраш Теилим”, какое преимущество и какая выгода злословящему [Доэ-гу]. Ему не нужны были деньги, так как он был богат, сказано о нем (Шмуэль I 21;8): “Старший над пастухами Шауля”. Значит, он возлюбил зло больше, чем добро, и ложь больше, чем говорить справедливое, лишь потому, что сбросил с себя ярмо Всевышнего. И сказано (Мишлей 6;30): “Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить себя, когда он голоден”. И сказано затем (там же 6;32): “Прелюбодей бессердечен”, потому что он хуже вора, которому нужно лишь насытиться, поскольку он голоден. И сказали мудрецы, что постоянно злословящий хуже их обоих, так как совершает великое преступление без выгоды, как сказано (Теилим 120;3): “Что даст тебе и что добавит язык лживый?”
201. И, во-вторых, злословящий поэтому считается как бы отрицающим основы, потому что говорит себе, что его уста принадлежат ему самому. И поскольку здесь нет действия, а он владетель своего языка, - то не следует ему сдерживать свой язык, когда бы ему не взбрело в голову. И что лишь органами тела не вправе он совершать преступления, как сказано (там же 12;5): “Уста наши с нами, - кто господин нам?” И не подумает: “Где же Всевышний, Который сотворил меня и Которому принадлежат все движения Его созданий, - ни одно не отсутствует, все подвластны дабы исполнять волю Его. Нет ничего страшного, и слова уст наших принадлежат нам”. Но злодеи, совершающие другие преступления, знают, что плохо и горько то, что они оставили Всевышнего, но тянутся за своим вожделенным и пересиливающим их злым началом. И они сожалеют об этом.
И сказали мудрецы, что злословие равнозначно трем преступлениям, вот они: идолопоклонство, прелюбодеяние и убийство. Об идолопоклонстве сказано (Шмот 32;31): “Умоляю! Совершил народ этот великое (гдола) преступление”. О прелюбодеянии сказано (Берешит 39;9): “И как совершу я это великое (гдола) зло”. Об убийстве сказано (там же 4; 13): “Велика (гдола) вина моя, непростительна”. А о злословии сказано (Теилим 12;4): “Истребит Всевышний все уста скользкие, язык злословящий (гдолот)”.
202. И вот мы должны разъяснить тебе, почему грех злословия тяжелее упомянутых трех. Ведь каждый из них, сказали мудрецы, таков, что лучше дать себя убить, чем совершить один из трех. И сказали, что грех идолопоклонства настолько тяжек, что совершающий его как бы отрицает всю Тору. И сказали, что изменивший еврейству и поклонившийся идолу считается изменником всей Торе. И если обратишь внимание на сказанное мудрецами, то найдешь этому несколько причин и несколько объяснений.
203. Во-первых, тот, кто постоянно злословит повторяет свои глупости, десять раз на дню срамит и чернит, позорит и болтает лишнее и “убивает втайне”. И кто же знает предел наказания, которое следует ему, поскольку нет предела речам его? Ибо и незначительный грех становится тяжким, если повторяется многократно, как мы уже объяснили. А тем более преступление тяжкое и зло болезненное. И мудрецы, говоря, что злословие равнозначно трем упомянутым грехам, имеют в виду тот случай, что некто совершил их один лишь раз, в тот момент, когда его поразило злое начало, а не тот случай, когда человек стал вероотступником (мешумад) и исключением из правила и постоянно совершает преступления.
204. И, во-вторых, потому что тому, кто постоянно злословит, трудно раскаяться, поскольку он научил язык свой лгать и уста свои отдал во власть злу. Из-за этой привычки он не владеет самим собой, а его мыслями владеет язык его, как сказано (Теилим 52;4): “Язык твой замышляет” и так далее. И сказано (Коэлет 10; 12): “И уста глупца погубят его”. И сказано (Мишлей 18;7): “Уста глупца страшат его самого”, то есть глупец страшится этого бича, своего языка, боится попасть в его ловушку, как боятся своего врага, - потому что уста его неподвластны ему.
205. И в третьих: постоянно злословящему преступление его кажется незначительным, так как он считает, что это всего-навсего слова, и не обращает внимания на его великий вред. Поэтому он не раскаивается в своем поведении. А если раскается, то раскаяние его неполно, потому что он не осознает размеры своего преступления. Ибо полное раскаяние, очищающее от великой вины, такое, что в душе грешника скорбь горит подобно огню.
206. И сказал Шломо (там же 21;24): “Надменный злодей - насмешник имя ему - действует с намеренным буйством”. То есть вот насмешник, чье злое намерение пересилило его, чтобы он убивал своим языком, в своей гордыне и высокомерии, в гневе и буйстве. Не говори, что он убивает лишь языком, а не действием, знай, что он “действует”, так как если он не сможет убить своим языком, а сможет убить действием, — убьёт с буйством и не пожалеет. Как сказали мудрецы по поводу Доэга, так как когда Шауль приказал убить коэнов, а люди его отказались их убивать, он сказал Доэгу: “Ты убил языком, ты же убей мечом”, как сказано (Шмуэль I 22; 18): “Повернись ты и убей коэнов”.
207. И в четвертых, если постоянно злословящий раскается, он должен просить прощения у тех, кому навредил буйством своего языка. А он и не помнит всех, потому что многим боль причинил и столькие души огорчил! А также многие из тех, про кого он помнит, что погубил их, - они и не знали, что именно он причинил им зло. И он постыдится сказать им и открыть, что он причинил им зло. Ибо он убивает, но удар его анонимен. Как сказано (Теилим 120;3): “Что даст тебе и что прибавит тебе язык коварный? Остры стрелы сильного”. Злословие уподоблено стреле, ибо стрелок из лука разит своими стрелами, но не видно и неизвестно, откуда летит убивающая стрела.
208. А еще злословие уподоблено стреле потому, что обнаживший меч, может быть, пожалеет человека, умоляющего о пощаде, и вложит меч в ножны. Но с тем, кто пустил стрелу все иначе, он не может вернуть ее. Так же и со злословящим: слово вышло из его уст, и он уже ничего не может исправить. А иногда он наболтает что-нибудь о репутации семьи и навредит всем последующим поколениям, и нет ему за это прощения. Поэтому сказали мудрецы, что тому, кто портит семейную репутацию, нет искупления навеки.
Вот и о святых земли болтает тот, чей язык разнуздан, -ибо кого минует его постоянное зло? И сказали мудрецы, что у эпикойреса нет доли в будущем мире (см. выше п. 155 и далее).
209. И пятое; злословие может привести человека к тому, что он станет зло говорить о Всевышнем. Как сказано (Теилим 73 ;9): “Поставили уста свои на небо, а язык их ходит по земле”. И нет преступления более наказуемого, чем преступление того, кто “бросает слова” [против Всевышнего]. И сказали мудрецы, что наши праотцы “испытывали” Всевышнего десять раз, и за все это не был подписан им приговор, но лишь за злословие. Как сказано (Бамидбар 14;28): “Если не так, как вы говорили, так Я поступлю с вами”. И сказано (Дварим 1 ;34): “И услышал Всевышний ваши слова и разгневался, и поклялся” и так далее. И сказано (Малахи 2; 17): “Утомили вы Всевышнего словами вашими”.
И сказал Давид (Теилим 50; 16): “А злодею сказал Всевышний: зачем тебе проповедовать законы Мои и носить завет Мой на устах своих? <...> если видел ты вора - знался с ним, и с прелюбодеями ты заодно <...>. Рту своему дал ты волю для злословия, а язык твой сплетает обман. Сидишь, на брата своего наговариваешь”. Вот из этого ты можешь вывести, что изучение Закона не защищает тех, кто постоянно злословит, и тех, кто приучен воровать и прелюбодействовать, так как они недостойны изучать Закон. И сказали мудрецы, что когда Доэг оговорил [коэнов], его мудрость не постояла за него, и его не защитило то, что он изучал Закон. А то, что мы находим у наших мудрецов: исполнение заповеди преступление “гасит”, но не “гасит” изучение Закона, как сказано (Мишлей 6;23): “Ибо заповедь - свеча, а Закон - свет”. Это сказано о том, кто случайно совершил преступление, а не о том, кто сбросил с себя ярмо предостережения о преступлении.
210. Взгляни же, насколько велико преступление злословящих людей. Им мало их великого преступления, что они не занимаются изучением Закона. Но еще они губят себя и злословием. И сказал Давид (Теилим 119;23): “И сидели вельможи, обо мне сговаривались, а раб Твой толковал о, законах Твоих”. То есть они отменяют разговор о законах Твоих, злословят и говорят обо мне. А я толкую о законах Твоих.
И сказали мудрецы, что излечение от злословия содержится в изучении Торы. Как сказано (Мишлей 15;4): “Излечение языка - древо жизни”. И это то, о чем сказано (Теилим 39;2): “Стеречь уста свои буду заслоном”, - и объяснили мудрецы, что заслон - это изучение Торы. И сказали мудрецы, что Кнессет Исраэль [еврейский народ] становится любимым — голосом [то есть за голос свой] и ненавистным - голосом. “Любимым - голосом”, как сказано (Шир а-Ширим 2; 14): “Дай мне услышать твой голос, потому что голос твой сладок”. “Ненавистным - голосом”, как сказано (Ирмия 12;8): “Повысил на Меня голос свой. За это возненавидел Я его”. И это то, о чем сказано (Мишлей 18;21): “Смерть и жизнь во власти языка, а тот, кто любит его, вкусит от плодов его”. “А тот, кто любит его, вкусит от плодов его”, — значит, тот, кто любит язык, то есть тот, кому хочется постоянно разговаривать. Верный совет ему: пусть “вкусит плоды его”, то есть, чтобы не болтал попусту, но пусть говорит слова Торы и мудрости, и мусара [этики, правильного поведения]. И пусть творит мир между людьми и ведет общество к праведности, хвалит добро и порицает зло, и ревностно стоит за правду. Потому что своим языком он может заслужить для себя бесконечное число заслуг. И как сказано прежде — “жизнь во власти языка”.
И сборище злословящих делится на шесть частей.
211. Часть первая; человек говорит о ком-нибудь, что в нем есть недостаток или увечье, а это не так. И часто говорит о достоинстве, как о недостатке. И таким образом его преступление состоит из злословия и лжи, и он принадлежит к двум злостным сборищам: и к сборищу лгунов, и к сборищу злословящих.
А Торой нам заповедано не верить злословию, — оно оборачивается ложью. Как сказано (Шмот 23 ;1): “Не разноси ложного слуха”. И сказал Шломо (Мишлей 17;4): “Злодей внимает словам кривды, ложь слушает обманчивый язык”, - то есть злословию верят два сорта людей. Первый - человек злобный и злонамеренный - от слова (Ишая 9; 16): “Все они льстецы и злодеи”, - потому что он подозревает невиновных и любит находить вину, недостатки и позор чести в других. И если он слышит, что некто злословит про ближнего, его злонамеренность побуждает его верить этому.
А второй сорт - это человек лживый, он тоже прислушивается к обманчивому языку и верит ему. Ибо поскольку он не чурается лжи, он может поверить обманщику и разнести никчемный слух. Поэтому, он быстро поверит злословию. “Ложь слушает”, то есть человек лживый. И также (Ирмия 9;5): “Ты сидишь среди обмана” - среди обманщиков. И также (Теилим 109;4): “И я молитва” - человек молитвы.
212. И знай, если слушающий согласится со злословящим, его постигнет участь злословца. Ибо скажут, вот этот слушал и согласился, - значит, это верная правда. А если слушающий подставил ухо и показал людям, что внимательно слушает и верит тем словам, - он тоже помогает злу и позорит ближнего. И поддерживает клеветника. И сказал Шломо (Мишлей 25;23): “Северный ветер отгоняет (техолель) дождь, а хмурое лицо - речи клеветника”. То есть так же, как северный ветер разгоняет облака и отгоняет дождь, так же хмурое лицо отгоняет злословие, потому что если злословец видит хмурое лицо слушающего, он прекращает сыпать дождь своих злых слов. Но если он видит, что его слушают внимательно, то он напьется несправедливости, как воды, и не удержит свой рот от вранья. И также повторится назавтра, он повторит свою глупость, ведя постоянно свои лживые речи. И язык его идет за дождем его лжи. “Техолель” - от слова “халила”. А также (Бамидбар 30;3): “Не нарушит (яхель) свое слово” - не отменит. А также (Берешит 4;26): “Тогда перестали взывать” - тогда отменили.
213. Еще сказал Шломо (Мишлей 26;28): “Язык лживый ненавидит смиренный (дахав; далет-хаф-йуд-вав)”. То есть человек смиренный ненавидит лживый язык, не захочет его слушать и не послушает. Потому что смиренный желает почета другим людям и сожалеет об их стыде и позоре. “Вав” в слове “дахав” вместо “хэй” корня, как “вав” в слове “анав”. А есть и такое объяснение, что клеветник ненавидит тех, кто упрекает его и как бы затыкает ему рот, и поэтому в другой раз не станет клеветать на людей в их присутствии.
И нам заповедано тем, что написано (Шмот 23; 1): “Не разноси пустые слухи”, - не верить злословию, то есть не считать это правдой, чтобы тот, кого оговорили, не пал в наших глазах.
214. Часть вторая; тот, кто злословит, но избегает лжи в своей речи. И это имели в виду, говоря, “сборище злословящих”, хотя они не принадлежат к сборищу лгунов. И вот, если человек напоминает кому-нибудь о дурных делах его отцов, - он преступает написанное в Торе (Ваикра 25; 17): “И не обижайте друг друга”; здесь сказано о словесной обиде, как мы объяснили. И сказано (Иехезкель 18;20): “Сын не понесет [вины] за преступление отца”. А если он на людях срамит ближнего за проступки его отцов, так об этом сказали мудрецы, что заставляющий ближнего бледнеть на людях, — он из тех, кто спустится в Гееном и не поднимется оттуда. А если расскажет и оповестит на людях о мерзких делах отцов своего ближнего, но сделает это не при нем, чтобы испортить его репутацию и опозорить в глазах общества, — о таких сказали мудрецы, что сборище злословящих не удостоится пребывания пред Всевышним. А также - если человек раскаялся, а злословец рассказывает о совершенных им прежде преступлениях.
215. И знай, что если человек увидел, что кто-либо втайне преступил Закон, и раскрыл это преступление на людях, - он виновен, так как, возможно, что тот раскаялся и скорбит в душе, и сердце его знает свою горечь. Значит, неправильно открывать происшедшее никому другому, а только лишь скромному мудрецу, который не расскажет об этом людям, а станет лишь избегать общества преступника, пока не узнает, что тот раскаялся и сошел с дурного пути. А если совершивший преступление это ученый, страшащийся преступлений, следует думать, что он действительно раскаялся, и хотя злое начало пересилило его один раз, -потом он горько об этом сожалеет.
216. В злословце содержатся два зла. Он наносит ближнему вред и причиняет стыд, а также предпочитает обвинять и приговаривать других и злорадствует при этом. С одной стороны, преступление “злословящего правдиво” хуже преступления “злословящего лживо”, потому что люди поверят, если он правдиво рассказывает о ближнем. И имя ближнего будет ославлено, и он будет опозорен в глазах людей после того, как он раскаялся, и ему простились его прегрешения.
217. И сказал Шломо (Мишлей 14;9): “Глупцы обвиняет, а среди праведных доброжелательство. Сердце знает свою горечь, и в его радости не вмешается другой”. То есть глупец обвиняет, потому что ищет недостатки людей, их вину и оговаривает их. И никогда не хвалит и не говорит о том хорошем, что есть в них. А пример тому мухи, которые слетаются и садятся на грязь. И сказал “глупцы обвиняет” в единственном числе о каждом из них. Как (Берешит 49;22): “Ветви простирается по стене”. И сказали мудрецы: “Тот, кто сам негоден, говорит о других, что они негодны, и никогда не хвалит мир, а находит в других обычно собственные недостатки”. “А среди праведных доброжелательство”, - так как обычно праведные люди покры-’ вают вину и .хвалят других людей, обнаруживая в них хорошее. И мы находим у моралистов про двух человек, шедших мимо вонючей падали. Сказал первый: как эта падаль воняет! Сказал мудрец: как белы ее зубы! И сказал затем: “Сердце знает свою горечь”. И любой умный человек понимает, что Шломо не приводит среди избранной морали бесполезные вещи. Но это продолжение первого стиха, чтобы показать зло глупца, который обвиняет, так как, возможно, что преступник раскаялся в своем поведении и душа его горюет. А никто не знает горечь души человека и его радость лучше него самого. А он уже прощен, так как основное в раскаянии - горечь сердечная. Поэтому преступен и виновен глупец, упоминающий о преступлении ближнего своего.
218. А тебе следует знать, что наказание глупцу, который обвиняет, лишь в том случае, когда оговаривает человека, страшащегося преступления, которого пересилило злое начало; из-за этого он преступил, и виноват, - так как обычно он раскаивается в своих преступлениях. И тем более, если стало известно, что он раскаялся. Но человек, тебе известный, чьё поведение ты исследовал и обдумал, и нашел, что нет в нем страха пред Всевышним, и он постоянно на дурном пути, - такой человек дает основания для порицания и обличения его преступлений. Нужно очернить преступника в глазах людей, чтобы души слушающих отвергли злые дела. И сказано (Мишлей 29;26): “Мерзок праведникам человек несправедливый”. И сказано (там же 8; 13): “Страх пред Всевышним - ненавидеть зло”. И сказали, что преступника, чей отец праведник, можно называть “преступник, сын преступника”, а праведника, чей отец был преступником, можно называть “праведник, сын праведника”.
И вот, если ты видишь человека, говорящего нечто или делающего нечто, и это слово или действие можно судить к добру и оправданию. Если этот человек боится Всевышнего, ты обязан, не сомневаясь, оправдать его, даже если сказанное и сделанное ближе к вине. А если он из сред-
них, которые остерегаются преступления, но иногда спотыкаются об него, - тебе следует разрешить сомнение и склонить его к добру. Как сказали мудрецы, того, кто оправдывает ближнего, Всевышний оправдает. И это является позитивной заповедью (асе) из Торы, как сказано (Ваикра 19; 15): “По правде суди ближнего твоего” [то есть оправдывай его]. А если нечто склоняет тебя к обвинению, пусть останется у тебя сомнение, но не склоняйся к обвинению. А если большинство поступков того человека ко злу или ты распознал, что в сердце его нет страха пред Всевышним, - склоняйся к обвинению, как сказано (Мишлей 21; 12): “Праведнику известен [дом злодея]” и так далее. Мы уже прежде объяснили этот стих.
219. И сказал Шломо (там же 24;28): “Не будь никчемным свидетелем о друге твоем и не мели устами своими. Не говори: “Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам ему по делам его”. То есть не требуется предостерегать и говорить “не будь лжесвидетелем”, - имеется в виду “не будь никчемным свидетелем”; если ближний твой попался в капкан преступлений, не свидетельствуй о нем и не раскрывай его преступление зря, без увещеваний. Так как если некто отобрал чужое имущество или обобрал кого-либо, ты обязан свидетельствовать об этом, чтобы вернуть отобранное имущество по слову двух свидетелей. А если там есть только один свидетель, - клятва будет между ними обоими. Но если один видел, что другой совершил развратное или другое преступление, не следует зря об этом свидетельствовать, то есть без пользы. Даже если и есть второй свидетель, и оба могут подтвердить свои слова. А если совершивший преступление есть человек в общем боящийся преступления, то видевшему следует сказать себе, что действительно тот раскаялся. А. также ему следует опасаться за себя и сказать себе, что поскольку этот человек страшится Всевышнего, то, может быть, его заслуги больше его преступлений. И сказали мудрецы, что тот, у кого заслуг больше, чем преступлений, принадлежит обществу праведников.
Но если человек, который совершил преступление, из глупцов, обычно повторяющих свои глупости, то лучше сказать судьям, чтобы они наказали его и отделили от запретного. Но если ты единственный свидетель, - “нехорошо человеку быть одному”, свидетельствуя о ближнем. Потому что его свидетельство попусту, поскольку на него нельзя положиться, как сказано (Дварим 19; 15): “Не встанет один свидетель” и так далее, - такой считается клеветником.
“Не мели”, - то есть своими устами ты как бы перемалываешь его лицо, когда раскрываешь тайну его преступления. И затем сказал “не говори: “Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним”, - если он раскрыл твои преступления, не мсти и не держи обиду, собираясь поступить с ним так же, как он поступил с тобой. И это важное назидание, которое является одной из основ страха пред Всевышним. А если тот, кто совершил преступление, является человеком, который не боится Всевышнего, как тот, кто сбросил с себя ярмо покорности Всевышнему и не остерегается какого-либо преступления, которое известно всему народу как преступление, дозволено стыдить его и порицать, рассказывать о его низости. Так сказали мудрецы “(Ваикра 25; 17): “И не обижайте друг друга”, - тех, кто с тобой в исполнении Закона и заповедей, не обижай их обидными словами”. А того, кто не обращает внимания на слово Всевышнего, дозволено срамить и оповещать о его мерзостях и изливать на него презрение. И еще сказали, что следует извещать о ханжах, чтобы из-за них не было хуления Всевышнего. Но если он споткнулся случайно, а обычно остерегается преступлений, — нельзя открывать его преступление, как мы уже объяснили.
И можно объяснить слова “не будь никчемным свидетелем” так, - это значит, свидетельствовать о таких преступлениях ближнего, какими и ты тоже болен, как он. Поэтому он зовется другом его. И на это указывает то, что затем сказано “не говори: как он поступил со мной, так и я поступлю с ним”. Так как, хотя и доброе дело оповещать о преступниках и ханжах, но тот, кто сам преступил, если другой совершил такое же злодейство, не следует оповещать об этом. Так как он открывает тайну ближнего не из лучших намерений, а лишь из злорадства. И во-вторых: как же ему не стыдно упоминать о негодности поступков ближнего, если он сам ведет себя так же? И сказано (Ошеа 1;4): “И Я припомню кровь Изреэля дому Иеу”. Вот как: Иеу сделал доброе дело, уничтожив дом Ахава, но понес наказание, потому что сам совершил многочисленные преступления.
220. И сказали мудрецы, что свидетельствующего о преступлении ближнего наказывают плетьми. Но он может тихо и скромно рассказать учителю и кому-нибудь другому, с кем делит свои секреты, если уверен, что они поверят его словам, как словам двух свидетелей. А если есть и второй свидетель, судьи выслушают их и накажут преступника втайне. Но нельзя “заставлять ближнего бледнеть” на людях, как сказано (Ваикра 19; 17): “Увещевай ближнего своего и не понесёшь за него наказания”.
221. И знай, что о делах людских, таких, как грабеж, невыдача платы [за работу], нанесение ущерба, [причинение] боли, стыда и словесной обиды можно рассказать людям, ибо тот, кто видит, должен сказать, чтобы помочь тому, перед кем виноват преступник и чтобы ревностно стоять за правду. И вот говорится в Законе, что один свидетель должен свидетельствовать в суде в денежной тяжбе, чтобы обязать ответчика поклясться [в доказательство своих слов]. Тем не менее, следует прежде всего увещевать того человека.
222. Часть третья; сплетник [От переводчика. Сплетни (рехилют) - сообщать кому-либо, что некто сказал или сделал нечто против него]. И об этом нам заповедано в Торе, как сказано (Ваикра 19; 16): “Не ходи сплетником в народе твоем”. Это тоже называется злословием и относится к сборищу злословящих, как упомянули мудрецы о Доэге Эдоми, что он был злословцем, потому что сказал Шаулю: “И сказал ему, прибыл Давид в дом Ахимелеха”. И ущерб, который наносит сплетня, невозможно сосчитать, так как ему нет исчисления. Потому что сплетня умножает ненависть в мире и приводит людей к падению, нарушению сказанного в Торе (там же 19; 17): “Не ненавидь брата твоего в сердце твоем”. И вот: мироздание основано на мире, а из-за ненависти тают Земля и все ее обитатели, как мы уже объяснили. И часто сплетник вкладывает меч в руку человека и приводит его к тому, чтобы он убил своего товарища, как написано (Иехезкель 22;9): “Сплетники были в среде твоей, дабы пролить кровь”. И сказано (Ирмия 6;28): “Все они сошли с пути. Сплетники - медь и железо — все они губители”. И мудрецы назвали сплетню “тройной язык”, потому что сплетня убивает троих: того, кто ее рассказывает, того, кто слушает и верит, и того, о ком идет речь. Как уже известно из истории с Доэгом, который был изгнан из обоих миров из-за сплетен, и коэны были убиты, и Шауль был наказан за то, что поверил сплетне.
223. И сказали мудрецы о сплетнях, что нельзя им верить и ненавидеть ближнего из-за них, но не следует пренебрегать содержанием, но принимать эти слова во внимание и оберегаться.
И сказали мудрецы, что в поколении Шауля были доносчики, подобные Доэгу и жителям Зифа, и поэтому они шли на битву и погибали в ней. А в поколении Ахава не было доносчиков, как известно из истории с пророками, которые прятались от Изэвель, как написано (Млахим I 18;22): “Я остался единственным пророком Всевышнего”. А Овадия спрятал сто пророков, и никто не открыл, что во Исраэле есть пророки, кроме Элияу. И поэтому они шли на битву и побеждали в ней, хотя Ахав поклонялся идолам.
224. А тот, кто ссорит братьев и друзей и приводит их к обоюдной ненависти, - хуже всех категорий злословцев, как сказано (Мишлей 6; 19): “И ссорящий братьев”. И сказали мудрецы, что седьмое, упомянутое в этом стихе, хуже всех предыдущих. Как мы уже уведомили в разделе о страхе перед преступлением.
225. И человек обязан хранить тайну, которую ему рассказывают. Хотя разглашение тайны и не является сплетнями. Потому что в разглашении тайны содержится ущерб её владельцу, и это причина разрушить его замыслы, как сказано (там же 15;22): “Разрушены замыслы, если нет [сохранения] тайны”. А во-вторых, потому что тот, кто разглашает тайну, сходит с пути скромности и предает владельца тайны. И сказал Шломо (там же 20; 19): “Открывающий тайну - сплетник”, то есть, если ты видишь человека, который не властен над собой и не может удержать свой язык от разглашения тайны, хотя в разглашении той тайны не содержится сплетня, - это качество приведет его к тому, что он станет сплетником, что относится к одному из четырех злых сборищ, поскольку уста его неподвластны ему и он не может уберечься. Еще сказал (там же 11;13): “Сплетник - открывает тайну”, то есть не открывай свою тайну тому, кто сплетничает, потому что он не бережет рот свой от сплетен, и не надейся, что он сохранит твою тайну. Хотя ты передал ему свои слова тайно и секретно.
И нам заповедано Законом не верить злословию, как сказано (Шмот 23; 1): “Не разноси никчемные слухи”, и сказано (Мишлей 29; 12): “У правителя, слушающего ложь, все слуги - злодеи”. И объяснили мудрецы, что если правитель верит злословию и сплетням, слуги его станут злодеями и сплетниками, чтобы понравиться своему господину.
Вот эти три части, которые мы упомянули, имели ввиду мудрецы, говоря о “сборище злословящих”.
226. Часть четвертая; “пыль злословия”. Сказали мудрецы, что большая часть людей попадаются на грабеже, меньшая часть - на распутстве, и все - на “пыли злословия”. И сказали, что “пыль злословия” - это когда человек своими словами приводит к тому, чтобы люди злословили. И сказали: “Пусть человек никогда не рассказывает о добре другого, ибо [от рассказа о добре] он переходит к порицанию”. И вот нам нужно объяснить это высказывание, так как известно, что одно из красивых качеств - хвалить мудрецов и праведников, как сказано (там же 25;27): “А думать о почете праведников - почетно”. И сказали о глупце, что он никого не хвалит. Но объяснение заключается в том, что рассказывать о добре человека следует только наедине, то есть когда разговаривают двое друзей. А не посреди толпы, в присутствии многих людей. Либо в том случае, когда известно, что там нет ненавистников или завистников тому, о ком хочет сказать хорошее. А если пожелает хвалить человека с безупречной репутацией, и все знают, что он человек чистый и в нем нет зла и вины, - то и при ненавистнике и завистнике следует хвалить его, потому что они не смогут порицать его, а если станут порицать, то все поймут, что они лгут, и языки их станут западней для них самих.
227. Еще упомянули мудрецы о злословии и сказали: “Вот, если женщина просит огня у соседки, а та ответит: “Где же угли, как не в доме у такого-то, который все время жарит мясо и ест”. Это и подобное этому - “пыль злословия”.
И сказано (там же 27; 14): “Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру - [как] проклятие зачтется ему”. Объяснили мудрецы, что этот стих о том, кто хвалит ближнего, а от его похвалы получается вред. Например, гость, который выйдет на улицу и станет громко кричать и рассказывать о том, какое добро сделал ему хозяин, что зарезал [овцу] и приготовил для гостя, прибывшего к нему. И услышав это, соберутся пустые люди и обрушатся на хозяина.
И человек обязан беречь свой рот и язык свой, дабы не отнеслись с подозрением к его словам и не посчитали его злословцем. А если он допустил, чтобы на него пало такое подозрение, - то этим он изменил своему правильному поведению и утратил безупречность своей репутации. Это посчитается как “пыль злословия”.
228. А теперь вдумайся, чтобы понять основу этого вопроса. Мы уже сказали, что разрешено порицать грабителя, если стало известно, что он не оставил свой путь, грабит и отнимает, вредит и заставляет людей бледнеть, и срамит, и стыдит, и злословит, и не возвращает награбленное, не платит за причиненный ущерб, и не просит прощения у ближнего своего. Тем не менее, те, кто избирает лучший путь, предварительно поговорят с преступником, может быть, смогут увещеваниями уговорить его сойти со злого пути. А если он откажется, - тогда известят общество о его делах. А если человек раскрывает поступки другого, которые тот преднамеренно совершил по отношению к людям, и рассказывает о его поступках, и открывает вину преступника, и порицает его по многим аспектам, - вот за это обличитель будет заподозрен, и его посчитают злословящим. И скажут, что если это и вправду было, следовало сначала увещевать преступника. А за то, что предварительно не увещевал, его заподозрят, говоря, что, мол, не сказал бы этого при том человеке и что в глаза он только льстит тому. Как сказано (Ошеа 4;4): “Пусть никто не спорит и не обличает другого”. А он получает удовольствие заглазно говорить о вине людей, и когда они оказываются на кривом пути, - он рад, и позором их добивается почета для себя. И похож он на того, кто постоянно злословит, - к нему пристала эта “пыль злословия”. И еще скажут люди, что это неправда, он все выдумал, а если не выдумал, то почему же прежде не сказал об этом преступнику в глаза. Поэтому и сказали мудрецы, что любое, сказанное в присутствии того, о ком идет речь, - не содержит злословия.
То есть, если прежде высказал преступнику открытый упрек за его поступок, а тот не послушался, - можно известить людей о вине преступника и негодности его поведения. И не будет заподозрен в том, что желает оговорить другого. А также, если про обличителя знают, что он может ни с кем не посчитаться и скажет правду в глаза, и все, что говорит заглазно, может и в глаза сказать, и никого не боится. А также если обладает репутацией говорящего лишь правду, - нечего подозревать его, когда он говорит другим о чьей-либо вине заглазно. И так сказали мудрецы: “Сказал рабби Йоси: “За всю свою жизнь я не сказал чего-либо такого от чего потом пришлось отказаться”, - то есть ничего такого не сказал о человеке заглазно, чтобы потом не сказал ему в глаза. Еще сказали: “В том, что говорится в присутствии трех человек, нет злословия”, - поскольку тот, кто рассказывал, находясь в обществе, знал, что рассказанное станет известно тому, о ком шла речь, - как будто он сказал это в глаза.
229. Часть пятая; сквернословие. Сказали мудрецы: “Даже если тому, кто сквернословит, суждено семьдесят лет к добру, меняется ему ко злу”. И сказано (Ишая 9; 16): “Поэтому не будет радоваться Всевышний молодым мужам его, и сирот его, и вдов его не помилует, ибо весь он нечестив и делает зло, и каждые уста сквернословят. При всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта”. И потому тяжко преступление сквернословящего, и он мерзок и отвратителен, он оставил стыд и скромность, свойства святого народа. И пошел по тропе наглости, что есть свойство дурных подлецов. И, во-вторых, потому что он нарушил святость еврейского народа, как сказано (Дварим 4;6): “И скажут: “как мудр и разумен этот великий народ”. А сквернословец ведет себя подобно отвратительным глупцам, далеким от пути разума, весьма красивого и приятного; и поднялась их вонь, и разлетелся мерзкий их запах. И для каждого мудрого и понимающего человека они гадки и отвратительны. И вот он поносит принадлежности разума, который ценнее любой красивой утвари, как сказано (Мишлей 20; 15): “И дорогая утварь -разумные уста”. А слушающий сквернословца, - наказание ему велико за то, что не заткнул уши и не удалился от сквернословящих, и о нем сказано (там же 22; 14): “Ров глубокий - уста чужих; на кого прогневается Всевышний, тот падает туда”.
230. И сказали мудрецы: “Пусть никогда человек не выпустит изо рта ничего порицающего, так как в Торе мы находим иносказательное выражение из восьми букв, лишь бы не упомянуть нечто порицающее, как сказано (Берешит 7;8): “Из скота, который не является чистым”. Так как в то время и нечистый скот был разрешен в пищу, но не годился для жертвоприношения. Поэтому было бы порицающим выражением, если бы человек говорил дурно о вещах, которые годятся ему в пищу. И вот человек обязан остерегаться сказать нечто порицающее, даже если это заставит его говорить многословно, с длиннотами, - это как бы ограда, охраняющая от сквернословия, которое является одним из серьезнейших преступлений. А также ограда, охраняющая от злословия и оговаривания людей. Как сказали мудрецы об отдалении порицания, что даже о порицании нечистого скота не написано в Торе. И сказали мудрецы, что один коэн сказал в присутствии раббана Йо-ханана бен-Заккая: “я получил часть “хлеба а-паним” размером с хвост ящерицы”, и стали проверять его родословную, и нашли, что он не годится в коэны. И еще сказали мудрецы, что человек обязан в ученой беседе и в житейских делах выбирать слова почтенные и оставить слова непочтенные, хотя они и не порицающие, но при условии, что можно обойтись без длиннот, излагая слова Торы, так как человек должен учить своих учеников кратко.
А что же это значит - “почтенные слова”? Так говорят и беседуют люди, обладающие чистым разумом и говорящие иносказательно. И они взвешивают слова и знают, что является почтенным словом, а что обратно ему. Как сказано (Иов 15;5): “И выбери язык хитроумных”. И сказано (там же 33;3): “И разум уст моих ясно говорит”. И сказано (Мишлей 10;20): “Отборное серебро - язык праведника”.
231. Часть шестая; тот, кто вечно жалуется. Сказал Шломо (там же 18;8): “Слова жалобщика пронзительны, и они проникают прямо в душу”. То есть жалобщик - это человек, который постоянно сетует и плачется, и придирается к людям, к их делам и словам, хотя они ведут себя с ним честно и ничего против него не задумывают. И все-то он судит в отрицательную сторону, а не в положительную, и каждую оплошность считает намеренным действием, и показывает себя обездоленным и побитым, как будто люди совершили по отношению к нему великую несправедливость, - а на самом деле, он сам бьет и колотит так, что слова его проникают глубоко в душу. Потому что, если человек жалуется на ближнего, а тот его и не трогал, и даже оказывал ему добро, - это буря, которая бушует в сердце. И вот он как бы пускает стрелы, которые попадают прямо в душу.
Слово “митлаамим” как бы перевернутое как “миталмим”, и как “симла” = “салма” от слов “ударили меня” (там же 23;35). И, значит, сказал этим, что слова жалобщика бьют, ударяют. А во множественном числе сказано, потому что имеются ввиду все жалобщики, как (Ирмия 11; 15): “И мясо жертв пропадут у тебя”; (Ишая 45; 15): “И вырастут спасение”.
Еще сказал Шломо (Мишлей 16;28): “А жалобщик разлучает друзей”, то есть он удалит от себя друга и товарища, потому что они будут не в состоянии вынести его общество. И сказали мудрецы: “Не имей много претензий, чтобы не привели тебя к преступлению”. И часто жалобщик неблагодарен и считает злом благо, оказанное ему, и платит злом за добро, и сказано (Мишлей 17; 13): “Платит злом за добро - не выйдет беда из дома его”. А иногда милости Всевышнего он считает местью и расплатой, как сказано (Дварим 1 ;27): “И жаловались вы в шатрах ваших, и сказали: “из ненависти Всевышний вывел нас из Египта”. Не веди себя так, потому что те, кто так поступает, бредут в никуда и не ведают мира и покоя.
И научись оправдывать людей, и да будет праведность свойственна тебе.
