Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Если праздник совпал с субботой

Если праздник совпал с субботой

Мишна первая

יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, לֹא יְבַשֵּׁל אָדָם בַּתְּחִלָּה מִיּוֹם טוֹב לַשַּׁבָּת, אֲבָל מְבַשֵּׁל הוּא לְיוֹם טוֹב, וְאִם הוֹתִיר הוֹתִיר לַשַּׁבָּת, וְעוֹשֶׂה תַבְשִׁיל מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב וְסוֹמֵךְ עָלָיו לַשַּׁבָּת. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁנֵי תַבְשִׁילִין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, תַּבְשִׁיל אֶחָד. וְשָׁוִין בְּדָג וּבֵיצָה שֶׁעָלָיו שֶׁהֵן שְׁנֵי תַבְשִׁילִין. אֲכָלוֹ אוֹ שֶׁאָבַד, לֹא יְבַשֵּׁל עָלָיו בַּתְּחִלָּה. וְאִם שִׁיֵּר מִמֶּנּוּ כָל שֶׁהוּא, סוֹמֵךְ עָלָיו לַשַּׁבָּת

Если ПРАЗДНИК СОВПАЛ С КАНУНОМ СУББОТЫ, да НЕ БУДЕТ ЧЕЛОВЕК ГОТОВИТЬ СНАЧАЛА С ПРАЗДНИКА НА СУББОТУ, НО ГОТОВИТ НА ПРАЗДНИК, И ЕСЛИ ОСТАНЕТСЯ, ОСТАВИТ это НА СУББОТУ. И ГОТОВИТ КУШАНЬЕ С КАНУНА ПРАЗДНИКА НА СУББОТУ И БЕРЕТ ЕГО ЗА ОСНОВУ РАДИ СУББОТЫ. Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ДВА КУШАНЬЯ, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: ОДНО КУШАНЬЕ. И РАВНЫ В том, что РЫБА С ЯЙЦОМ НА НЕЙ ־ ЭТО ДВА КУШАНЬЯ. СЪЕЛИ ЕГО ИЛИ ПРОПАЛ - да НЕ БУДЕТ ГОТОВИТЬ, основываясь НА НЕМ, СНАЧАЛА, НО ЕСЛИ ОСТАВИЛ ОТ НЕГО СКОЛЬКО-НИБУДЬ - БЕРЕТ ЕГО ЗА ОСНОВУ РАДИ СУББОТЫ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ Эта мишна рассматривает вопросы, связанные с установлением эйрув тавшилин. Что это такое, мы уже подробно разъяснили во Введении ко всему данному трактату Мишны (см. там).

Если ПРАЗДНИК СОВПАЛ С КАНУНОМ СУББОТЫ, да НЕ БУДЕТ ЧЕЛОВЕК ГОТОВИТЬ СНАЧАЛА С ПРАЗДНИКА НА СУББОТУ - то есть, нельзя начинать приготовление пищи в праздник с кушаний ради субботы, - НО ГОТОВИТ НА ПРАЗДНИК - основное приготовление пищи должно быть ради праздника, - И ЕСЛИ ОСТАНЕТСЯ от того, что было приготовлено на праздник, ОСТАВИТ это НА СУББОТУ - именно эти остатки будут съедены в субботу.

И ГОТОВИТ КУШАНЬЕ С КАНУНА ПРАЗДНИКА НА СУББОТУ - то есть: мудрецы Торы постановили, что человек в канун праздника должен приготовить какое-то кушанье для нужд субботы, - И БЕРЕТ ЕГО ЗА ОСНОВУ РАДИ СУББОТЫ - и, опираясь на это кушанье, приготовленное днем накануне праздника, в сам праздник продолжают готовить для нужд субботы.

Кушанье это называется «ЭЙРУВ ТАВШИЛИН», то есть дословно «перемешивание кушаний». Оно означает, что в канун праздника «перемешивают» [то есть готовят вперемешку] кушанья, предназначенные для праздника и предназначенные для субботы, и приготовляют их одновременно (Раавад; см. также слова Рамбама, приведенные нами во Введении к этому трактату Мишны).

В Гемаре есть также объяснение, что эйрув тавшилин был установлен в честь субботы: «ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ человек ВЫБРАЛ ПРЕКРАСНОЕ КУШАНЬЕ ДЛЯ СУББОТЫ И ПРЕКРАСНОЕ КУШАНЬЕ ДЛЯ ПРАЗДНИКА». То есть: благодаря тому, что подготовку к субботе человек начинает с кануна праздника, он не забудет о субботе из-за праздничных хлопот и приготовит прекрасное кушанье также на субботу. И есть (ТАМ ЖЕ) объяснение, что эйрув тавшилин был установлен в честь праздника: чтобы натолкнуть человека на мысль, что если априори не пекут и не варят с праздника на субботу, то тем более запрещается печь и варить с праздника на будничный день. И также есть точка зрения, что установление

эйрув тавшилин основано на тексте Торы (Шмот, 16:23): «То, что будете печь - пеките, и то, что будете варить - варите». Потому что можно было бы, кажется, сказать проще: «СЕГОДНЯ ПЕКИТЕ И ВАРИТЕ» - однако в действительности Писание намекает на случай, когда праздник приходится на канун субботы, когда то, что пекут в нем, основывается на испеченном в канун праздника, а то, что варят, основывается на сваренном в канун праздника.

Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ДВА КУШАНЬЯ следует приготовить с кануна праздника как эйрув тавшилин, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: ОДНО КУШАНЬЕ.

Нужно объяснить суть их разногласия. Мудрецы школы Шамая полагают, что поскольку у людей принято приготовлять на субботу больше одного кушанья, то если с кануна праздника будет заготовлено только одно кушанье, никак не будет заметно, что оно предназначается для нужд субботы. А мудрецы школы Гилеля считают, что поскольку, тем не менее, множество людей полагается только на одно кушанье и на субботу тоже, с нас достаточно, если эйрув тавшилин будет состоять только из одного кушанья.

И РАВНЫ мудрецы школы Шамая и школы Гилеля В своих мнениях о том, что РЫБА С ЯЙЦОМ НА НЕЙ - ибо когда жарили рыбу, ее смазывали яйцом (Раши) - ЭТО ДВА КУШАНЬЯ. Жареная рыба с яйцом на ней считаются двумя кушаньями, и, по мнению мудрецов школы Шамая, они принимаются за основу приготовления пищи на субботу.

СЪЕЛИ ЕГО - если то кушанье, которое заготовили как эйрув тавшилин, съели, - ИЛИ эйрув тавшилин ПРОПАЛ раньше, чем начали готовить пищу на субботу, - да НЕ БУДЕТ [никто] ГОТОВИТЬ, основываясь НА НЕМ, СНАЧАЛА - априори запрещается человеку готовить в праздник кушанья для субботы.

В Гемаре сказано, что если начали готовить на субботу раньше, чем эйрув тавшилин был съеден или пропал, что заканчивают приготовление того, что начали.

НО ЕСЛИ [человек] ОСТАВИЛ ОТ НЕГО СКОЛЬКО-НИБУДЬ - БЕРЕТ ЕГО ЗА ОСНОВУ [приготовления кушаний] РАДИ СУББОТЫ и готовит в праздник для нужд субботы.

В ГЕМАРЕ СКАЗАНО, что эйрув тавшилин должен быть размером не меньше, чем казаит, независимо от того, предназначается ли он одному человеку или сотне людей. Сказанное же в этой мишне: «Но если оставил от него СКОЛЬКО-НИБУДЬ - берет его за основу ради субботы» подразумевает, что от эйрува остался именно казаит (СМ. КОММЕНТАРИЙ БАРТАНУРЫ, из которого следует нечто иное; см. также «Тосфот-Йомтов»).

Мишна вторая

חָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מַטְבִּילִין אֶת הַכֹּל מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כֵּלִים מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, וְאָדָם בַּשַּׁבָּת

СОВПАЛ С днем ПОСЛЕ СУББОТЫ - мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ОКУНАЮТ ВСЕ ПЕРЕД СУББОТОЙ, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: ВЕЩИ ־ ПЕРЕД СУББОТОЙ, А ЧЕЛОВЕК - В СУББОТУ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

Если праздник СОВПАЛ С днем ПОСЛЕ СУББОТЫ - с первым днем недели, - мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: «ОКУНАЮТ ВСЕ ПЕРЕД СУББОТОЙ» - потому что «обязан человек очистить себя в праздник» (Гемара Рош-Гашана, 16б). Поэтому было принято окунаться в миквэ в канун праздника, чтобы уже при наступлении праздника быть в состоянии ритуальной чистоты, а различные вещи, необходимые для нужд праздника и требовавшие очищения от ритуальной нечистоты, тем более следовало окунуть в миквэ еще в канун праздника (Гамеири). И мудрецы школы Шамая считают, что если праздник приходится на день, следующий после субботы, все, что нуждается в очищении - и человека, и вещи, - окунают в воды миквэ в день накануне субботы, потому что в субботу окунать их запрещается.

А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: «ВЕЩИ - ПЕРЕД СУББОТОЙ...»

Основа для их точки зрения разъясняются в Гемаре. Поскольку вещи после окунания в миквэ становятся пригодны для целей, для которых до окунания они не годились, если их окунут в субботу или праздник, это будет выглядеть как их исправление [запрещенное в субботу и праздник]. Поэтому в субботу и праздник запрещается окунать вещи в воды миквэ.

«.. .А ЧЕЛОВЕК - В СУББОТУ». Однако человеку разрешается окунаться в миквэ даже в субботу, потому что при этом незаметно, что он делает это ради очищения от ритуальной нечистоты: представляется, что он купается ради своего удовольствия. Однако мудрецы школы Шамая накладывают запрет на окунание в миквэ человека из-за запрета окунать вещи [из опасения, что если разрешить первое, то люди разрешать себе и второе] (Гамеири).

Мишна третья

וְשָׁוִין שֶׁמַּשִּׁיקִין אֶת הַמַּיִם בִּכְלִי אֶבֶן לְטַהֲרָן, אֲבָל לֹא מַטְבִּילִין. וּמַטְבִּילִין מִגַּב לְגַב וּמֵחֲבוּרָה לַחֲבוּרָה

И РАВНЫ в том, ЧТО ЗАСТАВЛЯЮТ воды ПОЦЕЛОВАТЬСЯ В КАМЕННОМ СОСУДЕ ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ воды в нем, ОДНАКО НЕ ОКУНАЮТ; НО ОКУНАЮТ, чтобы одно НА- ЗНАЧЕНИЕ заменить ДРУГИМ, И чтобы перейти ИЗ одного ТОВАРИЩЕСТВА В другое ТОВАРИЩЕСТВО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

После того, как из предыдущей мишне мы узнали, что окунать вещи в миквэ в субботу и праздники запрещается, эта мишна сообщает, что есть виды окунания в миквэ, разрешенные в праздник.

И РАВНЫ мудрецы школы Шамая и школы Гилеля в своих мнениях о том, ЧТО ЗАСТАВЛЯЮТ воды ПОЦЕЛОВАТЬСЯ В КАМЕННОМ СОСУДЕ ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ воды в нем.

В праздник, чтобы очистить осквернившуюся воду для питья, ее переливают в каменный сосуд, не воспринимающий ритуальной нечистоты, и опускают его вместе с водой в нем в миквэ (ВОДА КОТОРОЙ НЕПРИГОДНА ДЛЯ ПИТЬЯ - НАПРИМЕР, ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ОНА СОЛЕНАЯ). Сосуд погружают до тех пор, пока оскверненная вода в нем и вода в миквэ не соприкоснутся - как бы поцелуются. В результате этого вода в сосуде ритуально очищается.

ОДНАКО очищать таким образом разрешается одну только воду, а сосуды НЕ ОКУНАЮТ, То есть: не наполняют осквернившейся водой деревянный сосуд или подобный ему, так же, как и он, воспринимающий ритуальную нечистоту, чтобы очистить в миквэ воду в нем. Дело в том, что такой сосуд воспримет ритуальную нечистоту от воды в нем, и его также будет нужно окунуть в миквэ. Однако в праздник окунать вещи в миквэ запрещено - как было разъяснено в предыдущей мишне (Тосафот).

Другие комментаторы объясняют, что слова нашей мишны «ОДНАКО НЕ ОКУНАЮТ» относятся не к воде, а к сосудам. [То есть:] не наполняют [осквернившейся питьевой] водой также оскверненный деревянный сосуд, который требуется очистить в миквэ, чтобы окунуть его якобы только ради того, чтобы вода в нем и вода в миквэ «поцеловались», [а сосуд одновременно очистился бы]. [Причина - потому что даже такое] окунание сосуда в миквэ в праздник запрещается (Раши; Бартанура; Гамеири).

НО ОКУНАЮТ, чтобы одно НАЗНАЧЕНИЕ заменить ДРУГИМ - то есть, изменить цель, для которой окунают. Например: кто-нибудь окунул в миквэ сосуды, чтобы наливать в них только что выжатое прессом оливковое масло, которое будет использоваться лишь для будничных целей. В этом случае сосуды эти были окунуты в миквэ с намерением использовать их ИМЕННО ДЛЯ БУДНИЧНЫХ ЦЕЛЕЙ. Однако затем этот человек передумал и решил взять эти сосуды в винодавильню и налить в них вино-труму. Теперь он обязан снова их окунуть в миквэ - но уже с намерением использовать эти сосуды ИМЕННО ДЛЯ ТРУМЫ. И точно так же тот, кто окунул сосуды с целью держать в них труму, но передумал и решил держать в них святыню, должен окунуть их в миквэ второй раз - но теперь уже с намерением использовать их для святыни (Мишна, Хагига, 2:6). Это вторичное окунание уже не имеет своей целью очищение сосудов от ритуальной нечистоты, но подъем их на более высокий уровень ритуальной чистоты (Рамбам).

И чтобы перейти ИЗ одного ТОВАРИЩЕСТВА В другое ТОВАРИЩЕСТВО. Тот, кто окунул в миквэ свои вещи с намерением есть песах в одной группе, объединившейся с этой целью - «товариществе», и решил перейти в другое «товарищество», из стремления исполнить заповедь наилучшим образом желает снова окунуть свои вещи в миквэ. Согласно букве Галахи он не обязан это сделать, но, тем не менее, такое окунание вещей в миквэ разрешено в праздник (Раши; Бартанура).

Другое истолкование слов «ИЗ одного ТОВАРИЩЕСТВА В другое ТОВАРИЩЕСТВО» - из группы людей, объединившихся, чтобы есть труму, в группу людей, объединившихся, чтобы есть шламим («Магид мишнэ» от имени рабейну Хананъэля).

Мы объяснили эту мишну в соответствии с мнением Раби (раби Иегуди Ганаси), приведенном в барайте, которую цитирует Гемара: что во всей мишне речь идет о празднике. Точно так же истолковывают ее Гамеири и другие комментаторы. Однако Рамбам разъясняет эту мишну в соответствии с мнением мудрецов в той же барайте: что «заставляют воды поцеловаться в каменном сосуде» даже в субботу, однако не окунают в миквэ ритуально нечистый сосуд с нечистой водой, чтобы очистить его В СУББОТУ. В праздник же разрешается окунуть в миквэ нечистый сосуд с нечистой водой и тем самым очистить их одновременно.

Мишна четвертая

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶן, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם

Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ПРИВОДЯТ ШЛАМИМ, НО НЕ СОВЕРШАЮТ СМИХУ НА НИХ, ОДНАКО НЕ ВСЕСОЖЖЕНИЯ. А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: ПРИВОДЯТ ШЛАМИМ И ВСЕСОЖЖЕНИЯ И СОВЕРШАЮТ СМИХУ НА НИХ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

В каждый из трех годовых праздников (Песах, Шавуот и Сукот) Тора предписывает каждому еврею совершить в Храме три жертвоприношения. ПЕРВОЕ из них - «ВСЕСОЖЖЕНИЕ ВИДЕНИЯ», о котором сказано в Торе (Дварим, 16:16): «Три раза в году будет показываться каждый мужчина твой пред ликом Г-спода, твоего Б-га, в том месте, которое Он изберет... и пусть не показывается пред ликом Г-спода с пустыми руками». ВТОРОЕ жертвоприношение - ШЛАМИМ под названием ХАГИГА, на которое намекает Тора, говоря (Шмот, 12:14): «И празднуйте его, праздник для Г-спода».

ДВА ЭТИХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ - ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ. ТРЕТЬЕ же, называемое «ШЛАМИМ РАДОСТИ», предназначается для осуществления сказанного в Торе (Дварим, 27:7): «И Зарежешь мирные жертвы, и будешь есть там, и будешь радоваться пред ликом Г-спода, твоего Б-га». В то время, когда есть в наличии мясо других жертвоприношений, его совершение не является обязательным долгом.

Все жертвы животных, которые приносит отдельный человек, как ради исполнения обязанности, так и добровольно, от щедрот своих (за исключением первенца и маасера рогатого скота), требуют смихи. Об этом сказано в Торе (Вайикра, 3:2): «И обопрет руку свою о голову [животного для] жертвоприношения своего». Это значит, что приносящий жертву должен изо всех своих сил опереть обе свои руки о голову жертвенного животного пока оно еще живо [- перед началом совершения жертвоприношения] (Мишна, Мнахот, 9:7-8; Рамбам, Законы о совершении жертвоприношений, 3:6,13).

Эта мишна рассматривает принесение «всесожжения видения» и шламим-хагиги как выражения радости в праздник. Она сообщает, что эта тема стала предметом разногласий между школой Шамая и школой Гилеля.

Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: «ПРИВОДЯТ в праздник рогатый скот для ШЛАМИМ - для жертвоприношений шламим-хагига и “шламим радости” (как было упомянуто в предисловии к объяснению этой мишны), потому жертвы шламим съедают те, кто их приносит, и потому в них в них есть нужда как в праздничной пище, - НО НЕ СОВЕРШАЮТ в праздник СМИХУ НА НИХ...» - потому что, как было разъяснено выше, приносящий их должен со всей своей силой опереться о голову животного, а в праздник запрещается любое использование живых существ. По этой причине на животных, предназначенных для шламим-хагига и «шламим радости», смиху совершают не праздник, а в день накануне его.

«...ОДНАКО НЕ ВСЕСОЖЖЕНИЯ» - не приносят личные всесожжения в праздник, поскольку они целиком сжигаются на жертвеннике, и в них нет ничего, нужного для пищи человека. Даже «всесожжения видения», необходимые для праздника, приносят не в праздничный день, а в хол-гамоэд. Основание для этого - сказанное в Торе (Шмот, 12:14; Вайикра, 23:41): «И празднуйте его, праздник для Г-спода), что означает: лишь праздничную жертву (хагигу) приносят в праздник, но не «всесожжения видения» (Гемара).

А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: «ПРИВОДЯТ животных для жертвоприношений ШЛАМИМ И ВСЕСОЖЖЕНИЯ...» - в праздник приводят животных как для жертвоприношений шламим-хагига и «шламим радости», так и для «всесожжении видения». Основание для этого - написанное в Торе (там же): «Праздник для Г-спода», что означает: все, что используется для служения Г-споду. То есть: все жертвоприношения, в которых есть нужда для праздника, доставляют и совершают в праздник.

«...И СОВЕРШАЮТ СМИХУ НА НИХ». Поскольку совершение жертвоприношений разрешено в праздник, разрешено также совершение смихи при этом, потому что мудрецы школы Гилеля считают, что шхита должна совершаться немедленно после смихи (Мишна, Мнахот, 9:8). Однако согласно мнению мудрецов школы Шамая, шхита не должна совершаться немедленно после смихи. Тем не менее, относительно жертвоприношений недарим и неда - вот также школа Гилеля признает, что эти жертвы не приносят в праздник - ни в виде всесожжении, ни в виде шламим. Причина этого в отсутствии для них определенно установленного времени, и потому их возможно принести в любой другой день, кроме праздничного.

Мишна пятая

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֹא יָחֵם אָדָם חַמִּין לְרַגְלָיו , אֶלָּא אִם כֵּן רְאוּיִין לִשְׁתִיָּה. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין. עוֹשֶׂה אָדָם מְדוּרָה וּמִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ

Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: Да НЕ СОГРЕЕТ ЧЕЛОВЕК ГОРЯЧУЮ воду ДЛЯ СВОИХ НОГ ־ РАЗВЕ ТОЛЬКО ПРИГОДНА ОНА ДЛЯ ПИТЬЯ, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ РАЗРЕШАЮТ. РАЗВОДИТ ЧЕЛОВЕК КОСТЕР И ГРЕЕТСЯ НАПРОТИВ НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

Эта мишна рассматривает вопрос о разжигании огня в праздник ради не приготовления пищи для человека, а достижения им для себя иной пользы.

Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: «Да НЕ СОГРЕЕТ ЧЕЛОВЕК ГОРЯЧУЮ воду ДЛЯ СВОИХ НОГ...» Запрещается греть в праздник воду для того, чтобы ею вымыть ноги, потому что Тора разрешила совершение работы в праздник единственно ради приготовления пищи для «живых существ» (то есть для человека). Также запрещается, согласно мнению школы Шамая, греть воду для того, чтобы вымыть лицо и руки; мишна же упоминает лишь согревание воды для мытья ног для того, чтобы показать силу мудрецов школы Гилеля, разрешающих даже это (ГАМЕИРИ).

«. . .РАЗВЕ ТОЛЬКО ПРИГОДНА ОНА ДЛЯ ПИТЬЯ». Если воду согрели для питья, то разрешается использовать ее также для мытья лица, рук и ног.

Есть также точка зрения, что даже если вода пригодна для питья, ее используют для мытья лишь после того, как какую-то часть ее уже выпили («Тосафот»).

А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ РАЗРЕШАЮТ греть воду в праздник даже для того, чтобы мыть ноги, тем более - для мытья лица и рук. Потому что школа Гилеля считает: поскольку разрешено разжигать огонь для приготовления пищи «живым существам», разрешается разжигать огонь также не для приготовления пищи «живым существам» при условии, что это принесет какую-то пользу человеку.

Другие комментаторы полагают, что школа Гилеля разрешила только мытье лица, рук и ног поскольку в этом в равной степени нуждаются все люди; однако все тело мыть запрещается, поскольку в этом уже не нуждается каждый человек («ТОСАФОТ»; ГАМЕИРИ).

«Общее правило, - пишет Рамбам в своем Комментарии о нашей мишне, - что водой, согретой в праздник, моют свое лицо, свои руки и ноги, но не моют все свое тело - разве что вода была согрета еще в канун праздника [и оставлена горячей на праздник]. А водой, согретой накануне субботы [и оставленной горячей на субботу], моют в субботу свое лицо, свои руки и ноги, но не все свое тело».

РАЗВОДИТ ЧЕЛОВЕК в праздник КОСТЕР И ГРЕЕТСЯ НАПРОТИВ НЕГО.

В Гемаре, в соответствии с приводимой ею барайтой, объясняется, что такова точка зрения мудрецов школы Гилеля. Они считают, что необходимость согреться в равной степени относится ко всем людям, а поскольку разрешается разжигать огонь ради приготовления пищи, это разрешается также не для приготовления пищи (как мы объяснили выше). Однако мудрецы школы Шамая запрещают разводить костер для того, чтобы греться напротив него, несмотря на то, что в этом есть элемент пользы и удовольствия для всего тела человека.

Мишна шестая

שְׁלשָׁה דְבָרִים רַבָּן גַּמְלִיאֵל מַחְמִיר כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמַּאי, אֵין טוֹמְנִין אֶת הַחַמִּין מִיּוֹם טוֹב לַשַּׁבָּת, וְאֵין זוֹקְפִין אֶת הַמְּנוֹרָה בְּיוֹם טוֹב, וְאֵין אוֹפִין פִּתִּין גְּרִיצִין אֶלָּא רְקִיקִין. אָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל, מִימֵיהֶן שֶׁל בֵּית אַבָּא לֹא הָיוּ אוֹפִין פִּתִּין גְּרִיצִין, אֶלָּא רְקִיקִין. אָמְרוּ לוֹ, מַה נַּעֲשֶׂה לְבֵית אָבִיךָ, שֶׁהָיוּ מַחְמִירִין עַל עַצְמָן וּמְקִלִּין לְכָל יִשְׂרָאֵל, לִהְיוֹת אוֹפִין פִּתִּין גְּרִיצִין וָחֹרִי

ТРИ ВЕЩИ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ УСТРОЖАЕТ В СООТВЕТСТВИИ СО СЛОВАМИ ШКОЛЫ ШАМАЯ: НЕ оставляют УКРЫТЫМ ГОРЯЧЕЕ С ПРАЗДНИКА НА СУББОТУ, И НЕ СТАВЯТ КАНДЕЛЯБР СТОЙМЯ В ПРАЗДНИК, И ПЕКУТ НЕ ХЛЕБА-КАРАВАИ, НО ЛЕПЕШКИ. СКАЗАЛ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ: НИКОГДА В ЖИЗНИ НЕ ПЕКЛИ В ДОМЕ ПАПЫ ХЛЕБА-КАРАВАИ, НО ЛИШЬ ЛЕПЕШКИ. ОТВЕТИЛИ ЕМУ: ЧТО ДЕЛАТЬ НАМ С ДОМОЙ ОТЦА ТВОЕГО, В КОТОРОМ УСТРОЖАЛИ СЕБЕ И ОБЛЕГЧАЛИ ВСЕМУ ИЗРАИЛЮ, РАЗРЕШАЯ ПЕЧЬ ХЛЕБА-КАРАВАИ И хлеба- ЛЕПЕХИ?

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

ТРИ ВЕЩИ - три установления, касающихся праздника, - РАБАН ГАМЛИЭЛЬ УСТРОЖАЕТ - постановляет, что надлежит исполнять более строго, - В СООТВЕТСТВИИ СО СЛОВАМИ ШКОЛЫ ШАМАЯ - несмотря на то, что сам он был одним из потомков Гилеля Старшего. Вот они:

1. НЕ оставляют УКРЫТЫМ ГОРЯЧЕЕ С ПРАЗДНИКА НА СУББОТУ.

Гемара (Бейца, 176, 22а) приводит следующую барайту: «Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: “НЕ ПЕКУТ (с праздника на субботу), ЕСЛИ НЕ СОЗДАЛИ ЭЙРУВ (эйрув тавшилин) ХЛЕБОМ; НЕ ВАРЯТ, ЕСЛИ НЕ СОЗДАЛИ ЭЙРУВ ВАРЕНЫМ кушаньем; И НЕ оставляют УКРЫТЫМ горячее кушанье, ЕСЛИ НЕ БЫЛИ УКРЫТЫ ГОРЯЧИЕ кушанья С КАНУНА ПРАЗДНИКА”. А Мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: “СОЗДАЕТ ЧЕЛОВЕК ЭЙРУВ ОДНИМ КУШАНЬЕМ И ДЕЛАЕТ в опоре на него ВСЕ, ЧТО ЕМУ НУЖНО”». Это значит, что по мнению школы Гилеля оставляют в качестве эйрува хлеб и кушанье, и это делает возможным готовить с праздника на субботу любую пищу. А именно, становится возможным печь и готовить любое кушанье и также оставлять укрытым горячую пищу с праздника на субботу. Однако по мнению школы Шамая необходимо создать столько эйрувов, сколько видов пищи готовится, и эйрув из хлеба и какого-нибудь кушанья позволяет лишь печь хлеб и готовить такие кушанья, однако не оставлять укрытой горячую пищу. И постановление рабана Гамлиэля соответствует по строгости точке зрения школы Шамая: что в опоре на эйрув тавшилин, состоящий из хлеба и какого-нибудь кушанья, оставляют укрытой горячую пищу с праздника на субботу лишь в том случае, когда уже заранее горячую пищу оставили на субботу укрытой с кануна праздника.

2. И НЕ СТАВЯТ КАНДЕЛЯБР СТОЙМЯ В ПРАЗДНИК.

В Гемаре объясняется, что речь здесь идет о канделябре, состоящем из нескольких составных частей, которые разъединились в праздник. По мнению школы Шамая в праздник запрещается возвращать эти детали на их места, чтобы благодаря этому канделябр встал вертикально, потому что такое действие выглядит как строительство. Однако школа Гилеля считает, что по отношению к вещам понятие строительства не имеет смысла. Тем не менее, рабан Гамлиэль и здесь устрожает закон в соответствие с точкой зрения школы Шамая.

3. И ПЕКУТ в праздник НЕ ХЛЕБА-КАРАВАИ - большие и толстые караваи хлеба, - НО только тонкие ЛЕПЕШКИ. И это тоже соответствует мнению мудрецов школы Шамая, считающих, что в праздник не пекут много хлеба, чтобы не взваливать на себя лишний труд. Однако мудрецы школы Гилеля полагают, что в праздник пекут много хлеба, так как если печь заполнена хлебом, он пропекается лучше. Но рабан Гамлиэль и в этом случае пошел по линии устрожения закона в соответствии с точкой зрении я школы Шамая.

СКАЗАЛ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ: «НИКОГДА В ЖИЗНИ НЕ ПЕКЛИ В ДОМЕ ПАПЫ ХЛЕБА-КАРАВАИ, НО ЛИШЬ ЛЕПЕШКИ». Чтобы подкрепить свои слова, рабан Гамлиэль высказал свидетельство того, что также в доме отца его, рабана Шимъона, сына Гамлиэля Старшего, относились к этому вопросу строго и в праздник пекли не толстые караваи хлеба, но лишь тонкие лепешки.

ОТВЕТИЛИ ЕМУ мудрецы: «ЧТО ДЕЛАТЬ НАМ С ДОМОЙ ОТЦА ТВОЕГО, В КОТОРОМ УСТРОЖАЛИ СЕБЕ И ОБЛЕГЧАЛИ ВСЕМУ ИЗРАИЛЮ, РАЗРЕШАЯ ПЕЧЬ ХЛЕБА-КАРАВАИ И хлеба-ЛЕПЕХИ?» Несмотря на то, что в доме отца рабана Гамлиэля вели себя более строго, другим они, тем не менее, позволяли более легкий образ действия, разрешая печь толстые караваи хлеба и даже ЛЕПЕХИ, то есть большие плоские хлеба, которые пеклись на горящих углях и приготовление которых требовало значительного труда.

НО ГАЛАХА ВО ВСЕХ ЭТИХ ТРЕХ СЛУЧАЯХ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ, а не мнению рабана Гамлиэля (Бартанура; и см. также «Тосфот-Йомтов»).

Мишна седьмая

אַף הוּא אָמַר שְׁלשָׁה דְבָרִים לְהָקֵל, מְכַבְּדִין בֵּין הַמִּטּוֹת, וּמַנִּיחִין אֶת הַמֻּגְמָר בְּיוֹם טוֹב, וְעוֹשִׂין גְּדִי מְקֻלָּס בְּלֵילֵי פְסָחִים. וַחֲכָמִים אוֹסְרִין

ТАКЖЕ ОН СКАЗАЛ ТРИ ВЕЩИ в сторону ОБЛЕГЧЕНИЯ: ПОДМЕТАЮТ МЕЖДУ ЛОЖАМИ, И КЛАДУТ КУРЕНИЕ В ПРАЗДНИК, И ПРИГОТОВЛЯЮТ ЦЕЛИКОМ ПРОЖАРЕННОГО ЯГНЕНКА В НОЧИ ПЕСАХА. НО МУДРЕЦЫ это ЗАПРЕЩАЮТ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ

В предыдущей мишне говорилось о том, что в трех установлениях рабан Гамлиэль требует строгости в соответствии со словами мудрецов школы Шамая. Теперь нынешняя мишна сообщается, в отношении трех других установлений рабан Гамлиэль, наоборот, проявляет большую снисходительность по сравнению с мнением мудрецов, которым он тем самым возражает.

ТАКЖЕ ОН - рабан Гамлиэль - СКАЗАЛ ТРИ ВЕЩИ в сторону ОБЛЕГЧЕНИЯ. Вот они: - ПОДМЕТАЮТ МЕЖДУ ЛОЖАМИ. Во времена мишны по время трапезы было принято возлежать на ложе, и рабан Гамлиэль считает, что в праздник разрешается выметать крошки и кусочки еды, которые упали на пол между ложами. [Его мнение противоположно мнению] мудрецов, которые запретили подметать дом в субботу и праздник из опасения, что [если пол земляной,] во время подметания могут заровнять углубления в нем, в результате чего - будет нарушен субботний запрет постройки [начальным этапом которой является выравнивание почвы]. Однако рабан Гамлиэль придерживается точки зрения, что запрет подметать относится только ко всему дому, но не к такому маленькому пространству, как промежуток между ложами. По его мнению там нет ямок в полу, поскольку это место подметают каждый день, чтобы пыль не мешала принимающим участие в трапезе, и потому разрешается там подметать в честь праздничной трапезы (ГАМЕИРИ). Однако мудрецы запрещают подметать даже между ложами, чтобы люди не начали затем подметать и весь дом.

1. И КЛАДУТ КУРЕНИЕ В ПРАЗДНИК. Было принято класть на горящие в жаровне угли кусочки ладана (ОДНОГО ИЗ ВИДОВ БЛАГОВОНИЙ), чтобы участники трапезы наслаждались ароматом1. Рабан Гамлиэль разрешил делать это даже в праздник, так как наслаждение, которое испытывает тело от запаха благовоний, подобно насыщению от пищи, приготовлять которую разрешается в праздник. Однако мудрецы запретили класть в праздник курение на горящие угли, поскольку это [в отличие от пищи] не является необходимым для всех людей. В курении нуждаются лишь люди богатые и избалованные, а также те, от которых исходит неприятный запах.

2. И ПРИГОТОВЛЯЮТ ЦЕЛИКОМ ПРОЖАРЕННОГО ЯГНЕНКА В НОЧИ ПЕСАХА.

В оригинале стоит выражение «ГДИ МЕКУЛАС», что означает ягненка или козленка, которого жарят на вертеле над открытым огнем целиком: его голову и ноги вместе с его тушей, причем внутренности - подвешены снаружи его. Именно так жарили жертвоприношение песах в Иерусалиме [в то время, когда существовал Храм].

Рамбам же разъясняет, что значение слова «МЕКУЛАС» — достохвальный. Согласно же другому объяснению это слово означает «с надетым шлемом». Поскольку внутренности подвешивали над головой ягненка, он выглядел как воитель со шлемом на голове. Основание для этого объяснения находится в арамейском переводе книги Шмуэля I, 17:5, где «КОВА НЕХОШЕТ» («медный шлем») переведен как «КУЛАС ДИНЕХАШ».

Рабан Гамлиэль считает, что «гди мекулас» приготовляют также в наше время: как напоминание о жертвоприношении песах.

НО МУДРЕЦЫ это ЗАПРЕЩАЮТ - все три послабления рабана Гамлиэля. Причины запрета двух первых из них мы уже указали выше, что же касается третьего, «ГДИ МЕКУЛАС», то мудрецы запретили его приготовлять потому, что это выглядит так, словно храмовую святыню съедают вне Храма.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ.

1 То слово, которые мы перевели как «курение», в оригинале - «мугмар», что означает ароматный дым, поднимающийся с горящих углей, на которых сгорают благовония (прим. пер.).

Мишна восьмая

שְׁלשָׁה דְבָרִים רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה מַתִּיר, וַחֲכָמִים אוֹסְרִין. פָּרָתוֹ יוֹצְאָה בִרְצוּעָה שֶׁבֵּין קַרְנֶיהָ, וּמְקָרְדִין אֶת הַבְּהֵמָה בְּיוֹם טוֹב, וְשׁוֹחֲקִין אֶת הַפִּלְפְּלִין בָּרֵחַיִם שֶׁלָּהֶם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵין מְקָרְדִין אֶת הַבְּהֵמָה בְּיוֹם טוֹב, מִפְּנֵי שֶׁעוֹשֶׂה חַבּוּרָה, אֲבָל מְקַרְצְפִין. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין מְקָרְדִין, אַף לֹא מְקַרְצְפִין

ТРИ ВЕЩИ РАБИ ЭЛЬАЗАР, СЫН АЗАРЬИ, РАЗРЕШАЕТ, А МУДРЕЦЫ - ЗАПРЕЩАЮТ: КОРОВА ЕГО ВЫШЛА С РЕМНЕМ, завязанным МЕЖДУ ЕЕ РОГОВ, И ЧИСТЯТ СКРЕБНИЦЕЙ ЖИВОТНОЕ В ПРАЗДНИК, И МОЛЮТ ПЕРЕЦ ЕГО ЖЕРНОВАМИ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: НЕ ЧИСТЯТ СКРЕБНИЦЕЙ ЖИВОТНОЕ В ПРАЗДНИК ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО СОЗДАЮТ КРОВОПОДТЕКИ, ОДНАКО ЧИСТЯТ ДЕРЕВЯННОЙ. А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: НЕ ЧИСТЯТ ЖЕЛЕЗНОЙ СКРЕБНИЦЕЙ И ДАЖЕ не ДЕРЕВЯННОЙ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВОСЬМОЙ

Эта мишна продолжает тему «три вещи» - на этот раз в связи с разногласиями между раби Эльазаром, сыном Азарьи, и мудрецами.

ТРИ ВЕЩИ РАБИ ЭЛЬАЗАР, СЫН АЗАРЬИ, РАЗРЕШАЕТ, А МУДРЕЦЫ - ЗАПРЕЩАЮТ. Вот они:

1. КОРОВА ЕГО ВЫШЛА в субботу С РЕМНЕМ, завязанным МЕЖДУ ЕЕ РОГОВ, на общественное владение.

Тора повелевает еврею обеспечивать субботний покой принадлежащим ему животным, и поэтому ему запрещается позволять своему животному выходить в субботу на общественное владение, неся на себе то, что является для его тела грузом (СМ. ШАБАТ, 5:1, ПРЕДИСЛОВИЕ К НАШЕМУ ОБЪЯСНЕНИЮ ЭТОЙ МИШНЫ). Но раби Эльазар, сын Азарьи, разрешил, чтобы корова выходила в субботу с ремнем, завязанным между ее рогов ради украшения. Однако мудрецы запретили позволять корове выходить с ремнем, надетым на нее только как украшение, потому что не все коровы привычны носить ремень так, и поэтому он является для них грузом.

В Гемаре (Бейца, 23а) приводится следующая барайта: «НЕ ЕГО БЫЛА она (эта корова не принадлежала раби Эльазару, сыну Азарьи), А ЕГО СОСЕДКИ она БЫЛА, НО ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО он НЕ ПОМЕШАЛ ЕЙ [выпустить корову с ремнем на общественное владение], НАЗВАНА ОНА [эта корова] ПО ИМЕНИ ЕГО « (см. Шабат, 5:4).

2. И ЧИСТЯТ СКРЕБНИЦЕЙ ЖИВОТНОЕ В ПРАЗДНИК - разрешается чистить скотину в праздник железной скребницей с тонкими зубчиками. Несмотря на то, что иногда ею создают кровоподтек, [это не является таким нарушением праздника, за которое грозит наказание,] так как происходит непреднамеренно.

3. И МОЛЮТ ПЕРЕЦ в праздник ЕГО ЖЕРНОВАМИ - то есть специальной мельницей, предназначенной для размола перца, - несмотря на то, что они большие, и эта работа требует значительных усилий.

Однако мудрецы разрешают молоть перец в праздник только в небольшой ступке - каменной, деревянной или тому подобной.

РАБИ ИЕГУДА ГОВОРИТ: НЕ ЧИСТЯТ СКРЕБНИЦЕЙ - такой, о которой было сказано выше, - ЖИВОТНОЕ В ПРАЗДНИК ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО СОЗДАЮТ КРОВОПОДТЕКИ.

Раби Йегуда считает, что также действие [непреднамеренно нарушающее законы о празднике] запрещено. Поэтому запрещается чистить скотину железной скребницей, острые зубчики которой создают на коже животного кровоподтеки.

ОДНАКО ЧИСТЯТ ДЕРЕВЯННОЙ скребницей с широкими тупыми зубцами, из-за чего не возникает опасения, что будет создан кровоподтек.

А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: «НЕ ЧИСТЯТ ЖЕЛЕЗНОЙ СКРЕБНИЦЕЙ И ДАЖЕ не ДЕРЕВЯННОЙ».

Мудрецы запрещают чистить скотину деревянной скребницей из-за того, что часто делают это скребницей железной. Мудрецы опасаются, что если разрешить деревянную скребницу, есть опасение, что начнут чистить скотину и железной.

Рамбам же объясняет эту мишну иначе. Слово КИДУР [которое в нашем переводе означает чистку железной скребницей] он считает обозначением удаления мелких мушек, так впившихся в бедра животного, что при их изъятии образуется кровоподтек. А слово КИРЦУФ [которое в нашем переводе означает чистку деревянной скребницей] Рамбам считает обозначением удаления крупных мух, при котором не образуется кровоподтека.

Галаха же относительно чистки животного в праздник соответствует точке зрения раби Эльазара, сына Азарьи, так как мнение раби Шимъона о том, что действие [непреднамеренно нарушающее законы о празднике] разрешено, принято как галаха.

Что же касается ремня на голове коровы и помола перца, что здесь ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ.

Мишна девятая

הָרֵחַיִם שֶׁל פִּלְפְּלִין, טְמֵאָה מִשּׁוּם שְׁלשָׁה כֵלִים, מִשּׁוּם כְּלִי קִבּוּל וּמִשּׁוּם כְּלִי מַתָּכוֹת וּמִשּׁוּם כְּלִי כְבָרָה

ЖЕРНОВА ДЛЯ помола ПЕРЦА НЕЧИСТЫ ИЗ-ЗА наличия ТРЕХ ВЕЩЕЙ: ИЗ-ЗА наличия ВЕЩИ С ВМЕСТИЛИЩЕМ, И ИЗ-ЗА наличия ВЕЩИ МЕТАЛЛИЧЕСКОЙ, И ИЗ-ЗА наличия ВЕЩИ С РЕШЕТОМ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕВЯТОЙ

В связи с галахой, сообщенной в предыдущей мишне, о том, что разрешается в праздник размалывать перец специальными жерновами, эта мишна учит, что таки жернова воспринимают ритуальную нечистоту, и указывает причину этого.

ЖЕРНОВА ДЛЯ помола ПЕРЦА НЕЧИСТЫ ИЗ-ЗА наличия ТРЕХ ВЕЩЕЙ — их трех составных частей, каждая из которых является самостоятельной «вещью» (куш) по отношению к ритуальной нечистоте. Поэтому если одна из них разбилась или сломалась, остальные две продолжают воспринимать ритуальную нечистоту.

Согласно же другому объяснению, если одна из них оскверняется, она не передает ритуальную нечистоту остальным даже во время работы, в которой принимают участие всех три эти части. Причина — в том, что каждая из них остается пригодной для своей работы, и может работать одна («Тосафот»).

Вот эти три части:

[Жернова для помола перца воспринимают ритуальную нечистоту] ИЗ-ЗА наличия ВЕЩИ С ВМЕСТИЛИЩЕМ. Нижняя часть этой мельницы, в которую падает молотый перец, сделана из дерева. Она воспринимает ритуальную нечистоту как всякая вещь (кли) из дерева, имеющая углубление («вместилище»), куда что-нибудь кладут или наливают.

И ИЗ-ЗА наличия ВЕЩИ МЕТАЛЛИЧЕСКОЙ. Верхняя часть мельницы для помола перца воспринимает ритуальную нечистоту как всякая вещь (кли) из металла - даже не имеющая «вместилища» для приема чего-нибудь.

И ИЗ-ЗА наличия ВЕЩИ С РЕШЕТОМ. Средняя часть этой мельницы - из дерева, и в нее вмонтировано решето. Поскольку оно пропускает перцовую пыль, но задерживает на себе крупные куски, это решето также считается «вещью с вместилищем» («Тосафот»; Рамбам; и см. комментарии Раши и Бартануры, в которых указывается иная причина нечистоты решета: не как «вещи с вместилищем» - так как оно ничего в себя не «вмещает», — но в силу постановления мудрецов из-за сходства решета с сотканной вещью).

Мишна десятая

עֲגָלָה שֶׁל קָטָן טְמֵאָה מִדְרָס וְנִטֶּלֶת בַּשַּׁבָּת, וְאֵינָהּ נִגְרֶרֶת אֶלָּא עַל גַּבֵּי כֵלִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כָּל הַכֵּלִים אֵין נִגְרָרִין חוּץ מִן הָעֲגָלָה, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כוֹבֶשֶׁת

КОЛЯСКА РЕБЕНКА НЕЧИСТА как МИДРАС И БЕРЕТСЯ В СУББОТУ, НО ВОЛОЧИТСЯ ЛИШЬ ТОЛЬКО ПО ВЕЩАМ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ВСЕ ВЕЩИ НЕ ВОЛОЧАТСЯ, ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ этой КОЛЯСКИ - ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ОНА ПРИДАВЛИВАЕТ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕСЯТОЙ

КОЛЯСКА маленького РЕБЕНКА - сделанная для того, чтобы он научился ходить: ребенок опирается на нее, и она катится вперед перед ним («Тосафот»), - НЕЧИСТА как МИДРАС. Если ребенок - зав, он оскверняет эту коляску нечистотой мидрас.

Заву являющийся родителем нечистоты, оскверняет предметы, предназначенные для того, чтобы на них сидеть, или лежать, или сидеть верхом, делая их также родителями нечистоты, если он наступает, сидит или лежит на них или опирается на них. Нечистота, которую зав сообщает этим предметам, называется «НЕ- ЧИСТОТОЙ МИДРАС». Так и коляска, о которой идет речь в этой мишне: поскольку она предназначена для того, чтобы ребенок на нее опирался, она воспринимает «нечистоту мидрас».

И [такая коляска ребенка] БЕРЕТСЯ человеком В СУББОТУ - так как имеет статус кли и не является мукцэ, - НО ВОЛОЧИТСЯ в субботу или праздник ЛИШЬ ТОЛЬКО ПО ВЕЩАМ - например, по одеждам или по ковру, но не по земле. Причина - в том, что когда эту коляску волокут по земле, она делает борозду, что запрещено как разновидность запрета рыть землю в субботу или праздник.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ВСЕ ВЕЩИ НЕ ВОЛОЧАТСЯ по земле в субботу или праздник, ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ этой КОЛЯСКИ - которую разрешается волочить прямо по земле - ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ОНА ПРИДАВЛИВАЕТ почву, и та спрессовывается под тяжестью коляски и опускается, но не раздвигается в разные стороны.

В Гемаре разъясняется, что начало мишны также соответствует точке зрения раби Йегуды, согласно которой действие, непреднамеренно нарушающее закон о субботе или празднике, запрещено. Дело лишь в том, что мнение раби Йегуды передают в нашей мишне два разных таная по-разному. Один из них утверждает, что по мнению раби Йегуды коляску ребенка разрешается волочить лишь по мягким вещам, так как из-за того, что она создает борозду, ее запрещается волочить прямо по земле, чтобы не нарушать запрет рыть землю в субботу или праздник. Другой же танай говорит, что раби Йегуда не запрещает волочить коляску маленького ребенка по открытой земле по той причине, что она лишь придавливает почву.

Но мы уже упоминали, что Галаха соответствует мнению не раби Йегуды, а раби Шимъона, говорящего: «Волочит человек кровать, кресло и скамейку в субботу, но при условии, что не вознамерится создать борозду» (Шабат, 22а; Рамбам, Законы о субботе, 1:5).