Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Бар-мицва и бат-мицва

Бар-мицва и бат-мицва

Сказал рабы Эльазар: Человек должен заниматься своим сыном, пока он не достигнет тринадцатилетнего возраста; тогда он должен сказать: "Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за [проступки] этого" (Брейшитраба, 63).

Согласно Торе человек не обязан выполнять заповеди и не подлежит наказанию за их нарушение, пока не станет "мужем". Когда он становится "мужем"? Когда ему исполняется тринадцать лет.

После появления на небе звезд вечером того дня, когда ему исполнилось тринадцать лет, он - бар-мицвд. (буквально - "сын заповеди", т. е. человек, обязанный выполнять заповеди). Это традиция, которая опирается на закон, полученный Моше на горе Синай.

В тексте Торы также есть намек на это. Тора обязывает исполнять свои заповеди того, кого она называет "мужем", а самый молодой из них тот, кому исполнилось тринадцать лет. Леви, сын Яакова, младше всех, кого Тора называет "мужем": "И взяли два сына Яакова, Шимон и Леви, братья Дины, муж — свой меч, и вошли в город безопасно..." (Брейшит, 34:25). Леви тогда было тринадцать лет, и его называют "мужем". Значит, первый бар-мицва, которого мы знаем по имени и по его делам, — Леви, сын Яакова.

Под словом "муж" Тора подразумевает человека смелого и сильного. Например, Давид сказал Авнеру, прославленному воину: "Ведь ты — муж, и кто уподобится тебе в Израиле?" (Шмуэль 1,26:15). Но самое главное — это то, что сказано о Леви: "Муж - свой меч". Писание уже назвало его по имени вначале, так зачем же упоминать его вторично, называя мужем? Чтобы сказать о его силе и мужестве. Мужу этому было всего тринадцать лет. Он взял меч и пошел отомстить Шхему, сыну Хамора, и всем жителям его города, "ибо грязное дело сделал он в Израиле... а так — не делается!".

Это качество, которым прославился Леви в начале своей жизни, когда стал бар-мицва, никогда не исчезло в нем, и он передал его всем своим потомкам. Вот благословение, которым благословил левитов Моше-рабей-ну: "Будут наставлять они Яакова Твоими законами и Торой Твоей — Израиль" (Дварим, 33:10).

За какие заслуги? Леви, прародитель их, едва сделавшись бар-мицва, начал проявлять себя как воин-герой и с оружием в руках очистил свой лагерь от нечистоты Шхе-ма. Так же поступили и его потомки, все колено Леви: когда проникла нечистота в лагерь Израиля, и евреи согрешили, построив золотого тельца, левиты не поддались греху и очистили весь лагерь от нечистоты, как им приказал Моше, учитель их: "Пусть возьмет каждый муж свой меч, пройдите и вернитесь от ворот стана и до ворот..." (Шмот, 32:27).

ЙЕЦЕР ГАТОВ И ЙЕЦЕР ГАРА

В каждом человеке происходит борьба двух начал — доброго (йецер гатов) и дурного (йецер гара). Йецер гара — это свободные желания человека; йецер гатов —/ это принятие на себя бремени заповедей, сознательный отказ от свободы своих желаний.

Творец создал человека так, чтобы до тринадцати лет в мальчике и до двенадцати лет в девочке властвовал только йецер Гара. Неважно, делает ли ребенок хорошее или дурное, он руководствуется при этом собственными желаниями, источник которых - йецер гара.

Только ту силу называют наши мудрецы йецер Гатов, которую человек сам пробуждает в себе, чтобы полностью подчинить свою волю воле Творца и Его приказаниям.

Порывы, возникающие в человеческой душе, могут быть разными; некоторые приносят пользу, другие — вред. Они борются, воюют друг с другом, и иногда добрые побуждения пересиливают дурные, и все-таки в этом не играет никакой роли та сила, которую мудрецы называют йецер гатов. Пока человек дает себе полную свободу действий и не взял на себя бремя исполнения заповедей, он совершает добрые дела по свободному выбору, определяемому только его доброй волей. Поэтому в нем еще не проявляется йецер гатов. Ведь эти добрые дела он совершает, подчиняясь побуждениям, которые возникают в нем в момент действия, а не потому, что они хороши сами по себе. Когда же человек получает свыше повеление исполнять заповеди и принимает их для себя как обязательные, даже если они еще не дошли до своего осуществления, он уже получил приказ, уже дал клятву его исполнить, и выбор между хорошим и дурным уже не зависит от его доброй воли, это его обязанность. Он уже не свободен в своих действиях, потому что взял на себя обязательство и знает, что понесет нака-зание, если не выполнит его. Начиная с этого момента, в нем проявляет себя йецер гатов.

ЗАПОВЕДИ И ПРОСТУПКИ

Сразу же после того, как мальчик стал бар-мицва, он должен вести себя, как подобает мужу, то есть богатырю, покоряющему свой йецер г'араи возбуждающему йецер гатов. Отец и учитель обязаны помогать ребенку, который начинает этот путь. Они должны помочь ему понять и осмыслить то новое, что в нем появилось сейчас, и в чем состоят его обязанности с теперешнего момента и далее. Новое — это то, что он принял на себя бремя заповедей Всевышнего навсегда и никогда уже не сможет свергнуть его с себя. А его обязанность - беречься от совершения проступка, опасаться действия дурного начала, которое постоянно его подстерегает. Он должен верить всем сердцем, что Творец дал ему достаточно сил для этого.

Хотя заповеди составляют саму суть еврейской души, нельзя пренебрегать той силой, которая тянет человека к проступкам, и не дай Б-г поддаться ей, говоря: сейчас я согрешу, а потом вернусь ко Всевышнему. Тот, кто так говорит, не имеет возможности раскаяться. Потому что раскаяние (тшува ) дано человеку как средство спасения от греха, а здесь сама тшува является причиной греха. Если бы не она, человек боялся бы согрешить, и потому у него нет возможности совершить тшуву.

С момента сотворения человека йецер гара не покидает его ни на мгновение. Поэтому осилить его человек может, только если постоянно будет вести борьбу с ним.

Йецер гара приходит к человеку, чтобы заставить его совершить промах, проступок, он является в самых различных обличьях, расставляет множество ловушек. Он разжигает в человеке настоящий пожар вожделений, делает его нечувствительным к добру, обольщает, уничтожает боязнь перед Всевышним и любовь к Нему, лишает человека чистоты, заставляет страстно желать все запрещенное. Если бы Всевышний не помогал человеку, он никогда не смог бы осилить свой йецер гара.

ЧТЕНИЕ "ШМА" И ТФИЛИН

Первая заповедь, которая ожидает человека, становящегося бар-мицва, это чтение "Шма" в первый же вечер по достижении совершеннолетия, когда на небе появляются звезды. Выполняя ее, он возлагает на себя "иго власти Небес". Заповедь чтения "Шма" включает в себя не только прочтение молитвы, нужно сердцем откликаться на слова молитвы и чувствовать близость Всевышнего.

Следующая заповедь, которая ожидает юношу, это заповедь тфилин. Он обязан наложить тфилин на руку и на голову в первое же утро после того, как стал мужем, прежде, чем примется за все остальные дела.

"И будет это знаком на руке твоей и украшением между глаз твоих, ибо силою руки вывел нас Б-г из Египта" (Шмот, 13:9). Тфилин — это знак на руке нашей, что не она, но десница одного Всевышнего вершит все. Не было более сильной руки, чем рука фараона, и не было более сильного царства, чем Египет, но вывел тебя Всевышний оттуда силою Своей руки. Так навяжи этот знак на твою руку напротив сердца, чтобы помнить, что Всевышний один дает тебе силу и рука Его во всех твоих делах, и на голову, чтобы душа твоя была подчинена служению Ему.

ПРАЗДНИЧНАЯ ТРАПЕЗА

"Имя лучше доброго масла, и день смерти лучше дня рождения" (КоГелет, 7:1).

Мидраш говорит:

День смерти человека более велик, чем день его рождения. Потому что в день, когда человек рождается, еще никто не знает, каковы будут его дела, но в день смерти дела его уже известны... Сказал раби Леви: Это можно сравнить с двумя кораблями, когда один из них выходит из гавани, а другой входит. Все радуются кораблю, который выходит из гавани, но не все рады тому кораблю, что входит в гавань. Был при этом один умный

Хотя заповеди составляют саму суть еврейской души, нельзя пренебрегать той силой, которая тянет человека к проступкам, и не дай Б-г поддаться ей, говоря: сейчас я согрешу, а потом вернусь ко Всевышнему. Тот, кто так говорит, не имеет возможности раскаяться. Потому что раскаяние (тшува) дано человеку как средство спасения от греха, а здесь сама тшува является причиной греха. Если бы не она, человек боялся бы согрешить, и потому у него нет возможности совершить тшуву.

С момента сотворения человека йецер гара не покидает его ни на мгновение. Поэтому осилить его человек может, только если постоянно будет вести борьбу с ним.

Йецер гара приходит к человеку, чтобы заставить его совершить промах, проступок, он является в самых различных обличьях, расставляет множество ловушек. Он разжигает в человеке настоящий пожар вожделений, делает его нечувствительным к добру, обольщает, уничтожает боязнь перед Всевышним и любовь к Нему, лишает человека чистоты, заставляет страстно желать все запрещенное. Если бы Всевышний не помогал человеку, он никогда не смог бы осилить свой йецер гара.

ЧТЕНИЕ "ШМА" И ТФИЛИН

Первая заповедь, которая ожидает человека, становящегося бар-мицва, это чтение "Шма" в первый же вечер по достижении совершеннолетия, когда на небе появляются звезды. Выполняя ее, он возлагает на себя "иго власти Небес". Заповедь чтения "Шма" включает в себя не только прочтение молитвы, нужно сердцем откликаться на слова молитвы и чувствовать близость Всевышнего.

Следующая заповедь, которая ожидает юношу, это заповедь тфилин. Он обязан наложить тфилин на руку и на голову в первое же утро после того, как стал мужем, прежде, чем примется за все остальные дела.

"И будет это знаком на руке твоей и украшением между глаз твоих, ибо силою руки вывел нас Б-г из Египта*' (Шмот, 13:9). Тфилин — это знак на руке нашей, что не она, но десница одного Всевышнего вершит все. Не было более сильной руки, чем рука фараона, и не было более сильного царства, чем Египет, но вывел тебя Всевышний оттуда силою Своей руки. Так навяжи этот знак на твою руку напротив сердца, чтобы помнить, что Всевышний один дает тебе силу и рука Его во всех твоих делах, и на голову, чтобы душа твоя была подчинена служению Ему.

ПРАЗДНИЧНАЯ ТРАПЕЗА

"Имя лучше доброго масла, и день смерти лучше дня рождения" (Когелет, 7:1).

Мидраш говорит:

День смерти человека более велик, чем день его рождения. Потому что в день, когда человек рождается, еще никто не знает, каковы будут его дела, но в день смерти дела его уже известны... Сказал раби Леви: Это можно сравнить с двумя кораблями, когда один из них выходит из гавани, а другой входит. Все радуются кораблю, который выходит из гавани, но не все рады тому кораблю, что входит в гавань. Был при этом один умный человек, который сказал: "Мне кажется, должно быть наоборот: кораблю, выходящему из гавани, не стоит радоваться, потому что еще неизвестно, какие ветры его ожидают; но корабль, входящий в гавань, надо радостно встречать, потому что уже известно, что он расстается с открытым морем и вернулся с миром..."

Хотя у евреев не принято праздновать день рождения по причине, о которой говорили наши мудрецы, в день, когда ребенок становится бар-мицва, или в субботу после того, как ему исполняется тринадцать лет, принято веселиться и устраивать пир.

Причина этого заключается в том, что день бар-мицва более велик, чем день рождения ребенка, тем более, что день рождения повторяется каждый год. Когда ребенок появляется на свет, его творение еще не завершено. Оно завершается в тот день, когда он стал бар-мицва, пришел к Торе и начал исполнять заповеди в полной мере, принял на себя бремя власти Небес.

Суть веселья в день бар-мицва — это слова Торы, которые произносит виновник торжества в день своего праздника, и то, что его вызывают к Торе в синагоге, и он ее читает, как взрослый. Радуются тому, что еще один еврей пришел и овладел принадлежащим ему наследием.

ЗАКОНЫ И ОБЫЧАИ ДНЯ БАР-МИЦВА

1. Дети не обязаны исполнять заповеди Торы. Мальчик начинает исполнять заповеди с тринадцати лет, девочка — с двенадцати. Когда они достигают этого возраста, мы считаем, что вместе с этим приходят к ним и все остальные признаки зрелости.

2. Если ребенок родился первого числа месяца нисан, он становится бар-мицва первого числа месяца нисан четырнадцатого года своей жизни.

3. Если ребенок родился в месяце адар обычного (не високосного) года, а тринадцатый год его жизни был високосным (в котором два месяца адар), он становится бар-мицва только в день своего рождения во втором адаре.

4. Если ребенок родился в адаре високосного года и тринадцатый год его жизни тоже оказался високосным, то если он родился в первом адаре, он становится бар-мицва также в первом адаре, если же он родился во втором адаре, то бар-мицва он тоже во втором адаре. Но если тринадцатый год его жизни оказался обычным, то безразлично, родился он в первом адаре, или во втором, как только настает его день рождения в месяце адар, он становится бар-мицва.

5. Есть обычай в субботу вызывать ребенка, который на следующей неделе становится бар-мицва, читать отрывок из книг пророков (мафтир). Таким образом он не оказывается в числе семи мужчин, вызываемых к Торе перед ним. Потому что вызов семи мужчин к Торе в субботу — это обязанность, установленная Моше-рабейну. Что касается чтения мафтира — это более позднее установление мудрецов.

6. В понедельник или четверг, дни, когда читают Тору в утренней молитве, если мальчик уже стал бар-мицва, он должен подняться к Торе и произнести благословение как перед чтением Торы, так и после ее чтения. Если он стал бар-мицва накануне субботы, его вызывают к Торе в субботу в числе семи взрослых мужчин.

7. После того, как бар-мицва закончил чтение Торы и произнес полагающееся благословение, его отец произносит: "Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за [проступки] этого". Есть два основания для этого благословения:

1. отец воздает славу и благодарность Всевышнему за то, что Он удостоил его воспитать сына для исполнения заповедей, теперь сын уже вырос и обязан исполнять заповеди, и отец свободен от ответственности за воспитание своего сына и от наказания, если тот пренебрежет его воспитанием;

2. отец благословляет Всевышнего за то, что Он освободил его от того, что сын может быть наказан из-за своего отца, так как маленькие дети как бы становятся соучастниками греха, совершаемого их отцом. Теперь сын сам отвечает за свои поступки.

ЗАКОНЫ О ТФИЛИН

1. Тфилин приобретают только у специалиста, известного своей б-гобоязненностью и ручающегося, что они сделаны так, как предписывает Тора. Если что-либо в них не соответствует требованиям, то тот, кто накладывает их, не исполняет эту великую заповедь Торы и больше того: все благословения, произносимые при их наложении - благословения, произнесенные без надобности, что запрещено законом.

2. Тфилин, написанные человеком, не выполняющим заповеди, или малолетним, который еще не обязан их выполнять, не годятся, и их следует похоронить. Если текст тфилин не написан от руки, как полагается, а напечатан, или если какая-нибудь работа по изготовлению тфилин сделана неевреем или евреем, не выполняющим заповеди, или малолетним, тфилин не годятся, и накладывать их запрещено.

3. Тфилин не накладывают до рассвета. Время их наложения — весь день до захода солнца. Когда взошла утренняя заря, и человек может узнать на расстоянии четырех шагов своего знакомого, уже можно накладывать тфилин.

4. Сначала следует облачиться в талит, а затем накладывать тфилин. Если человек сначала дотронулся рукой до тфилин в мешочке, где вместе хранятся талит и тфилин, и вынул их, то следует сначала наложить тфилин, а затем облачиться в талит.

5. Сначала накладывают тфилин на руку (тфилин шель яд) и перед тем, как закрепить ремень вокруг верхней части руки, произносят благословение: "Благословен Ты, Б-г наш Всесильный, Царь мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам накладывать тфилин". Затем закрепляют ремень, который прижимает тфилин к руке, и делают семь витков, обматывая ремень вокруг предплечья, а остаток ремня обвязывают вокруг кисти руки. После этого накладывают тфилин на голову (тфилин шель рош) и, прежде чем закрепить его окончательно, произносят благословение: "Благословен Ты, Б-г наш Всесильный, Царь мира, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам заповедь тфилин". После этого прибавляют немедленно: "Благословенно имя Его славной власти вовеки веков" и закрепляют тфилин, так чтобы ремень занял свое место на голове. Затем заканчивают обвязывать ремень тфилин шель яд вокруг кисти руки в виде буквы "шин", делая три витка вокруг среднего пальца - первый вокруг той части пальца, что примыкает к кисти, второй - вокруг средней части пальца и третий - снова вокруг той части пальца, что ближе всего к кисти. Затем приступают к молитве.

6. Снимают тфилин в порядке, обратном последовательности их наложения: сначала развязывают "шин" на кисти руки, затем снимают тфилин с головы, а потом — с руки.

7. Тфилин шель яд накладывают на верхнюю часть левой руки, примыкающую к плечу, на выпуклости мускула. Тфилин должен быть слегка наклонен в сторону тела, чтобы оказаться прямо против сердца. Надо следить, чтобы узел на ремне сохранял форму буквы "йод" и не удалялся от тфилин, но крепко к нему прижимался.

8. Левша накладывает тфилин на правую руку. Но если он пишет или выполняет некоторые работы также и правой рукой, то он должен накладывать тфилин на левую руку, как все остальные люди.

9. Тфилин шель рош накладывают на середину лба, где растут (или должны расти) волосы. Узел ремня тфилин шель рош должен находиться сзади головы выше затылка и не ниже впадины затылка.

10. Человек с длинными волосами на голове должен позаботиться о том, чтобы его тфилин лежал на волосах, которые находятся в своем естественном положении, но не зачесывать волосы кверху, потому что они отделяют тфилин от головы.

11. Нельзя делать перерыв между наложением тфилиншель яд и тфилин шелъ рош — ни разговором, ни словом, сказанным кому-либо, ни действием. Если же это произошло, надо снова произнести благословение, накладывая тфилин шель рош: " ...повелевший нам накладывать тфилин" и сразу после этого другое: "...заповедавший нам заповедь тфилин".

12. Если накладывающий тфилин услышал, что в это время произносят Кадиш или Кдуша, он не должен прерываться, чтобы ответить вместе с остальной общиной, но должен молчать и внимательно выслушать, что говорит община. Если он все же отвлекся, то не должен произносить благословения снова.

13. Первым из мешочка следует вынимать тфилин, накладываемый на руку. Поэтому хорошо сделать знак на мешочке для тфилин, где лежит тфилин шель яд и где — тфилин шель рош, чтобы не перепутать.

14. Между тфилин и телом человека не должно быть ничего, что может их разделить. Это касается как тфилин шель рош, так и тфилин шель яд. Если на месте накладывания тфилин есть рана, закрытая перевязкой, которую нельзя снять, следует спросить раввина, как поступить.

15. Корпуса тфилин и внешняя сторона ремней должны быть черного цвета. Если же краска сошла, тфилин нужно отнести мастеру для восстановления цвета.

16. Длина ремней тфилин шель рош должна быть такой, чтобы концы их достигали пояса того, кто их накладывает. Длина ремня тфилин шель яд должна быть такой, чтобы его хватило сделать все необходимые витки.

17. При наложении тфилин нужно следить, чтобы черная сторона их ремней была обращена наружу.

18. Все время, пока тфилин находятся на голове и руке еврея, он не должен забывать о них, и, когда, читая "Шма", он произносит: "И навяжите их в знак на руку свою", следует дотронуться до тфилин шель яд, а говоря "...и будут они украшением между глазами твоими", — до тфилин шель рош.

19. Снимать тфилин следует стоя, после этого снимают талит.

20. Сохранность текста тфилин и пергамента, на котором он написан, нужно проверять дважды в семь лет. Во всяком случае, это нужно делать не реже, чем один раз в семь лет. Тфилин, упавшие в воду, нельзя накладывать, пока их не проверит специалист.

21. Тфилин не накладывают в субботу и праздники, потому что для Израиля они знак, говорящий о его святости и служении Всевышнему, а суббота и праздники сами являются таким знаком. В Эрец-Исраэль придерживаются того мнения, что в холь г'амоэд, когда некоторые виды работ разрешены, тфилин не накладывают. В ново-месячье тфилин снимают перед молитвой Мусаф.

22. Тому, кто наложил тфилин, прочитал в них "Шма, Исраэль" и молился в них, засчитывается, словно он построил жертвенник и принес на нем жертву Всевышнему.

23. Святость тфилин очень велика. Все время, пока они находятся на голове и руке еврея, он должен быть особенно скромен и б-гобоязнен, его не должны отвлекать смех, пустые беседы, посторонние мысли, он должен обращать свое сердце к словам истины и праведности. Еврей обязан обращаться с тфилин, как со святым предметом. В них нельзя есть, пить и спать даже случайным кратковременным сном; их нельзя подвешивать за их ремни; их нельзя класть в ногах кровати или сбоку от лежащего человека, но можно класть в изголовье. Если тфилин, вынутые из футляра, упали на землю, следует поститься.

24. Обычаи наложения и снятия тфилин у сефардских евреев отличаются от обычаев, принятых у ашкеназских евреев. Накладывая тфилин шель яд, сефарды произносят только одно благословение, которое относится также и к тфилин шель рош. Только в том случае, когда перед наложением тфилин шель рош человек отвлекся для посторонней беседы, он произносит второе благословение, накладывая тфилин шель рош: "... заповедавший нам заповедь тфилин". Тфилин шель яд сефарды накладывают сидя, тфилин шель рош — стоя; снимают левой рукой тфилин шель рош стоя, а тфилин шель яд — сидя.

Говорили мудрецы наши: "Израиль любим Всевышним и поэтому Он окружил его заповедями: тфилин на голове и тфилин на руке, цицит на одежде и мезуза на дверях. Об этом сказал Давид; "Семь раз в день я прославляю Тебя" [тфилин — два, цицит — четыре, мезуза — одна, всего - семь] (Мнахот, 436).

Раби Элиэзер бен Яаков говорит: Тфилин на голове и на руке, цицит на одежде и мезуза на двери - все это дает силы еврею, чтобы он не согрешил, как сказано: "И тройная нить не скоро порвется" (Мнахот, 436).