Часть 1

АСТЬ 1

О ВАЖНОСТИ ИЗУЧЕНИЯ ЭТОЙ ТЕМЫ

В начале своей статьи[1] рав объясняет важность изучения этой темы. Он пишет, что уже во времена средневековья такие мудрецы, как Рамбан и Раавад, составили об этом обширные труды. Это означает, что данная тема требует тщательного изучения, ведь известно, что ришоним (мудрецы средневековья) писали очень кратко. Следовательно, есть необходимость углубленного изучения данного вопроса. После этого рав цитирует «Святое послание» Рамбана, где тот полемизирует с Рамбамом. Последний в 36-й главе 2-й части книги «Морэ Нэвухим» привел слова Аристотеля: «чувство осязания» (имеется в виду чувство полового наслаждения) – это позор для возвышенных людей[2]. Рамбан категорически не соглашается с этим утверждением, и пишет, что само это чувство – чистое и святое, если использовать его правильно. Он приводит этому ряд доказательств, а затем разъясняет, в чем состоит правильный подход к исполнению заповеди супружеской близости.

В частности, Рамбан пишет следующее: «Знай, что соединение – это святое и чистое деяние, если произошло должным образом, в правильное время и с правильными мыслями. И пусть человек не думает, что в близости есть позор или грязь, не дай Б-г. Ведь правильное соединение называется «познание», как сказано: «И познал Элькана Хану» (Шмуэль I 1:19). Это названо так неспроста, в этом тайна капли семени: когда она извлекается из места святости и чистоты, тогда вместе с ней извлекаются мудрость, понимание и знание, и это – разум^[3]. Ведь если бы в этом не было большой святости, то связь не называлась бы познанием».

В заключение рав доказывает, что на самом деле нет спора между Рамбамом и Рамбаном. Оба согласны, что если использовать это чувство неправильно, то оно станет страшной разрушительной силой, как пишет сам Рамбан в «Святом послании», это же имеет в виду и Рамбам. А если использовать его правильно, то оно является сильнейшим средством на пути к святости[4]. И Рамбан тоже это понимал, просто он боялся, что ученики не будут трудиться, изучая материал углубленно, чтобы найти правду, а положатся на первичное понимание слов Рамбама в отрыве от контекста. Поэтому Рамбан и «воевал» с этим высказыванием со всей силой святости, которая у него есть.

Из всего этого рав делает вывод, что глубокое изучение этой темы очень важно, так как есть большая вероятность ошибиться, а последствия этого могут оказаться очень тяжелыми.

Цитата из книги рава Айзика Хавера

Чтобы доказать, что именно такой взгляд принят нашими учителями, приведем отрывок из «Питхей Шаарим» (раздел «Швират келим» гл. 7), одной из книг великого мудреца рава Айзика Хавера, известного как великого знатока всех разделов Торы, написавшего многочисленные труды как в аллахе, так и в кабале, ученика ближайшего ученика Вилленского гаона.

Постараемся понять слова святых мудрецов в главе «Хелек» (Санhедрин 91б):

Спросил Антонинус у Рэби: С какого момента входит душа в человека: с момента, когда принимается решение о капле семени (когда она предстает вред Всевышним – Раши) или с момента формирования эмбриона, (когда сформированы плоть, кости и жилы – Раши)? Рэби ответил ему: с момента формирования. Возразил ему Антонинус: разве возможно, чтобы кусок мяса сохранился три дня без соли (А капля тоже стухнет и уже не сможет развиться в плод)? Очевидно, с момента, когда принимается решение. Сказал Рэби: Этой вещи меня научил Антонинус, и стих ему подспорье, как сказано: «И твои приказы соблюдал мой руах» (Йов 10:12).

Разве может быть, чтобы Рэби ошибся, а Антонинус его поправил? Однако здесь скрывается очень глубокая тайна. Известно, что капля, которую дает отец, несет в себе всю форму зародыша в общем виде, со всеми органами и деталями. И все зачатки способностей тоже находятся в общем виде в той капле. Только там они в потенциале, в плане общего замысла. Это аспект йуда. И известно, что адекватно подготовке к чистоте мыслей отца во время соития и святости будет его замысел, который притягивает душу, дающуюся зародышу. Именно этим отец удостаивает сына. Получается, что сила святости, которая в мысли, приводит душу из высшего источника еще до того, как сама капля попадает в его супругу. И прежде прихода капли уже существовала та святость. Она та и есть высшая душа, приготовленная сверху, и про нее-то постанавливает Святой, благословенно Его имя, в момент, когда ангел возносит ее наверх, будет ли мудрым или глупым и т.д.

(В трактате Нида (16б): Учил рав Ханиниа бар Папа: тот ангел, который отвечает за зачатие, Лайла его имя. И он берет каплю и ставит ее пред Святым, благословенно Его имя и вопрошает: «Хозяин мира. Эта капля, что с ней будет? Богатырь или слабак, мудрый или глупец, богатый или бедный?» А вот праведник или нечестивец не спрашивает. … Как сказал раби Ханина: Все в руках небес, кроме б-гобоязненности.)

Ведь все соответствует подготовке и мысли, которая предшествовала появлению этой капли. Однако, не смотря на это, у каждого еврея есть выбор стать праведником или нечестивцем[5]. А будучи в утробе у матери на протяжении 40-а дней формируются органы эмбриона в деталях. … Получается, что на самом деле наш святой учитель говорил о порядке входа нарана в человека после формирования эмбриона… . А Антонинус спросил, что невозможно эмбриону сохраниться без того, чтобы на нем лежала нефеш. Поэтому он утверждал, что с момента принятия решения дается нефеш. С чем согласился наш святой учитель, что и это справедливо. Это тайна свечения высшей души, предшествующей самому зародышу. Та по уровню выше его, это аспект отца, который является корнем сына, как было сказано выше.  

На самом деле в приведенном отрывке раскрывается тайна того, чему хочет научить нас рав А.Шер.

РАЗЪЯСНЕНИЕ ПРАВИЛЬНОГО ПОДХОДА К ЭТОЙ ЗАПОВЕДИ

Рамбан написал в 6-й главе «Святого послания», что существует два жизненных пути – путь святости, когда человек живет согласно Законам Торы, которые и разъясняются в этой главе; и путь духовной нечистоты, когда поведение человека определяется природными инстинктами, как у животного. Царь Давид предостерегал евреев от такого подхода к жизни: «Не будьте, как конь или мул, без понимания» (Теилим 32:9). Когда Рамбан говорил о двух путях, он имел в виду, что значительную часть жизни человек выбирает, приучать ли себя идти по пути Торы или, не ограничивая себя ничем, погрузиться в омут собственных вожделений. Во время супружеской близости недостаточно намереваться исполнить заповедь, важно знать, как правильно вести себя в это время.

Рамбан, с одной стороны, обучает нас правильному подходу к столь деликатному вопросу. С другой стороны, он предостерегает нас, чтобы мы не совершили очень большую ошибку, которую допускают многие люди, полагающие, что они уже достигли особого уровня святости. Основой этой ошибки служит в корне неверное понимание приведенных выше слов Рамбама о том, что «это удовольствие – позор для нас». Эти люди считают, что святости в супружеских отношениях можно достичь, максимально отдаляясь от всяческого вожделения и удовольствия. «Честь и хвала тому, кто уменьшает наслаждение от близости» – говорят они. Такой подход чреват многими тяжелыми ошибками.

Например, про стих «А душа без разумения не хороша, и торопливый ногами – грешит» (Мишлей 19:2) говорят мудрецы, что здесь идет речь о муже, насильно склоняющем супругу к близости. Понятно, что отдаляющиеся от вожделения совершенно не заботятся о том, чтобы у супруги возникло желание близости, т.е. она должна просто подчиниться. А сами изо всех сил стараются преодолеть вожделение, отдаляясь от всего, что могло бы усилить его, но, когда доходит до дела, они рано или поздно не выдерживают. Возбудившись, они отдаются во власть своих инстинктов, и тем самым сводят на нет все свои красивые слова о том, что делают это исключительно для исполнения заповеди – то, что принято называть «во имя Небес». Ведь всем ясно, что неправильный поступок аннулирует любые, самые возвышенные слова и мысли. Очевидно, что такой путь далек от святости.

Настоящая же святость достигается прежде всего неуклонным следованием мнению Торы и применением ее мудрости на практике. Люди, не получающие правильную подготовку в этом направлении, допускают много оплошностей, несмотря на всю свою Б-гобоязненность.

Однако, если прислушаться к словам Рамбана, и взять себе за правило изучать его «Святое послание» (как писал Шла а-Кадош, что это послание необходимо перечитывать постоянно, даже после сотни раз), то можно найти верный путь. Истина в том, что если человек будет все время вести себя со святостью, то и сила его вожделения приобретет эту святость и достигнет в ней небывалой высоты. Тогда ему удастся зачать высоко одухотворенного, разумного и праведного ребенка. И сам человек тоже поднимется на более высокий уровень и в дальнейшем сможет достигнуть совершенства. Говоря словами Рамбана, он «освятит свою душу и очистится сам».

ЗОАР О СВЯТОСТИ СУПРУЖЕСКОЙ БЛИЗОСТИ

Вот что пишет Зоар а-Кадош о святости этой заповеди и важности единства в этот момент:

К главе Кдошим (Ваикра 81:1, издание Вильно): «…Единым он называется, только когда он целен, а тот, кто ущербен, не называется единым. Поэтому написано (Ийов 23): «И Он в едином, кто может Ему возразить». В едином? – должно быть написано «един»? Но Всевышний не пребывает и не находится ни в чем, кроме единого… А когда человек называется единым (цельным)? – когда мужчина и женщина пребывают вместе и освящаются высшей святостью. Иди и смотри: когда человек соединяется вместе – мужчина и женщина, и имеет мысль освятиться, как положено, тогда он по-настоящему целен и не имеет изъяна. Из этого <следует>, что человек обязан радовать свою жену во время близости, подготовить ее, чтобы у нее с ним было единое желание, и направят мысли вместе, как единое целое, к этому (дальше в статье будет говориться, на что именно нужно направить мысли). И когда <они> будут вместе одним целым, тогда объединятся и будут полностью едины: душой и телом, сольются вместе в едином желании. Телом – как мы учили, что у неженатого мужчины как будто есть изъян. Так, когда соединятся мужчина и женщина, тогда <они> станут одной плотью и окажется, что они – одна плоть и одна душа, и тогда назовутся единым человеком, тогда Всевышний пребудет в едином и вложит святой дух в этого единого – такие <люди >называются сыновьями Всевышнего».

К главе Ваикра (Ваикра 7:1): «Поэтому создал его мужчиной и женщиной, чтобы быть цельными. А когда человек целен, подобно небесному прообразу? Когда он сближается со своей супругой в единстве, с радостью и желанием, тогда выйдут из него и его супруги сын и дочь, и тогда он цельный человек, подобно небесному прообразу… Человек, который не хочет сделать целым имя Всевышнего внизу, лучше бы ему не быть сотворенным, ведь у него нет удела в Святом Имени».

Там же, на 2-й странице: «Сказал рабби Шимон: «Соединение мужчины и женщины называется «единый». В месте, где с мужчиной находится женщина, он называется «единый». В чем причина? Мужчина без женщины называется половиной тела. А половина – это не единый. Когда же соединяются две половины в одно тело, тогда называются единым (целым)».

К главе Бэhар (109:1): «…Полное соединение, как мужчина и женщина, всеми органами. … Глаза напротив глаз, уши напротив ушей, уста в уста, как сказано <о том, как Элиша оживлял сына Шунамит>: «И приложил уста к его устам и глаза к его глазам» (Мелахим II 4:34), и этим оживил ребенка, и так руки царя с руками царицы[6], тело с телом, и так все органы – тогда он цельный, ведь человек без жены—это половина тела, и на нем не будет Шхины (Б-жественного присутствия)…»

К главе Лех леха (Берейшит 85:2): «”И его плод сладок моему небу…“ (Шир а-ширим 2:3). …Все души[…], опускаясь в мир, разделяются по образу мужчины и женщины, и они (души) – это мужчина и женщина, соединенные вместе. Иди и смотри: желание, которое испытывает женщина к мужчине, создает душу. Желание и страсть, которые испытывает мужчина к женщине, и прилепление к ней извлекают душу [в этом состоит часть процесса духовного зачатия], присоединяют к себе вожделение женщины и берут его. И тогда влечение внизу становится частью влечения наверху, превращаясь в единое желание без какого-либо разделения. Женщина становится частью мужчины[7], и беременеет от него, и влечение обоих сливается вместе, и тогда это – полное единение, в котором каждая часть включает другую».

Еще там же: «…От Меня твои плоды» (Ошея 14:9). Сказал Всевышний еврейской общине: «Очевидно, что от Меня твои плоды». Однако не сказано «Мои плоды», сказано «твои плоды». То вожделение женщины, которое делает душу, включается в страсть мужчины, и их души – каждая становится частью другой, и становятся единой, каждая включает в себя другую, как сказано. После этого обе души спускаются в мир, и в силе мужчины присутствует плод женщины, или в вожделении женщины присутствует плод мужчины, так как если бы не вожделение женщины к мужчине, не было бы плодов никогда. Об этом сказано «…От меня твои плоды».

ОСОБОЕ  ЗНАЧЕНИЕ  ПРАВИЛЬНЫХ  НАМЕРЕНИЙ  ПРИ  ВЫПОЛНЕНИИ ЭТОЙ ЗАПОВЕДИ

В конце главы Рамбан пишет, что, обратив наше внимание на тайну первого вида супружеской связи, он познакомит нас со вторым, полностью противоположным первому. Он заключается в том, что если человек не имеет намерения делать это «во имя Небес», то Всевышний не имеет удела в этом действии. Семя, вытекающее в этом случае, называется «дурно пахнущей каплей» и само действие называется «вылить на землю».

Однако эти слова требуют объяснения. О каких двух видах может идти речь? В этой главе Рамбан научил нас, что есть два вида намерений. Если человек действует с возвышенными намерениями исполнить заповедь, то супружеская близость свята и чиста. Если же человек не имеет подобного намерения, то это – «вылить на землю». Получается, что все определяет намерение. Но ведь известно общее правило Торы – любое намерение, будь оно хорошим или плохим, является лишь дополнением к выполнению заповеди. Главное, чтобы человек помнил, что выполняет волю Творца, и тогда даже при наличии личных желаний и намерений заповедь считается выполненной. Что же особенного в этой заповеди, что она требует особого уровня святости намерений?

Чтобы понять смысл слов Рамбана, нужно проанализировать отрывок из 5-й главы, в котором он объясняет, какие мысли должны быть у человека во время близости. Он пишет так: «Общее правило: если в воображении и в мыслях мы настроены на мудрость и понимание, на хорошие душевные качества и правильное поведение, тогда, несомненно, у воображения будет сила придать семени правильную форму, согласно тому, что человек представляет себе во время близости. Поэтому каждый должен позаботиться о том, чтобы его мысли во время близости были кристально чисты, и думать не о грехе, а о святых вещах.

Также нужно умиротворить и порадовать жену тем, что ее радует, чтобы она была готова вместе с ним рисовать в воображении правильные картины и иметь чистые мысли, и тогда оба будут едины в этой мицве». Затем Рамбан приводит высказывание из Талмуда, что тот, кто берет женщину в жены из-за ее красоты, должен быть поражен мечом, и они «породят чужих (т.е. дурных) детей». «А причина в том, что их связь не во имя Небес, и мысли тоже не чисты, он думает о женском теле, нет у Всевышнего удела в нем. Они разгорячились, а Шхина ушла от них, и остался один огонь, а имя Всевышнего там не присутствует». Здесь он вкратце приводит известное высказывание мудрецов о том, что «если муж и жена удостоятся, то Шхина <пребывает> между ними, а если нет – то их съедает огонь…» [8].

О чем нужно думать и что представлять себе во время близости?

 Теперь нам следует понять, какие же именно мысли должны занимать человека в момент близости, и о каких воображаемых рисунках идет речь, а также – чему он должен обучить жену? Совершенно очевидно, что если человек будет обдумывать различные части Талмуда, или размышлять о качествах скромности и расторопности, то не достигнет совершенства мысли во время соединения.

Рамбан же имел в виду, что мы должны обдумывать те разделы Торы и учения о правильном поведении, которые относятся к супружеской связи. Именно об этом написано в Торе: «...Освящайтесь, и будете святыми» (Ваикра 11:44). Святость проявляется, в частности, в самоограничении, в формировании таких важных душевных качеств, как скромность и стыдливость. В теме святости есть очень глубокие аспекты, которые требуют серьезного изучения.

Заповеди, которые связаны с супружескими

 отношениями

 Рассмотрим для начала несколько заповедей Торы, касающихся супружеской связи.

1. «Плодитесь и размножайтесь» (Берейшит 1:22);
2. «Сотворил для заселения» (Ишая 45:18) – имеется в виду, что Творец, создавая землю, хотел, чтобы она была заселена людьми, а для этого нужно их рожать;
3.  «…И иди Его путями» (Дварим 28:9) – мудрецы учат, что здесь написано общее правило: как Он, благословенно Имя Его, поступает, так и ты учись поступать. В частности, как Он создал человека, так и ты будь создателем человека. Для правильного выполнения этих заповедей необходимо много мудрости и понимания, а также душевных качеств, с ними связанных, чтобы по-настоящему любить и быть способным объединиться с супругой в одно целое.

Понятно, что еще задолго до свадьбы следует тщательно изучить эту тему и обдумать отдельные аспекты, чтобы усовершенствоваться в этом. Душевные же качества невозможно приобрести, лишь изучив определенный материал – необходима долгая работа над собой. Мы объясним лишь вкратце то, что представляется возможным, а дальше разумный читатель сам сможет развить эту тему.

ОБЪЯСНЕНИЕ ПОНЯТИЯ СВЯТОСТИ

Мы уже упомянули, что самоограничение и стыдливость являются проявлениями святости. В чем же заключается суть святости, что это такое? Понятие святости нужно учить из законов посвящения. Нейтральную, будничную вещь человек может освятить, сказав: «это свято». В таком случае эта вещь, например животное, становится освященной. Тогда она попадает в категорию святых вещей и на нее распространяются соответствующие законы, в основном запрещающие будничное использование и предписывающие или принести ее в жертву, или отдать на пользование в Храм. Будничное может стать святым, нечистое же невозможно освятить никоим образом.

Этому правилу и учит нас Рамбан. Вожделение – это будничная вещь, в ней нет нечистоты, не дай Б-г. Этот орган и сила подобны остальным органам и силам человека. Если их освящают – они станут святыми, а если оскверняют, то станут нечистыми. Это великое правило обязан четко знать каждый еврей.

Синонимом святости является собственное достоинство. Про коhена сказано: «И освящай его, потому что он приносит в жертву «хлеб» твоего Б-га, пусть будет у тебя святым» (Ваикра 21:8). А именно – его первым вызывают к Торе, ему предлагают благословлять трапезу для всех, он первый выбирает себе порцию на трапезе, как объясняют мудрецы в трактате Гитин (59а). Следовательно, освящать означает − почитать.

Тора несколько раз повторяет заповедь освящения: «Святыми будьте и освящайте себя, так как свят Я – Ашем, освящающий вас». Речь идет, прежде всего, о самоограничении на запрещенные половые связи (см. Раши на Ваикра 19:2), еду (Ваикра 11:44, 20:26) и идолопоклонство (там же, 19:4). На народе, который Тора столь уважительно именует «Адам»[9], и «Сын Мой, первенец Исраэль» (Шмот 4:22), лежит обязанность не ронять своего достоинства. Не портить свою душу запрещенной едой, развратом и идолопоклонством. Три вышеупомянутых греха сильно понижают духовный уровень человека. Еврей должен руководствоваться только разумом[10] и быть подобным Творцу, благословенно Имя Его. Он всегда стоит перед Всевышним, чтобы служить Ему и любить Его, как любимый сын перед безгранично любящим отцом. Это имела в виду Тора, повелевая «святыми будьте и освящайте себя».

По поводу позорности похоти и необходимости ее удаления из наших сердец сказано: «Не будьте как конь или мул, без понимания» (Теилим 32:9), как объясняется в святом Зоаре к гл. «Кдошим». Настоящее отдаление от похоти состоит в том, чтобы прекратить воображать сцены, порожденные ею. Когда человек начнет размышлять, как ему отдалиться от этого, и начнет работать над собой, чтобы не быть подобным коню и мулу, и когда ему удастся проникнуться святостью интеллектуальной жизни согласно Торе; и когда, наконец, он начнет совершенствовать свое поведение в воздержании, стыдливости и скромности – тогда он сможет ощутить сказанное Рамбаном в этом послании, что супружеская связь может обладать огромной святостью.