Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Часть 1

АСТЬ 1

О ВАЖНОСТИ ИЗУЧЕНИЯ ЭТОЙ ТЕМЫ

Изучение этой темы очень важно, так как есть большая вероятность ошибиться, а последствия этого могут оказаться очень тяжелыми.

В начале своей статьи[1] рав объясняет важность изучения этой темы. Он пишет, что уже во времена средневековья такие мудрецы, как Рамбан и Раавад, составили об этом обширные труды. Это означает, что данная тема требует тщательного изучения, ведь известно, что ришоним (мудрецы средневековья) писали очень кратко. Следовательно, есть необходимость углубленного изучения данного вопроса. После этого рав цитирует «Святое послание» Рамбана, где тот полемизирует с Рамбамом. Последний в 36-й главе 2-й части книги «Морэ Нэвухим» привел слова Аристотеля: «чувство осязания» (имеется в виду чувство полового наслаждения) – это позор для возвышенных людей[2]. Рамбан категорически не соглашается с этим утверждением, и пишет, что само это чувство – чистое и святое, если использовать его правильно. Он приводит этому ряд доказательств, а затем разъясняет, в чем состоит правильный подход к исполнению заповеди супружеской близости.

В частности, Рамбан пишет следующее: «Знай, что соединение – это святое и чистое деяние, если произошло должным образом, в правильное время и с правильными мыслями. И пусть человек не думает, что в близости есть позор или грязь, не дай Б-г. Ведь правильное соединение называется «познание», как сказано: «И познал Элькана Хану» (Шмуэль I 1:19). Это названо так неспроста, в этом тайна капли семени: когда она извлекается из места святости и чистоты, тогда вместе с ней извлекаются мудрость, понимание и знание, и это – разум[3]. Ведь если бы в этом не было большой святости, то связь не называлась бы познанием».

В заключение рав доказывает, что на самом деле нет спора между Рамбамом и Рамбаном. Оба согласны, что если использовать это чувство неправильно, то оно станет страшной разрушительной силой, как пишет сам Рамбан в «Святом послании», это же имеет в виду и Рамбам. А если использовать его правильно, то оно является сильнейшим средством на пути к святости[4]. И Рамбан тоже это понимал, просто он боялся, что ученики не будут трудиться, изучая материал углубленно, чтобы найти правду, а положатся на первичное понимание слов Рамбама в отрыве от контекста. Поэтому Рамбан и «воевал» с этим высказыванием со всей силой святости, которая у него есть.

Из всего этого рав делает вывод, что глубокое изучение этой темы очень важно, так как есть большая вероятность ошибиться, а последствия этого могут оказаться очень тяжелыми.

Цитата из книги рава Айзика Хавера

Чтобы доказать, что именно такой взгляд принят нашими учителями, приведем отрывок из «Питхей Шаарим» (раздел «Швират келим» гл. 7), одной из книг великого мудреца рава Айзика Хавера, известного как великого знатока всех разделов Торы, написавшего многочисленные труды как в аллахе, так и в кабале, ученика ближайшего ученика Вилленского гаона.

Постараемся понять слова святых мудрецов в главе «Хелек» (Санhедрин 91б):

Спросил Антонинус у Рэби: С какого момента входит душа в человека: с момента, когда принимается решение о капле семени (когда она предстает вред Всевышним – Раши) или с момента формирования эмбриона, (когда сформированы плоть, кости и жилы – Раши)? Рэби ответил ему: с момента формирования. Возразил ему Антонинус: разве возможно, чтобы кусок мяса сохранился три дня без соли (А капля тоже стухнет и уже не сможет развиться в плод)? Очевидно, с момента, когда принимается решение. Сказал Рэби: Этой вещи меня научил Антонинус, и стих ему подспорье, как сказано: «И твои приказы соблюдал мой руах» (Йов 10:12).

Разве может быть, чтобы Рэби ошибся, а Антонинус его поправил? Однако здесь скрывается очень глубокая тайна. Известно, что капля, которую дает отец, несет в себе всю форму зародыша в общем виде, со всеми органами и деталями. И все зачатки способностей тоже находятся в общем виде в той капле. Только там они в потенциале, в плане общего замысла. Это аспект йуда. И известно, что адекватно подготовке к чистоте мыслей отца во время соития и святости будет его замысел, который притягивает душу, дающуюся зародышу. Именно этим отец удостаивает сына. Получается, что сила святости, которая в мысли, приводит душу из высшего источника еще до того, как сама капля попадает в его супругу. И прежде прихода капли уже существовала та святость. Она та и есть высшая душа, приготовленная сверху, и про нее-то постанавливает Святой, благословенно Его имя, в момент, когда ангел возносит ее наверх, будет ли мудрым или глупым и т.д.

(В трактате Нида (16б): Учил рав Ханиниа бар Папа: тот ангел, который отвечает за зачатие, Лайла его имя. И он берет каплю и ставит ее пред Святым, благословенно Его имя и вопрошает: «Хозяин мира. Эта капля, что с ней будет? Богатырь или слабак, мудрый или глупец, богатый или бедный?» А вот праведник или нечестивец не спрашивает. … Как сказал раби Ханина: Все в руках небес, кроме б-гобоязненности.)

Ведь все соответствует подготовке и мысли, которая предшествовала появлению этой капли. Однако, не смотря на это, у каждого еврея есть выбор стать праведником или нечестивцем[5]. А будучи в утробе у матери на протяжении 40-а дней формируются органы эмбриона в деталях. … Получается, что на самом деле наш святой учитель говорил о порядке входа нарана в человека после формирования эмбриона… . А Антонинус спросил, что невозможно эмбриону сохраниться без того, чтобы на нем лежала нефеш. Поэтому он утверждал, что с момента принятия решения дается нефеш. С чем согласился наш святой учитель, что и это справедливо. Это тайна свечения высшей души, предшествующей самому зародышу. Та по уровню выше его, это аспект отца, который является корнем сына, как было сказано выше.  

На самом деле в приведенном отрывке раскрывается тайна того, чему хочет научить нас рав А.Шер.

РАЗЪЯСНЕНИЕ ПРАВИЛЬНОГО ПОДХОДА К ЭТОЙ ЗАПОВЕДИ

Настоящая же святость достигается прежде всего неуклонным следованием мнению Торы и применением ее мудрости на практике. Люди, не получающие правильную подготовку в этом направлении, допускают много оплошностей, несмотря на всю свою Б-гобоязненность.

Рамбан написал в 6-й главе «Святого послания», что существует два жизненных пути – путь святости, когда человек живет согласно Законам Торы, которые и разъясняются в этой главе; и путь духовной нечистоты, когда поведение человека определяется природными инстинктами, как у животного. Царь Давид предостерегал евреев от такого подхода к жизни: «Не будьте, как конь или мул, без понимания» (Теилим 32:9). Когда Рамбан говорил о двух путях, он имел в виду, что значительную часть жизни человек выбирает, приучать ли себя идти по пути Торы или, не ограничивая себя ничем, погрузиться в омут собственных вожделений. Во время супружеской близости недостаточно намереваться исполнить заповедь, важно знать, как правильно вести себя в это время.

Рамбан, с одной стороны, обучает нас правильному подходу к столь деликатному вопросу. С другой стороны, он предостерегает нас, чтобы мы не совершили очень большую ошибку, которую допускают многие люди, полагающие, что они уже достигли особого уровня святости. Основой этой ошибки служит в корне неверное понимание приведенных выше слов Рамбама о том, что «это удовольствие – позор для нас». Эти люди считают, что святости в супружеских отношениях можно достичь, максимально отдаляясь от всяческого вожделения и удовольствия. «Честь и хвала тому, кто уменьшает наслаждение от близости» – говорят они. Такой подход чреват многими тяжелыми ошибками.

Например, про стих «А душа без разумения не хороша, и торопливый ногами – грешит» (Мишлей 19:2) говорят мудрецы, что здесь идет речь о муже, насильно склоняющем супругу к близости. Понятно, что отдаляющиеся от вожделения совершенно не заботятся о том, чтобы у супруги возникло желание близости, т.е. она должна просто подчиниться. А сами изо всех сил стараются преодолеть вожделение, отдаляясь от всего, что могло бы усилить его, но, когда доходит до дела, они рано или поздно не выдерживают. Возбудившись, они отдаются во власть своих инстинктов, и тем самым сводят на нет все свои красивые слова о том, что делают это исключительно для исполнения заповеди – то, что принято называть «во имя Небес». Ведь всем ясно, что неправильный поступок аннулирует любые, самые возвышенные слова и мысли. Очевидно, что такой путь далек от святости.

Настоящая же святость достигается прежде всего неуклонным следованием мнению Торы и применением ее мудрости на практике. Люди, не получающие правильную подготовку в этом направлении, допускают много оплошностей, несмотря на всю свою Б-гобоязненность.

Однако, если прислушаться к словам Рамбана, и взять себе за правило изучать его «Святое послание» (как писал Шла а-Кадош, что это послание необходимо перечитывать постоянно, даже после сотни раз), то можно найти верный путь. Истина в том, что если человек будет все время вести себя со святостью, то и сила его вожделения приобретет эту святость и достигнет в ней небывалой высоты. Тогда ему удастся зачать высоко одухотворенного, разумного и праведного ребенка. И сам человек тоже поднимется на более высокий уровень и в дальнейшем сможет достигнуть совершенства. Говоря словами Рамбана, он «освятит свою душу и очистится сам».

ЗОАР О СВЯТОСТИ СУПРУЖЕСКОЙ БЛИЗОСТИ

Вот что пишет Зоар а-Кадош о святости этой заповеди и важности единства в этот момент:

К главе Кдошим (Ваикра 81:1, издание Вильно): «…Единым он называется, только когда он целен, а тот, кто ущербен, не называется единым. Поэтому написано (Ийов 23): «И Он в едином, кто может Ему возразить». В едином? – должно быть написано «един»? Но Всевышний не пребывает и не находится ни в чем, кроме единого… А когда человек называется единым (цельным)? – когда мужчина и женщина пребывают вместе и освящаются высшей святостью. Иди и смотри: когда человек соединяется вместе – мужчина и женщина, и имеет мысль освятиться, как положено, тогда он по-настоящему целен и не имеет изъяна. Из этого <следует>, что человек обязан радовать свою жену во время близости, подготовить ее, чтобы у нее с ним было единое желание, и направят мысли вместе, как единое целое, к этому (дальше в статье будет говориться, на что именно нужно направить мысли). И когда <они> будут вместе одним целым, тогда объединятся и будут полностью едины: душой и телом, сольются вместе в едином желании. Телом – как мы учили, что у неженатого мужчины как будто есть изъян. Так, когда соединятся мужчина и женщина, тогда <они> станут одной плотью и окажется, что они – одна плоть и одна душа, и тогда назовутся единым человеком, тогда Всевышний пребудет в едином и вложит святой дух в этого единого – такие <люди >называются сыновьями Всевышнего».

И когда <они> будут вместе одним целым, тогда объединятся и будут полностью едины: душой и телом, сольются вместе в едином желании… тогда <они> станут одной плотью …и тогда назовутся единым человеком, тогда Всевышний пребудет в едином и вложит святой дух в этого единого – такие <люди >называются сыновьями Всевышнего.

К главе Ваикра (Ваикра 7:1): «Поэтому создал его мужчиной и женщиной, чтобы быть цельными. А когда человек целен, подобно небесному прообразу? Когда он сближается со своей супругой в единстве, с радостью и желанием, тогда выйдут из него и его супруги сын и дочь, и тогда он цельный человек, подобно небесному прообразу… Человек, который не хочет сделать целым имя Всевышнего внизу, лучше бы ему не быть сотворенным, ведь у него нет удела в Святом Имени».

Там же, на 2-й странице: «Сказал рабби Шимон: «Соединение мужчины и женщины называется «единый». В месте, где с мужчиной находится женщина, он называется «единый». В чем причина? Мужчина без женщины называется половиной тела. А половина – это не единый. Когда же соединяются две половины в одно тело, тогда называются единым (целым)».

К главе Бэhар (109:1): «…Полное соединение, как мужчина и женщина, всеми органами. … Глаза напротив глаз, уши напротив ушей, уста в уста, как сказано <о том, как Элиша оживлял сына Шунамит>: «И приложил уста к его устам и глаза к его глазам» (Мелахим II 4:34), и этим оживил ребенка, и так руки царя с руками царицы[6], тело с телом, и так все органы – тогда он цельный, ведь человек без жены—это половина тела, и на нем не будет Шхины (Б-жественного присутствия)…»

К главе Лех леха (Берейшит 85:2): «”И его плод сладок моему небу…“ (Шир а-ширим 2:3). …Все души[…], опускаясь в мир, разделяются по образу мужчины и женщины, и они (души) – это мужчина и женщина, соединенные вместе. Иди и смотри: желание, которое испытывает женщина к мужчине, создает душу. Желание и страсть, которые испытывает мужчина к женщине, и прилепление к ней извлекают душу [в этом состоит часть процесса духовного зачатия], присоединяют к себе вожделение женщины и берут его. И тогда влечение внизу становится частью влечения наверху, превращаясь в единое желание без какого-либо разделения. Женщина становится частью мужчины[7], и беременеет от него, и влечение обоих сливается вместе, и тогда это – полное единение, в котором каждая часть включает другую».

Еще там же: «…От Меня твои плоды» (Ошея 14:9). Сказал Всевышний еврейской общине: «Очевидно, что от Меня твои плоды». Однако не сказано «Мои плоды», сказано «твои плоды». То вожделение женщины, которое делает душу, включается в страсть мужчины, и их души – каждая становится частью другой, и становятся единой, каждая включает в себя другую, как сказано. После этого обе души спускаются в мир, и в силе мужчины присутствует плод женщины, или в вожделении женщины присутствует плод мужчины, так как если бы не вожделение женщины к мужчине, не было бы плодов никогда. Об этом сказано «…От меня твои плоды».

ОСОБОЕ  ЗНАЧЕНИЕ  ПРАВИЛЬНЫХ  НАМЕРЕНИЙ  ПРИ  ВЫПОЛНЕНИИ ЭТОЙ ЗАПОВЕДИ

Если в воображении и в мыслях мы настроены на мудрость и понимание… тогда, несомненно, у воображения будет сила придать семени правильную форму, согласно тому, что человек представляет себе во время близости.

В конце главы Рамбан пишет, что, обратив наше внимание на тайну первого вида супружеской связи, он познакомит нас со вторым, полностью противоположным первому. Он заключается в том, что если человек не имеет намерения делать это «во имя Небес», то Всевышний не имеет удела в этом действии. Семя, вытекающее в этом случае, называется «дурно пахнущей каплей» и само действие называется «вылить на землю».

Однако эти слова требуют объяснения. О каких двух видах может идти речь? В этой главе Рамбан научил нас, что есть два вида намерений. Если человек действует с возвышенными намерениями исполнить заповедь, то супружеская близость свята и чиста. Если же человек не имеет подобного намерения, то это – «вылить на землю». Получается, что все определяет намерение. Но ведь известно общее правило Торы – любое намерение, будь оно хорошим или плохим, является лишь дополнением к выполнению заповеди. Главное, чтобы человек помнил, что выполняет волю Творца, и тогда даже при наличии личных желаний и намерений заповедь считается выполненной. Что же особенного в этой заповеди, что она требует особого уровня святости намерений?

Чтобы понять смысл слов Рамбана, нужно проанализировать отрывок из 5-й главы, в котором он объясняет, какие мысли должны быть у человека во время близости. Он пишет так: «Общее правило: если в воображении и в мыслях мы настроены на мудрость и понимание, на хорошие душевные качества и правильное поведение, тогда, несомненно, у воображения будет сила придать семени правильную форму, согласно тому, что человек представляет себе во время близости. Поэтому каждый должен позаботиться о том, чтобы его мысли во время близости были кристально чисты, и думать не о грехе, а о святых вещах.

Также нужно умиротворить и порадовать жену тем, что ее радует, чтобы она была готова вместе с ним рисовать в воображении правильные картины и иметь чистые мысли, и тогда оба будут едины в этой мицве». Затем Рамбан приводит высказывание из Талмуда, что тот, кто берет женщину в жены из-за ее красоты, должен быть поражен мечом, и они «породят чужих (т.е. дурных) детей». «А причина в том, что их связь не во имя Небес, и мысли тоже не чисты, он думает о женском теле, нет у Всевышнего удела в нем. Они разгорячились, а Шхина ушла от них, и остался один огонь, а имя Всевышнего там не присутствует». Здесь он вкратце приводит известное высказывание мудрецов о том, что «если муж и жена удостоятся, то Шхина <пребывает> между ними, а если нет – то их съедает огонь…» [8].

О чем нужно думать и что представлять себе во время близости?

 Теперь нам следует понять, какие же именно мысли должны занимать человека в момент близости, и о каких воображаемых рисунках идет речь, а также – чему он должен обучить жену? Совершенно очевидно, что если человек будет обдумывать различные части Талмуда, или размышлять о качествах скромности и расторопности, то не достигнет совершенства мысли во время соединения.

Рамбан же имел в виду, что мы должны обдумывать те разделы Торы и учения о правильном поведении, которые относятся к супружеской связи. Именно об этом написано в Торе: «...Освящайтесь, и будете святыми» (Ваикра 11:44). Святость проявляется, в частности, в самоограничении, в формировании таких важных душевных качеств, как скромность и стыдливость. В теме святости есть очень глубокие аспекты, которые требуют серьезного изучения.

Заповеди, которые связаны с супружескими

 отношениями

 Рассмотрим для начала несколько заповедей Торы, касающихся супружеской связи.

  1. «Плодитесь и размножайтесь» (Берейшит 1:22);
  2. «Сотворил для заселения» (Ишая 45:18) – имеется в виду, что Творец, создавая землю, хотел, чтобы она была заселена людьми, а для этого нужно их рожать;
  3.  «…И иди Его путями» (Дварим 28:9) – мудрецы учат, что здесь написано общее правило: как Он, благословенно Имя Его, поступает, так и ты учись поступать. В частности, как Он создал человека, так и ты будь создателем человека. Для правильного выполнения этих заповедей необходимо много мудрости и понимания, а также душевных качеств, с ними связанных, чтобы по-настоящему любить и быть способным объединиться с супругой в одно целое.

Понятно, что еще задолго до свадьбы следует тщательно изучить эту тему и обдумать отдельные аспекты, чтобы усовершенствоваться в этом. Душевные же качества невозможно приобрести, лишь изучив определенный материал – необходима долгая работа над собой. Мы объясним лишь вкратце то, что представляется возможным, а дальше разумный читатель сам сможет развить эту тему.

ОБЪЯСНЕНИЕ ПОНЯТИЯ СВЯТОСТИ

Мы уже упомянули, что самоограничение и стыдливость являются проявлениями святости. В чем же заключается суть святости, что это такое? Понятие святости нужно учить из законов посвящения. Нейтральную, будничную вещь человек может освятить, сказав: «это свято». В таком случае эта вещь, например животное, становится освященной. Тогда она попадает в категорию святых вещей и на нее распространяются соответствующие законы, в основном запрещающие будничное использование и предписывающие или принести ее в жертву, или отдать на пользование в Храм. Будничное может стать святым, нечистое же невозможно освятить никоим образом.

Этому правилу и учит нас Рамбан. Вожделение – это будничная вещь, в ней нет нечистоты, не дай Б-г. Этот орган и сила подобны остальным органам и силам человека. Если их освящают – они станут святыми, а если оскверняют, то станут нечистыми. Это великое правило обязан четко знать каждый еврей.

Синонимом святости является собственное достоинство. Про коhена сказано: «И освящай его, потому что он приносит в жертву «хлеб» твоего Б-га, пусть будет у тебя святым» (Ваикра 21:8). А именно – его первым вызывают к Торе, ему предлагают благословлять трапезу для всех, он первый выбирает себе порцию на трапезе, как объясняют мудрецы в трактате Гитин (59а). Следовательно, освящать означает − почитать.

Тора несколько раз повторяет заповедь освящения: «Святыми будьте и освящайте себя, так как свят Я – Ашем, освящающий вас». Речь идет, прежде всего, о самоограничении на запрещенные половые связи (см. Раши на Ваикра 19:2), еду (Ваикра 11:44, 20:26) и идолопоклонство (там же, 19:4). На народе, который Тора столь уважительно именует «Адам»[9], и «Сын Мой, первенец Исраэль» (Шмот 4:22), лежит обязанность не ронять своего достоинства. Не портить свою душу запрещенной едой, развратом и идолопоклонством. Три вышеупомянутых греха сильно понижают духовный уровень человека. Еврей должен руководствоваться только разумом[10] и быть подобным Творцу, благословенно Имя Его. Он всегда стоит перед Всевышним, чтобы служить Ему и любить Его, как любимый сын перед безгранично любящим отцом. Это имела в виду Тора, повелевая «святыми будьте и освящайте себя».

По поводу позорности похоти и необходимости ее удаления из наших сердец сказано: «Не будьте как конь или мул, без понимания» (Теилим 32:9), как объясняется в святом Зоаре к гл. «Кдошим». Настоящее отдаление от похоти состоит в том, чтобы прекратить воображать сцены, порожденные ею. Когда человек начнет размышлять, как ему отдалиться от этого, и начнет работать над собой, чтобы не быть подобным коню и мулу, и когда ему удастся проникнуться святостью интеллектуальной жизни согласно Торе; и когда, наконец, он начнет совершенствовать свое поведение в воздержании, стыдливости и скромности – тогда он сможет ощутить сказанное Рамбаном в этом послании, что супружеская связь может обладать огромной святостью.

 

[1] Чтобы не затруднить читателя неактуальной на сегодняшний день информацией, мы пересказываем первые несколько страниц статьи вкратце, чтобы в дальнейшем иметь возможность более внимательно изучить главную ее часть.

[2] В этом параграфе Рамбам говорит о том, как человек становится пророком, и в частности пишет, что его мысли должны быть свободны от всего материального, а для этого нужно освободиться от любви к удовольствиям.

[3] Как известно, духовная составляющая человека разделяется на низшую животную душу (нефеш) и высшую (нешама). Высшая душа связана с человеком через интеллект, про нее мы говорим в утреннем благословении: «Душа, которую Ты мне дал, она чиста» − незамутненный разум понимает существование Творца и необходимость служить Ему. Просто неправильные поступки усиливают животную составляющую и ослабляют влияние интеллекта на нас, поэтому так часто мы следуем за телесными желаниями. Рамбан имеет в виду, что при правильном поведении капля семени удостоится высокой души (нешама) во всех ее составляющих, источник которых в высших мудрости, понимании и знании (хохма, бина, даат – хабад на языке мудрецов).

[4] Однако это не тема данного раздела «Море Невухим».

[5] Тема возможности свободы выбора при предопределении исходных качеств характера и прочих параметров очень сложная. Однако касательно нашей темы рав уже писал, что то, насколько ецер а-ра будет иметь власть над человеком, тоже зависит от той мысли.

[6] В брошюре для наставников женихов приводится от имени р. Хаима Каневского, что стоит вести себя согласно этому Зоару, т.е. во время близости вложить руки в руки.

[7] Здесь упомянут известный принцип творения: женская составляющая изначально является частью мужской, а при дальнейшем развитии принимает определенную самостоятельность. Это видно, например, в первых главах Торы. В 1-й главе в 4-м и 5-м стихах мы видим, что Творец разделил время на день и ночь. А в 6-м сказано, что вместе они называются «день». То же самое мы находим по отношению к человеку. Мы видим, что Б-г создал человека (Адама) мужчиной и женщиной (Берейшит 1:27). Потом отделил женщину от человека и привел к нему (там же, 2:22). Тем не менее, мужчина сохранил название человека (Адам), а женщина получила новое название. Именно то, что женская составляющая была частью мужской, дает им возможность снова соединиться в одно целое.

[8] На это намекает Святой язык: איש (мужчина) – это אש (огонь) и буква י. אשה (женщина) – это אש и буква ה. Если удостоятся, то Имя Всевышнего י-ה будет с ними, если нет, то оно исчезнет и останется «огонь» и «огонь».

[9] Т.е. у нас осталась духовная связь с уровнем Первого человека до греха, созданного «по образу и подобию Б-га». В рамках данной брошюры нет никакой возможности объяснить подробнее, разъяснение этой темы можно найти, например, в моей статье, посвященной Шавуоту, на сайте www.limud.ru .

[10] Хотя это простые понятия, в наше время, когда мы очень далеки от святости, и они требуют разъяснения. (Ведь наше время мудрецы называют «пяткой Машиаха», т.е. мы так далеки от источника разума, как пятка человеческого тела от мозга). Рамбам в самом начале 7-й главы «Основ Торы» говорит о пророках, что они являются вершиной человеческого совершенства. Он пишет там следующее: «…и ни в чем его дурное начало не может одолеть, а он всегда побеждает свое дурное начало силой разума…». Разум – это то, что связывает нас с Всевышним. Когда Рамбам объясняет, как выполнить заповедь любить и бояться Б-га (там же, в начале 2-й главы), он говорит, о чем нужно задуматься. Книга «Месилат Ешарим», объясняющая путь приближения к Всевышнему, тоже вся построена на интеллектуальных рассуждениях, и так все книги «Мусара» (еврейской этики).

Маараль показывает, как этот принцип можно увидеть в самих словах Святого языка. Самая уважаемая личность в мире – это царь. Мудрецы противопоставляют ему собаку, как символ самого позорного, низкого животного. У собаки совершенно отсутствует чувство собственного достоинства: за кость она готова танцевать, лизать башмаки и т.д. На святом языке царь – это מלך  (мелех), собака –  כלב(келев). Объясняет Маараль: מלך (мелех) – это аббревиатура מוח (моах), לב (лев), כבד (кавед). Т.е. мозг, сердце, печень מוח לב כבד . Печень полна крови, она является местом соединения тела с животной душой. Тот, чей разум властвует над сердцем, а сердце над печенью, т.е. телесными низкими силами, – достоин уважения, он настоящий царь. Келев – это аббревиатура кавед, лев כבדלב . Его животные побуждения властвуют над сердцем, а чистый разум не участвует в принятии решений.

ТРИ ГЛАВНЫХ АСПЕКТА, СВЯЗАННЫХ С ЭТОЙ ЗАПОВЕДЬЮ

Человек, желающий усвоить правильный подход к этой заповеди, постарается понять и запомнить три главных аспекта, в которых следует совершенствоваться.

Первый аспект – сотворение ребенка

Супруги должны четко осознавать ответственность того, что они собираются делать. В их руках или сотворить человека с высочайшими задатками, подобно Моше, или привести в мир низкого человека, подобного дикому животному.

Вследствие супружеской связи создается человек, супруги в этот момент подобны Творцу. И когда муж приходит, чтобы возбудить жену и пробудить ее к этому, он как будто говорит ей: «Давай сделаем человека по образу и подобию Нашему» (Берейшит 1:26). Супруги должны четко осознавать ответственность того, что они собираются делать. В их руках или сотворить человека с высочайшими задатками, который сможет достичь такого уровня, что на нем всегда будет пребывать Шхина, подобно Моше, учителю нашему, или наоборот, привести в мир низкого человека, подобного дикому животному. Тот, кто хорошо уяснит себе это, уже не сможет легкомысленно предаваться наслаждению. Забыв про личные удовольствия и желания, он всегда будет думать, как лучше выполнить волю Всевышнего – создать человека с высочайшими задатками, по образу и подобию Б-га, а не животное в человеческом виде, не дай Б-г, которому лучше было бы не рождаться. Не только об этом негодном создании сказали мудрецы, что ему не следовало появляться на свет, но и о создателях его сказано, что им не стоило его рожать.

Второй аспект – святость слияния

Благодаря ему супруги становятся единым целым, как Первый человек, созданный по образу Б-га в начале Творения[1], и на них присутствует Шхина, как на Адаме и Хаве в Ган Эдене – настолько высоко поднимается пара во время этого слияния. Вот некоторые из тайн Торы, раскрытые Зоаром, приведенные в книге «Решит Хохма» (раздел Святость, гл. 16): «Вернемся к сказанному: нужно иметь в виду, что как тело становится целым, без изъяна, <только> во время соединения, а именно та сторона, которая взята от Адама («…И взял одну из его сторон и закрыл это место плотью» – Берейшит 3:21), так и его душа имеет изъян <без этого, и только в соединении цельна>, т.е. единая душа и единое тело. Потому что, как есть единство в теле, так и в душе, тогда Всевышний находится в едином».

Ведь так принято объединяться: мужчина с женщиной, соприкасаясь телами, и это модель высшего объединения...

Еще из Зоара (там же): «Когда она снимает одежды и объединяется с мужем через соприкосновение их тел – об этом моменте сказано: «…кость от кости моей и плоть от плоти моей…» (Берейшит 3:23), «…и станут единой плотью…» (3:24). Ведь так принято объединяться: мужчина с женщиной, соприкасаясь телами, и это модель высшего объединения, чтобы не было ничего мешающего и разделяющего между Святым, благословенно Имя Его, и Шхиной (мы уже говорили во вступлении, что имеются в виду некие духовные объекты и процессы, а не сам Творец мира – прим. пер.) Это тайна слов «И были оба обнажены и не стеснялись» (там же), обнаженные муж и жена соприкасаются телами без смущения».

Еще объясняется в «Решит Хохма», что это святое слияние   происходит   только  посредством   сильнейшего желания, которое называется огонь: его огонь в букве «י», а ее – в букве «ה» (эти буквы образуют имя Всевышнего,   как    уже    было     объяснено),     и     они    должны разгорячиться этими святыми огнями. Муж разожжет в жене огонь страсти, и от нее сам воспылает им.

И нет иной любви при слиянии руах обоих партнеров, как только посредством поцелуев.

Там же сказано о высочайшей святости поцелуев, которые предваряют близость и сопровождают ее – ведь нет настоящей любви без поцелуев. Автор приводит цитаты из святого Зоара, показывающие, что поцелуи – это не просто естественный атрибут любовной игры, а очень важное действие, продиктованное духовным строением человека. Что такое «поцелуи уст его» (Шир а-ширим 1:2)? Две пары губ – ее и его, как четыре крыла святых животных (из увиденного пророком Йехезкелем (1:6) образа колесницы, несущей Престол Славы): «Четыре крыла у одного…».

Там же, в разделе «Любовь» (гл. 2), написано от имени святого Зоара: «Душа человека состоит из трех составляющих: нефеш – низшая часть души, руах – средняя часть, дух, и нешама – высшая часть души. И нет иной любви при слиянии руах обоих партнеров, как только посредством поцелуев. Поцелуй уст – это раскрытие «духа» и его выход, и когда целуют один другого, то их «духи» сливаются один с другим и становятся одним целым, и тогда Он любит единое». «Каким образом получается четыре  «духа»   (руах)?   «Пусть   расцелует   меня»  (Шир  а-ширим 1:2). Сливаются в любви «дух» с «духом», а это, как четыре ветра сливаются в единое целое. Один дает свой «дух» (выдыхает) и берет (вдыхает) «дух» супруга, и то же самое – у партнера. Получается, что четыре «духа» объединяются во время поцелуев».

Затем он подробно разъясняет написанное в Гмаре о совершенном праведнике, великом рабби Элиэзере (Недарим 20б), что он выполнял эту мицву так, будто его заставлял черт (שד).

Гмара упоминает запрет на разговоры во время супружеской связи. А затем спрашивает – из мишны (трактат Кала) видно, что великий праведник рабби Элиэзер разговаривал со своей женой!

Спросили у Имы-Шалом (жены рабби Элиэзера):

 – Почему твои дети особенно красивы? (Видимо, их внутренняя красота проявлялась внешне – прим. пер.)

Сказала им:

 – <Мой муж> не «разговаривает» со мной (так она назвала супружескую связь, потому что на такие темы желательно говорить намеками, как объяснит нам рав дальше в статье) ни в начале ночи, ни в конце, а только в середине. И когда разговаривает, то открывает пядь и прикрывает пядь (одежды) и поведение его выглядит так, будто его заставляет черт. Я спросила у него:

 – Почему так странно?

Ответил мне:

 – Чтобы не думать о другой женщине. Ведь тогда в натуре детей могут быть черты, которые присущи незаконнорожденным.

Отвечает гмара на свой вопрос: в мишне говорится о разговорах, необходимых для правильного исполнения этой заповеди, а запрет относится к посторонним разговорам.

«Решит Хохма» говорит, что гмара намекает на буквы ש' и ד' из Имени Всевышнего (ש'ד'י'), т.е. высшая святость заставляла его соединяться с женой, быть с ней единым образом Всевышнего (как упоминалось выше), чтобы Его присутствие было на нем и на результатах его действий.

Когда страсть используется, чтобы скрепить супругов вместе, и дать им возможность стать по-настоящему одной плотью, она очищается от духовной грязи и сама становится святой. И тогда близость приобретает высокую значимость, подобно молитве или жертвоприношению, а огонь страсти между супругами становится подобен огню жертвенника, на котором присутствует Шхина. (Из приведенных выше высказываний святого Зоара явствует, что это не простая метафора, а совершенно справедливое сравнение – прим. пер.) Эти святые мысли человек должен укоренить в своем сердце и в сердце жены, так как она тоже должна осознавать святость слияния.

Третий аспект – любовь

Это душевное качество у нас недостаточно развито, однако нужно знать, что полное духовное совершенство человек может приобрести только благодаря ему. «Люби Господа, Б-га твоего» (Дварим 6:5) и «Возлюби своего ближнего, как самого себя» (Ваикра 19:18) – это две заповеди, включающие в себя всю Тору. Любя свою жену, человек выполняет заповедь «Возлюби своего ближнего, как самого себя». Если он будет развивать это чувство по отношению к жене, то сможет достичь и выполнения заповеди любви к Всевышнему, как объясняется в книге «Решит Хохма» в разделе «Любовь».

В некоторых книгах пишут о любви мужа и жены, что это «любовь, зависящая от внешних причин»[2], то есть, она является следствием удовольствия, которое получает один от другого. Это неверная точка зрения, противоречащая мнению Торы, в которой написано «…поэтому оставит мужчина своих отца и мать и прилепится к своей жене»[3] (Берейшит 2:24). Рамбан поясняет, что в природе мужчины заложено быть соединенным со своей супругой. Человек оставит всех своих близких и родственников и обнаружит, что жена ему ближе всех. И это имел в виду пророк Ишая, передавая нам повеление «от своей плоти не отворачивайся» (68:7), и об этом сказано там дальше «Тогда ты воззовешь и Б-г ответит…» (там же, 9).

По этой причине мудрецы (Йоре Деа 184:10) разрешили тому, кто отправляется в дальний путь, быть с женой даже в день, когда ожидается начало месячного цикла[4] (йом веста) [5].

И по этой же причине сказали мудрецы, что похвально жениться на дочери сестры, так как человек больше привязан к сестре, чем к брату: получится, что он любит свою жену и выполняет заповедь «от своей плоти не отворачивайся», как объяснил Раши.

Из всего вышесказанного очевидно, что любовь к супруге – это природное чувство, и нам заповедано ее усиливать и развивать как следует, пока супруги не станут одной плотью и не будут забывать об этом даже на секунду. И когда она желает мужа, он должен уважить ее больше, чем себя[6] и исполнить ее желание должным образом. Поэтому мудрецы учат нас[7], что нужно стараться выбирать жену так, чтобы быть уверенным – он сможет любить ее всем сердцем и настолько слиться с ней в одну плоть, чтобы не забывать о ней ни на секунду в течение всей жизни. Тот, кто намеревается построить свою жизнь в соответствии с Торой, будет постоянно думать, как приучить себя и жену к тому, что их задача в этом мире – максимально развить обоюдные чувства, чтобы в их доме навсегда поселились «любовь, братство, дружба и мир».

Любовь и вожделение – что первично?

Здесь уместно предостеречь читателя от еще одной ошибки. Яавец в своем комментарии на сидур (в конце раздела «Поведение в субботнюю ночь», где он объясняет святость супружеской связи) пишет о важности поцелуев перед близостью и во время нее, ссылаясь на книгу «Гильгулим» р. Хаима Виталя. В частности, он пишет, что поцелуи перед этим нужны, чтобы возбудить друг друга, а возбуждение приведет к чувству любви. Это серьезная ошибка, как мы объяснили выше[8], и упаси нас Б-г от такого подхода. Это приведет к тому, что они осквернятся нечистотой похоти, потому что любовь, порожденная физическим влечением, – это низменное чувство, недостойное названия любви, скорее это сама похоть. А ведь мы уже объяснили со слов Рамбана, что человек должен развивать в себе любовь в чистоте и святости. А затем, благодаря любви, супруги достигнут святости полного соединения тела и души: соединение тел – это объятия, а соединение душ – это поцелуи, перед близостью и во время нее. В процессе они возбудятся, ведь вожделение – это природный дар, призванный укрепить их узы, сильнейшее средство для соединения любящих супругов. Тогда они полностью сольются в единое целое телом и душой до такой степени, что присутствие Всевышнего опустится на них, и они удостоятся детей, достойных носить имя «дети Всевышнего».

Этапы развития чувства любви

О развитии любви есть обширное объяснение в «Решит Хохма», которое очень важно выучить и знать любому мыслящему человеку, чтобы он мог заняться этим вопросом должным образом. Автор приводит Мидраш Раба, который разбирает эту тему на примере истории Шхема[9].

Мидраш насчитывает пять различных выражений, которыми Тора описала его чувства к Дине:

прилепился душой (34:3),

полюбил (там же),

говорил к сердцу девушки (там же),

возжелала душа его (34:8),

жаждал ее (34:19)[10],

 – и подробно разбирает их.

«Прилепляется» душа к душе[11], как сказано «…А Рут прилепилась к ней» (Рут 1:11), т.е. она пожелала и прилепилась к Наоми, однако все еще не исключено, что эта связь прервется. «Возжелал» означает более сильное соединение.

«Жаждал ее» означает, что все желания и стремления человека связаны только с ней, ею поглощены все его мысли, и он изнемогает от любви, как будто не существует ничего другого. Пик любви этого уровня достигается во время супружеской близости, когда все желания его сердца и тела устремлены к ней, как объяснено в «Решит Хохма» в 3-й главе раздела «Любовь». А в 4-й главе приведено доказательство из вышеупомянутого высказывания Талмуда (см. прим. 18 на стр. 29) – любя жену, мы выполняем заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18).

И когда жена почувствует, что он не любит ни одну женщину в мире, кроме нее, тогда ответное чувство к нему глубоко проникнет в ее сердце, и она заключит с ним союз абсолютной любви.

А этот нечестивец изменил порядок: вначале он ее изнасиловал (Берейшит 34:2), и лишь потом его душа прилепилась к ней (там же, 3). А это неправильная последовательность – сначала следует прилепиться к ней, и любить только ее. После этого следует говорить ей подобающие теплые слова и комплименты, которые сделают ее сердцу приятно[12]. И только потом устремится к ней и возжаждет ее…

КРАТКОЕ РЕЗЮМЕ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

Итак, нам удалось с Б-жьей помощью правильно объяснить, какие мудрость, понимание и душевные качества должны занимать человека, чтобы он смог выполнить эту заповедь достойно в соответствии с достигнутым уровнем. Еврей должен стремиться к возвышению души и приучать себя к самоограничению, стыдливости и скромности (как объяснялось выше), степень развития этих качеств свидетельствует о достигнутой им степени святости и о том, насколько он руководствуется разумом в своих поступках. Также следует отдалиться от этой похоти до такой степени, чтобы не было ни малейшего желания получать от нее удовольствие (имеется в виду удовольствие от грубого бездуховного поступка, уподобляющего человека животному). С другой стороны, необходимо глубокое понимание святости объединения супругов, знание того, что наслаждение от страсти – это и есть путь истинного слияния[13]. И если супруги соединились в единое целое правильным образом, используя это наслаждение, то их соединение способно достичь высокого уровня святости. Нужно также помнить величие и важность этой заповеди, ведь, выполняя ее, они создают человека – хозяина мира (мы уже упоминали, что это актуально и в период, когда женщина не может забеременеть). А важнее всего – это развитая должным образом любовь между супругами: они должны стать настоящими «возлюбленными близкими», когда каждый готов от всего сердца отказаться от удовлетворения своих вожделений и желаний, чтобы доставить максимальное удовольствие любимому и обожаемому партнеру.

 Дорогой читатель! Нужно снова напомнить, что рав говорит здесь об очень высоком духовном уровне, для достижения которого требуется трудная и продолжительная работа. Это идеал, к которому нужно стремиться. Но каждый человек начинает свой путь с определенной точки, и резко подниматься слишком высоко в духовной работе очень опасно: есть большая вероятность срыва. Поэтому нужно учитывать духовный уровень, на котором читатель находится в данный момент, и стараться постепенно продвигаться по направлению к идеалу, по возможности консультируясь с мудрым и опытным раввином.

 

[1] Адам и Хава были созданы одним целым (есть спор в Талмуде, как это выглядело), и только затем Всевышний разделил Первого человека, точнее, отделил от него женщину, как написано во 2-й главе Берейшит, начиная с 18-го стиха.

[2] Рав имеет в виду мишну в Пиркей Авот (5:19). Там написано так: «Любовь, зависящая от внешних причин, пропадает с исчезновением этих причин. Любовь, не зависящая от них, остается». Если эти авторы правы, то согласно этой мишне, когда супруги перестанут получать наслаждение друг от друга, то пропадет и любовь?!

[3] На святом языке любовь называется אהבה. Числовое значение этого слова – 13, как и у слова אחד (один). Это лучше раскрывает суть понятия «любовь»: желание стать одним целым с объектом любви.

[4] В обычном случае это запрещено из-за опасения, что месячные начнутся во время близости. Однако в данном случае мудрецы разрешили, так как перед тем, как муж должен отправиться в дальний путь, жена особенно хочет быть с ним.

[5] Есть мнение, что нужно устрожить и усладить жену нежными словами и лаской, но сама близость запрещена, поэтому каждый должен спросить у своего раввина, как ему поступать на практике.

[6] Видимо, рав имеет в виду написанное в Талмуде (приведено в Шулхан Арухе, Орах Хаим 240:15), что быть с женой при выходе в дорогу вредно для здоровья, и тем не менее, он обязан с ней быть, так как сейчас она особенно нуждается в этом.

[7] В трактате Кидушин (41а) написано, что запрещено жениться на женщине, ни разу не увидев ее до этого – вдруг он найдет в ее внешности что-нибудь неприятное, и она станет ему противна, а Тора сказала: «Возлюби своего ближнего, как самого себя».

[8] Что любовь должна приводить к вожделению, а не наоборот.

[9] Речь идет о Шхеме, сыне Хамора, который украл и изнасиловал Дину, дочь Яакова, а затем Хамор просил у Яакова ее руки для сына (Берейшит 34:1 и далее).

[10] Понятно, что нет возможности точно перевести слова со Святого Языка, где значение каждого слова соответствует его написанию, т.е. он очень точен и информативен, как читатель уже мог убедиться на примере с огнем. Поэтому в данном случае не нужно заострять внимание на русских словах, они недостаточно точны. Сами понятия рав объясняет, а по поводу подбора их русских эквивалентов читатель может со мной и поспорить.

[11] На Святом Языке одно из выражений, обозначающих желание, это – «если вам по душе» (см. Берейшит 23:8, Мелахим II 9:15). Использование Торой этого слова означает, что есть желания, источник которых находится на высоких уровнях души. Поэтому рав связывает желание с душой.

[12] Здесь нарушен порядок, указанный в мидраше, однако понятно, что эти вещи идут вместе.

[13] Как рав уже упоминал выше, удовольствие – это единственная возможность полного соединения в единое целое. И если супруги имеют правильные намерения, то огонь их страсти подобен огню жертвенника.