Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Часть 2

ЧАСТЬ 2

ПРАВИЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ ВО ВРЕМЯ ИСПОЛНЕНИЯ ЗАПОВЕДИ

Сейчас рав предложит нам пример правильного сценария любовной игры. Учитывая нынешнюю ситуацию (я имею в виду, что обязательно найдутся люди, которые ошибутся в этом), я вынужден сделать замечание, которое многим покажется тривиальным: люди сильно отличаются друг от друга, и даже у одних и тех же людей иногда меняются предпочтения. Этот сценарий – лишь один из многих возможных вариантов, ведь у разных людей есть разные чувствительные места и т.д. Пример приводится только для иллюстрации общих правил, он не претендует быть единственной кашерной возможностью.

Итак, мы поняли, что если это делают для получения телесных наслаждений – это низкий поступок, порождающий духовную нечистоту и портящий душу. Если же вожделение порождено любовью и желанием доставить удовольствие своему партнеру[1], если оно является средством для полного слияния – тогда это и есть проявление святости, в такой связи есть присутствие Всевышнего.

После всего сказанного можно понять, чему учит нас Рамбан, говоря: «Не торопись возбуждаться, а делай это потихоньку, чтобы женщина смогла настроиться на исполнение этой заповеди, и тогда подводи ее к близости с любовью, чтобы она первая достигла пика удовольствия». А в начале главы написал, что прежде нужно подвести ее к этому словами, которые поднимут ей настроение и порадуют ее, чтобы соединить ее мысли со своими. Часть речей должны быть об интимных подробностях и о романтике, чтобы привлечь ее к страсти соединения и любви (это будет объяснено чуть позже). А часть – о Б-гобоязненности, скромности и праведности.

Отсюда понятно, что еще заранее, сидя вместе за столом, не стоит болтать о пустых вещах и о происшествиях дня. Лучше говорить именно на вышеупомянутые темы, чтобы умиротворить ее и порадовать словами о соединении в единое целое и страсти, о любви, желании и вожделении, вместе с Б-гобоязненностью, праведностью и скромностью. Тот, у кого есть хоть малейшая способность говорить, увлекая слушателя за собой, сумеет подобрать нужные слова, чтобы направить ее мысли и воображение на эти понятия. Центральной точкой этих разговоров должна быть любовь между супругами, женщина обрадуется и настроится на эту заповедь, услышав от мужа, насколько он любит ее и горит желанием соединиться с ней, чтобы слиться в единое целое.

Зоар о необходимости предварительных разговоров перед исполнением заповеди

Приведем несколько высказываний Зоара, из которых видно, насколько важно предварительно подготовить жену разговорами о любви – так, что без этого не следует с ней быть.

На гл. Берейшит 49:1 (Известно, что согласно Зоару, Адам был с Хавой в день их сотворения, и, соответственно, он учит указанные стихи как подготовку к этому):

«И выстроил Господь Б-г сторону…» (Берейшит 2:22)… Отсюда мы учим, что тот, кто соединяется с женой, должен возбудить ее и доставить ей удовольствие словами, а если нет, то пусть не ложится с ней, дабы их желание было общим без насилия… Иди и смотри: что написано здесь? – «И сказал Адам: ”На этот раз это кость от моей кости, плоть от моей плоти”» (там же, 23). Это лестные слова, сказанные, чтобы пробудить в ней любовь и желание. Посмотри, как приятны эти слова, сколько в них любви: «…это кость от моей кости, плоть от моей плоти» – чтобы показать ей: они одно целое, ничто не разделяет их. Потом начал делать ей комплименты: «Эту называют женой» (там же, 24), эту – потому что нет подобной ей, она называется женой. Все женщины по сравнению с ней – как обезьяны по сравнению с человеком. А эту назову женой, так как она совершенна, у нее есть все достоинства. Эту, а не другую. Все эти слова – это слова любви, как сказано: «Многие женщины делают достойные поступки, но ты превзошла всех» (Мишлей 31:29).

На гл. Ваеце (стр. 148:2), на стих «И попал в место…» (Берейшит 28:11):

«Царь, который идет в дом к царице, должен возбудить ее и доставить ей удовольствие словами, чтобы она не была для него, как распутница. Более того – даже если у него есть золотая кровать и расписные покрывала, чтобы лежать на них, а она приготовила каменное ложе на земле в простом шатре – пусть оставит свое и будет у нее, чтобы сделать ей приятное, чтобы их желание было общим, без насилия».

Теперь нужно понять, как чистый человек может так откровенно говорить с супругой об интимных вещах? Это кажется недостойным человека, руководствующегося разумом. В качестве объяснения приведем слова святого Зоара на гл. Итро (стр. 80:1), на стих «А Моше поднялся к Б-гу…» (Шмот 19:3):

Каждый человек должен говорить с другим соответствующим образом. С женщиной – соответственно женщине, с мужчиной – соответственно мужчине… как написано «Так скажи дому Яакова (т.е. женщинам, как поясняют мудрецы) и сообщи сынам Израиля»[2].

Там же, на следующей странице, на стих: «Есть у нас младшая сестра, груди нет у нее…» (Шир а-ширим 8:8). Ведь бюст – это гордость и краса женщины, и нет более важной детали в ее красоте.

Также находим в Мидраш Раба (Шир а-ширим) на стих «Две твоих груди…»: как бюст – это величие и прелесть женщины, ее украшение, слава и достоинство, так Моше и Аарон были гордостью и славой для народа Израиля[3].

Вдумчивый человек поймет из этого, что имел в виду Рамбан, упомянув разговор об интимных подробностях – это необходимость говорить супруге о ее красоте.

Теперь обратим внимание на слова Рамбана о том, что вначале следует подвести ее к близости. Это значит, что формальный подход здесь неуместен. Муж должен постараться заинтересовать супругу этими разговорами, чтобы она тоже увлеклась ими. Тогда, возможно, она сама прибавит к тому, что он говорит, возвратив ему комплименты по поводу его мужской красоты. А также скажет, как она его любит, и что она полностью принадлежит ему, сердцем и душой, и тоже страстно желает стать с ним единым человеком[4]. И порадует его тем, что хорошо понимает его слова и  всегда  старается  руководствоваться  в  жизни  разумом,  как  святые  праматери,  чтобы  Б-жественное присутствие было в ее доме. И соединится с ним скромно и страстно, как Сара с Авраамом, Ривка с Ицхаком, Рахель и Лея с Яковом.

И вот как надо понимать его слова о том, что необходимо говорить с супругой, пока не привяжет ее мысли и стремления к своим. Муж должен говорить с ней об этом, пока она не поддержит беседу с таким же интересом, как и он.

Известно, что в отличие от мужчины, который обычно способен возбудиться за секунду, и разговоры на эту тему его всегда очень интересуют – вожделение женщины спрятано у нее глубоко внутри, как сказано (Теилим 45:14): «Весь почет принцессы – внутрь» (об этом рав будет говорить позже), и нужно приложить усилия, о которых рав нам так много рассказывает, чтобы оно вышло наружу. Признаком этого будет то, что она тоже начнет говорить на эту тему с таким же интересом, как и он.

«Задержка на животе» – это и есть путь святости

И вот он увидит, что ее мысли полностью с ним, и в огне любви, разгоревшемся между ними, они уже целуют и обнимают друг друга, и занимаются прочими любовными играми. Именно об этом моменте и сказал Рамбан, что когда ты соединяешься, не торопись возбуждаться, чтобы не завершить слишком быстро. Потому что в этот момент на тебя возложено выполнение заповеди «...Освящайтесь, и будете святыми» (Ваикра 11:44), и объяснили мудрецы (см. Риф в начале Законов ниды), что нужно задержаться на ее животе[5], чтобы она достигла пика удовольствия первой.

Настоящая же любовь проявляется в том, что муж сдерживается, чтобы не слишком возбудиться, и владеет собой.

Читатель может спросить – какая же в этом святость? Мы уже объясняли выше, что понятие святости – это значимость, которую чувствует человек в себе, когда руководствуется в жизни разумом и отдаляется от гадостей и гнусностей, от животных удовольствий. И поэтому сейчас, когда мысли жены полностью совпадают с мыслями мужа – слиться и стать подобными образу Б-га, как в начале Творения, с любовью и полной самоотдачей, муж обязан сдержать порыв вожделения, которое автоматически пробуждается, когда он так близко к женщине. Это отличный индикатор того, совершает ли он этот поступок из-за животного вожделения или из-за истинной любви. Обычно, вожделение в такие моменты выходит из-под контроля, и ему хочется наброситься на нее, как безумному, забыв про все теплые слова, сказанные ей, как любящей его жене, и завладеть ей, чтобы получить полное удовлетворение. Настоящая же любовь проявляется в том, что муж сдерживается, чтобы не слишком возбудиться, и владеет собой, пока любимая не возбудит его своей любовью и преданностью и желанием доставить ему удовольствие как полагается. Ведь природа истинной любви такова – каждый забывает про себя и свои желания и полностью отдается выполнению желаний любимого, чтобы доставить ему максимальное удовольствие.

В этом и заключается святость слияния: каждый должен внести свой вклад в полноту их любви – один возбудит другого для полного наслаждения и упоения любовью, все его желание – удовлетворить любимого партнера. А если нет другого способа удовлетворить его, кроме как возбудиться самому, то любой из супругов сделает это, чтобы доставить удовольствие партнеру, а не ради себя. Осознание же того, что тот, кого он так любит, получает наслаждение от него, доставляет удовольствие сильнее, чем само возбуждение. Это и есть святость «задержки на животе», упомянутая выше – пусть муж воздержится от собственного удовлетворения и услаждает ее поцелуями, объятиями и т.д., пока она не дойдет до пика удовольствия[6]. А когда он увидит, что это произошло, то, в свою очередь, возбудится и сделает свое, чтобы усладить ее еще и получением семени.

Читатель может удивиться такому сценарию и спросить: как он может задержаться на ее животе, если она сама возбуждает его и приглашает быстрее приступить к делу – как можно выдержать и не закончить свое дело сразу? Ответ на это таков: у нее тоже есть заповедь святости поведения, она обязана помогать ему правильно выполнить заповедь, и, соответственно, тоже должна выдерживать паузы.

Урок рава Хисды

То, что жена должна помогать мужу в достойном выполнении заповеди, видно из гмары Шабат 140б, где рассказывается о наставлениях, которые давал р. Хисда своим дочерям (как известно, одна из них была женой Равы). Там сказано так: «Когда он хочет взять жемчужину в одну руку, а печь – в другую, жемчужину дай ему, а печь не давай, пока не помучится, и тогда дай ему». И объяснил Раши: «Когда твой супруг касается тебя, чтобы возбудиться, и держит обе груди одной рукой, а второй доходит до того места (так мудрецы часто именуют влагалище, чтобы не называть его напрямую – из соображений чистоты языка), то груди дай ему, чтобы увеличить желание, а то место – не давай ему так быстро, чтобы усилить нежные чувства к тебе, и когда он начнет мучиться от страсти и вожделения, тогда дай ему».

Раши[7] не случайно упомянул три слова: возбуждение, нежные чувства и мучение, необходимые в этом действии. Возбуждение – это клей, соединяющий их. Это склеивание – высшая точка святости слияния их тел и душ, этим выполняется мицва «…и прилепится муж к своей жене и станут единой плотью» (Берейшит 2:24). Нежные чувства – это любовь, чтобы он наполнился любовью и желанием доставить ей удовольствие. И когда муж-праведник увидит, как супруга предлагает ему свою «жемчужину», он поймет – сейчас она желает, чтобы он играл с ее грудью. Он постарается приложить все усилия, чтобы выполнить ее желание, пока ее возбуждение не достигнет высшей точки и не начнется пик удовольствия. Тогда жена предложит ему свою «печь», и муж закончит процесс, доставив ей дополнительное удовольствие от получения его семени.

В Талмуде, однако, добавлено еще мучение. Это очень важная деталь во всем процессе, т.к. в тот момент, когда возбуждение и любовь очень сильны, он должен помучиться, делая свое дело постепенно, а не набрасываться на нее в безумии (так ведут себя только те, кто гонятся за наслаждениями: набрасываются на женщину, опьяненные вожделением). Это мучение и есть проявление святости, о которой говорилось выше – задержаться на животе жены, пока их чувства не совпадут, и тогда они соединятся осмысленно, как и подобает Б-гобоязненным людям.

Рав Хисда преподал дочерям очень важный урок – чтобы они не подталкивали мужей на опрометчивые поступки. Если жена сразу предложит мужу «печь», он может подумать, что именно этого она и хочет, а ведь он всем сердцем настроен исполнить ее желание. И тогда ему не удастся выполнить вышеупомянутую заповедь святости как положено, поэтому ей стоит помучить его, как описано выше. Кроме того, вполне вероятно, что ей тоже нужно сдержаться, так как в опьянении страсти есть своя прелесть и для женщины, ей тоже хочется, чтобы он набросился на нее с силой, ведь в этом и заключается удовольствие бурной страсти, как тот, кто пьет алкоголь, стремится потерять рассудок. Однако об этом уже предупреждал псалмопевец: «Не будьте как конь или мул, без понимания» (Теилим 32:9). Цельный же человек, все поступки которого подчинены чистому рассудку, незамутненному желаниями, сдерживает возбуждение, и в этом проявляется его святость, и за это – честь ему и хвала.

ЧИСТОТА РЕЧИ

И еще одно правило следует выучить из этой истории о р. Хисде – об интеллигентном и скромном поведении. Мужу с женой (и тем более с другими людьми, если возникла такая необходимость[8]) следует говорить на эту тему изящными намеками или использовать эвфемизмы, например, такие, как «жемчужина» и «печь». Ведь дочери рава Хисды поняли эти слова без объяснений Раши, так как в их доме было принято тщательно следить за чистотой речи, и о подобных вещах говорили намеками. И так написано в Мидраше на стих «…окруженная забором из [алых] роз» (Шир а-ширим 7:3): если жена сообщает мужу, что она ему запрещена, во время, когда он на вершине любви и желания к ней[9], и говорит это следующими словами: «Я видела как бы алую розу», – он тут же отстраняется от нее. Это тоже очень важное правило – даже во время интимной беседы сохранять святость и интеллигентность.

НАСТРОЙ МЫСЛЕЙ ВО ВРЕМЯ БЛИЗОСТИ

После того, как стали понятны ценнейшие слова и намеки Рамбана, осталось объяснить сказанное им, что муж должен очистить свои мысли и думать о святости во время связи, а женщине нужно настроиться на мицву и рисовать в своем воображении красивые и чистые картины. Что же это за картины, которые она должна рисовать в воображении? Существует известное высказывание мудрецов (благословенной памяти), что у женщины дурное побуждение внутри, а у мужчины – снаружи, женщина требует (близости) сердцем, а мужчина – словами. Из их слов видно, что человеком двигают два типа побуждений – внутреннее и внешнее, внешнее проявляется в требовании словами, а внутреннее остается в сердце (т.е. оно незаметно). Рав Исраэль Салантер, благословенной памяти, научил нас в своих трудах по премудрости еврейской этики, что в природе души человека есть «ясные» и «мутные» силы. «Мутные», пробудившись в человеке, воздействуют на него с большой силой, однако сами по себе они не чувствуются, человек не замечает их в себе. «Ясные» же силы наоборот, четко видны, но их воздействие слабее «мутных».

Из его слов можно выучить, что у мужчины влечение – из категории «ясных» сил, а у женщины – из категории «мутных», поэтому ее вожделение почти не чувствуется. Доказательством этому может служить закон (см. Йорэ Дэа 192:1), гласящий, что девушка, после установления даты свадьбы (когда она будет точно уверена, что ее берут замуж), должна вести себя, как видевшая кровь. То есть, отсчитать 7 чистых дней, так как мы опасаемся, что из-за сильного желания близости у нее было выделение крови. И даже если невеста утверждает, что ее вообще не интересуют ни свадьба, ни близость, мы все равно опасаемся, что внутри у нее есть огромное сильное желание, но она об этом не осведомлена.

Когда же это чувство выходит на поверхность, оно приобретает над женщиной огромную власть. Это то, что сказал Б-г Хаве: «И к мужу твоему твое страстное влечение, а он будет властвовать над тобой» (Берейшит 3:16), страстное желание вынуждает ее подчиниться власти мужа. Об этом написано и в трактате Ктубот (51б), что к изнасилованной женщине нет претензий[10], даже если под конец она сама возжелала этого, потому что ее заставило дурное побуждение. А именно – после того, как насильник пробудил ее природу тем, что начал делать с ее телом, в ней проснулась дремлющее внутри страшное вожделение, и приобрело над ней абсолютную власть.

Мужчина способен разумно мыслить, а женщина погружена в фантазии.

То же самое происходит между мужем и женой. Когда муж только начинает ласкать жену, она предоставляет ему «жемчужину», но потом, возбудившись от того, что он играет с ее грудью, она вынуждена предоставить ему «печь», так как к этому ее принуждает сильнейшее желание. Однако у мужа это не так. Желание, находясь снаружи, не имеет абсолютной власти над ним даже в конце процесса, когда он максимально возбужден. Поэтому мужчина способен разумно мыслить, даже когда он, казалось бы, целиком во власти вожделения – даже тогда он способен размышлять о святости. А женщина не способна на мысли о святости в конце процесса, так как ее внутренние вожделение опьяняет ее в эти моменты, и она погружена в фантазии о наслаждении и удовольствии от выполнения ее природных желаний.

На первый взгляд, мы пришли к определенному противоречию: супруг должен говорить жене о любви, о своем интересе к ее телу и страстном желании слиться с ней, но при этом думать о святости?

В первую очередь муж должен направить свои мысли к жене, погрузиться в свою любовь к ней (ведь любовь – это желание стать одним целым) и помнить, что чем сильнее это чувство, тем выше степень святости выполняемых в этот момент заповедей, которые перечислялись выше, тем полнее он выполняет волю Творца. И тем большая духовность будет заложена в семени. Это и есть те святые мысли, которые должны занимать его.

Здесь важно еще раз подчеркнуть, что все мысли и намерения – лишь «добавки»: если сама мицва выполняется плохо, то они ничего не стоят. Поэтому, если высокие мысли мешают кому-то услаждать жену радостью близости, нежностью и любовью, значит, следует во имя Небес отставить эти мысли и постараться сосредоточиться на своих чувствах. Святость этого поступка будет намного выше, чем обдумывание высоких мыслей за счет наслаждения жены.

В этот момент она доходит до пика удовольствия и продолжает дальше мечтать об этом, пока принимает семя мужа, и тогда капля семени подготовлена принять святую тонкую форму, чтобы таким образом в нее смогла войти высокая святая душа.

Вот на это и намекнул Рамбан, сказав, что мужчина должен думать, а женщина - представлять образы. Ведь после того как супруги говорили на тему творения и святости, о величии и важности их объединения – так как именно   таким  образом   объединяются  души   в  высших   мирах,  и  вследствие   этого  на   них   спустилось   Б-жественное присутствие – в этот великий момент они начинают слияние в этом мире в святости, когда он задерживается на ее животе, а она задерживает его. Она тонет в удовольствии, находясь в святом и возвышенном состоянии души, и, приближаясь к концу и находясь в состоянии опьянения, должна мечтать о том, как ангелы, полные света, летят к ней и доставляют ей райские удовольствия. В этот момент она доходит до пика удовольствия и продолжает дальше мечтать об этом, пока принимает семя мужа, и тогда капля семени подготовлена принять святую тонкую форму, чтобы таким образом в нее смогла войти высокая святая душа. И тогда на этой капле с начала ее оплодотворения присутствует Шхина.

Здесь рав говорит о ситуации, в которой женщина теряет самоконтроль на определенное время. Однако после того, как прошел пик удовольствия, и к ней вернулось самообладание (или если женщина не достигает такой степени возбуждения), то нужно постараться подумать о святости процесса подобно тому, как рав советует мужчине. А именно: пусть вспомнит, что они с мужем – части единого целого, и на них спустилась Шхина, благодаря чему семя, которое она сейчас получит, будет из очень высокого источника и, следовательно, будет обладать большим духовным потенциалом. Кроме того, в книгах на эту тему приводится из «Святого послания», что следует представлять образ праведника и молиться, чтобы ребенок был таким же праведником, как и тот. Важно подчеркнуть, что образы, о которых говорил рав, и мысли, которые мы упомянули, должны занимать супругов от начала пика удовольствия и до того, как муж выйдет из жены.

Рамбан говорит об этом в 5-й главе, посвященной мыслям во время соединения, следующими словами: «Я передам тебе важное правило и большую тайну на тему того, как мысль придает форму… потому что при соединении мужа с женой его мысль приклеена к высшим (т.е. к духовным) мирам, и эта мысль притягивает оттуда свет вниз на ту каплю. Получается, что та капля навсегда связана с ясным высшим светом. Это тайна сказанного «Прежде, чем создать тебя в животе, я тебя знал…» (Йирмия 1:5), уясни это как следует». Именно из-за этой тайны Рамбан изо всех сил спорит с Рамбамом, говорившем о позорности  этого  действия. Чтобы, не дай Б-г, ученики не ошиблись, думая во время близости, что они совершают животный поступок. В таком случае, они могут вспомнить различных животных, которых они когда-то видели спаривающимися, и начать фантазировать в этом направлении, а картины спаривающихся кошек или собак сформируют соответствующую каплю семени, и тогда они произведут на свет ребенка, не дай Б-г, со свойствами этих животных. А стать цельными людьми, приклеенными к ясному высшему свету, вместе гуляющими по раю с помощью высоких фантазий и чистых святых мыслей, возможно только выполняя вышесказанное.

ПРАКТИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ

 После того, как с Б-жьей помощью нам удалось правильно объяснить слова Рамбана и его намеки, я хочу осветить глаза учеников светом Торы и вывести из его слов, как же себя вести и что конкретно делать при выполнении этой заповеди.

В первую очередь, нужно изучать и повторять эту статью многократно, чтобы правильно понять и обдумать до конца каждую деталь. И учить не только одному, но и с женой, объяснить ей все эти важнейшие вещи, касающиеся жизни в этом и будущем мирах. За неделю до свадьбы пусть жених проучит статью сам, чтобы знать, как выполнить такую великую мицву, чтобы быть счастливым и удачливым навеки. А после свадьбы, когда ему предстоит заповедь первой брачной ночи[11], он обязан хорошо разъяснить эту тему своей любимой невесте. (Как сказано в Зоаре, который приведен выше: «тот, кто соединяется с женой, должен возбудить ее и доставить ей удовольствие словами, а если нет, то пусть не ложится с ней»). (См. стр. 36)

ПЕРВАЯ БРАЧНАЯ НОЧЬ

И зайдя в спальню, прежде чем насладиться любовью, как «веселятся жених и невеста»[12], пусть муж объяснит жене важность союза, который они собираются заключить этим поступком, как сказали мудрецы (Сангедрин 22б): «Женщина заключает союз только с тем, кто завершил ее формирование»[13]. И смотри комментарий Рамбана на Тору (Берейшит 29:30), где написано, что это свойственно и мужчине. Вот его слова: «Так как естественно больше любить женщину, которую он познал первой, подобно тому, что сказали мудрецы о женщине, что она заключает союз только с тем…». Посредством этого союза они станут одним человеком навеки, в этом и будущем мирах.

И пусть разъяснит ей понятия святости слияния в единое целое и возвышенности любви, и позорности низменного вожделения, и счастья святости, как это объяснено здесь. И внушит ей так, чтобы она поверила, что в этом поступке нет никакой грязи и позора, а наоборот – на них спускается Б-жественное присутствие, так как их слияние в единое целое поднимает их в духовные выси, и их души в высших мирах тоже соединяются воедино, подобно им, чтобы быть единым человеком в подобии Б-га, как в начале Творения. Ведь поэтому их благословили под хупой и после трапезы брахой «формирующий человека» [14], так как теперь они обратились в нечто новое – в целого человека, который достоин поселиться в Ган Эдене (в Раю, а буквальный перевод этих слов – сад наслаждений). Поэтому их благословили: «Радуй возлюбленных близких (жениха и невесту), как Ты радовал прежде свое создание (Адама и Хаву) в саду на востоке Эдена».

И продолжит постоянно обучать ее этому вопросу, чтобы разъяснить ей мнение Торы, и научить ее правильно понимать слова мудрецов. Этим он, кстати, выполнит еще одну заповедь. Ведь жених обязан радовать свою жену-невесту, и она очень обрадуется, когда услышит все эти чудесные вещи, исходящие из его уст, и поймет, что он ее любит и хочет с ней соединиться в святости, чтобы всегда жить правильно перед Всевышним, как в Ган Эдене.

И не скажет непристойностей, и не будет замечать в ней никаких недостатков, но только будет тешить ее, лаская и обнимая, и любя всеми видами любви.

И так следует вести себя каждую ночь окунания: когда супруга возвращается домой в ритуальной чистоте, муж должен окутать ее нежностью, как будто она только что вышла из-под хупы. Нужно постараться сделать этот вечер праздничным, и она тоже встретит его нежностью, как невеста в свадебную ночь, ведь так объяснил рабби Меир причину данной заповеди: «Почему Тора сказала, что нида запрещена 7 дней[15]? – Так как он к ней привык, она ему надоедает. Сказала Тора, что она будет запрещена 7 дней, чтобы снова сделать ее желанной мужу, подобно тому, как было, когда он вел ее под хупу». Те же, кто захотят выполнить слова рабби Меира до конца, должны поступить дальновидно и записать все слова любви и комплименты, которые они, «возлюбленные близкие», говорили в «комнате уединения» в первую брачную ночь, а также во время 7 праздничных дней[16]. И в дальнейшем постараются добавить еще множество нежных и приятных слов. Написано в Рокеах (Законы тшувы, 14): «После ритуального окунания порадует ее, расцелует, обнимет, а потом освятит себя соединением. И не скажет непристойностей, и не будет замечать в ней никаких недостатков, но только будет тешить ее, лаская и обнимая, и любя всеми видами любви, чтобы удовлетворить ее и себя, и не думать о другой, а только о ней, ведь она – его жена, самый близкий ему человек. И пусть проявит к ней все признаки любви и нежности».

А также объяснит ей то великое благословение, которое было получено ими во время прочтения «семи благословений»: «Радуй возлюбленных близких (жениха и невесту), как Ты радовал прежде свое создание (Адама и Хаву) в саду на востоке Эдена». Ведь сказано там – «возлюбленные близкие», значит, это необходимое условие для «радуй».

Еще нужно обратить внимание на слова «возлюбленные близкие», а не «любящие». Т.е. эти «близкие» удостаиваются благословения не за то, что они любят, а за то, что стараются быть любимыми своим партнером, и каждый из них, убирая свое желание в сторону, старается выполнить желание другого, чтобы быть им любимым. Только таким образом удостаиваются благословения, потому что тогда между ними возникает настоящая любовь, не зависящая от страсти, которая у них внутри, вожделение как будто уже и не властно над сердцем, а властвует над ним только любовь. Это и есть путь святости, когда любовь властвует над вожделением, и каждый из супругов хочет только услаждать другого, и постоянно, без малейшего перерыва, быть милым и любимым в его глазах.

ОСТАВАТЬСЯ ЖЕНИХОМ И НЕВЕСТОЙ ВСЮ ЖИЗНЬ

И так им нужно вести себя в течение всей жизни. «Твои губы – источник сладости, невеста…» (Шир а-ширим 4:11), «его небо сладко и весь он желанен» (там же, 5:16), «Я (принадлежу) моему другу, а мой друг – мне» (там же, 6:3). Всю жизнь он должен быть женихом, а она – невестой. То же мы находим в Торе в рассказе о Ципоре, жене Моше – она называет его женихом после того, как обрезала их сына по дороге в Египет[17] (Шмот 4:25, 26). Мы видим, как эти совершенные праведники все время были друг для друга женихом и невестой. И тогда их дом будет угоден Всевышнему, настоящий Ган Эден, и будет полон радости и веселья, любви и тепла. Если они остаются женихом и невестой 20, 30 или 40 лет после свадьбы с любовью и теплом, с радостью и весельем, это и есть настоящий Ган Эден, даже если они живут в бедности, еле сводя концы с концами. Ведь сказал мудрейший из людей: «Лучше трапеза из овощей, да любовь там…» (Мишлей 15:17).

Написано в трактате Брахот (62а): Рав Каhана, забравшись под кровать Рава[18], услышал, как тот болтал и смеялся, и сделал свое. Сказал ему:

– Уста папы (так называли Рава с любовью) подобны устам того, кто никогда не пробовал еды.

Ответил ему:

– Каhана, ты?! Выйди, это неприлично.

Тот ответил:

– Это Тора, и я должен ее учить.

Раши поясняет:

Болтал и смеялся – вел легкий разговор с женой, чтобы пробудить ее желание к близости.

Кто никогда не пробовал еды – подобно человеку, который никогда не жил с женщиной. На первый взгляд, эта история входит в противоречие со сказанным в трактате Хагига (5б): «перед смертью человеку напоминают даже пустую болтовню с женой». Но ведь не мог же великий Рав вести себя настолько неправильно? Гмара объясняет, что никакого противоречия нет: в истории с Равом была ситуация, требующая подобного поведения для пробуждения у супруги желания исполнить эту заповедь, а то, о чем напоминают перед смертью – это ненужная болтовня.

Нам следует научиться у Рава, как правильно себя вести, ведь рав Каhана для этого пошел на такой позор. Мы видим, что великий праведник Рав считал нужным болтать и шутить, так как этого хотелось супруге, и вести себя так, будто они жених и невеста, вышедшие из-под хупы, и еще никогда не были вместе. Ведь именно этого она желала – чувствовать себя как невеста, только что вышедшая из-под хупы. В этом же ключе сказаны слова рабби Меира (приведенные чуть выше), который объяснил таким образом причину духовной нечистоты.

И жене также важно помнить, что у нее есть заповедь выполнять желания мужа (если они, конечно, не выходят за рамки допустимого алахой).

Здесь стоит заметить, что у женщины есть особая задача в семье: сделать все от нее зависящее, чтобы мысли супруга были сконцентрированы только на ней, и чтобы не приходили в голову мысли о других. Для этого ей следует привлекать к себе внимание мужа (когда она ему разрешена[19]), а во время мицвы стараться выполнять его желания, даже если ей это кажется странным или нескромным[20].

При этом жена должна стараться быть более скромной в присутствии посторонних, чтобы не привлекать внимание других мужчин (одеждой, косметикой, поведением, разговором).

А люди, имеющие искаженное представление о святости, приводят в пример рассказ о том, что рабби Элиэзер вел себя во время этой мицвы так, будто его заставлял черт (см. стр. 26). На самом же деле такое поведение рабби Элиэзера, одного из совершеннейших людей, может служить примером далеко не для всех. Уже Раавад указал на второе мнение гмары о том, что мицва «освящать себя на животе» (см. стр. 40), и сказал, что каждый должен вести себя адекватно его ситуации, главное – делать это во имя небес. Однако то поведение, которому рав Каhана научился у Рава, точно принято мудрецами и его следует принять за образец[21].

В чем же настоящая подоплека поведения человека, упорно пытающегося подражать рабби Элиэзеру? – С годами вожделение притупляется, а любви он достичь не сумел, и тогда он гордится тем, что делает это очень быстро. На самом деле он не только не подобен рабби Элиэзеру в этот момент, но и сам ведет себя, как черт. Это большая ошибка, у которой могут быть тяжелые последствия. Жене противен ее муж-«праведник», и она скандалит с ним все время, (как понятно, для этого находится другой повод, ведь ей стыдно признаться, что ее мучает по-настоящему[22]). В доме нет мира, и ссоры отодвигают на второй план даже воспитание детей.

ЕЩЕ О СВЯТОСТИ

Во многих книгах написано, что невозможно очистить мысли до свадьбы, поэтому начать эту работу следует сразу после нее.

Помимо того, что обоим важно знать, как правильно себя вести, есть еще один важный аспект, связанный со святостью. Кроме четкого представления о понятии святости в общем и во всех подробностях, необходимо приложить большие усилия для постоянного самовоспитания. А большинство людей считает, что заповедь освящать себя дана только для исключительных людей поколения, которые способны быть святыми, и это – предел совершенства. Это грубая ошибка, ведь сказано в Торе: «…Освящайтесь, и будете святыми» (Ваикра 11:44), и объяснили мудрецы, что эта мицва относится в том числе[23] и к супружеской связи (см. Риф в начале законов ниды). Этот аспект заповеди относится к каждому, являясь законом для всей Общины Израиля, и каждый на своем уровне обязан его выполнять. Следует помнить, что основа святости находится в мыслях, как написано в книге Раавада «Ворота святости» и в «Святом послании» Рамбана, и в зависимости от святости мыслей будет святым и его поведение во время близости. Поэтому любой человек обязан приучать себя к святости мыслей, ведь рано или поздно он должен будет жениться[24].

А объяснить, что такое святость, следует так. Святость – это значимость, важность. Все соблюдающие евреи имеют свой уровень святости, ведь все живут согласно Торе, т.е. живут по законам разума, а это наивысшая значимость, нет в мире ничего важнее этого. Коhены находятся на ступень выше остальных, ведь они служители Б-га в Его храме, как сказано: «И освящай его, потому что он приносит в жертву «хлеб» твоего Б-га, пусть будет у тебя святым» (Ваикра 21:8), а святость первосвященника выше, чем обычного коhена, так как он входит в Святая Святых в Йом Кипур. Святость же мудреца Торы, достигшего максимального уровня, подобна святости Храма – места пребывания святости Всевышнего.

Среди прочего, каждый еврей обязан приучать себя следить за святостью своих мыслей. Для этого в первую очередь он должен понять свою величайшую важность. А самое важное в человеке – это его мысли[25], мы даже не в состоянии представить себе, насколько они значимы. Когда мы будем изучать «Святое послание» и обратим внимание на его следующие слова – «когда мысль человека прилеплена к размышлениям о высших – она сама считается из высших, а ее влияние на нижних зависит от того, с какой силой она приклеена к высшим» – тогда сможем более точно оценить значимость мыслей.

И когда мы ясно осознаем и поверим всем сердцем, что наша мысль имеет влияние наверху и внизу, как объяснено в «послании» Рамбана, (а более подробно – в книге «Нефеш а-Хаим»), тогда поймем, какую великую мудрость Рамбан проявил, решившись объяснить нам суть соединения – что само вожделение вместе с этим действием очень свято и возвышенно. Ведь как они объединяются внизу, так их души объединяются наверху, как мы видели в «Решит Хохма» и в приведенных высказываниях Зоара. И огонь страсти считается святым огнем, как на жертвеннике, если только он порожден настоящей любовью и желанием сделать приятное любимому человеку. А наиболее подходящее время для этой мицвы – это субботняя ночь, когда это удовольствие освящается   святостью   Шабата[26].   О   Субботнем   наслаждении    сказано:   «Тогда    будешь    наслаждаться   Б-жественным светом» (Ишая 59:13). И тогда, благодаря пониманию всех этих возвышенных вещей, человеку в голову смогут прийти возвышенные и святые мысли по поводу соединения, его воображение будет занято чистыми и святыми картинами, соответствующими человеку, сознающему собственное достоинство, а это всегда заставляет думать о важных и высоких вещах.

Если еврей будет вести себя таким образом, то сможет выполнить сказанное Рамбаном: «Каждый человек должен позаботиться о том, чтобы во время соединения его мысли были кристально чисты». Ведь тот, кто читает его слова без должного внимания, удивляется – как можно это выполнить? Однако это возможно, как мы говорили выше – после умственной тренировки человек научится ценить свои мысли и возвышать их. В воображении человека, переполненного любовью к своей обожаемой супруге, рождаются чудесные картины, и он полон намерения исполнять ее пожелания, доставлять ей удовольствие и максимально наслаждать ее всеми данными ему возможностями. Благодаря этому в его сердце пробуждается понимание, что вследствие выполненной таким образом заповеди родится ребенок, созданный по образу и подобию Б-га. Следует чаще предаваться подобным размышлениям, а также раздумывать о святости слияния в одно целое, когда они сами становятся «подобием Б-га», на которое спускается Б-жественное присутствие. Тогда он поймет, что в такой великий момент ему нельзя опуститься до низкой грубой похоти, он будет чувствовать позор подобного поведения, и низменные, животные инстинкты отстранятся от него сами собой. От него и от нее, ведь они оба заняты в этот момент возвышенным удовольствием, наслаждениями Ган Эдена.

Как известно, память и воображение человека устроены так, что впечатление от того, что он видел, слышал, ощущал или о чем он думал, влияет на все его последующие мысли. Таким образом, одна мысль или чувство, возникающие сейчас, влекут за собой более или менее подобные им из прошлого, которое скрыто в глубине сердца (подробнее см. в книге «Хешбон нефеш»).

И если человек полон высоких мыслей и картин, связанных с этим вожделением и поступком, и с супругой, которая с ним, то каждая мысль о любви или святости их связи влечет за собой хорошие, возвышенные картины, подходящие в данный момент. И наоборот, если человек полон грубых мыслей о низменной похоти и распущенных женщинах, как только он приближается к жене, то в нем пробуждаются позорные мысли и картины о женщинах, которых он желал, а иногда и картины спаривающихся животных. И даже если он захочет прогнать эти навязчивые мысли, это не всегда удастся. Поэтому очевидно, что необходимо приучать себя в течение продолжительного времени к чистоте мыслей, о которых говорилось выше, чтобы они пробуждались автоматически. И тогда они с супругой смогут во время близости представлять, как наверху, в Ган Эдене, они наслаждаются Б-жественным светом в их святом слиянии, и будут подниматься духовно все выше и выше.

В этом же ключе я объяснил сказанное о том праведнике в трактате Недарим 20а-б (см. стр. 26), который вел себя так, будто его заставлял черт. Жена спросила его: «Почему ты так себя ведешь?», а он ответил, что боится, как бы ему в голову не пришли мысли о другой женщине. Это очень странно: как мог р. Элиэзер, который был свят подобно Б-жьему ангелу, даже предположить, что начнет мечтать о другой. Да где он вообще видел другую[27], что все время должен был этого бояться?! Единственный ответ на это – он имел в виду свою жену, которая в этот момент была перед ним. В силу своей святости он вознес ее до неземного уровня в своих мыслях о том, что их слияние воедино подобно слиянию двух высочайших ангелов. Поэтому он так торопился – из страха, что эта святая мысль прервется, и она станет для него, как все женщины, и будет для него как чужая, как наложница без Б-жественного подобия, и ребенок будет с духовным изъяном[28].

 «Тикуней Зоар» трактует слова «будто его заставлял черт (שד)» так: שד – это буквы, взятые из святого имени Всевышнего ש-ד-י, и поясняет Виленский Гаон, что он вел себя столь скромно, так как боялся, что пропадет «י» и останется «שד» (черт), не дай Б-г. Для сведущих понятно, что это соответствует нашему объяснению – рабби Элиэзер освящался, «приклеившись» мыслью к высшим мирам, и опасался, что прервется мысленная связь[29] и действительно останется שד (черт). А наши «праведники» возомнили, что они подобны достигшему совершенства р. Элиэзеру, а «заставлял שד» трактуют как настоящий черт. В результате столь неверного понимания они сами ведут себя, как настоящие черти, ровно противоположно поведению рабби Элиэзера. Ведь именно этого он и боялся – вести себя подобно черту[30].

Еще одно замечание.  Однажды мой знакомый, очень Б-гобоязненный аврех, показал мне ответ, полученный им от одного праведника-мудреца[31] на вопрос, который заключался в следующем:

Иногда он очень слаб во время выполнения мицвы и не может закончить этот процесс полностью, и вынужден выйти из жены во время эякуляции, т.е. ему приходится нарушать запрет на излияние семени в непредназначенном месте[32]. Он получил ответ, что это разрешено, так как то, что вытекает мимо, уже не сопровождается ощущением[33], а то, что вытекло вместе с ощущением – послужило исполнением мицвы, поэтому ему не надо опасаться.

Я же сказал ему, чтобы не торопился разрешать себе подобное поведение. По-моему, это запрещено, но не из-за неправильного семяизлияния, а из-за его обязанностей по отношению к супруге. Он ведь обязан изо всех сил стараться доставлять ей удовольствие, так как он может мучить ее, отдаляясь от нее в момент, когда она горит огнем желания приклеиться к нему со всей силой[34]? А если у него слабое сердце, то он может сделать небольшую паузу и отдохнуть, оставаясь внутри, и сказать ей, что он сейчас не может перенапрягаться из-за слабости сердца, но он полностью в ее распоряжении. И будет делать то, что сказал Рокеах (см. выше), т.е. будет ласкать ее объятиями, поцелуями, прикосновениями, поглаживаниями и прижиманиями – на самом деле в этом и заключается мицват она (супружеский долг). Ведь если выходящий в дорогу обязан усладить жену всем вышесказанным[35] в тот день, когда ожидаются месячные, потому что в такие моменты (перед отъездом мужа) она очень хочет его – тем более в момент их близости, когда ее желание безгранично сильно, он обязан максимально насладить ее в силу его возможностей. Поэтому запрещено внезапно отстраниться от нее, как ему хотелось бы, и он не только нарушает запрет «…не отстраняйся от нее во время, когда ты обязан быть с ней» (см. Шмот 21:10), но и просто мучает ее.

Подобную историю мы находим и в трактате Йома (77б) (в трактовке Раши). Там Талмуд приводит стих про Шхема и Дину (Берейшит 34:2): «лежал с ней и мучил ее», и говорит, что «мучил» означает, что лишил ее близости, и поясняет Раши, что он не был с ней в положенные времена. Рав М. Леви замечает на этот комментарий: «Если так, то Шхем у тебя выходит сдержанным человеком, а Дина – распущенной?»[36]. На самом деле это не вопрос. Шхем явно не был сдержанным в то время, когда не жил с Диной, он просто гулял со своими подружками. А Дину тоже нельзя назвать развратной из-за этого, ведь такова природа женщины – желать близости в положенные времена. И хотя, если бы он был с ней, она бы ужасно страдала, ведь «когда злодеям хорошо, праведникам от этого плохо», тем не менее, к нему есть претензии[37] за то, что больше с ней не жил. А причина понятна – ведь Шхем сформировал в ней это желание, когда лежал с ней, а природа женщины такова, что после того, как она попробовала это удовольствие, она желает его еще. И теперь он обязан ее удовлетворить, ведь он сам создал в ней это желание[38].

Тем более в нашем случае запрещено супругу отстраниться во время процесса и мучить ее, внезапно прервав ее удовольствие, ведь не существует мучения больше этого. И по закону[39], нет претензий к изнасилованной женщине, даже если в конце она сама этого хотела, так как желание пришло к ней помимо ее воли – женская природа заставила ее захотеть. Тем более, если начало было по ее желанию, есть большая вероятность, что она этого жаждет, а он прерывает и обманывает ее, ведь он вызвал в ней это желание. Она бы просто не согласилась начинать, если бы знала, что это не будет закончено.

Поэтому правильнее было бы сказать этому слабому мужчине, чтобы он помнил слова Меири на трактат Нида (17б), что не следует делать это быстро, как сумасшедший, а с согласием и любовью, другими словами – спокойно и с обоюдным наслаждением. Чтобы разум и любовь держали в руках вожделение, чтобы буря страсти не одурманила человека. Ведь слабость приходит к нему из-за перевозбуждения, превышающего его возможности, а если он будет вести себя более спокойно, то вообще не ослабнет.

Надо заметить, что все вышесказанное очень актуально и для многих здоровых мужей, особенно молодых. Часто бывает, что муж загорелся и, не имея сил сдерживаться, делает это быстро (и это правильно, так как запрет излияния семени наружу очень серьезен, и супруга тоже должна об этом знать), а потом ему уже ничего не хочется, а жена осталась неудовлетворена и обижена. Особенно если вначале они занимались предварительными играми (а если нет, то она чувствует, что ее использовали), то получается точно такая же картина, как описывает рав: она возбуждена и у нее очень сильное желание, а ему уже ничего не хочется, и для женщины это настоящее мучение и оскорбление. (Скромная женщина постесняется об этом сказать, но обида останется в сердце. А если это происходит каждый раз, то их семья в опасности, как рав говорил выше). Поэтому праведному мужу нужно всегда об этом помнить и изначально стараться делать так, как рав предложил этому авреху, т.е. стараться не перевозбуждаться. Если все же он не смог сдержаться, и ему пришлось закончить свою часть, то после этого ему нужно взять себя в руки и выполнить супружескую обязанность с помощью рук и губ, как рав говорил от имени Рокеаха. Если муж при этом сообщит своей супруге, что это произошло так спонтанно из-за того, что его переполнило чувство любви к ней, то это вернет гармонию в их отношения.

И вообще нужно знать, что по природе мужчина по окончании этого действия хочет (и способен) сразу же уснуть или заняться чем-то другим, эта тема его больше не интересует. Однако для женщины это, как правило, неприятно, у нее это зачастую вызывает ощущение, что ее использовали. Поэтому правильно по окончании этого действия остаться с женой еще 15-30 минут и продолжить соответствующие разговоры и действия, постепенно снижая тонус.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Почему эта заповедь так важна? Известны слова мудрецов: «Люби жену как самого себя, а уважение к ней проявляй более, чем к себе». В трактате Йевамот (62б) написано, что последние слова означают следующее: нужно быть с женой при выходе в дорогу и в те моменты, когда она этого хочет. Ребенок, зачатый в тот момент, когда жена проявляла особое желание, будет иметь большие задатки. Но ей нельзя заявлять о своем желании прямо – это нескромно, нужно намекнуть. Мы учим это из поступка Леи (Берейшит 30:16), когда она намекнула Якову свернуть в ее шатер, а в результате родился Иссахар, потомки которого были большими мудрецами Торы.

Иногда в этих случаях бывает трудно выполнить желание супруги. И, тем не менее, он должен превозмочь себя и сделать это. Понятно, что это относится и к жене[40]. И все для того, чтобы супруги наслаждались семейным счастьем, она тянулась к нему, как невеста под хупой, а он к ней, как жених. И если они поднимутся на должный уровень в выполнении этой мицвы, то обещают мудрецы (см. там же, в Тосфот), что Всевышний будет им в помощь и ответит на их молитвы, как сказано «Тогда ты воззовешь, и Б-г ответит…» (Ишая 68:9).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Читая статью р. Айзека Шера, мы вместе с Вами, уважаемый читатель, пытались приобрести новый, правильный взгляд на супружеские отношения. Ведь важность этой заповеди трудно переоценить: от нее зависит счастье, самочувствие и духовное состояние супругов, их продолжение в этом мире, т.е. дети, а также их будущий мир.

Нет смысла добавлять к тому, что сказано равом. Понятно, что необходимо время от времени перечитывать эту книгу, пока сказанное в ней не станет для нас понятным и естественным, само собой разумеющимся.

Мы хотим только пожелать от всего сердца, чтобы эта книга стала руководством и помощью в семейной жизни всем желающим построить настоящий еврейский дом, полный света, тепла, радости и истинной духовности. И да будет Творец мира нам в помощь, и приведет избавление скоро, в наши дни!

 

[1] Далее в статье будет объяснено, что тот факт, что партнер возбуждается благодаря тебе, сам по себе доставляет огромное удовольствие и возбуждает.

[2] Раши приводит комментарий мудрецов, что «сказать» – значит говорить мягко, а «сообщить» – жестко.

[3] Мидраш учит этот стих про Моше и Аарона, а всю Песнь Песней – об отношениях Всевышнего и еврейского народа.

[4] В Талмуде в трактате Недарим 20б (этот закон приведен в Шулхан Арухе Орах Хаим 240:3) сказано, что женщине не подобает просить мужа о близости напрямую. Однако можно намекнуть: или словами, как Лея, сказавшая Якову, что он должен завернуть к ней в шатер (Берейшит 30:16), или действиями – например, украситься перед ним. Соответственно, и в данной ситуации речь идет об искусных красивых намеках с ее стороны, а не о вульгарном поведении.

[5] «Задержаться на животе» – это святые слова мудрецов. Правильно было бы сказать «задержаться на ней», но очевидно, что мудрецы имеют в виду технический прием, который поможет ей достичь пика удовольствия.

[6] Понятно, что для того, чтобы женщина достигла пика удовольствия, не всегда достаточно того, что описывает рав, и нужны дополнительные практические советы, однако невозможно писать о технических деталях в такой статье, следует спросить индивидуального совета у опытного и грамотного наставника.

[7] Среди изучающих Талмуд известно, что Раши написал свои пояснения, очень точно подбирая каждое слово.

[8] В Талмуде (в трактатах Шабат 33а и Ктубот 8б) написано, что к тому, кто говорит на эти темы без должной осторожности, относятся очень строго. Там сказано: все знают, чем закончится свадьба, но тот, кто пачкает свой рот (говоря об этом вслух), понесет наказание – даже если ему были предопределены свыше 70 лет хорошей жизни, они могут обернуться в плохие.

[9] Мидраш говорит, что этот стих рассказывает о славе еврейского народа. Даже после того, как человек ждал год (как было принято в те времена после обручения), устроил свадебную трапезу (тогда это тоже было непростым делом), и наконец пришел к своей жене, а она ему говорит, что видела как бы «алую розу», т.е. у нее было кровотечение из того места, и она ему запрещена. Данный стих намекает, что для него это – как ограда, и он даже не прикоснется к ней.

[10] Т.е. она остается разрешенной мужу, если он не коhен, как любая изнасилованная женщина, тогда как в обычном случае жена, добровольно имевшая половую связь с другим мужчиной, становится запрещенной для мужа.

[11] Которая настолько важна, что мудрецы освободили его от обязанности чтения «Шма Исраэль» из-за той заботы, которой он обременен: обдумывать, как выполнить эту заповедь (как сказано в трактате Брахот (11:1): Отсюда учат – «Тот, кто женится на девственнице, освобожден <от чтения «Шма Исраэль»>», и объясняет Раши: «Так как он озабочен мыслями о супружеской связи»).

[12] Это слова, взятые из так называемых «семи благословений», которыми благословляют новобрачных под хупой сразу после того, как они стали супругами, и после свадебной трапезы. А если хотя бы для одного из супругов это будет впервые, то «семь благословений» произносят в течение 7 дней.

[13] Там сказано так: «Женщина (имеется в виду девственница) еще не полностью завершена. Она заключает союз только с тем, кто завершил ее формирование». Ришоним объясняют: имеется в виду, что только после первой близости она способна к половой жизни и деторождению. Эти слова нам кажутся малопонятными, однако любому грамотному еврею известно, что слова мудрецов абсолютно точны и очень глубоки. В продолжение статьи рав еще разъяснит определенный аспект этого высказывания. Чтобы больше узнать о том, что такое «заключение союза», можно посмотреть, например, перевод урока р. М. Шапиро под названием «Союз Омера», его можно найти на сайте limud.ru. Тогда углубится понимание этих слов мудрецов.

[14] Это тоже одно из «семи благословений».

[15] В Торе указаны два вида женских кровоизлияний, запрещающих женщину мужу: нида и зива. Нида запрещена 7 дней, даже если выделение крови прекратилось только на седьмой день. Зива, в случае если кровь выходила 3 дня или больше, разрешена только после «семи чистых» дней. Так как сегодня мы не различаем между нидой и зивой и еще по нескольким причинам, то начинаем отсчет «семи чистых» по истечении пяти дней с начала обнаружения крови. Хотя и принято называть эту ситуацию нидой, на самом деле мы опасаемся зивы.

[16] Дни, когда супругов благословляют «7-ю благословениями», считаются праздничными, их законы для супругов подобны законам холь амоэда.

[17] К тому времени у них родилось уже двое сыновей, т.е. это был далеко не первый год после свадьбы.

[18] Рав (так его звали) был одним из величайших мудрецов Талмуда, а рав Каhана был его учеником. Талмуд говорит великое правило: «Наблюдение за тем, как учитель себя ведет на практике, производит гораздо более сильный обучающий эффект, чем теоретическая учеба». Видимо, поэтому р. Каhана считал, что ему недостаточно выучить эту тему в теории, необходимо также увидеть поведение учителя на практике.

[19] Когда жена находится в статусе нида, и запрещена мужу, она должна украшать себя только для того, чтобы не стать ему неприятной. Украшаться же больше необходимого не следует.

[20] Жене стоит помнить слова р. Нисима Карелица, который сказал: «Самое “страшное”, что может сделать муж со своей женой (в рамках алахи), даже не приближается к уровню греха того, кто смотрит на запрещенную женщину». Однако понятно, что в одной из обычных бесед с супругом можно мягко поднять эту тему и обсудить, действительно ли эти вещи ему необходимы или это просто влияние воображения, и тогда, может быть, стоит постепенно от них отказаться, ведь каждый шаг в сторону скромности добавляет святости в эту заповедь.

[21] Там, в Талмуде (Недарим 20б) видно, что рабби Элиэзер тоже разговаривал с женой, и Талмуд задал тот же вопрос и ответил так же, как и в Хагиге. (прим. пер.)

[22] А если женщина не имеет опыта и знаний, то зачастую она и сама не понимает, в чем проблема, но ей очевидно чего-то не хватает в жизни, ведь быть любимой – это естественная потребность большинства женщин.

[23] Наши учителя объясняют, что у этой заповеди существует множество аспектов.

[24] Известно, и так написано в Талмуде (Бава Батра 164б), что практически невозможно всегда сохранять святость мыслей, особенно тяжело это неженатым юношам (Кидушин 29б). Поэтому обычно принято сообщать молодому человеку о тяжести запрета мечтать о грязных вещах, связанных с женщинами, чтобы он старался отгонять от себя эти мысли, но не докучать ему напоминаниями об этом, из опасения, как бы у него не возникло ощущение, что он грешник. Здесь рав имеет в виду приучать ребенка к понятию собственного достоинства, как сына Царя Царей и потомка таких праведников, как Авраам, Ицхак и Яков, и праведниц Сары, Ривки и Рахели с Леей.

[25] Человек, как известно, является моделью всех миров, и все его органы связаны с соответствующими духовными мирами. Маараль пишет, что одним из проявлений того, что человек создан по образу Б-га, является его вертикальное строение. Это значит, что чем выше расположена часть человеческого тела, тем с более высокими духовными мирами она связана. А все творение управляется, как известно, сверху вниз, т.е. вышестоящий мир влияет на нижестоящий и т.д. Следовательно, то, что происходит в нашем мозгу, имеет максимальное влияние на человека относительно происходящего в других органах.

[26] Как известно, в святом языке внешняя форма слов раскрывает их суть. Корень слова мицва (заповедь, приказ) такой же, как и у слова цавта (вместе). В момент выполнения заповеди «соединяются» мецавэ (приказывающий, в данном случае – Всевышний) и мецувэ (тот, кому приказано), и на человека ложится тот Б-жественный свет, который является духовным корнем этой заповеди.

В Шабат есть очень важная заповедь – получать удовольствия, как сказано у пророка Йешаяу (59:13,14): «…Если назовешь Шабат днем получения удовольствий, посвятив его Б-гу… то будешь наслаждаться Б-жественным светом». И в нескольких местах Талмуда подчеркивается особая значимость этой мицвы. Так почему же рав не сказал, что он освещается святостью этой заповеди?

Каждая заповедь, связанная со временем, соответствует духовным процессам, происходящим именно в это время, это как бы адекватная реакция на духовные события, происходящие в данное время, которая позволяет духовному свету этого времени спуститься вниз и осветить нас. Соответственно, получение удовольствия в Шабат раскрывает происходящее наверху, «приводя» свет Шабата из высоких духовных миров. И он ложится на супругов, освящая их соответствующей святостью. Из-за этого рав сказал, что он освящается святостью Шабата, а не святостью заповеди получать удовольствие в Шабат.

[27] Известно, что святость человека очень сильно зависит от того, что он видит. Точнее говоря, человеческие фантазии, о значимости которых говорилось выше, во многом зависят от увиденного, поэтому большие люди очень следят за своими глазами, чтобы не посмотреть не только на что-либо непристойное, но и просто на лишнее. Так как природа мужчины такова, что его мысли и фантазии притягивает женская красота, то праведные люди делают все возможное, чтобы не смотреть на других женщин.

Раз уж мы затронули эту тему, хотелось бы добавить, что следить за своими глазами очень важно для сохранения семейного счастья. И хотя это понятно всем, приведу пример. Однажды мой ученик излил мне душу и признался, что ему опротивела его жена. Я спросил его, как же он на ней женился? Он ответил, что, став религиозным, провел год в ешиве, и под конец уже «лез на стены» и очень горел желанием жениться. Тогда я сказал ему: «А, так вся проблема в том, что ты ведешь себя не так, как в ешиве. Прекрати смотреть фильмы. (Хотя среди религиозных евреев в Израиле не принято смотреть фильмы, и он не упоминал о них, было очевидно, что проблема в этом). И вообще хорошо бы на улице опускать глаза и не смотреть по сторонам. Если ты будешь видеть только себя и свою жену, все будет снова в порядке – она красивее тебя, в этом можешь быть уверен – как минимум, у нее нет бороды и пейсов». Он засмеялся, и мы продолжили учиться. Через 2-3 месяца он неожиданно поблагодарил меня за совет. Он сказал, что смог взять себя в руки и перестал смотреть фильмы, и стало намного лучше.

[28] Понятно, что рабби Элиэзер мог себе это позволить только потому, что его жена действительно была подобна ангелу и была согласна на проведение этой заповеди таким образом.

[29] См. Раши на Шмот (15:1), где он пишет от имени мудрецов, что буква «י» символизирует мысль.

[30] Черти (шедим) − это творения, имеющие некоторое сходство с человеком, но не имеющие ограничений человеческого тела. Они происходят, в том числе, и из семени, не попавшего в место предназначения. Все они лишены святости, принадлежат армии Сатана и являются так называемыми «вредителями». Это рав и имеет в виду, что такой человек издевается над своей женой, т.е. ведет себя как вредитель, и в его поступке нет святости. Семя, порожденное таким поступком, тоже не имеет святости, как он объясняет на протяжении всей статьи.

[31] Имеется в виду Хазон Иш, ответ приведен в 4-м письме сборника «Святых посланий Хазон Иша».

[32] См. Шулхан Арух (Эвэн Аэзэр 23:1), который пишет, что это очень серьезный запрет, один из самых строгих в Торе. Он заключается в том, что мужчине запрещено проливать свое семя в любом месте, кроме предназначенного для этого, т.е. того места, где происходит зачатие.

[33] См. Нида, 43а, Рамбам «Шеар авот тума», 5:4.

[34] Нет никакого основания полагать, что Хазон Иш считал по-другому, ведь он отвечал в письме и отвечал на конкретный вопрос. Он не мог знать, насколько это тяжело супруге. А рав был знаком со спрашивающим лично, как видно из контекста, и, видимо, знал, что его жена от этого страдает.

[35] По мнению, что желательно устрожить в тот день, когда ожидаются месячные, и  не жить с женой  даже перед выходом в дорогу (см. Рамо  в  Йорэ  Дэа  184: 10).

[36] Само собой разумеется, что Дина, дочь Якова, была праведницей, это видно из слов мудрецов, которые приводит Раши в Берейшит 32:23.

[37] Ведь Тора говорит, что он ее мучил.

[38] И так приводится в комментарии Ритво на то место в Талмуде от имени Раши.

[39] Ктубот 51:2.

[40] Хотя согласно закону Торы жена обязана подчиниться мужу в этом, сказали мудрецы (Эрувин 100б): «Тот, кто заставляет жену это делать – грешник». Поэтому набожный муж попытается ее возбудить или хотя бы уговорить, а она со своей стороны должна понять его и выполнить его желание, даже если сначала не думала об этом.