Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Урок 3 (гл. 1, п. 4,5)

Урок 3

(гл. 1, п. 4, 5 )

Итак, мы дошли до четвертого пасукаТ:

«Дор олех ве дор ба веаарец леолам амадет» -  «Поколение уходит, поколение приходит, а Земля пребывает вовеки.»

      Если вам удалось обратить внимание, в этом пасуке нет середины, нет знака этнахта[1][1], который определяет середину пасука. Конечно, этому есть причина. Мы будем изучать эту книгу по Раши, но мне очень трудно не смотреть в Таргум Ионатан, потому что это более ранний комментарий, чем Раши. Вы уже вероятно обратили внимание, что на предыдущих уроках я приводил объяснения из Таргум Ионатан. Он использует слова, которые все мы знаем. Но когда говорит мудрец, нужно считать, что у него есть особый язык. Я советую вам составить словарь книги «Коэлет». Гемара[2][2] говорит, что даже будничная беседа мудрецов нуждается в изучении. Стоит ее изучать. Когда они говорят языком Торы и о Торе, то, конечно, это нужно изучать. Но чему можно научиться из их будничной речи? А там есть, что изучать. Как они говорят, какие слова и в каком смысле они используют, какие не используют. Конечно, это тысячу раз справедливо для книги царя Шломо «Коэлет».

Таргум Ионатан сказал нам, что  «Коэлет» - это пророчество. И поэтому я думаю, что нам стоит завести словарь. Каждый раз, когда употребляется слово диврей (буквально «слова»), то должны появиться какие-то упреки. Надо это знать. На прошлой неделе мы учили слово эвель. В третьем пасуке нам встретилось слово шемеш. И Раши говорит, что шемеш (Солнце) - это Тора.

Конечно, не нужно думать, что всегда, когда нам встречается слово шемеш - это Тора. Но здесь, когда мы видим  это слово - это Тора. Сейчас мы с вами займемся словом дор (поколение). Это слово все знают, во всех словарях написано, что это слово означает «поколение». Но, возможно, это слово получит у нас новый смысл. Сейчас мы погрузимся в объяснение Ионатана четвертого пасука. Он говорит очень тяжелые вещи. Когда я это прочитал, я буквально испугался. Ионатан говорит, что поколение, которое уходит - это поколение праведников. Какое объяснение слова олех? Это означает: уходит из жизни, из мира. В Торе у нас есть этому примеры, в недельном разделе «Шмот». Когда там говорится о дочери Фараона, как она выходит купаться на берег реки, там же написано: «и ее служанки идут (олхот) по берегу реки» (Шмот 2:5). Тут же мудрецы говорят, что  это значит, что они уходят из жизни. И они же приводят в качестве пояснения фразу из недельной главы «Толдот», которую мы будем читать в этот шаббат. Там (Берешит 25:30-33) рассказывается о том, как Яков просит Эсава продать ему свое первородство, а Эсав ему отвечает, что он идет (олех) на смерть, и зачем тогда ему первородство, и соглашается.

Раши принимает это объяснение, он тоже говорит, что здесь олех - это уход из мира. Это означает, что хотя есть инерция жизни, не всё так, как человек обычно считает. Он все время считает, что он входит в жизнь, а в действительности нужно принимать, что он также и уходит из нее.

В сто сорок шестом псалме написано:

 "Воспою Б-гу (лА-шем) пока живу, буду петь В-сесильному моему (лЭлокай) в мое время". Царь Давид тем самым говорит, что есть два пути, ведущих к песне. Один путь связан с тем, что человек встречает Б-га (А-шем), а второй путь - он встречает Вс-сильного (Элокай). Есть разница между именами[3][3] А-шем и Элокай. А-шем - это аспект милосердия, а Элокай - это наблюдение, которое направлено на меня. Он берет понятие «жизнь», и смотрит на него с двух направлений: «я уже живу», или «я еще живу». Молодой человек ощущает - «я уже живу». Он ощущает, что он родился, он живет, радость жизни. Но есть еще и такой взгляд, когда человек смотрит на жизнь через окно кладбища, его место - там, но он еще туда не прибыл. Человек может смотреть на свою жизнь от того времени, когда он родился. И можно попытаться посмотреть с противоположной стороны - сколько осталось жить человеку. Человек чувствует, что туда он идет, может идти быстро, может идти медленно, но в то же время чувствует, что каждый день приближает его к концу. Это и называется «олех» "идет". Есть случаи, когда говорят о «стоящих». Ангелов называют «стоящими», потому что они не меняются, а человек - он идет, то есть изменяется.

Говорит царь Шломо, что он видит в пророчестве, как поколение праведников уходит из мира. И почему они уходят из мира? Потому, что приходит следующее поколение. И кто это - следующее поколение? Он говорит, что следующее поколение - это поколение злодеев. Он видит, как злодеи сменяют праведников.

Я уже сказал, что эта картина    очень пессимистична. Т.е. эта картина показывает, чем быстрее мы приближаемся к временам Мошиаха[4][4], тем меньше в мире остается праведников, а злодеев появляется все больше.

Таргум Ионатан объясняет арец (Земля) - не изменяется, пребывает во-веки. В соответствии с Таргум Ионатан, слово дор происходит от «ледардер», «дирдур» (скатывание), как скатываются камни с горы. Это слово родственно слову «ларедет» - спускаться. Земля же пребывает во - веки, объясняет Таргум Ионатан, чтобы, когда в конце времен предъявят счет поступкам злодеев, быть свидетелем на суде, на котором будет определяться их наказание. Такое объяснение дает  Таргум Ионатан.

По Раши же все наоборот. Я хочу сказать, что по Раши центральное слово этого пасука - олам (мир). В той картине мира, которую он здесь дает, он видит две вещи: людей (дор) и Землю (арец). Люди называются дор - поколение. Еще немного и мы увидим, что такое арец по Раши. По Раши это означает, что «поколение уходит» - это говорится о злодеях. Какой смысл использования слова олех (уходит) по отношению к злодеям? Смысл в том, что все, в чем злодеи принимают активное участие, усердно работают - это ветошь, тлен. Когда мы покупаем одежду, то говорим «титхадеш» - обнови, а когда покупаем обувь, то мы говорим: тевале - сноси её, сделай ее ветхой. Имеется в виду, чтобы обувь не сносились раньше, чем ты умрешь, потому что это нехорошо - обувь останется, а ты умрешь. Пользуйся обувью так долго, пока она не станет ветхой. Это благословение.

Раши говорит здесь так, что злодею никогда не удается получить удовольствия от того, что он собрал. Он собирает, собирает, собирает, но удовольствия не получает, и умирает прежде, чем успевает насладиться тем, над чем трудился.

Если мы внимательно посмотрим на слово олам, то увидим, что оно состоит из тех же самых букв, что и слово амаль - тяжелый  труд. Вернемся к предыдущему пасуку: «Ма итрон лаадам бехоль амало, шеяамоль тахат ашемеш?» (Какова выгода человека во всяком его труде, которым он занимается под солнцем[5][5]?). Здесь стоит слово «амаль» - «труд», а в следующем, нашем четвертом пасуке, оно превращается в слово «олам» - «мир», поскольку в сущности это одно и то же. А теперь возьмите все буквы слова «амаль», и замените их на буквы, следующие за ними в алфавите[6][6]. Мы видим, что за буквами «аин», «мем», «лямед», из которых состоит слово «амаль», в еврейском алфавите стоят буквы «пэй», «нун», «мем». Таким образом мы получаем слово «пним» (внутреннее). Потому что внутренее содержание мира - «амаль», тяжелый труд. Это означает, что пока человек не попотел, не включился в тяжелый труд, он еще «турист» в этом мире, еще в него не вошел в него, он маленький ребенок.

 Написано в книге Иова, что человек родился для того, чтобы трудиться. Разберемся в этом получше. Есть труд злодеев. Кто такие решаим - злодеи? В словаре «Коэлета» это не те люди, которые делают плохие вещи, а это те люди, у которых нет покоя. Т.е. они не могут освободиться от чувства, что им чего - то не хватает, чего-то недостает. Пророк Исайя сравнивает решаим с бушующим морем. После бури в море вся грязь поднимается наверх. И вот видим по результатам, что это раша - злодей. Т.е. раша - это такой человек, желание которого настолько сильно притягивает его к чему-то, что он не может остановиться. Это заставляет его стать вором. Почему человек ворует? Не потому, что он оправдывает это какой-то философией воров. Это потому, что он завидует тому, у кого что-то есть, чего у него нет. Он просто не может спать по ночам из-за того, что у кого-то есть что-то, чего у него нет. Из-за этого он приходит к воровству. Шломо говорит, что он очень тяжело работает, но не получает от этого удовольствия. Чтобы получать удовольствие, нужно отдыхать. А он ни разу не отдохнул.

Когда Сталин смотрел фильм Эзейнштейна "Иван Грозный", он увидел, что тот молится за убиенных. Сталин тогда спросил: "Зачем он тратит свое время, лучше бы он еще убил кого-то. Как ему времени не жалко!" Вот такая мотивация у раша. Еще, еще и еще.

И вот, он уходит из мира, и он не достиг даже половины того, что он желает, ему все время кажется, что у него половина того, что он хочет. И приходит новое поколение. И все, что сделал раша, переходит в руки других людей нового поколения. Он не называет следующее поколение праведниками. Правильно, что праведники едят то, что приготовили злодеи, но здесь это не написано. Здесь он просто хочет объяснить, зачем он написал в третьем пасуке, в котором написано: «Какая выгода человеку от всех его трудов, которые он совершает под солнцем?». Что означает, что у него нет никакой выгоды? Ведь у него есть все: и машина, и дача, и все, что только можно пожелать! Но дело в том, что сам этот человек считает, что у него ничего нет, что ему чего-то не хватает.

Сейчас мы начитаем разбирать слово «арец».  Покрепче затяните пристяжные ремни. Раши говорит: "Кто действительно остался в мире? Остались «скромные, низкие, приниженные, которые склоняются как можно ниже к земле".  И как написано в "Тегиллим" - (псалмах): "Скромные унаследуют эрец". А Мидраш Танхума говорит: "Все праведники Израиля называются  эрец  - земля "! Обратите внимание, что у всего Израиля есть будущий мир. Откуда мы это знаем? Из пасука "Твой народ - все праведники, навеки унаследуют арец (землю)". Тогда кто же такие цадиким - праведники? И прежде мы определили  решаим , как людей, у которых нет покоя. А цадиким - это скромные люди. В этом пасуке они называются словом арец (земля). Из-за того, что она внизу, на ней все произрастает: деревья, цветы, здания. Но ничего нельзя вырастить в воздухе.

Раши говорит, что в мире есть два вида людей: один называется «дор», а второй называется «арец». Дор - все время скатывается и скатывается, уходит и приходит. И есть другой вид людей, которые называются «арец». Это не уходит и не приходит, это существует всегда. Теперь мы лучше понимаем, что сказано в предыдущем, четвертом пасуке: что может дать человеку больше, чем изучение Торы? В следующем, пятом пасуке, он чувствует, что ученики его не поняли. Что значит, поколение уходит, поколение приходит? В пятом пасуке он объясняет: «Ве зарах ашемеш ува ашамеш, веэль мекомо шоеф зореах hу шам» - «И восходит солнце и заходит солнце, и устремляется к месту, где оно восходит». Царь Шломо говорит: «Возьмите примет из мира природы».  В мире природы ты видишь, что каждое утро солнце восходит, а вечером заходит.  Уходит и приходит. В течение всей ночи оно возвращается обратно к своему началу.  Потому что оно хочет вернуться обратно в то место, где оно вчера взошло.

И вот в этом пасуке слово шемеш - это действительно природное солнце. Раши не говорит, что в каждом месте, где написано шемеш - это значит Тора. В предыдущем пасуке Раши подчеркнул, что тахат ашемеш - это вместо Торы. Здесь, в этом пасуке   он объясняет предыдущий пасух, что поколение приходит и поколение уходит, это -точно так же, как солнце восходит и заходит.

Но нельзя смотреть только на то, что мы видим. А что мы видим? Мы видим заход и восход солнца. Однако то, чего мы не видим - это стремление солнца вернуться к своему началу. Раши говорит, что точно так же происходит и в жизни людей. Также пасук шесть и семь будут являться объяснением пятому пасуку. А в восьмом пасуке он возвращается обратно к третьему пасуку. И он скажет: " Все вещи утомляются, и никто не сможет рассказать, не насытятся очи тем, что видят, и не переполнятся уши тем, что слышат". Это - картина мира без Торы. Если человек оставляет изучение Торы и занимается суетой, ничего не стоящими вещами, то, прежде всего, он усталый. Все слова, все речи утомляют, кроме слов, используемых при изучении Торы. Человек, который говорит словами Торы, получает энергию говорить еще.  А когда человек использует будничные слова, то тотчас чувствует, что устал.

 

[1][1] Один из знаков кантелляции, определяющих мелодию и ритм чтения текста.

[2][2] Гемара - основная часть Талмуда, представляет собой разъяснение Мишны - первого кодекса Устного Закона, составленного рабби Иегудой Анаси.

[3][3] Каждое имя соответствует определенному проявлению Вс-вышнего по отношению к нам. О нем самом мы не можем сказать ничего, кроме того, что Он вне нашего постижения.

[4][4] Мессия

[5][5] Уместно напомнить, что «под солнцем» в языке Коэлет означает «вместо Торы», см. урок 2.

[6][6] Один из приемов толкования текста, переданный нам по традиции.