Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Урок 4 (гл. 1 пас. 3-10)

Урок 4

Гл. 1, пас. 3 – 10.

На первом уроке мы говорили, что царь Шломо бросил бомбу: все эвель – суета. И это связано с первыми двумя пасуками. Вы можете подумать, что мы возвращаемся назад, но необходимо повториться и сделать выводы, потому что тема очень сложная.

Третий пасук начинается с «мелодии вопроса». В третьем пасуке есть вопрос: «ма йитрон» - какая выгода? Он не хочет здесь задавать вопросы. Он пришел что-то нам рассказать, но при этом он использует стиль вопросов. В преподавании есть два пути: можно начать с последней строчки и знать, чем все кончится, а можно начать с вопросов, и по мере того, как идут вопросы и ответы, человек сам приходит к последней строчке, к выводу.

Царь Шломо выбрал такой путь, когда слушателей приводят к пониманию с помощью вопросов. Третий пасук – очень важный пасук. Он является вступлением, он открывает и объяняет, что будет дальше в последующих пасуках. В сущности, автор здесь объясняет, почему он сказал, что все суета.

Он как бы говорит: проанализируйте сами, проверьте. Каждый человек работает всю свою жизнь. А зачем человек работает? Для того, чтобы у него что-нибудь осталось. А что останется у человека от всего, над чем он работает под Солнцем. Но Раши знаком с царем Шломо и понимает, что он здесь использует слово Солнце не в прямом смысле, под Солнцем он имеет здесь в виду Тору. Раши не хочет, чтобы подумали, что труд, о котором здесь говорится, это изучение Торы. Раши так не думает. Поэтому в слова тахат а-шемеш [1] (букв.: под Солнцем) вносится новое, непривычное значение – «вместо Торы». В данном случае не только Раши, но и другие толкователи хотят объяснить, что в данном случае нельзя считать, что «весь труд под Солнцем» – это также и изучение Торы. Здесь нужно понимать это выражение как «вместо изучения Торы».

Это был третий пасук. Пасуки четвертый, пятый, шестой и седьмой объясняют, почему нет никакой выгоды у человека, который трудится «под Солнцем» - вместо изучения Торы. В следующих пасуках излагаются две причины. Одна причина раскрывается в четвертом пасуке – «поколения уходят, поколения приходят». И что это значит? Это каждый знает. На предыдущем уроке мы говорили о том, что в объяснении Ионатана бен Узиэля дор олех – это праведники, которые уходят из мира. И почему они уходят из мира? Из-за злодеев, которые после них приходят. Мы привели объяснение Ионатана бен Узиэля. Но Раши объясняет не так. Он говорит, что дор олех и дор ба - «поколения уходят, поколения приходят» - эти оба объяснения говорят о решаим - злодеях. Дор олех – «поколение уходит» – это то поколение, которое очень много работало, чтобы стать богатым. Чтобы разбогатеть, нужно лгать и воровать, и они делают это. Тогда мы сказали, что в данном случае раша (злодей) – это не тот, кто делает плохие дела, а тот, кто не может остановить свои желания. Все усилия человека, направленные на то, чтобы разбогатеть, занимают в его жизни так много места, что он не получает никакого удовольствия от плодов своего труда. А кто получает? Поколение, которое придет за ним. То есть тот, кто работал не получит удовольствие. А тот, кто получает удовольствие, не работает. Нет связи между работой и наградой, которую получаешь от работы, т. е. удовольствием. Папа зарабатывает миллион, а сын его тратит. Есть тогда какая-то выгода в том труде?

Всю эту книгу Шломо и смеется и плачет о тех людях, которые трудятся только для того, чтобы результаты оставить другим. Но это справедливо по отношению к злодеям. В конце четвертого пасука есть слово аарец – земля. Земля – это символ скромности, а скромность остается навеки. Он тут не говорит, что скромность связана с Торой. Он говорит о недостатке душевного покоя и противопоставляет это скромности. Тот, кто недостаток душевного покоя сопоставляет с гордостью, тот не ошибается, потому что того, у кого нет душевного покоя, заставляет трудиться именно гордость. А почему у праведников есть душевный покой? Потому что они скромные. Скромность и душевный покой очень хорошо сочетаются. Это одно объяснение, почему у человека нет никакой выгоды во всех его трудах. Это первая причина. Вторая причина заключается в том, что все в жизни идет по кругу.

Я вам предлагаю сейчас обратиться к девятому пасуку. Потому что в нем подводится итог тому, что было сказано в пасуках пятом, шестом и седьмом. То, что он скажет В девятом пасуке, это настоящая бомба. Что же это? А вот что: «что было, то и будет, что творилось, то и будет твориться. Нет ничего нового под Солнцем».

В девятом пасуке тоже нужно помнить, что ашемеш и тахат а шемеш не переводится как «Солнце» и “под Солнцем”, а переводятся как «Тора» и “кроме Торы”. В Торе есть новое. Кроме Торы нет ничего нового в мире. Что было, то же и будет. Какое было прошлое, такое будет и будущее. Точно также можно заключить, что и настоящее такое же. Это обозначает, что нельзя ничего изменить. «Искривленное - нельзя выпрямить, чего не достает - нельзя исчислить». Это та же самая идея. Эта идея настолько пугает мудрецов, что у них было желание скрыть эту книгу. Потому, что эта книга, как кажется, отнимает у человека шансы что - то исправить и изменить. Если он говорит, что искривленное нельзя выпрямить, т.е. нет у него никаких шансов на его исправление, то что нам остается делать в жизни? Эта идея, которую мы сейчас услышим в пятнадцатом пасуке, и об этом же мы говорили и в девятом пасуке, и эта тема в сущности начинается в пятом пасуке. «И восходит Солнце, и заходит Солнце». Если вы это сравниваете с предыдущим пасуком – «поколение приходит, поколение уходит», то ощущается такое движение, когда все уходит и потом возвращается. Возвращается все к началу. В продолжении пятого пасука говорится «и устремляется оно (Солнце) к месту своему». Почему оно устремляется к месту своему? Потому, что оно чувствует, что там оно восходит. Оно возвращается к своему источнику, к своему началу. Это означает, что все зависит от начала. Разница между праведником и злодеем – только в том, какое было начало. Если начало плохое, то человек может крутиться, крутиться, а потом опять вернется к началу, в то же самое место.

В этом пасуке Раши не просит, чтобы «шемеш» переводили как «Тора». Потому что в этом пасуке Солнце только пример. Только для того, чтобы человек понял и узнал, что происходит у него внутри, он должен посмотреть на Солнце. Природа помогает человеку увидеть то, что происходит с ним внутри. В пятом пасуке он говорит о Солнце, а в седьмом пасуке - о воде. Это две мощные силы в мире природы. В этих двух примерах есть похожее движение. Человек может почувствовать движение, которое происходит у него внутри, когда он видит движение, которое происходит вовне. Может получиться так, что человек в сущности обращает внимание только на сам процесс, на движение, но не смотрит на результат. Один продал свой дом за двадцать миллионов долларов. И на завтра он опять купил свой дом за те же двадцать миллионов долларов. Его спрашивают, что ты из этого получил? Он говорит, что есть продажа и покупка. Но это ошибка. Действительно, движение является признаком жизни, но важно, куда оно направлено? И говорит царь Шломо, что движение решаим – злодеев - всегда возвращается к начальной точке.

Возможно, что человек видит движение Солнца и говорит: «ой, Солнце встает и по всему миру гуляет». Но если ты вслушиваешься в молитву Солнца, то узнаешь, что оно стремиться вернуться назад. Потому, что для него жизнь существует в начальной точке. Чем больше Солнце удаляется от начала, тем больше оно чувствует, что теряет свою жизнь. Почему бы нам сейчас не подумать, что это связано и с шаббатом? Весь мир был сотворен в исход субботы. Был первый день, и второй день, и третий день, и четвертый день, и так до шаббата. Это мы с одной стороны воспринимаем, как строительство очень высокого здания, а с другой - есть внутри нас есть такое ожидание: когда же это закончится? Заканчивается это в шаббат. Шаббат можно сравнить с миквой из первой воды, перед тем, как начиналась «буря жизни». Я чувствую, что мне не удалось все это ухватить, хотя Раши мне немного помог. Он говорит здесь о двух движениях: «идет» и «кружится». Давайте прочтем начало шестого пасука: “Идет к югу, поворачивает к северу.“ Это половина пасука. Кто идет? В этом пасуке нет ясного знака, кого он имеет в виду. В четвертом пасуке он говорил о поколении. Может, здесь та же идея, что поколение идет к югу? В пятом пасуке говорится о Солнце. В конце шестого пасука появляется выражение «ветер идет». Раши объясняет, что когда используется слово «идет», то имеется в виду ветер, и Раши говорит, что это «руах шель шемеш» - «ветер Солнца».

Раши прочитывает вторую половину пасука: «кружится, кружится, вращается и на круги свои возвращается ветер», затем берет слово «ветер» и ставит его в начале пасука, и тогда получает, что «руах (ветер) идет к югу, поворачивает к северу». И теперь встает вопрос, кто такой руах? И Раши говорит, что руах – это Солнце.

Я думаю, что руах – это стремление. Это то, что находится внутри человека между нашама и нефеш. У человека есть три части руах, нефеш и нашама. Нефеш и нашама обе определяются как стремление. У нефеш есть стремление вниз – это покушать, получить удовольствие, то, что есть на земле, а у нашама есть стремление к духовному направлению.

В этой книге “Коэлет” он будет возвращаться к этой теме, и говорить о руах, и кто знает, куда направляется руах наверх или вниз. Вот к этой теме в “Коэлете” он будет возвращаться еще и еще раз. Руах – это та часть, которая объединяет нашама и нефеш, потому что эти части совершенно отличаются, она пытается в телесные, физические вещи внести духовность, ввести в нешеш нашама. И этот руах днем идет на юг, а ночью к северу. Идет к югу, делает круг и возвращается к северу. Тут написано “кружится, кружится и движется руах”, т.е. его движение крутящееся. А что же тогда такое его конец? Его конец -это возвращение к началу. Совершая многочисленные кружения, возвращается он на круги своя, т.е. к началу. Раши говорит, что так же и решаим. Они начинают, как Солнце, поднимаются, поднимаются и также завершают, как Солнце. Раши здесь приводит очень важный пасук. «То, что началось в грязи, в грязи и закончиться». Рассказывают о том, что между Венгерскими еврейскими общинами была война, и «современные» выступали против фанатиков, и они говорили, что вы, мол, учитесь в хедере, а нужно сделать хорошую школу. Они взяли раздел в Шульхан Арухе, раздел о законах поведения в туалете, какой рукой он очищается, и т. п. Там все основательно было описано. Они взяли и перевели его на венгерский и отправили в министерство образования и написали: “Посмотрите, чему учат наших детей”. Через месяц пришел ответ на это письмо. В нем говорилось: “Большое спасибо Вам за Шульхан Арух. Я не еврей, но я думаю, что народ, который обучает своих детей, как вести себя в туалете – этот народ самый умный в мире. Я ни в коем случае не разрешу, чтобы этот хедер был закрыт, потому что туалет не считается грязным местом Решам начинают свою деятельность в «точке грязи», и они должны вернуться обратно в эту же «точку грязи». Они не могут убежать от своего начала. Даже не смотря на то, что они будут прекрасно одеваться, у них будут современные галстуки, они обязательно вернуться к своему началу.

Далее посмотрите, что написано в седьмом пасуке. «Все реки текут в море, но море не переполняется». А почему не переполняется? Потому, что воды не остаются внутри моря. А почему воды не остаются внутри моря? Потому, что вся вода, которая входит в океан, потом из него уходит. Она как бы спускается под гору, а потом поднимается еще раз. И к месту, куда реки текут, туда вновь приходят они. Какая же есть проблема у океана? Почему он не переполняется? Если мы проведем аналогию, и будем говорить о чувствах, то почему он не чувствует, что он переполнен? Потому, что он огромен. А это обозначает, что есть у него гордость. Гордость никогда не дает почувствовать, что я наполненный. Это то, о чем мы сказали немного раньше. То, что он с одной стороны поставил решаим, у которых есть движение стремлений, а с другой стороны – цадиким (праведников), которые скромны. То, что я вам сказал, что еошаим чувствуют, что не достает им душевного покоя, то это из-за гордости. Покой связан со скромностью. Море никогда не чувствует, что оно переполнено. Все реки втекают в него, но они не остаются у него. Из-за того, что море не спокойно. Оно хочет еще, еще и еще, и все выливается. Спускаются, спускаются вниз и пробуют еще раз подняться.

Это еще раз возвращает нас в третий пасук, в котором написано, что человек трудится всю свою жизнь, (кроме труда в Торе). Так же, как вода возвращается к началу, эти люди не остаются в том месте, куда они хотели прийти. Т.е. в тот момент, когда они приходят, они возвращаются обратно. Вот так и решаим (злодеи) - уходят и приходят, уходят и возвращаются. Если вы будете в зоопарке, вы найдете там медведя. Медведь никогда не остается в покое, он все время ходит с места на место, идет с одного места в другое, потому что там ему кажется лучше. Я думаю, что это похоже на проклятие, которое получил Каин, после того, как он убил Авеля. Ему было сказано: ”Будешь ты скитаться туда - сюда по земле. Никогда не будет у тебя покоя. Всегда будешь чувствовать, что там лучше, а придешь туда и скажешь, что нет, совсем не так, нужно вернуться обратно”. И так все время: туда – сюда. Есть такое наказание в аду, когда берут душу и как бы стреляют ею из рогатки. Она летит в одно место. Ее там опять ловят и опять стреляют. Она летит оттуда в другое место. Такое проклятие, называется оно «кафа келя».

Когда наш учитель рассказывал нам о кафа келя, мы сказали, что не понимаем. Он спросил: “Почему вы не понимаете?” Это тайна плохих качеств. Каждое плохое качество – это и есть кафа келя. Что такое зависть - кафа келя. Желания человека бросают его из одной стороны в другую. У него есть одно, он хочет другое, он получает другое, но этого ему мало, он хочет и третье. Когда Каин сказал Вс-вышнему, что когда я буду скататься, меня убьют, то Вс-вышний дал ему букву, знак, который говорил, что его не убьют. Какую букву он дал ему? Он дал ему букву шин, которая в сокращении шаббат. И он сказал ему: “Будешь соблюдать шаббат, будет у тебя кафа келя . Потому, что даже ад в шаббат не работает. Есть река, которая бросает камни, но в шаббат отдыхает и камни не бросает”. Почему в шаббат есть добавка молитвы. Почему? Потому, что рошаим просят, чтобы мы не торопились завершать шаббат, т.к. когда кончается шаббат, начинает работать ад. Здесь Шломо рисует труд человека, кроме труд Торы, проводит связь и говорит, что это кафа келя.

В восьмом пасуке говорится о том, как человек может проверить, правильный его труд или нет. Критерий - это усталость. Если человек оставляет занятие Торой и занимается будничными, неважными вещами, то он ощущает усталость. Далее автор приходит к девятому пасуку, от девятого к десятому, от десятого к одиннадцатому, и вот там он скажет: «То, что было, то и будет. Нет нового под Солнцем». Как же человек жаждет новостей по радио, по телевидению, в моде, в новых книгах. И почему человек ищет новостей? Потому, что новое – это жизнь. И почему на новое мы говорим шегехеяну, (благословение о том, что мы дожили до этого времени)? Потому, что новое – это жизнь. А царь Шломо говорит, что «под Солнцем» нет нового, что было, то и будет.

Появляются новые вещи и кричат о них: “Новости, новости, новые лекарства, новый патент”. И Шломо говорит: “Глупости это, это не новое. Это было в веках. Давно это было, и прошло до нас ”. Почему мы думаем, что это новое? Это объясняет одиннадцатый пасук. Он говорит, что причина в том, что нет «памяти о прежних». В скобках написано «поколениях», но в данном случае это как раз и не обязательно иметь в виду.


[1] Слово «тахат» на иврите может означать и «вместо». Тора же часто сравнивается с Солнцем.