Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Предисловие

Предисловие

От раввина Гаона

Матитьяу Саломона, долгих лет ему жизни

Среди 10 заповедей написано: Помни день субботний, священен он. Как мы освятим Шаббат? Рамбан объясняет, направлять идущего по пути освящения означает использовать шаббат для духовного возвышения.

Освятить Шаббат, объясняет Рамбан, означает использовать его для «освещенной вещи», для духовной деятельности. Святость Шаббата означает, то, что мы используем Шаббат на пути, который освящает нас.

Tora продолжает: «6 дней работай, а 7 день – шаббат он, - Господу, Богу твоему». Шаббат должен быть днем для Всевышнего. Что это означает? Сефорно объясняет, что Шаббат – это день, который посвящен благословенному Б-гу. Если так, то нам придется почувствовать, что мы осуществляем контакт с Всевышним каждый момент Шаббата.

В течение недели, когда мы вовлекаемся в разные действия, наш ум иногда отдаляется от чувства близости к Б-гу, от чувства защиты нас Б-гом и от чувства его заботы. В Шаббат, однако, предполагается, что человек чувствует, что он стоит перед лицом Всевышнего, и что он чувствует, как близко Всевышний подходит к нему. Любая степень веры и уверенности человека усиливается в Шаббат. Когда человек заменяет суматоху его еженедельной деятельности на спокойствие Шаббата, это позволяет ему чувствовать ту заботу Всевышнего, благословен он, которую мы иногда не испытываем в течение недели. Вовлекая себя в духовные действия на Шаббат, это помогает нам становиться поближе к Всевышнему.

Шаббат создает определенное состояние разума. Состояние разума, в котором нас нет, любым путем, отвлекая от этого близостью к Всевышнему. Фактически, спокойствие Шаббат требует то, что даже если на нас сваливаются испытания, которые могут причинить нам боль, стресс, горе, или печаль, в Шаббат нам придется поднять себя выше всего этого, потому что в Шаббат мы должны быть ближе к Всевышнему.

Наши мудрецы говорят, что Шаббат приводит нас к состоянию любви для Господина всего мира. Эта фраза приведена в молитве: Мы говорим Всевышнему, благословен он: "Мы просим Тебя, да будет на то твоя воля, что не будет у нас любого вида печали, любого вида страдания, или любого вид стонания, да не будем мы иметь их всех». Это самое интересное.

Эйтц Йосеф объясняет: мы можем принять страдание и стонание. Существуют времена, когда человек должен страдать. Существуют времена, когда мы должны иметь боль, когда мы должны выпустить стон. Но мы говорим Всевышнему: "Не проверяй нас в Шаббат". Помоги нам не быть сбитыми с правильного пути, чтобы не было чувства печали или вздыхания, или любого вида горя, потому что мы не хотим нарушить спокойствия нашего Шаббата. Мы хотим спокойствия Шаббат, который совершенен. Печаль и Стонание равноценны для Хилуль Шаббат. От нас ожидается, что мы будем в состоянии спокойствия, чтобы быть ближе к Всевышнему. От нас ожидается, что мы будем достаточно близко к Всевышнему настолько, что, если что-нибудь трудное случится, то мы не выпустим стон. От нас ожидается, что мы будем чувствовать хорошее окончание дел. От нас ожидается, что мы не будем опрокинуты, не будем бояться, чтобы не беспокоить наше спокойствие."

Мы говорим Всевышнему, "Даже испытывая физическую боль, мы будем увлечены тобой. Мы будем пробовать все наше лучшее, чтобы не испытать боль, но все наши прямые мысли по направлению к тебе."

Когда мы рассматриваем запреты, направленные против лечения в Шаббат, мы можем иногда чувствовать, что это очень странные алахот (религиозные законы), поэтому мы будем отказываться в некоторых случаях от избавления от боли и страдания в Шаббат. Как это надлежит делать в Шаббат?

Мы все знаем, что написано в Торе «Лечи больного». Это не только позволение для поиска медицинского средства; это не столько обязанность человека, сколько возможность использовать себя максимально при восстановлении здоровья.

Однако, мы все знаем, что это - не медицина, нас лечит. Это делает Всевышний, благословен он. Это делается с помощью молитвы, которая сопровождает лечение, и в конце концов наступает эффект. Каждый Еврей знает, что до того, как он пройдет лечение, он говорит «да будет так», обращаясь к Всевышнему: "Мои действия, да принесут излечение" Каждый Еврей знает, что три раза в день Всевышний дает лечение и излечение, и это делает молитва, которая сопровождает лечение.

Почему, тогда, в Шаббат, мы не только лишены возможности принимать определенные виды лечения для облегчения определенных состояний, но мы даже не должны, кричать перед Всевышним, как написано: «Шаббат хи мильзок (Шабат исцеляет)»?* Это означает, что мы лишаемся самого главного, наиболее эффективного лечения в мире, а именно молитвы.

В Гемаре объясняется: «Когда человек посещающий больного в Шаббат, говорит «Шаббат хи мильзок» ".

Согласно рабби Меиру, каждый, кто посещает больного в Шаббат говорит: Ихоле хи шетархем (Да смилостится Всевышний)». Раши объясняет: Шаббат может лечить себя сам. Сам Шаббат лечит, когда ты, как больной человек, можешь приподнять себя, чтобы сдержать себя от волнения о болезни, как обычно делается. Когда вы можете почувствовать веру во Всевышнего, которая может быть достигнута только в Шаббат, и когда вы чтите Шаббат путем отказа от «миспалель», вы показываете свое доверие во Всевышнего и вы более близки к Всевышнему. Тогда сам Шаббат непосредственно приносит излечение! , Шаббат занимает место во всех молитвах, которые мы читаем. Таким образом Шаббат заменяет все виды лечения, которые запрещены в этот день.

Это - не лишение. Скорее, это – особое, одно из специальных качеств Шаббата: «Шаббат может лечить себя сам». Поэтому в Шаббат мы не позволяем себе чувствовать печаль или волноваться, это приносит все лечение и исцеление. Господин всего мира принесет нам все лечение и исцеление - через Шаббат, с Шаббатом, на Шаббат.