Глава 4 О путях служения Всевышнему. Общее описание войны с ецером как для простых людей, так и для изучающих Тору

Глава 4 О путях служения Всевышнему. Общее описание войны с ецером как для простых людей, так и для изучающих Тору

1. Осадок сохраняет вино, когда тихо покоится внизу. Но если осадок поднимается наверх, вино невозможно пить. Подобно этому, ецер ара в человеке, когда он подчинен ецеру атов (побуждению к добру), полезен для заселения мира. Но когда он поднимается наверх – портит все. 

2. Два сосуда в сердце – один полон крови, и на нем пребывает ецер ара, а другой закрыт воздухом. И когда оба они приходят к одному мнению, от них распространяются все хорошие качества – интеллектуальные и практические. Основная часть служения [совершается] с помощью ецер ара.

3. Все занятия этого мира и страсть к наживе происходят от селезенки, а дух, стремящийся к Грядущему мира – в сердце. Но у праведников от селезенки происходит радость исполнения заповеди.

4. Не в обычае ецера ара начинать с уговоров совершить грех; сперва он демонстрирует человеку свою любовь. И когда видит, что человек не борется с ним, но прилепляется к нему, тогда начинает затягивать человека в свои сети и подстрекает его делать заповеди, в которых есть удовольствие для тела, например, еда и радость, связанные с исполнением заповеди. Когда же человек привыкает к наслаждениям, связанным с заповедями, ецер ара начинает тянуть его за удовольствиями материального мира, и говорит ему: «Потом ты сделаешь тшуву (раскаешься) из любви к Всевышнему, и твои преступления обратятся в заслуги (Йома 86б). Зачем же задаром оставлять удовольствия этого мира? Ведь Тору ты все равно не сможешь сейчас достичь даже с большим трудом, как написано: «Царь и начальники ее – среди народов, нет Торы» (Эйха 2:9), и заповеди сейчас тоже несовершенны». А после того, как ецер ара отстранит человека от Пути Жизни, больше нет нужды соблазнять его, так как тот идет за ним по своей воле. Когда же привыкнет человек идти по произволу своего сердца, он вожделеет также такие противоестественные вещи, как гомосексуализм, скотоложство и т.п.

5. Все время, пока человек занят служением Всевышнему, ецер ара лежит спокойно. И вся его цель – поймать человека в свои сети в час, когда тот отвлечется от служения.

6. Ецер ара пребывает там, где есть изъян, и поэтому он уподоблен мухе (Брахот 61 а), которая садится только на плохое место, а праведники не позволяют себе соблазниться ецером даже на самую малость. Этим опровергается утверждение нечестивцев, говорящих, что не могут служить Всевышнему из-за того, что влечение ко злу пересиливает их. [Потому что если бы они не уступили ецеру ара в первый раз, он бы не имел над ними влияния].

7. Есть грехи, которые человек делает ошибочно или вынужденно, и, тем не менее, получает за них наказание, потому что «грех влечет за собой грех» (Авот 4:2) и «если человек оскверняет себя немного, его оскверняют в большой мере» (Йома 39а). (Потому что, очевидно, он изначально предоставил ецеру ара возможность укрепиться в нем [в результате совершенного некогда осознанного греха]).

8. То, что человек воздерживается от выполнения предписывающей заповеди, приводит его потом к нарушению заповеди запрещающей.

9. Если человек не старается постоянно подниматься все выше и выше, он против своей воли опускается все ниже и ниже.

10. Иногда человек начинает идти прямым путем, но потом покидает его из-за больших трудностей. И он возмущается, почему не пришла ему помощь с Неба. Но на самом деле он сам все испортил тем, что хотел за один раз вскочить на самую верхнюю ступень.

11. Талмид хахаму (знатоку Торы) требуется дополнительная охрана от ецера ара, так как против него тот восстает в наибольшей степени (Сукка 52а). И это – один из аргументов глупцов, оставляющих учение [Торы] с объяснением, что им тяжело выстоять в войне со ецером ара. Но на самом деле [тяжело биться с ецером] только в начале изучения, а когда человек достигает высокого уровня в Торе, он избавляется от ецера ара совершенно. И тогда ему не нужно прилагать больших усилий для достижения святости, и он сможет с легкостью перепрыгивать с одной ступени на другую. И все приемы исправления качеств характера, о которых написано: «веди войну с помощью приемов» (Мишлей 24:6) и которые составляют весь трактат Авот, для тех, кто не сделал Тору своим постоянным занятием. Но «всякий, кто занимается Торой ради ее самой – удостаивается многих вещей... и [Тора] облачает его смирением и Б-гобоязненностью...» (Авот 6:1).

12. Иногда бывает, что праведник совершает большой грех. Причина в том, что этот грех уже укоренен в его естестве из-за поступков его предков, или потому, что уже оступился в этом грехе в предыдущем перевоплощении.

13. Большинство еретиков и тех, кто грешит по отношению ко Всевышнему, представляются хорошими людьми по своей природе. Это – одна из уловок ецера ара, чтобы раскинуть сети перед ошибающимися, дабы они повлеклись за этими грешниками.

14. Иногда случается так, что как только человек начинает учиться и идти прямым путем, ецер ара внушает в его сердце гордость, нашептывая такому человеку, что он уже достиг высшей ступени, и что ецер ара уже не властвует над ним. А гордость приводит к гневу. Но на самом деле Тора уподоблена микве (Брахот 16а), и также  как вода не очищает человека, пока он не погрузится в нее полностью, так и Тора [не очищает], пока тело не растолчется ею как горчица.

15. Человек грешит по двум причинам:

а) из-за того, что ослеплен [ецером ара] настолько, что греховное действие иногда кажется ему заповедью, или делается в его глазах разрешенным, поскольку уже повторил его несколько раз;

б) иногда человек знает, что [определенное действие] – тяжкий грех, чреватый горькими последствиями, но он не может покинуть компанию грешников, потому, что очень сильно привязан к ним, или же ему очень трудно расстаться со своей страстью, к которой очень привык.

Об этом написано: «Чистое сердце сотвори мне, Б-г, и правильный дух обнови во мне» (Тегилим 51:14). «Чистое сердце» для противодействия второй причине, как сказано (Сукка 52а): «Чистое» – следовательно, бывает и нечистое». А «правильный дух» – это противоположность ложным соображениям [т.е. первой причине]. И об этом же говорят [в молитве]: «И очисти наше сердце, чтобы служить Тебе истинно». «Очисти наше сердце» соответствует «чистому сердцу», а «служить Тебе истинно» – противоположность неправильным воззрениям. Для исправления этих двух аспектов необходимы мусар (нравоучение) и тохаха (назидание), как сказано: «Жертвы Б-гу – сокрушенный дух, разбитое сердце...» (Тегилим 51:19). Ибо сначала нужно терзать себя словами, которые смиряют и сокрушают сердце, чтобы разорвать узы привычки и отбросить любовь к мнимому, как написано: «Пусть человек натравит свой ецер атов на ецер ара» (Брахот 5а). Это и есть мусар (нравоучение). А после этого необходимо внимательно вглядеться в свои поступки и выяснить, какие из них плохи. И это называется тохаха (назидание). И пока человек не отвыкнет от своих плохих привычек, спорить с ним бесполезно.

16. Ецер ара приходит к человеку с двумя доводами:

а) внушает, что служение Всевышнему невозможно выдержать (Берешит 3:1);

б) показывает ему [мнимые] разрешения (Берешит 3:4-5).

17. Все поведение человека определяется первоначальным желанием, и чего он захочет в первоначальном желании, то и правильно в его глазах. Но Всевышний знает мысли людей и Ему известно, не содержались ли в первичном желании какие-то примеси личной заинтересованности. И кто может сказать: «Очистил я свое сердце, и нет в моем духе обмана»? Ведь такой человек в буквальном смысле слова приобщен к атрибутам Всевышнего. Но когда в сердце человека есть маленький «корень, начиненный ядом и горечью», то, если он будет действовать как ему возжелалось (а «пути человека прямы в его глазах»), так упадет с неба на землю, что не сможет подняться, и свернет с путей Б-га, сам того не зная. Поэтому совершенно не следует полагаться на человеческий разум, но необходимо следить за тем, чтобы действия и мысли человека соответствовали воле Всевышнего. (То есть, не следует с легкостью принимать решения в соответствии с тем, как они видятся его рассудку [в первый момент], но необходимо хорошенько поискать в закоулках сознания, откуда взялось это первоначальное желание, не было ли у человека какой-то личной заинтересованности или склонности).

18. Подобно тому, как для болезни тела есть три вида лечения:

а) устраняющий причину болезни и очищающий шлаки, находящиеся в крови; в этом случае болезнь излечивается совершенно;

б) выводящий гной, заметный снаружи;

в) смягчающий затвердевшую кожу и нарыв,

и тогда организм сам отвергает все дурное, так и для излечения души есть три вида врачевания:

а) очищать разум, пока человек не перестанет стремиться к греху;

б) вести себя так, чтобы отстраняться от зла, устанавливая ограды и отдаления от греха, пока это [поведение] не станет второй натурой;

в) смягчать свой ецер с помощью аскетической жизни и размышлений о дне смерти и величине наказания.

19. Чтобы подчинить внешний ецер ара, необходимо отдаляться от разглядывания вожделений этого мира и от общества людей, отлынивающих от изучения Торы, и пребывать в уединении. А внутренний ецер ара следует подчинять размышлениями о дне смерти.

20. Для тшувы (раскаяния) необходимы две вещи:

а) исправление прошлого;

б) [принятие решения] на будущее.

В отношении прошлого: изучение Торы и добрые дела искупают грехи лучше любых изнурений. А в отношении будущего поможет обретение Б-гобоязненности: следует [постоянно размышлять] о том, что «вся земля полна славы Творца», что Он [всегда, как бы] стоит над человеком и видит все его скверные деяния. Как же можно не преисполниться стыда, нарушая волю Всевышнего на Его глазах?!

21. Чтобы достигнуть святости, необходимо приложить много усилий, а по отношению к ситре ахаре [«другой стороне», стороне зла] верно обратное. [То есть, попасть в лапы зла очень легко.]

22. Относительно путей Творца следует расспрашивать мудрецов. Но для битвы с ецером ара недостаточно только совета [мудрецов], а необходимо самому находить приемы и методы борьбы с ним.