Апрель 2024 / 5784
Новости О проекте Контакты

ЧАСТЬ 2. ОСНОВНЫЕ ЦЕННОСТИ ЕВРЕЙСКОЙ ВЕРЫ

ЧАСТЬ 2

Представление о Б-ге

В следующих четырех разделах рассматривается точка зрения иудаизма на Б-га, жизнь и мир в целом. Хотя все евреи разные и имеют разные взгляды, те, кто считают себя последователями иудаизма, придерживаются одной точки зрения по этим вопросам – точки зрения иудаизма.

ВЕРА В ЕДИНОГО Б-ГА

“Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь один!” (Второзаконие 6:4)

Это начало молитвы “Шма”, которую евреи произносят ежедневно утром и вечером (стр.86). В ней излагается основное положение иудаизма – вера в единого Б-га (монотеизм). В древние времена эта вера отделила евреев от их соседей, веривших в то, что урожай, дожди, болезни, рождение детей и смерть находятся под контролем разных Б-гов. В наше время монотеизма придерживаются также многие другие народы.

Монотеизм – больше, чем просто вера, это мировоззрение, миропонимание. Будучи монотеистами, евреи рассматривают людей, деревья, цветы, горные массивы – всю природу – как творение единого Б-га. Это убеждение преобразует любое зрительное, слуховое и иное ощущение во встречу с Б-гом. Монотеизм выявляет всепроникающее единство жизни.

Б-Г КАК ТВОРЕЦ

“В начале сотворил Б-г небо и землю” (Бытие 1:1)

Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и звезды, которые устроил Ты” (Псалмы 8:4)

Евреи верят, что Б-г сотворил вселенную из ничего. Из этой веры вытекает взгляд на мир как на созданный Б-гом в точном соответствии с Его планом. Если бы Б-г творил мир из готовых материалов, Он не смог бы создать его точно таким, каким хотел. Точному выполнению его плана препятствовали бы несовершенства исходного материала. Создав мир из ничего, Б-г сделал его именно таким, каким хотел.

Человеческому разуму недоступно в полной мере понимание механизма процесса творения из ничего. Но мы можем попытаться хоть отчасти приблизиться к постижению этого. Представьте себе, что вы можете материализовывать ваши мысли, делать их частью реального мира. Вы представили себе осла – и вот он стоит перед вами. Каждый может его увидеть, потрогать, понюхать. Его можно кормить, на нем можно ездить, он в полной мере часть материального мира. Однако, если вы прекратите думать о нем, он прекратит свое существование. Он существует только благодаря вашей мысли.

Евреи представляют себе творение похожим образом. Наш мир реален, но он существует только тогда, когда в него вливается творящая энергия Б-га. Таким образом, творение – это не единичный акт, а постоянный процесс. Вот почему в своих молитвах евреи прославляют Б-га как того, кто “по доброте Своей постоянно, каждый день возобновляет сотворение мира”.

Б-Г ВСЕМОГУЩИЙ, ВСЕВЕДУЩИЙ И ВЕЗДЕСУЩИЙ

Хотя мы себе не можем представить Б-га, евреи верят, что Он всемогущ, всеведущ и вездесущ (т.е. одновременно присутствует везде). Древнее изречение еврейских мудрецов гласит: “Там, где ты найдешь величие Б-га, ты найдешь и Его смирение”. В этих словах выражена важная для еврейской традиции мысль о том, что, хотя Б-г и может сделать все, что захочет, он обычно воздерживается от применения своей власти и оставляет людям свободу выбора между добром и злом (стр. 20). Однако иногда Он пользуется своей властью и вмешивается в дела людей. Евреи называют такие вмешательства чудесами. Евреи считают, однако, что в большинстве случаев Б-г остается, так сказать, за кулисами и стремится привлечь людей к Себе, посылая им благословения или страдания, или какими-либо другими способами.

Б-г также считается всеведущим, однако его знание отлично от нашего. Наше знание окружающего мира является результатом того, что мозг интерпретирует информацию, получаемую им от наших пяти чувств. О Б-ге древняя еврейская традиция говорит: “Зная Себя, ОН знает все”. Поскольку весь сотворенный мир существует только потому, что Он питает его своей энергией творения (см. выше), таким образом, зная Себя, Он знает все, что является производным Его воли, то есть знает все.

Евреи также считают, что Б-г вездесущ. Он наполняет своим присутствием весь космос и все, что находится за его пределами, он присутствует в каждом атоме. И хотя люди, животные, растения и горы занимают место в пространстве, на этом месте также находится Б-г.

Этот феномен можно также отчасти понять с помощью сравнения. Мы все думаем. Однако в процессе мышления наш мозг не должен отодвигаться, чтобы освободить место нашим мыслям. Наши мысли находятся в том же самом месте, где находится и мозг, потому что мозг материален, а мысли – нет. Подобным же образом евреи считают, что Б-г находится в том же физическом пространстве, где находятся деревья, дома и люди, потому что Он нематериален. Об этом говорят евреи в следующих словах молитвы: “Ты таков, каким Ты был до того, как мир был сотворен; Ты таков, каков Ты есть и после его сотворения”, т.е. существование мира и всего, что в нем есть, ни в коей мере не изменило Б-га.

ЗАБОТА Б-ГА О ЧЕЛОВЕЧЕСТВЕ

Евреи верят, что Б-г создал вселенную из ничего, что Он всемогущ, всеведущ и вездесущ, следовательно они верят, что ОН совершенно иной, чем мы. Тем не менее, евреи считают, что Б-г всерьез озабочен делами людей, что Он свят, добр, милостив и справедлив, и что Он ожидает, что люди будут стремиться быть такими же – насколько это им доступно. “Вы должны быть святы, потому что Я, Г-сподь Б-г ваш, свят”, – сказано в Торе, священной книге евреев (Левит 19:2). Евреи верят, что с молитвами следует обращаться только к Б-гу, и Он всегда слышит молитвы, хотя не всегда отвечает на них так, как мы себе представляем.

ОБРАЩЕНИЕ К Б-ГУ

В молитвах евреи, обращаясь к Б-гу, говорят “Ты”. В этом проявляется их вера в то, что каждый человек может наладить прямой контакт с Б-гом. Они называют Его также одним из тех Его имен, которые упомянуты в Торе. Однако, ощущая близость к Б-гу, евреи все же считают правильным поддерживать в себе чувство глубокого уважения к Нему. По этой причине они произносят имена Его только в молитве. Одно из Его имен вообще никогда не произносится. Говоря о Б-ге, они часто называют Его словом “Гашем”, что означает “имя”, т.е. Тот, к чьему имени мы относимся с почтением и не произносим его без необходимости.

В своих молитвах евреи также называют Б-га отцом, царем, помощником, целителем, защитником, попечителем…

Задания

Как может вера в единого Б-га изменить представления человека о мире?

  1. Что такое монотеизм?
  1. Прежде чем приступить к еде, евреи произносят особое благословение, благодаря Б-га за то, что Он сотворил пищу. Глагол, обозначающий творение, всегда употребляется в настоящем времени. Почему?
  2. Что подразумевается под всемогуществом и всеведением Б-га? Как влияет вера в эти качества Б-га на жизнь человека?
  3. Мидраш (часть древнего еврейского учения, стр.33) говорит: “Так же, как душа наполняет тело, Б-г наполняет мир”. Как вы думаете, что это значит?
  4. Почему евреи не произносят имени Б-га без необходимости?
  5. “Невозможно наладить какие-либо отношения с Б-гом, так как Он столь отличен от нас”. Как бы ответил еврей на такое утверждение?
 

Представление о человечестве

“Праведники всех народов имеют долю в будущем мире” (Тосефта)

Иудаизм утверждает, что Б-г евреев – это Б-г всего человечества, и что Он хочет, чтобы все люди служили Ему, живя так, как Он хочет. Ориентиры такого образа жизни изложены в Законах Сыновей Ноаха, названных так потому, что они были даны Ноаху (Ною) после потопа (Бытие 9). Евреи видят в законах сыновей Ноаха основу нравственной и духовной жизни.

ЗАКОНЫ СЫНОВЕЙ НОАХА

Законы сыновей Ноаха состоят из семи установлений. Во-первых, они запрещают (1) идолопоклонство и (2) Б-гохульство. Буквально “идолопоклонство” означает служение образу (поклонение идолу). Евреи понимают под этим служение чему бы то ни было, кроме Б-га – солнцу и луне, горам, животным, человеку или процессу (например, огню). Еврейская традиция рассматривает поклонение части творения вместо поклонения Творцу как страшное оскорбление Б-га. Идолопоклонство одинаково запрещено евреям и неевреям. Евреи считают идолопоклонством даже попытку представить Б-га в виде изображения. Б-г настолько отличается от всего, что доступно нашему воображению (стр. 18) и настолько превосходит наше понимание, что невозможно представить Его в виде изображения. Изображения , следовательно, могут только препятствовать истинному служению Ему.

представление евреев об идеальном мире – все человечество живет по закону Б-га

Иудаизм также запрещает Б-гохульство, т.е. проклятия в адрес Б-га. Это запрещение может оказаться для некоторых актуальным в момент тяжелых испытаний. Некоторые люди могут прибегнуть к этому в момент тяжелых испытаний. На более высоком уровне иудаизм требует от человека развитие уважительного и щепетильного отношения ко всему, что связано с Б-гом.

Законы сыновей Ноаха также запрещают (3) убийство, (4) воровство, (5) сексуальные извращения (к которым в еврейской традиции причисляются супружеская неверность, кровосмешение, гомосексуализм, скотоложество) и (6) жестокость по отношению к животным. Наконец, они требуют (7) установления справедливости. Правовая система, усиленная судебной системой, обеспечивает общественную гармонию. Еврейская традиция видит в установлении правовой системы выполнение Б-жественной воли, поскольку это способствует тикун олам, усовершенствованию мира.

Этими семью установлениями не исчерпывается вся система жизненных принципов, но они составляют основу, на которой человек сможет выстроить свою нравственную и духовную жизнь. Иудаизм требует соблюдения этих законов от всех людей – евреев и неевреев. С точки зрения еврейской традиции каждый, кто нарушает любое из этих установлений, не имеет права называться цивилизованным человеком.

СВОБОДА ВЫБОРА

“...жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь” (Второзаконие 30:19)

В первой главе Торы (стр.26) описано, как Б-г создал первых людей – Адама и Хаву – по Его (Б-га) подобию (Бытие 1:4). Евреи всегда понимали под этим следующее: человек так же свободен в выполнении своей воли, как Б-г (разумеется, в пределах доступного для человеческого существа). Это означает, что каждый человек свободен в выборе между добром и злом. Какие-то аспекты судьбы человека определяются Б-гом, например, быть ему здоровым или больным, умным или глупым, Б-гатым или бедным. Евреи считают, что это решение принимается в первый день нового года (стр.44). Однако внутри этой ситуации человек совершенно свободен делать свой нравственный выбор. Это означает, что евреи считают каждого человека ответственным за свои поступки.

ДРУГИЕ РЕЛИГИИ

Евреи считают всякую религию, которая придерживается законов сыновей Ноаха, приемлемым для неевреев способом служения Б-гу. Это не означает, что они согласны со всем, чему учат другие религии, они лишь признают, что некоторые религии указывают путь к Б-гу. По этой причине евреи не видят необходимости обращать другие народы в свою веру (стр.23).

В частности, евреи признают ислам чисто монотеистическим учением, а строгую нравственность мусульман соответствующей законам сыновей Ноаха. То же относится к религии сикхов.

Отношении евреев к христианству всегда было не столь однозначным. Хотя они признают высокие нравственные принципы христианства, их не устраивает утверждение о том, что Иисус является Б-гом. В средние века еврейские мудрецы обсуждали вопрос о том, является ли служение Иисусу идолопоклонством. И хотя было решено, что такое служение не является идолопоклонством, евреи не признают христианство чистым монотеизмом. Для евреев также неприемлемо использование изображений и икон в католической и православной церквях. По их мнению, это слишком похоже на идолослужение.

Тем не менее, евреи всегда осознавали особую связь иудаизма с христианством и исламом. Рабби Иегуда Галеви, живший в двенадцатом веке, называл иудаизм зерном, из которого выросло дерево, а ислам и христианство его ветвями, поскольку именно благодаря этим двум религиям миллионы людей пришли к вере в единого Б-га.

К индуизму евреям не легко определить свое отношение. В то время как некоторые индуисты придерживаются вполне приемлемых, с точки зрения евреев, нравственных принципов, моральные установки других они вынуждены категорически отвергнуть. Кроме того, хотя сами индуисты утверждают, что верят в единого Б-га, по мнению евреев, это не находит отражения в практике их Б-гослужения. Евреи рассматривают использование – даже эпизодическое - изображений в Б-гослужении как проявление идолопоклонства.

Буддизм призывает человека стремиться к нравственному совершенству, и евреи относятся к этому с уважением. С другой стороны, буддизм не придерживается четкой веры в единого Б-га, и это несовместимо с еврейским учением о том, что человек посылается в этот мир, чтобы служить Ему. Использование статуй в буддистском Б-гослужении рассматривается евреями как идолопоклонство.

Евреи с нетерпением ожидают будущих времен, когда все народы признают единого Б-га и будут служить Ему. В молитве Алейну, которой евреи завершают каждую ежедневную службу, они просят:

“…пусть признают и поймут все жители земли, что пред Тобою следует преклонять колени, лишь Твоим Именем следует клясться. Перед Тобой, Г-сподь, Б-г наш, склонятся они, и падут ниц, и воздадут почести Славному Имени Твоему; и все они подчинятся Твоей Царской власти…”

Задания

  • Посмотрите слово “идолопоклонство” в словаре. Что оно означает? В каком значении используют его евреи? Почему евреи считают идолопоклонство препятствием на пути к истинному служению Б-гу?
  • Составьте список десяти преступлений, упоминавшихся в последнее время в новостях. Как вы думаете, были бы совершены эти преступления, если бы все соблюдали законы сыновей Ноаха?
  • Как знание законов сыновей Ноаха помогает еврею определить свое отношение к другим религиям?
  • Как вы думаете, почему евреи не стараются обратить других в свою веру?
  • Каким образом из веры в свободу выбора следует, что человек отвечает за свои поступки?
  • Прочитайте еще раз молитву Алейну. Как вы думаете, почему евреи просят об этом?
  • Представьте себе, что вы помогаете осужденному преступнику исправиться. Он возлагает вину за свои преступления на свое воспитание и на друзей и не верит в возможность исправиться. Вы стараетесь ему показать, что он ответствен за то, как сложится его жизнь. Каким может быть ваш диалог с ним?

Тема для дискуссии

Могут ли представители разных религий жить и работать вместе в одном многонациональном обществе? Примите во внимание: (а) что члены одной религиозной группы могут категорически отвергать какие-то элементы, проповедуемые другой религией, (б) что найдутся люди, которые захотят обратить других в свою веру.

 

Представление о еврейском народе

ИЗБРАННОСТЬ НАРОДА ИЗРАИЛЯ

“Ибо ты народ святой у Г-спода, Б-га твоего, и тебя избрал Г-сподь быть Ему особым народом из всех народов, которые на земле” (Второзаконие 14:2)

Евреев иногда называют избранным народом. Это определение часто понимается неверно, как предполагающее, что у Б-га есть фавориты. Евреи, однако, всегда рассматривали свою избранность как налагающую особую ответственность, а не дающую привилегии. В соответствии с еврейской традицией, все люди обязаны служить Б-гу, соблюдая законы сыновей Ноаха (стр.20). Для евреев же такое служение означает соблюдение 613 заповедей (см. ниже).

ЗАВЕТ

“Все вы стоите сегодня перед Г-сподом, Б-гом вашим… чтобы вступить тебе в союз с Г-сподом, Б-гом твоим… дабы поставить тебя сегодня народом Себе, а Он будет тебе Б-гом…” (Второзаконие 29:9-12)

Евреи рассматривают свои отношения с Б-гом как завет, то есть соглашение, по которому две или более сторон договариваются отстаивать интересы друг друга для общего блага. Договоры или торговые соглашения между странами это тоже своего рода “заветы”.

Когда все участники такого завета выполняют свои обязанности, потребности их удовлетворяются. Конечно, трудно говорить о Б-ге как имеющем некие “потребности”. Иудаиз, однако, утверждает, что они у Него есть, правда, слово “желания” больше подходит для их обозначения. “Б-г хочет пребывать в мире низших существ”, то есть людей, утверждает древнее еврейское учение. Евреи верят, что соблюдая заповеди Б-га, они вносят святость в мир, подготавливая его к тому времени, когда все человечество признает Его. (Иеремия 31:31-4).

Евреи считают, что Б-г тоже имеет “договорные обязательства”. Хотя Он может поступать по Своей воле (стр.18), Он обязался никогда не покидать еврейский народ окончательно.

Библия рассказывает, как Б-г заключил завет с Авраамом, первым евреем (стр.6). Позже на горе Синай народ Израиля заключил завет с Б-гом (Исход 19-20) и ему были даны законы, по которым он должен жить. Соблюдение этих законов (мицвот, см. ниже) должно сделать евреев слугами Б-га и способствовать выполнению Его замысла. Первые пять книг Библии (Пятикнижие Моисея) содержат основные законы, данные евреям Б-гом. Эти книги, которые евреи называют Торой – это их самое священное достояние.

МИЦВОТ (ЗАПОВЕДИ)

“А теперь, Израиль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Чтобы следовать всем путям Его…чтобы соблюдать заповеди Г-спода и уставы Его для твоего же блага…” (Второзаконие 10:12-13)

Мицва (множественное число – мицвот) означает “заповедь”. Евреи используют этот термин для обозначения правил, соблюдения которых хочет от них Б-г. Некоторые понимают под этим словом “добрые дела”, но это не совсем точно. Мицвот всего 613, 248 из них – положительные заповеди, т.е. повеления что-то сделать, а остальные 365 – отрицательные, т.е. запрещающие что-либо делать. Библия рассказывает о том, как Б-г дал эти заповеди Моисею, который обучил им народ Израиля в пустыне (стр.6). Десять заповедей (стр.20) входят в число 613, в него также входят семь заповедей сыновей Ноаха (стр.20).

Мицвот как правила практической деятельности

Мицвот определяют поведение человека во всех сферах жизни. Они регулируют не только те области, которые традиционно связывают с религией, такие как молитва, соблюдение праздников, но и такие, которые обычно не связывают с религиозной жизнью: производственные отношения, судебную систему, процесс развода и употребление пищи – что можно и чего нельзя есть еврею. Для еврея всегда есть верный и неверный способ выполнения обычных, повседневных действий. Выполнять мицвот значит соблюдать жизненную “дисциплину”.

Мицвот и этика

Соблюдение заповедей это также важное средство формирования личности. В Талмуде (стр.31) сказано, что “заповеди были даны, чтобы облагородить человека”. Каждая мицва чему-то учит. Например, законы о наказании преступника (Второзаконие 21:22-3) подчеркивают необходимость уважать человеческое достоинство, законы об ущербах и компенсациях указывают на персональную ответственность человека (Исход 22:28-23:5), а законы о ссудах и займах учат сочувствию к менее обеспеченным. (Второзаконие 15:7-11).

Следует отдельно упомянуть одну разновидность заповедей – хуким (законы), к ним относятся такие, которые не имеют рационального объяснения. Они являются своего рода проверкой веры еврея, их соблюдение укрепляет веру. Заповеди, касающиеся употребления кашерной пищи (стр.68), относятся к категории хуким.

Мицвот как средство укрепления связи с Б-гом

Выполнение заповедей рассматривается евреями на более глубоком уровне как общение с Б-гом. Они видят в мицвот способ, избранный Б-гом для соединения с людьми. Для человека соблюдение мицвот это путь навстречу Б-гу. Само слово мицва родственно другому ивритскому слову, означающему “соединение”.

ПРИНЯТИЕ ИУДАИЗМА

Евреи не стремятся обратить других в свою веру, так как они считают, что существует много путей к Б-гу (стр.20). Тем не менее, находятся люди, желающие принять иудаизм и существует процедура такого перехода.

Переход в еврейство осуществляется с помощью бет дин (раввинатского суда, стр.97). Если даяним (судьи) соглашаются рассмотреть вопрос о переходе человека в еврейство, то он проходит курс ознакомления с иудаизмом и должен начать вести еврейский образ жизни. Даяним, однако, пожелают удостовериться в искренности намерений человека, прежде чем утвердить его переход в еврейство.

Желающий перейти в еврейство должен официально принять на себя выполнение мицвот. Это необходимо потому, что, как правило, принятие иудаизма не может быть аннулированно. Мужчина, переходящий в еврейство, должен сделать обрезание. Это обычно делается в больнице еврейским врачом, специализирующимся на обрезаниях (стр.72). Заключительный этап перехода в еврейство – погружение в микву, особый бассейн (стр.82). После погружения в воду обращенный становится евреем и остается таковым на всю жизнь.

ЗЕМЛЯ ИЗРАИЛЯ

“И явился Г-сподь Авраму и сказал: “Потомству твоему отдам Я эту землю.” (Бытие 12:7)

Слово Израиль имеет для евреев два значения: земля, которую Б-г обещал их предкам и современное государство Израиль. Хотя это более или менее одно и то же, все же совпадение не полное. Создание современного государства рассматривается более подробно на стр. 144-7; здесь же мы объясним религиозное значение понятия земля Израиля.

Для евреев Израиль – это не только земля их истоков, это Святая Земля, а Иерусалим – Святой Город. Многие из 613 заповедей могут быть выполнены только в Израиле, а Иерусалим – это единственное место в мире, где может быть построен Храм (стр.7). Средневековые карты, изображавшие Иерусалим в центре мира, очень точно отражали еврейское представление об Иерусалиме. Разумеется, нет никакого реального центра земной поверхности, но в духовном смысле евреи воспринимают Иерусалим как такой центр.

средневековая карта, показывающая Иерусалим в центре мира

Евреи верят, что у земли Израиля особая связь с Б-гом. “Глаза Г-спода Б-га вашего на ней с начала и до конца года”, - говорит Тора (Второзаконие 11:12) Евреи с нетерпением ожидают будущих времен, когда они все вернутся в землю Израиля, будет построен Храм и все народы придут туда служить Б-гу (Исайя 56:7; 66:23) Они верят, что это произойдет во времена Мессии (с.24).

На заметку

  • Что такое завет? Как этот термин отражает понимание евреями своей связи с Б-гом?
  • Объясните, почему выполнение мицвот важно для еврейского народа?
  • Если бы вы были даяном (судьей) в раввинатском суде, какие вопросы вы бы задали тому, кто хочет стать евреем? Помните, вы должны удостовериться, что человек, стоящий перед вами, искренен в своих намерениях.
  • Каково религиозное значение Израиля для еврейского народа?
 

Некоторые другие важные понятия

МЕССИЯ

“Вот, наступают дни, - сказал Г-сподь. -…не будет больше каждый учить ближнего своего …говоря: “познайте Г-спода”, ибо все они будут знать Меня…” (Иеремия 31:31-9)

Слово Мессия (Машиях) означает “помазанник”. В древние времена цари Израиля назывались мессиями, потому что были помазаны на царство. Священники, а иногда и пророки, также проходили обряд помазания, когда призывались к служению. Кроме этих значений, слово Мессия обозначает того будущего руководителя еврейского народа, который внесет в мир далеко идущие изменения.

Пророки много писали о временах Мессии. Из сказанного ими складывается такая картина: мир воцарился во всем мире, люди и животные не причиняют вреда друг другу, присутствие Б-га ощущается каждым. Вера во времена Мессии приводит евреев к заключению о временности нынешнего состояния мира. Мировая история, с точки зрения евреев, не бесконечна, а движется к определенной цели, когда жизнь в обычном понимании слова уступит место чему-то более духовному.

Мессия, который построит Храм и станет провозвестником новой эры, всегда считался человеком (а не божественным существом), потомком царя Давида, человеком исключительной святости и учености, обладающим особыми качествами руководителя народа. Раввины всегда выступали против попыток определить время его прихода. Тем не менее, многие пытались сделать это, а некоторые даже называли мессией себя. За всю историю было по крайней мере двенадцать лже-мессий. Евреи же продолжают ожидать истинного Мессию и ежедневно молятся о его приходе.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

“В этом мире люди выполняют заповеди и не знают цену совершенного. В будущем мире они поймут, чего достигли.” (Мидраш)

Еврейский взгляд на жизнь и смерть можно понять только с учетом представления о людях как о существах, посланных в мир, чтобы служить Б-гу (стр.22). Жизнь похожа на сцену: актеры выходят из-за кулис и играют свои роли. Но здесь нет заранее заданных установок, они сами создают сценарий по ходу действия пьесы, в соавторстве с другими актерами на сцене. При выходе на сцену актеры получают инструкцию; лишь заглядывая в нее, они поймут, почему они здесь и какую роль должны сыграть. В момент, неизвестный актерам, каждый из них будет отозван со сцены для подведения окончательного итога, после чего будет награжден или наказан – в соответствии с качеством игры. Подобным же образом период, предшествующий рождению, жизнь в этом мире и то, что последует за расставанием с ним – все это рассматривается как разные этапы одного и того же процесса существования.

НАГРАДА И НАКАЗАНИЕ

Иудаизм учит, что, когда человек покидает этот мир, он получает награду или наказание за все, что делал в течение своей жизни. Под наградой понимается степень приближения к Б-гу. “Праведники пребывают в лучах Б-жественного Присутствия”, – говорит Мидраш. Другое древнее изречение утверждает: “Награда за мицву – мицва”, т.е. наградой за исполнение заповеди является духовное совершенство.

Наказание осознается как процесс очищения. Евреи не верят в ад как место вечных мучений. Они верят, что человек не может сделать ничего настолько плохого, чтобы наказание за это было бесконечным. В еврейском понимании ад – это своего рода прачечная, где души отмываются от своих грехов, чтобы в конечном итоге удостоится приближения к Б-гу. Талмуд рассказывает историю Рабби Элиши бен Абуйя, праведника, потерявшего веру и начавшего грешить. После его смерти небесный суд не мог решить, должен ли он быть вознагражден за свою праведность или наказан за грехи. Его ученик, Рабби Меир (стр.30), сказал: “Для него лучше всего принять наказание”, – т.е. для его же пользы ему стоит пройти через процесс очищения в аду, с тем чтобы в конце концов быть достойным приблизиться к Б-гу.

Евреи также верят в воскрешение из мертвых, в то, что душа и тело соединятся вновь. Однако в еврейских источниках очень мало сказано на эту тему, они гораздо больше занимаются практическим служением Б-гу в этом мире.

АВТОРИТЕТ РАВВИНОВ

Здесь, а также в 9 и 10 разделах рассматриваются некоторые аспекты еврейской веры. В разделах 12-15 мы рассмотрим еврейские священные тексты – источник этой веры, а также религиозную практику евреев. Мы увидим, как на протяжении веков еврейское учение приспосабливалось к постоянно меняющимся условиям жизни.

В основе еврейского учения лежат две системы: письменная Тора (раздел 12) – точно установленный неизменяемый текст, который евреи считают Б-жественным откровением; наряду с этим существует устная Тора, галаха (разделы 14-15) – комплекс законов и предписаний, переданных Моисеем, изучавшихся из поколения в поколение и применявшихся на протяжении веков, по мере того, как мудрецы истолковывали и уточняли подробности их применения. Ответственность за управление евреями в их повседневном служении Б-гу изначально лежала на священниках и судьях.

В еврейской традиции “священники” (коганим) – это потомки Аарона, брата Моисея, принадлежавшего к колену Леви. В древние времена они служили в Храме. Судьями были мудрецы, не обязательно из числа священников. Те и другие были толкователями Торы, еврейской библии.

Право священников и судей интерпретировать Тору зафиксировано в самой письменной Торе.

“Если непостижимо будет для тебя дело...приди к священникам Левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение. И поступи по слову, какое они скажут тебе... по закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе... (Второзаконие 17:8-11)

Позже священники стали в основном заниматься вопросами служения в Храме, а судьи стали главными толкователями Торы. В период, предшествовавший разрушению Второго Храма (стр.8), появился термин рабби.

изучение Торы и ее значения начинается с самого раннего возраста

Для дискуссии

  • “Нет жизни после смерти” – два человека защищают этот тезис, двое других опровергают его. Старайтесь четко излагать ваши аргументы.

Задания

  • Как вы думаете, имеет ли вера евреев в жизнь после смерти какую-либо практическую ценность? Объясните ваш ответ.
  • Что означает термин Мессия? Каким должен быть Мессия? Что произойдет во времена Мессии по мнению евреев?
  • Кто такие раввины?
  • На чем основываются их права и авторитет?
  • Как понимают евреи слова “рай” и “ад”?
 

Тора

“Моисей получил Тору на Синае, он передал ее Иегошуа, Иегошуа передал ее старейшинам, старейшины – пророкам, а пророки – мужам Великого Собрания.” (Поучения отцов)  

Слово Тора означает “наставление”. Евреи пользуются этим словом в нескольких смыслах. Иногда оно обозначает первые пять книг Библии, иногда – Библию в целом, т.е. всю письменную Тору. Слово Тора может также означать всю совокупность традиционного учения, которое истолковывает Библию и ориентирует евреев в повседневной жизни. Это учение передавалось устно из поколения в поколение и известно под названием устной Торы. 

ПИСЬМЕННАЯ ТОРА

Письменная Тора состоит из трех частей:

Начальные буквы названий этих трех частей – Т.Н.К – составляют слово Танах. Так называется Библия у евреев. Танах написан преимущественно на иврите, есть в нем и небольшие фрагменты на арамейском – языке, родственном ивриту. 

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ

Через семь недель после выхода из Египта евреи пришли к горе Синай (стр.6). Там, под аккомпанемент грома, молний и устрашающих проявлений Б-жественного могущества, Моисей поднялся на гору и скрылся в густом облаке, закрывавшем вершину. Он вернулся через сорок дней, неся две каменные глыбы с высеченными на них надписями. Это были десять заповедей.

За время пребывания на вершине горы Моисей изучил остальные заповеди, которым он по воле Б-га должен был научить народ Израиля, разъясняя их смысл. Вернувшись, он начал обучать народ. Всего есть 613 заповедей, включая те десять, что были высечены на каменных глыбах.

Евреи особо выделяют десять заповедей по двум причинам. Во-первых, они универсальны, т.е. должны выполняться каждым евреем – мужчиной и женщиной, молодым и старым, везде и во все времена.

Во-вторых, они воспринимаются не только как отдельные заповеди, но и как рубрики, по которым распределяются остальные заповеди. Например, заповедь соблюдения Шаббата подразумевает выделение священного дня, это понятие лежит в основе всех заповедей о праздничном дне. Подобным же образом, запрет воровства подразумевает, что нельзя лишать человека его собственности. Эта мысль лежит в основе всех законов об ущербе и компенсации, ссудах и наследстве.

Десять заповедей

  • Я Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.
  • Да не будет у тебя других Б-гов сверх Меня.
  • Не произноси имени Г-спода, Б-га твоего, попусту.
  • Помни день субботний, чтобы святить его; не делай никакой работы в этот день.
  • Чти отца твоего и мать твою.
  • Не убивай.
  • Не прелюбодействуй.
  • Не кради.
  • Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным.
  • Не домогайся дома ближнего твоего, не домогайся жены ближнего твоего, ничего, что у ближнего твоего. (Исход 20:1-14)

 Тора – Пятикнижие Моисеево

Моисей записал то, чему учил его Б-г, в пяти книгах. Эти книги – Пятикнижие Моисеево – это первая часть Танаха. Они содержат заповеди и нравственные принципы еврейского народа, изложенные в рамках исторического повествования. Ниже приводятся названия и краткое содержание книг Пятикнижия Моисеева:

Евреи считают эти книги наиболее священной частью Танаха. Истории, рассказанные в Танахе – о праотцах и праматерях народа, о египетском рабстве и долгом пути к Земле Обетованной – говорят евреям о том, кто они такие; законы и нравственные наставления говорят о том, как жить и выполнять волю Б-га.

Веками евреи любовно переписывали слова Торы на свитки пергамента (стр.85). Они читали Тору, изучали ее, размышляли над ней, мудрецы писали к ней комментарии, объясняя разными способами. Она была источником силы евреев и их вдохновения. Они жили по законам Торы, а в эпохи преследований – умирали за них.

На протяжении всей их долгой истории Тора была самым драгоценным достоянием евреев. Они принесли ее с собой во все страны рассеяния. Столетиями еврейские дети, едва начав читать, знакомились с Торой. Заветным желанием всех еврейских родителей было, чтобы их дети прожили свою жизнь по Торе.

Сегодня свитки Торы обычно находятся в синагоге, где их хранят в особом почетном месте. Дома же евреи читают Тору по книге, которую называют хумаш (множественное число хумашим). Это сокращение словосочетания хамиша хумшей Тора – пять частей (буквально “пять пятых”) Торы.

свитки Торы в футлярах (по обычаю сефардских общин)

 Задания

  • Что означает слово “Тора”? Что такое письменная Тора? Как образовано слово Танах? На каком языке написан Танах? Что такое Хумаш?
  • Почему евреи считают Пятикнижие Моисеево священным? Как это проявляется в их поведении?
  • Прочитайте десять заповедей. Выберите те из них, которые определяют отношение к другим людям. Как бы вы определили все остальные заповеди? Как вы думаете, почему евреи считают обе группы заповедей одинаково важными? Объясните, что имеют в виду, когда называют десять заповедей “перечнем рубрик”.
  • В своем романе “Эксодус” Леон Юрис описывает толпу русских, убивающих еврея, который пытается спасти Сефер Тора (свиток Торы) из подожженной ими синагоги. Юрис пишет: “Он умер самой благородной смертью, какой может умереть еврей – умер, спасая Сефер Тора.” Что, по вашему, он имел ввиду?

Танах

Невиим (пророки) и Ктувим (священные писания) вместе с пятикнижием составляют Танах – письменную Тору. Евреи считают эти книги священными, потому что они были написаны пророками или людьми с руах акодеш – духом святости. И все же они не столь святы, как Пятикнижие Моисея, с которым Б-г говорил “лицом к лицу” (Исход 33:11). Это означает, что в Пятикнижии слово Б-га зафиксировано более непосредственно, чем в других священных книгах. По этой причине евреи не кладут книги Невиим или Ктувим на Хумаш.

НЕВИИМ (КНИГИ ПРОРОКОВ)

Книги Иегошуа (Иошуа), Шофтим (Судьи), Шмуэль (Самуил) и Мелахим (Царств) описывают историю еврейского народа после смерти Моисея. Они рассказывают о том, как евреи завоевали свою землю и поселились на ней, как они воевали с враждебными соседями и наконец установили монархию, избрав царя. В них описывается построение Храма, разделение на два царства (Израильское и Иудейское), изгнание народа Израиля в Ассирию, разрушение Храма и Вавилонское изгнание.

Хотя эти книги написаны как история народа, их основное содержание – религиозное учение. Они изображают воплощение в жизнь, историческую реализацию завета, о котором говорится во второй части Шма.

Писания пророков включают также три больших книги – Исайя, Иеремия и Ехезкиэль, вместе с двенадцатью малыми книгами других пророков, которые называют просто трей асар (двенадцать). Исайя жил во времена ассирийского нашествия и изгнания евреев Северного Царства. Иеремия и Ехезкиэль жили в то же время и оба они предсказали разрушение Иерусалима. Иеремия увидел его своими глазами; Ехезкиэль попал в изгнание в Вавилон перед разрушением и там пророчествовал о нем евреям. В этих книгах очень мало исторической информации; их цель – учить вере, справедливости и милосердию.

КТУВИМ (СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ)

Книги этого раздела довольно разнообразны. Эстер, Даниэль, Эзра и Нехемия описывают случившееся с евреями в период персидского владычества. Хроники обобщают историю Израиля. Как и исторические книги пророков, книги Ктувим описывают, как поведение евреев по отношению к Б-гу повлияло на историю народа. Книга Хроник (диврей аямим) также носит исторический характер, обобщая события от первого человека – Адама – до возвращения из Вавилонского изгнания.

Книга Псалмов (Теиллим) представляет собой собрание 150 хвалебных песен Б-гу. Большинство из них было написано Давидом; Талмуд называет и десять других авторов. Притчи дают совет о том, как жить достойно; они имеют форму набора кратких изречений.

Иов (Йов) – это история праведника, которого Б-г подверг испытаниям, посылая ему тяжелейшие страдания. Друзья Иова говорили, что он, должно быть, согрешил, чем и навлек на себя такие бедствия, но он утверждал, что это не так. Иов безропотно принял посланные ему испытания, и в конце концов Б-г говорил с ним и объяснил, что человек не может найти объяснение Его поступков. Один из важнейших выводов этой книги заключается в том, что страдание не обязательно является следствием греха.

Экклезиаст (Коэлет) – это рассуждение о смысле жизни. Он противопоставляет безграничную власть Б-га ограниченности человеческих возможностей. Рассмотрев различные земные соблазны, автор показывает их тщетность и приходит к следующему выводу: “Послушаем всему заключенье: Б-га бойся и соблюдай Его заветы, потому что в этом – вся (суть) человека.”

Книга Рут рассказывает историю моавитянки, жившей в эпоху Судей. Она любила Б-га и выдержала бедность и испытания, чтобы присоединиться к еврейскому народу. Ее правнуком был царь Давид. Евреи считают, что Мессия будет потомком Рут.

Плач Иеремии (Эйха) – это самая печальная из книг Танаха. В ней Иеремия описывает разрушение Иерусалима и Первого Храма, о чем он предупреждал народ за много лет до этого. Трагедия описана здесь наглядными поэтическими образами, выражающими ужас народа и самого Иеремии.

Песнь Песней (Шир Аширим) кажется на первый взгляд поэмой о любви пастушки к пастуху. Однако евреи издавна видят в ней аллегорию взаимной любви Б-га и народа Израиля. Рабби Акива говорил: “если все книги Танаха священны, то Шир Аширим – это святая святых”.

ЧТЕНИЕ НЕВИИМ И КТУВИМ В СИНАГОГЕ

Евреи всегда читали Невиим и Ктувим, размышляли над ними, искали в них решения своих жизненных вопросов, так же как и в Пятикнижии Моисея. Однако некоторые фрагменты этих книг используются особым образом в б-гослужении. Так, фрагменты из книги Теиллим (Псалмы) входят в текст повседневной молитвы. Некоторые из псалмов читаются в определенных случаях. Например, 121 и 130 псалмы часто произносятся перед молитвой за больного. 91 псалом иногда произносят, прежде чем отправиться в путешествие. Фрагменты из Невиим читаются в синагоге в конце чтения Торы. Эти фрагменты называются афтарот (единственное число – афтара), что буквально означает “расставания”.

чтение Мегиллы (Свитка Эстер) в Пурим

Книги Шир Аширим, Рут, Коэлет,Эстер и Эйха объединяются названием Хамеш Мегиллот (Пять свитков). Они читаются соответственно в праздники Песах, Шавуот, Суккот, Пурим, и Тиша б-Ав. В некоторых общинах Шир Аширим читается в пятницу перед наступлением Шаббата. Книга Ионы читается во второй половине дня в Йом Кипур (День Искупления), в день, когда евреи молятся о прощении своих грехов. Она рассказывает о пророке по имени Иона, который был послан в ассирийский город Ниневию. Жители его погрязли в грехах, но когда Иона предрек им, что Б-г уничтожит их, они вдруг осознали, как низко пали. Они искренне раскаялись, и Б-г простил их.

На заметку

Почему евреи считают Пятикнижие Моисеево самой священной частью Танаха. В чем проявляется эта вера?

Задания

  • Что такое (а) Невиим, (б) Ктувим? Назовите пять книг каждого из разделов.
  • В чем важность книг Иов, Коэлет, Шир Аширим для евреев?
  • Иона известен как человек, проглоченный огромной рыбой. В чем главное содержание этой книги? Как вы думаете, почему евреи читают ее в Йом Кипур (День Искупления), в тот день, когда они молятся о прощении своих грехов?
  • Что представляют собой псалмы? Как они используются в молитве?
 

Мишна и Талмуд

ГАЛАХА – ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН

613 мицвот названы очень кратко в письменной Торе. Например, в заповеди “И навяжи их в знак на руку твою” (Второзаконие 6:8) или в заповеди не работать в день Субботний (Исход 20:10) не объясняется, что такое “знак” или что подразумевается под работой. Объяснение этого мы находим в другой части учения. В соответствии с еврейской традицией, давая Моисею Тору, Б-г также обучил его галахот – тому, как следует соблюдать заповеди. Галаха (множественное число – галахот) дословно означает “хождение”, поскольку евреи рассматривают соблюдение заповедей как “хождение с Б-гом”. Галахот являются основным содержанием устной Торы.

На протяжении веков после дарования Торы галахот передавались устно из поколения в поколение. Иногда возникали вопросы, требовавшие разъяснения галахот. Например, Тора указывает, что моавитянин не может присоединиться к народу Израиля (Второзаконие 23:4), но распространяется ли этот запрет на моавитянок? Другие вопросы возникали по мере того, как складывалась новая ситуация. Например, кода Давид завоевал соседние страны, возникла необходимость понять, являются ли новые земли частью Земли Израиля и надо ли отделять десятину (т.е. часть урожая, отдаваемую священникам и левитам) от выращенного там? Разрушение Первого Храма и Вавилонское изгнание подняли самые разные вопросы о том, как следует молиться, когда нет возможности приносить жертвы. Эти вопросы решались священниками и судьями (Второзаконие 17:8-11), а позже раввинами. Их решения стали частью галахи. Законодательное решение вопросов устанавливал Бет Дин Агадоль (Высший Суд, позднее названный Сангедрином). Законы эти также передавались устно, и другие священники и судьи опирались на них, вынося решения по новым вопросам. Таким образом устная Тора сделала возможным для евреев жить в постоянно возникавших новых условиях по учению письменной Торы.

Кроме того, судьи (а позже и раввины) установили законы, имевшие целью предотвратить нарушение Торы. Например, Тора запрещает зажигать огонь в Шаббат. Раввины запретили брать в руки кремни и другие приспособления для высечения огня, чтобы человек случайно не развел огня. Такое законотворчество называется “возведением ограды вокруг Торы”. Они также установили таканот, законы, необходимые для пользы общины.

К концу первого века до нашей эры было огромное количество галахот (постановлений) и раввины увидели необходимость во введении такого законотворчества в некую систему. Одним из первых в этом деле был Гилель аЗакен, сформулировавший семь принципов установления галахот. Это дало раввинам четкие ориентиры в решении галахических вопросов.

Примерно через сто лет Рабби Акива (умер в 135 г.) начал классификацию галахот. Он также задался целью зафиксировать связь между галахот и письменной Торой. Он утверждал, что поскольку письменная Тора – это Б-жественное откровение, даже на первый взгляд неважные слова или слова, написанные необычным образом, важны и из них могут быть выведены галахот. Труд Рабби Акивы был продолжен его учеником Рабби Меиром, составившим свое собственное собрание авторитетных галахических решений. До этого времени галахе все еще обучали устно, хотя учителя делали заметки для своего личного пользования.

МИШНА

К концу второго века нашей эры притеснения римлян стали столь жестокими, что евреи стали покидать Святую Землю. Ведущий духовный авторитет еврейского народа того времени, Рабби Иегуда аНаси понял, что евреи, переселившись в отдаленные друг от друга земли, потеряют связь между собой. Он опасался, что в различных местах возникнут разные варианты галахи и еврейский народ утратит свое единство. Он пришел к выводу, что настало время записать устную Тору с тем, чтобы, где бы евреи ни оказались, у них была бы книга важнейших галахических постановлений, к которой они могли бы обращаться. Так появилась Мишна, составленная около 200 г. н.э. Основанная на труде Рабби Меира, Мишна состояла из 63 томов (называемых трактатами), которые Рабби Иегуда объединил по шести следующим темам:

1. Зраим (“посевы”) Молитва, часть урожая, которая должна быть оставлена для бедных, отделение десятины, Шмита (субботний год, когда никакие сельскохозяйственные работы не производятся).

2. Моэд (“праздники”) Как соблюдать Шаббат и праздники, жертвы, приносимые в Храме в эти дни, виды запрещенной работы, посты и другие особые дни, траур.

3. Нашим (“женщины”) Помолвка и брак, брачные документы, запрещенные браки, развод и связанные с ним имущественные вопросы, клятвы.

4. Незиким (“ущербы”) Повреждения и компенсация за них, владение, наследство, работа суда, проверка свидетелей, наказания, которые может определить суд. Один из трактатов – “Пиркей Авот”, что означает “Фрагменты Отцов” (обычно его называют “Поучения Отцов”) посвящен нравственным и этическим вопросам.

5. Кдошим (“священные дела”) Порядок принесения различных видов жертв в Храме, пригодность того, что предназначено в жертву, устройство Храма.

6. Таарот (“ритуальная чистота”) Как люди или предметы становятся чистыми или нечистыми, миква (бассейн для очистительного погружения), чистота (пригодность) пищи.

То, что не вошло в Мишну Рабби Иегуды, было впоследствии собрано в книгу, называемую Тосефта (дополнения).

ТАЛМУД

С конца 2 века н.э. Мишну изучали в Израле и в Вавилоне. Раввины и их ученики хотели понять, как возникли галахот и каково их практическое применение. Их обсуждения были тщательно записаны и сохранены. Примерно в 500 г. н.э. два вавилонских равина – Рабби Ина и Рабби Аши привели эти записи в систему. Они сопроводили каждый раздел Мишны обсуждениями его содержания, некоторые из которых велись по поводу мнений и решений, веками передававшихся устно. Результатом их работы был объемистый труд, известный под названием Талмуд Бавли, Вавилонский Талмуд. Примерно веком раньше в результате подобной работы мудрецов Израиля был создан Талмуд Иерушалми, Иерусалимский Талмуд. Из этих двух Талмудов Бавли всегда изучался более широко и был известен просто как Талмуд. Евреи называют его также гемара, арамейским словом, означающим “изучение”. По сегодняшний день Талмуд – главный предмет изучения в ешивот, еврейских учебных заведениях.

КОММЕНТАРИИ

Написанные раввинами комментарии призваны помочь человеку разобраться в Талмуде. Наиболее важным и по сегодняшний день считается комментарий Раши Рабби Шломо бен Ицхак, 1040-1105. Этот комментарий сопровождает читателя по всему Талмуду, фраза за фразой объясняя дискуссию. Комментарий Раши никогда не был превзойден и все еще считается общепринятым объяснением Талмуда.

лист Талмуда. В центре – текст Талмуда. Справа – комментарий Раши, слева – Тосафот

После Раши были написаны Тосафот – дополнения. В них анализируются конкретные моменты спора или проводятся их сопоставления с другими местами в Талмуде. Сегодня на стандартном печатном листе Талмуда с одной стороны от текста расположен комментарий Раши, а с другой стороны – Тосафот (см. фотографию выше).

Задания

  • Что такое галаха? Где и когда была записана Мишна? Что такое Талмуд? Что такое Тосефта? Что значит “установить ограду вокруг Торы”?
  • Что удалось сделать Раши? В чем отличие Тосафот от комментария Раши?
  • Какова связь между устной и письменной Торой?
 

Галаха и другие аспекты

Талмуд – это не художественное произведение, а запись обсуждений. Предметы этих обсуждений нельзя четко разделить по темам, потому что их последовательность в тексте такая же, как последовательность тем в разговоре людей. Например, в споре о Песахе кто-либо из участников может для сравнения сослаться на Шаббат; обсуждение законов траура включает и вопрос о соблюдении траура в Шаббат. Это значит, что принципы соблюдения Шаббата затрагиваются в самых разных частях Талмуда. То же относится и к другим предметам. Раввины должны были быть очень хорошо знакомы со всем Талмудом, чтобы отыскать в нем основания для решения вопросов по еврейскому законодательству. Это было непросто, потому что Талмуд очень велик (если изучать один лист в день, потребуется 14 лет для полного его изучения). Кроме того, раввины должны были быть постоянно в курсе галахических решений, вынесенных другими раввинами. В результате стремления справиться с этими трудностями появилось два вида текстов: послания и кодексы.

ПОСЛАНИЯ (RESPONSA)

Начиная примерно с 17 века раввины начали посылать наиболее трудные вопросы некоторым немногочисленным особенно ученым раввинам, наиболее известными из которых были главы вавилонских учебных заведений, гаоним. Ответом этих ученых людей были послания (responsa), направлявшиеся раввинам разных стран. Позже эти послания были собраны и опубликованы с тем, чтобы сделать их повсеместно доступными для раввинов, которые пользовались ими для вынесения решений по вновь возникавшим вопросам. Их решения были внесены в кодексы.

КОДЕКСЫ

Другие раввины составляли кодексы – упорядоченные сборники авторитетных галахических решений. Два важнейших труда такого рода – это кодекс Рабби Моше бен Маймона (Маймонида, 1135-1204), систематизировавшего законы по определенным темам, и кодекс Рабби Иосефа Каро (1488-1575), чей труд “Шульхан Арух” (“накрытый стол”) не касался законов, связанных с Храмом и чем-либо иным, практически неактуальным, но включал вынесенные к тому моменту новые галахические решения, изложенные в посланиях. Рабби Каро изложил галахот четко и кратко. “Шульхан Арух” стал образцом для всех последующих кодификаторов.

ГАЛАХА КАК ПРОДОЛЖАЮЩИЙСЯ ПРОЦЕСС

С течением времени новые открытия, новые способы производства и новые социальные условия изменили жизнь людей и их представление о мире. Для евреев эти изменения вызывали необходимость приспособить галаху к постоянно меняющимся условиям, поскольку жизнь по галахе дает евреям возможность выполнить свою часть обязательств во взаимоотношениях с Б-гом.

В 20 веке технический прогресс поставил перед евреями вопросы, которые ранее не могли даже возникнуть, как то: вопросы об использовании автоматического электрооборудования в Шаббат, о том, является ли “взламывание” компьютеров воровством, о допустимости искусственного оплодотворения, о том, считается ли человек, подключенный к медицинскому оборудованию, которое обеспечивает жизнедеятельность его организма, живым или мертвым.

соблюдение иудаизма в век продвинутых технологий

Новые современные комментарии были добавлены к “Шульхан Арух”, чтобы раввины смогли отвечать на подобные вопросы. Публикуются целые книги, рассматривающие специфические галахические темы. Некоторые раввины специализируются на определенном круге галахических проблем. Помощь им оказывают ученые, являющиеся религиозными людьми. Приспособление галахи к все новым и новым условиям - это постоянный процесс.

АГАДА (ЧТО ГОВОРИТ ТАНАХ)

Агада (“повествование”) – это традиционный метод объснения сказанного в Библии. Каждое слово рассматривается в своем контексте и сравнивается с подобными словами в других стихах (предложениях). Как и галаха, агада передавалась устно. С первого века новой эры агаду стали записывать. Эти записи носят названия мидрашим. Авторы мидрашим часто использовали притчи или истории из реальной жизни чтобы проиллюстрировать сказанное. Значительная часть агады была включена в Талмуд.

КАББАЛА (МИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ УЧЕНИЯ)

Слово каббала означает “то, что получают”. Это учение о тайнах Торы. Труды каббалистов объясняют, как Б-г проявляет Себя, как Он сотворил вселенную из ничего, как Б-г, не ограниченный ни временем, ни пространством, может вступать во взаимоотношения с существами этого конечного мира, какова природа человеческой души и как зло существует в мире, который сотворил Б-г добра.

Евреи никогда не погружались в эту сферу для приобретения знания как такового. Те, кто изучал каббалу, делали это чтобы лучше понять себя и свои взаимоотношения с Б-гом. Это должно было помочь им еще преданнее служить Ему.

Изучение каббалы началось очень рано, но подробные объяснения ее записывались постепенно на протяжении многих веков. Главный труд по каббале – Зогар (“Книга Сияния”) – был опубликован в четырнадцатом веке и содержит учение, уходящее в глубь веков. До начала 18 века каббале учились только у знающих и благочестивых людей, которые считалиь достойными этого знания. Начиная с этого времени Рабби Исраэль Баал Шем Тов сделал это учение более широкодоступным, поскольку излагал его в упрощенной форме. Каббала стала основой хасидизма.

ЭТИКА

Иудаизм всегда стремился усовершенствовать характер и поведение человека. Это было одной из главных целей Библии, Талмуда и Мидрашим. Евреи всегда считали изучение Торы важным, так как оно ведет к добрым делам. Один из раввинов первого века так определил связь между учением и поведением: “Если добрые дела человека превосходят его мудрость, она у него останется. Если же мудрость превосходит добрые дела, он ее лишится”.

На протяжении веков всегда существовал особый вид еврейской литературы, посвященной самоусовершенствованию и выработке навыков правильного поведения. Древнейшая из таких книг – библейские Притчи. Один из трактатов Мишны, “Поучения Отцов”, рассматривает только этические вопросы. Начиная примерно с 13 века было написано много трудов по этическим вопросам. В 19 веке этот аспект стал центральным в образовательных программах движения Мусар.

Задания

  • Как вы думаете, почему изучение Торы важно для евреев?
  • Объясните термин “галаха”? Каким образом технический прогресс способствует возникновению новых галахических проблем (приведите примеры)? Какова связь между галахой и заветом?
  • Какие вопросы рассматриваются в книге по каббале? В чем смысл изучения этих вопросов?

На заметку

  1. Что подразумевается под устной Торой и какова ее связь с Торой письменной?
  2. Почему возникла необходимость в кодексах и посланиях? Каков был результат их появления?
  3. Что значит: “приспособление галахи к все новым и новым условиям – это постоянный процесс”?
  4. Что бы вы сказали человеку, которому кажется, что евреи слишком заняты соблюдением правил?