Ноябрь 2017 / Кислев 5778

ЧАСТЬ 6. НАПРАВЛЕНИЯ ИУДАИЗМА. СИОНИЗМ

ЧАСТЬ 6

Литовское направление (Миснагдим)

ЛИТОВСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ОРТОДОКСАЛЬНОГО ИУДАИЗМА

ЧТО ТАКОЕ ОРТОДОКСАЛЬНЫЙ ИУДАИЗМ?

На протяжении веков евреи видели в своей религии договор с Б-гом, который они со своей стороны должны выполнять, соблюдая мицвот. В конце 18 и начале 19 века ассимилированные евреи Германии хотели внести изменения в иудаизм (см. раздел 67). Они стали называть иудаизм в том виде, в каком он всегда существовал, новым именем – “ортодоксальный иудаизм”.

Сегодня ортодоксами называют как полностью соблюдающих евреев, так и тех, кто едва ли переступает порог синагоги. Многие евреи считают этот термин бессмысленным и предпочитают им не пользоваться. Можно сказать, что ортодоксальными называют евреев, которые принимают и считают важными обычаи традиционного иудаизма, даже если сами они его не соблюдают. В этом и двух следующих разделах мы сосредоточим внимание на направлениях иудаизма, ставших составными частями его ортодоксального варианта.

РАСЦВЕТ ЛИТОВСКОЙ ШКОЛЫ

Евреи всегда высоко ценили ученость. В прошлом большинство евреев надеялись, что их сыновья пойдут учиться в ешиву (талмудическую академию) и станут учеными людьми. В начале 17 века самое большое еврейское население было в Польше; там же находились и самые знаменитые ешивы.

В 1648 г. польских евреев постигло огромное несчастье. Орды казаков ринулись в Польшу с Украины, убивая на своем пути как евреев, так и поляков. Едва удалось отразить их натиск, как на территорию Польши вторглась Россия, неся евреям смерть и разрушение. Поляки, к тому же, подозревали, что евреи состоят в сговоре с русскими, и отступая, польские солдаты уничтожали одну общину за другой. На следующий год эпидемия унесла жизни многих евреев. К концу 17 века смерть множества евреев и экономический крах тех из них, кто уцелел, ознаменовали конец процветания еврейской учености в Польше. Центром изучения Торы в Европе становилась Литва.

Рабби Элиягу из Вильны

Рабби Элиягу из Вильны (1720-97), известный под именем Виленского Гаона (Гения Вильны), более, чем кто-либо другой, повлиял на развитие литовского ортодоксального иудаизма. В период заката польского еврейства он направил свои усилия на то, чтобы восстановить еврейскую жизнь на прочной основе изучения Торы. Его ученики стали учителями и раввинами и распространяли знание Торы (в широком смысле этого слова) по всей Литве и за ее пределами.

Метод изучения Торы, связанный с именем Рабби Элиягу, подразумевал четкое понимание каждого отрывка в сочетании с широким знанием всех источников и достижений современной ему науки. Но важнее всего было то, что сам Рабби Элиягу служил лучшим образцом для подражания. Посвящая себя день и ночь изучению Торы, он воплощал собою то, к чему стремились юные знатоки Талмуда, - образцового ламдана – человека, достигшего глубочайшего понимания Талмуда и связанной с ним литературы (комментариев, сводов законов и т.д.).

В 1803 г. лучший ученик Рабби Элиягу, Рабби Хаим, основал ешиву в Воложине. Туда принимали только наиболее способных учеников, и уровень изучения был очень высок. Ешива стала образцом, которому следовали другие литовские ешивы и, по сути дела, все литовское еврейство. В Литве еврейская жизнь сосредоточивалась в основном вокруг изучения Талмуда. Занятия организовывались при каждой синагоге, и даже простые торговцы, портные, сапожники видели для себя в учебе главный способ служения Б-гу. Молодые люди, получившие образование в Литве, стали раввинами еврейских общин во всем мире. Где бы они ни оказывались, они стремились утвердить литовский образец еврейской жизни, создавая ешивы и организуя занятия.

ДВИЖЕНИЕ МУСАР

“Изучение мусара (религиозной этики) подобно рассматриванию себя под микроскопом.” (Рабби Исраэль Липкин из Саланта)

В конце 18 века маскилим (последователи движения Гаскала) стремились изменить язык евреев, их одежду и поведение, а также ввести изучение светских предметов в еврейских учебных заведениях. Хасидим (см. раздел 64) резко воспротивились Гаскале и свели на нет влияние этого движения в Польше. В Литве, однако, это влияние было ощутимо. Кроме того, к середине 19 века в России укрепились два политических движения – еврейское социалистическое движение Бунд и сионизм. Их объединяла вера в то, что дальнейшее развитие еврейства должно быть связано не с иудаизмом, а с обретением политической самостоятельности. Бунд стремился к тому, чтобы евреи России были официально признаны автономным национальным меньшинством. Сионисты видели свою цель в создании еврейского очага в Палестине.

Эти движения ввели в обиход новое представление об иудаизме, их влияние ощущалось даже в ешивах. Учащиеся читали политические памфлеты, классическую литературу и научные труды у себя в комнатах или прятали их в своих Талмудах. В результате многие из них отошли от соблюдения еврейской традиции.

Рабби Исраэль Липкин из Саланта (1810-83)

Человеком, которому удалось оживить веру в традиционные еврейские ценности в Литве, был Рабби Исраэль Липкин из Саланта. Примерно в1842 г. он создал в Вильне хеврат мусар (общество изучения еврейской этики). Оно заново опубликовало несколько средневековых трудов по этике и пропагандировало их изучение. Рабби также открыл мусар штайбел (комнату этики), место, где люди проводили время, размышляя о духовном содержании жизни.

Этому движению не удалось привлечь к себе деловые круги, прочно ставшие на свою собственную дорогу, и рабби Липкин сосредоточил свою деятельность на ешивах. Благодаря его усилиям, многие ешивы включили в программу изучение мусара.

ЧТО ТАКОЕ МУСАР

Цель мусара – помочь человеку улучшить свои личностные качества и стать более внимательным в своем служении Б-гу. В книгах по мусару исследуются такие качества как гордость, зависть, жадность, лень и анализируется то, как они мешают человеку в его служении Б-гу. В них говорится о важности скромности, любви, сострадания и прилежания и даются советы о том, как развить в себе эти качества. Преподаватели мусара читали лекции о самоусовершенствовании и отдавали много времени индивидуальному общению с учащимися. Они обучали студентов искуству самоанализа и применения на практике рекомендаций из книг по мусару.

К 80-м годам 19 века движение мусар подготовило новое поколение выпускников ешив – приверженцев традиционного иудаизма. Эти евреи внесли высокие нравственные требования и религиозную практику в деловую и профессиональную сферы жизни. Мусар дал им силу противостоять влиянию светских течений. Сегодня мусар изучают в большинстве ешив и семинаров для девушек, однако методы обучения в разных местах различны. Труды средневековых мудрецов широко изучаются, как и книги последователей рабби Липкина. В большинстве учебных заведений специальный сотрудник занимается индивидуальной работой со студентами. В синагогах также раввины в своих обращениях к членам общины стремятся убедить их в необходимости самоусовершенствования и соблюдения основ еврейской жизни.

Студенты ешивы занимаются в парах (система хевруты)

ЗАДАНИЯ

  1. Что произошло с еврейством Польши в 18 веке?
  2. Кто такой ламдан?
  3. В чем видел рабби Элиягу важность глубокого изучения Торы?
  4. Что такое мусар?
  5. Представьте себе, что вы знакомите своего друга с ешивой. Вы пришли туда в тот момент, когда учащиеся занимаются мусаром. Как бы вы объяснили другу, чем они занимаются и с какой целью?
  6. Как вы думаете, почему попытка рабби Липкина создать мусар штайбел (комнату этики) не увенчалась успехом? Как вы думаете, могла бы эта идея реализоваться сегодня? Обоснуйте свой ответ.
 

Хасидизм

ХАСИДСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

Если человек предан Б-гу, тогда он воистину жив.” (Рабби Исраэль Баал Шем Тов)

В разделе 63 рассказано о том, какие несчастья обрушились на голову польского еврейства во второй половине 17 века, и о том, как Польша перестала быть центром еврейской учености. Евреи, оставшиеся в живых, были в основном людьми бедными, тяжело работавшими долгие часы, чтобы обеспечить себе скудное существование. У них почти не было возможности учиться. К 1730 г. уже три поколения евреев выросли, получив лишь небольшое еврейское образование.

Широко распространенным было ощущение подавленности. Хотя польские евреи молились и читали псалмы, они понимали, что без изучения Торы их еврейство было неполноценным. К тому же, литовские знатоки Торы  относились к ним свысока. Многие чувствовали себя униженными в глазах Б-га.

РАББИ ИСРАЭЛЬ БААЛ ШЕМ ТОВ (1698-1760)

Религиозное возрождение польского еврейства связано с именем Раби Исраэля Баал Шем Това (Знающий Доброе Имя, т.е. Имя Б-га). В молодые годы он присоединился к нистарим (тайным мистикам), переходившим от одной еврейской общины к другой, чтобы побудить невежественных крестьян повысить уровень соблюдения Торы. Приблизительно около 1734 г. он пришел к выводу о том, что деятельность нистарим не соответствовала более ситуации, и начал открыто проповедывать иудаизм. Его учение дало невежественному большинству новую надежду и быстро завоевало себе множество последователей.

Рабби Исраэль основывался на учении кабалы, упрощая его для восприятия простых людей. Он учил, что целью служения Б-гу является соединение с Ним. Этого можно достичь не только изучением Торы, но и глубоко искренней молитвой, а также с воодушевлением выполняя заповеди. По мнению рабби Исраэля, Б-г любит простого еврея, с чувством читающего псалмы, не меньше, чем самого ученого знатока Торы. Он внушал беднякам, что их простодушная скромность даже дает им преимущество перед знатоками учения, на чьем пути к Б-гу стоит препятствие гордости. Более всего он говорил о необходимости служить Б-гу в радости. Для простых евреев такое учение было глотком свежего воздуха. Они почувствовали, что Б-г действительно может любить их, молились с воодушевлением, с радостью и подъемом выполняли мицвот.

ХАСИДЫ

Хотя рабби Исраэль более всего известен как вдохновитель масс, его основное учение было адресовано знатокам Торы. Многим из них его подход был по душе. Он показал им, что кабала может быть средством прояснения содержания иудаизма. Их особенно привлекали его путь служения Б-гу в радости и его любовь к простым людям. Последователей рабби называли Хасидим (благочестивые).

Другие знатоки Торы, особенно в Литве, выступили против Хасидим. Двумя поколениями раньше человек по имени Шабтай Цви объявил себя мессией и подорвал устои еврейской жизни Восточной Европы. Противники хасидизма опасались, что рабби Исраэль может стать еще одним лже-мессией. Их также не устраивало то, что, по их мнению, некоторые хасидим ставили в центр иудаизма служение Б-гу в радости, а не изучение Торы. Такие противники хасидизма получили название митнагдим (противники).

Хасиды Хабада проводят марш детей на Лаг-ба-Омер

РАЗВИТИЕ ДВИЖЕНИЯ ХАСИДИЗМА

После смерти рабби Исраэля во главе хасидов встал его ближайший ученик рабби Дов Беэр из Межерича. Он уделял особое внимание горстке своих лучших учеников, которым предстояло стать религиозными руководителями народа. Движение распространилось во многих странах Восточной Европы. К моменту смерти рабби Дова Беэра в 1772 г. его ученики основали центры хасидизма по всей территории Польши, Галиции, Белоруссии и Украины.

Города, в которых они обосновались, стали новыми центрами хасидского движения. Евреи, жившие в этих городах или неподалеку от них, обращались к Ребе (руководителю хасидов) как по общим вопросам, так и по всему, что связано с еврейской жизнью. Они просили у Ребе благословением по разным поводам, от воспитания детей до открытия собственного дела. Первая хасидская община за пределами Европы была основана в 1778 г. группой хасидов, поселившихся в Святой Земле.

Ребеим (множественное число от слова ребе) уделяли много внимания образованию масс. Были организованы занятия в группах, лекции и, наконец, ешивы. К середине 30-х годов 20 века в Восточной Европе было несколько миллионов хасидим.

ХАСИДЫ СЕГОДНЯ

Во время Катастрофы хасидское движение понесло огромные потери. Города, бывшие когда-то главными центрами хасидизма, были стерты с лица земли. Оставшиеся в живых бежали на запад и в Израиль (тогда Палестину), где восстановили привычный для них образ жизни.

Сегодня хасидские общины есть в Лондоне, Нью-Йорке, Антверпене, Мельбурне, Рио-де-Жанейро и многих других городах. Эти общины очень сплоченны, у них есть свои школы, синагоги, ешивы. Многие продолжают одеваться так, как одевались их предки в Польше: длинный черный сюртук, большая черная шляпа, короткие, до колен, брюки и головной убор из меха (штраймель) по Шаббатам и праздникам, да и говорят они на том же самом диалекте идиша. Хасидские женщины одеваются очень скромно.

Хасидим очень строго соблюдают мицвот и служат Б-гу с большой радостью. В их синагогах оживленно, во время молитв иногда поют – не хор под оркестр с дерижером, а просто люди, испытывающие радость и счастье служения Б-гу. Браки заключаются обычно внутри общины или с членами других хасидских общин, уровень разводов чрезвычайно низок. Семейные связи очень крепки, члены общины делят друг с другом радость и горе.

Одно из направлений хасидизма – Хабад (известный также под именем Любавических хасидов по названию города, где было положено начало движению) отличается от других. В то время как большинство хасидов предпочитают ограничить связи с остальным миром до минимума, хасидим Хабада глубоко озабочены духовным благополучием всех людей, евреев и неевреев. Они обычно носят одежду, принятую на западе, и говорят на языке страны, в которой живут. Хабад организовал самую большую в мире сеть еврейских образовательных проектов с центрами в более чем 20 странах мира и сыграл важную роль в оживлении еврейской жизни и соблюдения традиций в странах Запада.

ЗАДАНИЯ

  • Составьте хронологическую таблицу истории хасидского движения. Включите в нее всю информацию, которую вам удалось найти в других книгах.
  • Каковы характерные особенности учения рабби Исраэля Баал Шем Тов? Откуда он черпал свои идеи? Как вы думаете, почему его учение дало массам новую надежду?
  • Обсудите достоинства и недостатки религиозного образа жизни, допускающего минимальный контакт с внешним миром.
  • Кто такие митнагдим? Что их больше всего заботило?
  • Кто такой Ребе? Чем отличается Ребе от раввина?
  • Опишите одежду хасидов. На каком языке говорит большинство хасидов? Что можно увидеть во время молитвы хасидов?
 

Нео-Ортодоксы

НЕО-ОРТОДОКСАЛЬНЫЙ ИУДАИЗМ

“Еврей не относится с неодобрением ни к какому искусству, ни к какой науке, ни к какой культуре... Чем тверже он стоит на основах своего иудаизма... тем с большей готовностью он принимает все истинное и прекрасное.” (Рабби Самсон Рафаэль Гирш)

В отличие от евреев Восточной Европы, в которых на протяжении всего 19 столетия поляки, украинцы и русские видели чужаков, евреи, жившие на Западе, становились частью европейского общества. Гаскала  призывала евреев отказаться от традиционной выделенности в обществе. Многие, особенно в Германии, настолько ассимилировались, что мало чем отличались от окружавших их неевреев. Некоторые даже перешли в христианство. Эти изменения привели к возникновению Реформистского движения. Его лидеры полагали, что традиционный иудаизм несовместим с современной жизнью и в него следует внести изменения. Они сделали молитвы короче, ввели в синагогах музыкальное сопровождение на органе; некоторые отказались от обрезания и перенесли Шаббат на воскресенье (см. раздел 66).

Традиционные раввины не только не признали этих изменений, но и усмотрели в реформизме еще один шаг на пути к ассимиляции и выступили против него. Им не удалось достичь успеха, Реформистское движение стремительно распространялось. Тем не менее, многие евреи Европы были приверженцами традиционного иудаизма и хотели найти подтверждение его совместимости с современной европейской жизнью. Нео-ортодоксальный иудаизм возник как попытка удовлетворить эту потребность.

РАББИ САМСОН РАФАЭЛЬ ГИРШ

В начале 19 века некоторые раввины Германии пытались найти способы соединения иудаизма и светской культуры. Однако четкое направление нео-ортодоксальному иудаизму было дано именно рабби Самсоном Рафаэлем Гиршем (1808-88). Рабби Гирш осознавал трудности сохранения традиционного еврейского образа жизни в свободном обществе, но не был готов согласиться с необходимостью приспособления иудаизма к современности. Ему принадлежит известное высказывание: “Не иудаизм надо реформировать, а евреев.” Он утверждал, что в иудаизме сосредоточены высочайшие идеалы религии и нравственности. Если евреи хотели стать частью европейского общества, они должны были возвысится до идеалов иудаизма, а не искажать иудаизм, приспосабливая его к образу жизни ассимилированных евреев (в чем он обвинял деятелей реформистского движения).

В 1836 г. рабби Гирш опубликова “Девятнадцать писем об иудаизме”. Они имели форму переписки молодого немецкого еврея-интеллектуала с евреем, ведущим традиционный образ жизни. Написанные на прекрасном немецком языке, “Девятнадцать писем” доказывали, что иудаизм безусловно совместим с современной культурой и ведет к высочайшим добродетелям, к которым должен стремиться каждый культурный человек. Книга сразу преобрела успех у молодых немецких евреев. Многие стали обращаться к рабби Гиршу, видя в нем своего духовного руководителя.

В 1851 г. Гирш стал раввином ортодоксальной общины Франкфурта. Здесь он создал три школы, включая высшую школу для девушек – вещь по тем временам неслыханная в традиционных общинах. В этих школах древнееврейский язык и традиционные еврейские предметы преподавались наряду с немецким, математикой, естественными науками. В синагоге Гирш произносил проповеди на немецком языке, там был хор и совместное пение.

Однако главным средством развития и распространения своих взглядов было для него печатное слово. Идеалом Гирша был Исроэль-менш (человек Израиля) – культурный и образованный еврей, полностью соблюдавший мицвот. Исроэль-менш – это тот, кто настойчиво ищет Б-га как в Торе, так и в природе. Как и природу, Тору следовало подвергнуть честному и всеобъемлещему исследованию; изменить Тору, как и природу, человек не в силах.

Рабби Гирш часто упоминал фразу из “Поучений отцов”: “Тора им дерех эрец” (“Тора вместе с делами мирскими”). Он понимал ее как “Тора в сочетании со светским образованием”. Это стало его лозунгом. Он написал множество книг, включая перевод Пятикнижия Моисеева на немецкий язык с комментариями и труды по этике иудаизма.

РАББИ АЗРИЭЛЬ ГИЛЬДШАЙМЕР

Другим видным лидром ортодоксального движения в Германии был рабби Азриэль Гильдшаймер (1820-99). Как и Гирш, он получил и традиционное еврейское и светское образование, изучал Талмуд под руководством виднейших раввинов Германии, а затем учился в Берлинском университете. В 1869 г. Гильдшаймер стал раввином ортодоксальной общины Берлина. Четырьмя годами позже он основал учебное заведение – семинар для подготовки раввинов. Здесь он, идя дальше, чем Гирш, стремился показать, что иудаизм совместим не только с современной культурой, но и с научным критическим анализом традиционных еврейских текстов.

Некоторые раввины считали, что Гильдшаймер зашел слишком далеко, особенно когда он согласился принять в свой семинар представителей неортодоксального иудаизма. Однако поскольку литовские ешивы занимались изучением Торы как таковой и, фактически, не готовили раввинов, а неортодоксальные учебные заведения занимались такой подготовкой, Гильдшаймер видел свою задачу в том, чтобы, несмотря на сопротивление, подготовить раввинов, владеющих навыками, необходимыми для работы в современной общине. Через сорок лет после того, как Гильдшаймер создал свой семинар, историк писал:

“Какими бы различными ни были мнения евреев по этому поводу... оценивая положение традиционного, верного Торе, иудаизма в Европе, мы должны признать, что создание Раввинского Семинара было одним из важнейших средств сохранения и утверждения традиционной учености среди евреев.”

Сегодня, Еврейский Колледж в Лондоне является, наряду с Ешива Университы в Нью-Йорке и Бар-Иланским университетом в Рамат Гане, Израиль, духовным наследником Гильдшаймера.

НЕО-ОРТОДОКСИЯ

Иудаизм, который пропогандировали раввины Гирш и Гильдшаймер получил название нео-ортодоксии. Он был попыткой соединения традиционных еврейских ценностей с немецкой культурой. Его последователи признавали авторитет Шульхан Арух во всех областях и строго выполняли все заповеди. В то же время, они говорили на немецком языке, носили западную одежду, считали, что светскому образованию должно быть место в общей системе образования современного еврея (сам Гирш учился в Боннском университете) и выступали за образование женщин. Гирш также настаивал, что можно жить совершенно еврейской жизнью в нееврейском окружении. Чтобы преуспеть в этом, человек должен быть абсолютно предан иудаизму и видеть в искусстве и науке средства служения Б-гу.

В 30-е годы 20 в. многие нео-ортодоксальные евреи бежали из Германии и поселились в Англии, США и других странах. Они создали свои общины, систему школ и синагог, где продолжали пропагандировать идеалы Гирша и его последователей. Благодаря раввинским семинарам, идеи нео-ортодоксов оказали влияние на формирование современных центристских ортодоксальных общин (см. раздел 66).

ЗАДАНИЯ

  1. Дайте определение нео-ортодоксии. Почему возникло это движение?
  2. Что подразумевал рабби Гирш под термином Исроэль-менш? Каков был его вклад в еврейское образование?
  3. Рабби Гирш считал, что светское образование должно быть использовано как средство служения Б-гу. Выберите три изучаемых вами предмета и объясните, как они могут помочь религиозному человеку в соблюдении заповедей.
  4. Чем занимался рабби Гильдшаймер? Как вы думаете, почему некоторые люди не одобряли его деятельности?

КЛАССНАЯ ДИСКУССИЯ

“Изучение светских дисциплин уводит человека от религии.”

Два выступающих должны защитить это утверждение, а два других опровергнуть его, прежде чем класс перейдет к общему обсуждению.

 

Ортодоксальный Иудаизм сегодня

В прошлом три направления ортодоксального иудаизма, описанные в разделах 63-5, почти не были связаны друг с другом. Они существовали в довольно определенных географических рамках и, в известной степени, относились друг к другу с некоторым недоверием. Сегодня это не так. С течением времени они оказали влияние друг на друга в некоторых отношениях, и хотя большинство хасидских направлений (дворов) по-прежнему держатся отдельно от других, все они наложили отпечаток на ортодоксальный иудаизм Великобритании.

Ортодоксию в Великобритании, как и везде, можно приблизительно разделить на две части: “центристская” и “правая”. Эти весьма неточные термины призваны отразить то, в какой степени люди готовы быть вовлеченными в светскую жизнь окружающего мира. Говоря в общем, можно утверждать, что центристские ортодоксальные семьи не обязательно посылают своих детей в еврейские школы, а если и посылают, то выбирают такие, которые соединяют еврейское образование с изучением широкого спектра светских предметов. Семьи правого направления выбирают только те еврейские школы, которые делают акцент на изучении еврейских дисциплин. Не следует однако считать, что правая и центристская ортодоксии существуют совершенно отдельно друг от друга. Они, скорее, представляют собой две тенденции, нередко смешивающиеся в реальной жизненной практике конкретного еврея.

РОСТ ОРТОДОКСАЛЬНОГО ИУДАИЗМА

Уже было рассказано о том, что в первой половине 20 в. большинство евреев, выросших в Великобритании, проявляли весьма слабый интерес к еврейскому образу жизни. Положение стало меняться к концу 60-х годов. Тому было три причины. Во-первых, небольшое количество еврейских общин имело устойчивую тенденцию роста. Они строили школы, синагоги, общинные центры; к 1962 г. у них появилась своя газета, некоторые даже были представлены в органах местного управления. Они стали более многочисленными, увренными в себе и заметными в обществе, чем это было раньше. Во-вторых, за годы, прошедшие после Катастрофы и создания государства Израиль, все большее количество молодых евреев, не получивших еврейского воспитания, стали проявлять интерес к своему национальному наследию. Они были более образованными и интеллектуально открытыми, чем поколение их родителей, и были готовы приложить усилие к тому, чтобы познакомиться с иудаизмом. Появилась основа для наведения мостов между разными частями еврейского населения.

Наконец, важным фактором оказалась Шестидневная война. В июне 1967 г. несколько арабских стран, во главе с президентом Египта Насером, начали войну против Израиля. Израиль нанес им поражение, и война была окнчена в шесть дней. Но евреи во всем мире были поражены всеобщим молчанием. Для многих это было нечто, напоминавшее Катастрофу – Израилю угрожало уничтожение, однако никто, за искоючением Соединенных Штатов, не осудил агрессоров, никто не пришел на помощь. Некоторые страны, включая Великобританию, даже прекратили поставки вооружений (уже оплаченных) как раз тогда, когда Израиль отчаянно нуждался в них. Евреи вдруг поняли, как они одиноки. Британские евреи, как и все евреи диаспоры, осознали свое еврейство, стали укоеплять его, а также свои связи с Израилем.

НОВЫЙ ОБЛИК БРИТАНСКОЙ ОРТОДОКСИИ

Произошли далеко идущие изменения. Если раньше Объединение Синагог (крупнейшая организация синагог Великобритании) принимала в качестве раввинов только обладателей университетского образования, теперь на эту должность стали принимать и выпускников ешив. По большей части это были выпускники ешив литовского типа, многие из них имели и университетские дипломы. Хасидим, за исключением хасидов Хабада (см. ниже), не становились раввинами центристских ортодоксальных общин.

Особое внимание стало уделяться еврейскому образованию. Все большее количество людей хотели, чтобы их дети учились в еврейской системе образования, это особенно касалось еврейских детских садов и начальных школ. При синагогах действовали учебные группы, бизнесмены находили время для посещения особых занятий в обеденный перерыв (система “пообедай и поучись”).

С 1967 г. хасиды Хабада по указанию своего руководителя рабби Менахема Мендля Шнеерсона (1902-1994) развернули кампанию по обучению соблюдению мицвот. В последующие годы они открыли Дома Хабада – районные центры обучения - в различных местах страны.

Другие ортодоксальные евреи организовали охватывавшие всю страну индивидуальные занятия по ознакомлению с теорией и практикой иудаизма, по изучению классических еврейских текстов. Танах, Мишна, Мидраш, Талмуд и более поздние труды стали появляться в новом переводе на английский язык. Были написаны и новые книги, не только по иудаизму, но и еврейские романы, книги для детей, даже книги с картинками для малышей, едва начавших ходить.

В тот же период раввины начали работу по решению различных проблем, встающих перед религиозным человеком в современном обществе с его прогрессивной технологией. Организации типа иерусалимского Института Галахи и Науки публиковали труды по таким темам, как использование электричества в Шаббат и соблюдение кашрутк в условиях модернизированной кухни. Раввины стали приобретать знания в специальных технологических областях современной науки или обращались к помощи ученых для решения практических задач соблюдения Торы в условиях современности. Люди поняли, что Галаха действительно дает возможность решения современных проблем; появились журналы (на английском языке) в которых можно было прочитать о развитии этого аспекта галахи.

ОРТОДОКСАЛЬНЫЙ ИУДАИЗМ СЕГОДНЯ

В настоящее время в Великобритании действует около 300 ортодоксальных синагог, каждая из которых принадлежит к одному из четырех существующих в стране объединений синагог. Во главе крупнейшего из них стоит Главный Раввин. В крупных городах еврейская жизнь процветает, как никогда раньше. Работают новые школы, ешивы, семинары, где молодые люди совершенствуют свои знания в области еврейской традиции, и молодежные движения, укрепляющие их еврейское самосознание. В Лондоне существует Еврейский Колледж, в котором выпускники ешив приобретают навыки, необходимые для выполнения функции раввина религиозной общины. Растет спрос на кашерную пищу, открываются новые кашерные магазины и рестораны; потребность во все новых миквах свидетельствует о том, что все большее количество семей соблюдает законы семейной чистоты.

КАКИМИ ВИДЯТ СЕБЯ ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ЕВРЕИ

Ортодоксальные евреи считают, что они являются продолжателями древней традиции в современных обстоятельствах. Для них Тора – это воплощение вечной воли и мудрости Б-га, по которой они должны строить свою жизнь в социальных и технологических условиях двадцатого века, точно так же, как их предки делали это в условиях своего времени. Это не предполагает изменение или ослабление их веры, это лишь требует приспособления ее к современному миру и выстраивания нового образа жизни в соответствии с требованиями Торы. Иногда они сталкиваются с трудностями, например, в нахождении работы, которая позволит соблюдать Шаббат и праздники, в обеспечении кашерной пищей, молитве в миньяне, когда им приходится разъезжать, в посещении миквы (стр,82), когда они отправляются в отпуск. Ортодоксальные евреи видят во всем этом необходимые условия для сохранния еврейства – изменить этому из соображений удобства означало бы предать свое наследие. В конечном итоге они считают, что в полной мере служат Б-гу доступным для них способом и это наполняет их жизнь содержанием.

Молитва в ортодоксальном молодежном движении. Бней Акива

КАКИМИ ИХ ВИДЯТ ДРУГИЕ

Иногда последователи неортодоксальных движений (см. разделы 67-70) считают, что ортодоксальные евреи усложняют себе жизнь, соблюдая устаревшие законы. По их мнению следует облегчить жизнь религиозного еврея, изменив иудаизм, как они и сделали. Они называют правых ортодоксов “фундаменталистами” (людьми, считающие Тору словом Б-га), придавая этому термину отрицательное значение. Более всего они недовольны тем, что ортодоксальные евреи не признают их религиозной практики и не считают их лидеров раввинами.

ЗАДАНИЯ

  1. Что означают термины “центристская” и “правая ортодоксия”?
  2. Британский еврей заснул в 1935 г., а проснулся в 1995. Какие изменения он увидел?
  3. Каковы некоторые трудности еврейской жизни в Великобритании? Как относятся ортодоксальные евреи к этим проблемам?
  4. Кто такой “фундаменталист”? Почему некоторые люди придают этому термину отрицательное значение?
 

"Неортодоксальные" направления в иудаизме

Меньшая часть евреев Великобритании принадлежит к неортодоксальным направлениям иудаизма. Существует три таких направления: реформистское, либеральное и движение масорти. В основе всех этих направлений лежит вера в то, что Б-г не дал Тору еврейскому народу на горе Синай. Все они утверждают, каждое – по-своему, что в верованиях и религиозной практике евреев можно что-то изменить, а от чего-то отказаться., с тем чтобы приспособить иудаизм к реальности современного общества. Ортодоксальное еврейство, однако, не признает эти движения представителями истинного иудаизма.

Раньше других неортодоксальных движений возникло движение реформизма.

КАК ВОЗНИКЛО РЕФОРМИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

Возникновение движения за Реформу не было запланировано и не явилось чьим-либо решением. Это была, скорее, тенденция, постепенно развивавшаяся в умах и сердцах ассимилированных евреев Германии в течение последней четверти 18 в. и нашедшая выражение в сравнительно небольших изменениях службы в синагоге. Лишь позднее появились мыслители и лидеры, придавшие идеологическую оформленность тенденции, ставшей движением.

Маскилим стремились изменить образ жизни евреев, с тем чтобы окружающие даровали им свободу. В 1778 г. в Берлине была открыта школа, где еврейские дети могли изучать светские дисциплины. Она была первой из многих. В последующие годы молодые евреи, вооруженные светским образованием и знанием немецкого языка, которого их родители не знали, стремясь быть принятыми немецким обществом, стали удаляться от традиционного еврейского образа жизни. Их образ жизни и взгляд на мир стали до такой степени немецкими, что иудаизм стал казаться им чужим. Многие сами перешли в христианство.

Другие не были готовы идти так далеко. Им казалось, что если они внесут измененя в синагогальную службу, сделав ее похожей на службу в лютеранской церкви, немцы станут относиться к иудаизму с уважением. Первая попытка была предпринята в Сизене в Гановере в 1810 г., где Израэль Якобсон основал школу. В ней еврейские дети изучали светские предметы (что к тому времени стало уже обычным) и служба велась с песнопениями и проповедями на немецком языке, в сопровождении органа, так же, как в церкви. Аналогичным образом стали проводить службу и в других местах. В 1818 г. был открыт Гамбургский Храм, считающийся первой реформистской синагогой. В последующие годы различные общины вносили различные изменения, начиная от молитвы на немецком языке в некоторых частях службы и пения под аккомпанемент органа и кончая отказом от обрезания и перенесением Шаббата на воскресенье. Однако наиболее существенным новшеством было возраставшее убеждение в том, что люди могут изменять иудаизм в соответствии со своими нуждами.

РУКОВОДИТЕЛИ ДВИЖЕНИЯ

Тенденция к реформам распространялась. В тех общинах, где большинство евреев были ее сторонниками, появилось недовольство раввинами, стоявшими во главе общины. Они хотели иметь руководителей, разделявших их взгляды. Новые реформистские общины стали искать людей, которые могли бы заменить имевшихся раввинов.

Те, кому предлагали занять пост раввина в реформистских общинах имели небольшое традиционное образование, или вовсе не имели его. Они были, по преимуществу, ассимилированными немецко-еврейскими интеллектуалами, чье отношение к иудаизму определялось университетским курсом критического изучения Библии, а не святостью изучения Торы в ешиве. Эти люди снабдили тенденцию к реформизму теоретической базой и определили направление реформистского движения. Среди наиболее видных лидеров были Самуэль Гирш (1815-89) и Самуэль Гольдхайм (1860-60). С точки зрения Гирша (он не имел никакого отношения к Самуэлю Рафаэлю Гиршу) мицвот являются просто символами божественной истины. Он утверждал, что поскольку человеческая жизнь изменилась так, что истина не передается больше через символы, от них (а значит от мицвот) можно отказаться. Гольдхайм видел в мицвот законы и обычаи древних евреев, чье государство было разрушено римлянами около 2000 лет назад. С этой точки зрения, мицвот устарели, и Гольдхайм подверг критике раввинов, учивших людей строить свою жизнь по тому, что он считал законами давно исчезнувшего государства.

Авраам Гайгер

Наиболее влиятельным из лидеров реформизма был Авраам Гайгер (1810-74). Как и другие ассимилированные евреи его времени, он чувствовал себя в Германии как дома и не имел ни малейшего желания следовать за Мессией в Святую Землю. Поэтому он утверждал, что евреи – это не нация, а религиозная община. Исходя из этого, он не видел необходимости молиться за возрождение еврейского государства.

Гайгер создал своего рода теорию эволюции иудаизма. Он утверждал, что иудаизм все время изменялся, чтобы соответствовать новым условиям; средневековые раввины приспосабливали иудаизм эпохи Талмуда, так же как раввины эпохи Талмуда приспосабливали иудаизм библейских времен. Поэтому, считал он, и современные раввины должны приспособить иудаизм к новым условиям жизни. Гайгер полагал, что иудаизм можно свести к “этическому монотеизму” – вере в единого Б-га, сочетающейся с высокими нравственными нормами поведения. С его точки зрения, только те мицвот, которые вели к этому идеалу, были ценны. Остальные мицвот могли иметь значение в прошлом, но поскольку, как утверждал Гайгер, мицвот не имели характера вечного установления, от части из них можно было отказаться.

Все эти деятели дали обоснование реформизму, и их идеи сделали возможным, в теории, изменять еврейскую традицию практически в любом направлении.

СОПРОТИВЛЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ

Раввины в Германии и за ее пределами возражали против этих изменений. Они опасались, что реформисты, создавая особые общины, приведут к нарушению единства еврейского народа. Они выступали против реформистов в своих проповедях, писали письма, разоблачавшие их, даже пытались убедить немецкие власти закрыть их синагоги. Однако большинство раввинов не имели светского университетского образования и не могли возразить реформистам, пользуясь их терминологией. Единственным, кто преуспел в этой борьбе, был рабби Самсон Рафаэль Гирш. Он смог защитить позиции истинного иудаизма Торы столь убедительно, что вызвал восхищение самого Гайгера.

Тем временем реформизм из тенденции стал движением. Сначала он распространился по всей Германии, в Нидерландах и других странах Европы. В 1824 г. он достиг Соединенных Штатов, однако первая реформистская синагога была открыта там лишь в 1841 г. В Великобритании реформизм начал распространяться в 1842 г., когда часть общины синагоги Бевис Маркс в Лондоне откололась и основала синагогу Западного Лондона.

КОНФЕРЕНЦИИ РЕФОРМИСТОВ

Между 1844 и 1971 гг. лидеры реформистов провели ряд конференций. На них были выработаны идеологическая основа и практика нового движения, так как все их участники, хоть и различались во мнениях, хотели прийти к какому-либо единому решению по поводу дальнейшего направления развития реформизма.

Считая себя частью немецкого общества и не имея желания покидать Европу, они решили прекратить молиться за восстановление Святой Земли и построение Храма. Они отказались от веры в приход Мессии, усматривая в ней лишь надежду на наступление мессианской эпохи. Они также решили, что законы кашрута не являются обязательными, и отменили вторые дни праздников. Обсуждались и такие вопросы, как статус женщины и понятие “работы” в Шаббат. На этих конференциях была заложена основа современного реформизма.

ЗАДАНИЯ

  • Что означает термин “неортодоксальный”?
  • Историк считает, что начало реформы прошло под знаком “руководства делитантов, имевших добрые намерения”. Как вы думаете, что он имел ввиду?
  • Какие изменения внесли в иудаизм первые реформисты?
  • Какое место занимает Авраам Гайгер в истории реформизма?
  • Каким образом конференции середины 19 в. способствовали определению направления развития реформизма?
 

Реформистское движение

Сегодня наибольшее количество реформистских общин существует в Соединенных Штатах. Американские реформисты занимают более левые позиции, чем их единомышленники в Великобритании, они, по сути дела, ближе к либеральному иудаизму Великобритании (см. раздел 69). Рост реформизма в Соединенном Королевстве приходится на последние 30 лет.

В первой половине 20 в. британские реформисты были заняты, в основном, внутренними проблемами своих трех синагог. Они не играли существенной роли в жизни евреев. Начиная с 60-х гг. реформизм начал распространяться. Сегодня в районе Большого Лондона существует 18 синагог, и еще 22 на остальной территории страны. Их лидеры теперь уделяют гораздо больше внимания вопросам образования и молодежного движения, проповедуют более доброжелательное отношение к Израилю, чем в прошлом. Реформистская Синагога Великобритании (РСВ) – это основанный в 1942 г. единый совет реформистских синагог страны. Отдельные синагоги, однако, пользуются значительной свободой в своей деятельности.

ПРАКТИКА РЕФОРМИЗМА

Синагога

Способ проведения службы различен в разных синагогах, но есть и нечто общее. Молитвы короче, чем в ортодоксальных синагогах, и некоторые из них читаются по-английски. Возвращение на Святую Землю не упоминается, так же как и построение Храма. В Иом Кипур читается описание порядка храмовой службы и жертвоприношений, но только потому, что оно имеет исторический интерес.

Во всех реформистских синагогах мужчины и женщины молятся вместе. Женщинам разрешается доставать свитки Торы из ковчега и возвращать их на место, их также вызывают к благословению до и после чтения Торы. Многие девочки читают Тору во время празднования бат мицвы. В некоторых реформистских синагогах раввины – женщины. Раньше молящиеся не надевали тфиллин, но в последнее время наблюдается тенденция возврата к этому.

Шаббат

В традиционном иудаизме начало Шаббата приходится на момент захода солнца в пятницу. В реформистских же общинах начинают празднование Шаббата и зажигают свечи в любое время в пятницу. Соблюдение Шаббата не основано на запрете 39 видов работы. Они считают, что работа – это собственно пребывание в конторе или на фабрике, или работа для заработка.

Члены реформистских общин зачастую ездят на машинах в Шаббат, особенно в синагогу или в гости к друзьям и родственникам, а также пользуются электроприборами. Аналогичным образом отмечаются праздники, в реформистских общинах не отмечают “второй день” праздника, связанный с диаспорой.

Брак и развод

Церемония бракосочетания в реформистских синагогах в основном совпадает с традиционной, но законы “семейной чистоты” не соблюдаются.

Существует два варианта процедуры развода. Один – традиционный, сопровождающийся вручением гета. Второй, применяющийся тогда, когда муж отказывается выдать гет, состоит в том, что реформистский бет дин выдает документ о расторжении брака. Этот документ принимается в качестве гета в реформистских и либеральных общинах, хотя с точки зрения традиционного иудаизма результатом такой практики может быть мамзерут.

Диетарные законы

Реформистские лидеры в свое время принципиально отказались от соблюдения кашрута. Крабы, креветки и другие моллюски подавались на открытии реформистского колледжа в Америке в 1883 г. Однако в наши дни в ряде реформистских семей до некоторой степени соблюдают кашрут. Еда, подаваемая в синагогах, обычно кашерна, но раввинский контроль за этим не осуществляется.

Сексуальная сфера

В реформистских общинах вопросы предохранения от беременности и абортов не считаются религиозными проблемами в той степени, в которой они рассматриваются как таковые в ортодоксальной среде. Ведущими аспектами в обсуждении этих вопросов являются медицинский и социальный. Реформистские лидеры принимают гомосексуализм как допустимую алтернативу.

Смерть и траур

Некоторые траурные обряды, такие как произнесение каддиша, соблюдаются в реформистских общинах, но там не практикуется разрывание одежды и необязательно соблюдается неделя шива. В реформистских общинах считается допустимым кремировать тело покойного, если он высказывал такое пожелание.

Переход в иудаизм

Уже было объяснено, что ортодоксальная процедура перехода в еврейство состоит из обрезания – для мужчин, погружения в микву и принятия на себя выполнения мицвот. Погружение в микву не практиковалось в реформистских общинах до 1980 г., но они признают тех, кто перешел в еврейство до этого , евреями.

Ортодоксальные евреи не признают реформистского способа перехода в еврейство. Они полагают, что людям, не считающим соблюдение мицвот обязательным, бессмысленно принимать на себя их выполнение.

Сионизм

Первые идеологи реформизма отвергали понятие изгнания. Они считали себя законопослушными немцами или американцами и не связывали судьбу евреев с их исторической родиной – Палестиной. С их точки зрения, рассеяние евреев среди народов мира было не наказанием за грехи, а способом, который избрал Б-г, чтобы соединить евреев с другими народами, чтобы они вместе устроили мир наилучшим способом. В 1845 г. лидеры немецкого реформизма договорились прекратить произнесение молитв за возрождение еврейского государства. Питтсбургская программа американского реформистского движения содержала следующее заявление:

“Мы более не считаем себя нацией, но лишь религиозной общиной, и потому не стремимся ни к возвращению в Палестину..., ни к восстановлению каких-либо законов, касающихся еврейского государства.”

В середине 20 в. реформистские лидеры стали склоняться к более положительному отношению к древней родине еврейского народа. Сегодня, хотя они и не молятся за возвращение в Сион, большинство реформистских общин упоминает в своих молитвах благополучие Израиля.

КАКИМИ ВИДЯТ СЕБЯ ЧЛЕНЫ РЕФОРМИСТСКОГО ДВИЖЕНИЯ

Лозунг РСВ – “Корнями в прошлом, в ногу с переменами”. Многие из членов этой организации считают, что они соблюдают иудаизм в его модернизированном варианте, в соответствии с требованиями времени. Другие посещают реформистские синагоги, потому что предпочитают молиться на английском языке или сидеть рядом с членами своей семьи. Некоторых действительно заботят две главные проблемы, занимавшие деятелей реформистского движения с самого его начала: нахождение удовлетворительного баланса между авторитетом традиции и независимостью поведения и выработка последовательной философии реформизма.

В традиционном иудаизме авторитет раввинов основан на письменной Торе. Реформизм же утверждает, что Тора не является Б-жественным откровением. Поэтому перед евреем-реформистом встает вопрос: как может раввин обучать людей соблюдению иудаизма и ожидать, что они будут следовать его наставлениям, если он не может сослаться на авторитетный источник?

Клод Монтефиоре, один из основателей либерального движения (см. след. раздел) решил эту проблему, вообще отказавшись от раввинского авторитета и сделав соблюдение традиции вопросом совести отдельного еврея. Реформистские лидеры, не желая заходить так далеко, по сути дела, не смогли дать ответ на этот вопрос.

Во-вторых, идеологи реформизма не смогли выработать удовлетворительную основу для изменения элементов религиозной практики иудаизма или отказа от них. Некоторые из ранних реформистов полагали, что следует сохранить неизменными библейские законы, в то время как талмудические могут быть изменены. Когда же они начали отступать и от библейских законов, реформисты установили новую градацию: “церемониальные” законы могут быть отменены, а “нравственные” – нет. Такая основа тоже не была удовлетворительной, так как лидеры реформизма продолжали соблюдать Шаббат и некоторые праздники, что было чисто “церемониальной” практикой. В наши дни позиция движения в этом вопросе формулируется в брошюрах РСВ следующим образом: “Мы следуем традиции и отступаем от нее только если есть религиозные или этические причины для такого отступления”.

КАКИМИ ИХ ВИДЯТ ДРУГИЕ

Евреи ортодоксального направления воспринимают реформизм как выхолощенный иудаизм. Они также видят в нем средство ассимиляции, так как в рядах реформистов много людей, перешедших в еврейство таким образом, что ортодоксы не считают их евреями. Наибольшую тревогу вызывает у ортодоксов тот раскол народа, который внес реформизм, принявший иное определение иудаизма.

ЗАДАНИЯ

  1. Как отмечают бат мицву в реформистских синагогах?
  2. Как соблюдается Шаббат в реформистких семьях?
  3. Расскажите об отношении реформизма к Израилю.
  4. Опишите реформистские процедуры (а) развода, (б)перехода в еврейство. Почему они вызывают серьезное беспокойство ортодоксальных евреев?
  5. Как относятся в реформистких общинах к авторитету раввинов?

ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ

“Мы считаем, что люди имеют право изменять религию в соответствии со своими нуждами”. Два человека выступят в защиту этого тезиса, а два – против него.

 

Либеральное движение

“...Либеральные евреи, счастливые и невозмутимо спокойные, стоящие над фактами и над источниками, готовые взять или выбрать, принять или отвергнуть...” (Клод Монтефиоре).

Либеральное движение в Великобритании сформировалось в самом начале 20 века в результате деятельности Лили Монтегью и Клода Монтефиоре. Причиной его возникновения было ощущение, что реформистское движение требует от людей слишком многого и что необходимо подвергнуть иудаизм более серьезным изменениям.

ЛИЛИ МОНТЕГЬЮ (1873-1963)

Либеральный подход к иудаизму сложился у Лили Монтегью за годы ее деятельности в качестве социального работника в семьях бедных иммигрантов. Наблюдая их борьбу за выживание и муки, связанные с необходимостью работать в Шаббат, она пришла к заключению, что иудаизм следует изменить, чтобы облегчить для таких людей его соблюдение. В 1902 г вместе с Клодом Монтефиоре она основала Еврейский Религиозный Союз, предшественник современного Союза Либеральных и Прогрессивных Синагог.

КЛОД МОНТЕФИОРЕ (1858-1938)

Будучи членом реформистской общины, Клод Монтефиоре полагал, что реформистский вариант иудаизма требует от человека слишком многого. Он также считал, что в области этики христианство превосходит иудаизм. Монтефиоре хотел создать такую разновидность иудаизма, которая сможет обойтись без устаревших верований, но приведет к тому, что казалось ему более высоким нравственным уровнем. Для достижения этой цели он ввел понятие “просвещенного сознания”. Монтефиоре считал, что человек должен изучить верования и религиозную практику евреев, чтобы затем выбрать, что он готов соблюдать.

ПОЗИЦИЯ ЛИБЕРАЛЬНОГО ИУДАИЗМА

Позиция либерального иудаизма основана на точке зрения Монтефиоре, что Б-г не являлся Моше на горе Синай, так же как в точном смысле этого слова не являлся ни одному из пророков, но что Он дает каждому человеческому сознанию возможность ощутить Себя. Эта идея лежит в основе отношения либерального движения к иудаизму. С точки зрения либерального движения, соблюдение мицвот это вопрос индивидуального выбора. Некоторые люди, возможно, чувствуют, что выполнение мицвот необходимо для их нравственного роста, а другие могут не иметь такого ощущения. Например, потребление кашерной пищи рассматривается как своего рода нравственная дисциплина для тех, кто придерживается этого. Те же, кто достигают нравственной дисциплины иным способом, вольны поступать так. Евреи, принимающие точку зрения либерального иудаизма, относятся к тем и другим одинаково и считают человека полностью соблюдающим иудаизм, если он придерживается тех элементов религиозной практики, которые он для себя выбрал.

Как и других евреев, руководителей движения волновал вопрос о Катастрофе, особенно вопрос о том, как мог Б-г допустить происшедшее. Некоторые пришли к выводу, что Б-г не всемогущ и что Он борется со злом так же, как и люди.

ПРАКТИКА ЛИБЕРАЛЬНОГО ИУДАИЗМА

Хотя с точки зрения либерального иудаизма, человек может сам выбрать, что соблюдать, некоторые элементы религиозной практики характерны для большинства из 29 либеральных общин Великобритании.

Синагога

Молитвы проходят так же, как в синагогах реформистов. Мужчины и женщины молятся вместе, мужчины могут молиться с непокрытой головой. В либеральных синагогах проводится обряд конфирмации для юношей и девушек, достигших шестнадцатилетнего возраста. В ходе такой церемонии молодые люди берут на себя моральные обязательства. Обычно это происходит в Шавуот.

Шаббат и праздники

Как и реформисты, члены либеральных общин не обязательно начинают соблюдение Шаббата с заходом солнца, они часто зажигают субботние и праздничные свечи позднее. Такие обычаи, как зажигание ханукального светильника, трубление в шофар на Рош А-Шана и пост на Иом Кипур сохраняются. В песах члены либеральных общин едят мацу, но не обязательно едят только продукты “кашерные для песаха”. Тиша Б-Ав и другие посты не соблюдаются. Шавуот считается праздником чисто символическим, поскольку либеральные евреи не верят, что Тора была дана Моше на горе Синай.

Брак

Во время брачной церемонии в либеральной синагоге жених говорит: “Этим кольцом ты посвящаешься мне...”. Невеста также произносит эти слова, обращаясь к жениху. Оба отвечают на задающийся по-английски вопрос: “Готовы ли вы взять этого мужчину...? Готовы ли вы взять эту женщину...? Церемония проводится под хупой.

Развод

В либеральной практике не существует особой процедуры развода и передачи гета. Развод, оформленный в гражданском суде, признается либеральной общиной. С точки зрения ортодоксальных евреев, это приводит к возникновению ситуации, при которой женщина выходит замуж вторично, не получив гета от своего первого мужа, что означает, что ее дети от второго брака будут мамзерим. Религиозные лидеры движения не придают этому большого значения, хотя некоторые советуют разводящимся обратиться в ортодоксальные инстанции для оформления гета.

Траур

В либеральных общинах семидневный период траура (шива) необязателен. Некоторые соблюдают траур только один день. Умерших иногда хоронят в простых деревянных гробах, а иногда кремируют. Каддиш произносится в пятницу вечером, поскольку регулярная служба в будни не проводится.

Кто считается евреем?

Еврейство ребенка определяется по матери. Если она еврейка, ее ребенок еврей; если она нееврейка, ее ребенок нееврей. В либеральном иудаизме ребенок считается евреем, если один из его родителей еврей. Человек, воспитанный как еврей, (т.е. нееврейский ребенок, усыновленный евреями), также считается евреев, если в момент усыновления ему было менее семи лет. Аналогичным образом, если ребенок еврейки был воспитан в другой вере, последователи либерального иудаизма считают его неевреем.

Жизнь после смерти

Лидеры либерального иудаизма давно отказались от веры в воскрешение из мертвых и исключили все упоминания об этом из своих молитвенников. Многие верят в бессмертие души. Другие отвергают и эту веру, считая, что под бессмертием подразумевается память об умерших в грядущих поколениях.

ЗАДАНИЯ

  1. Какие особенности внутреннего устройства синагоги?
  2. Почему посты, связанные с разрушением Храма, не соблюдаются в либеральных общинах?
  3. В чем отличие между реформистским и либеральным отношением к потреблению кашерной пищи, передаче гета и вопросу о том, кого считать евреем?
 

Движение традиционалистов ("Масорти")

Если либеральное движение возникло из ощущения, что реформизм не идет достаточно далеко в адаптации иудаизма к современности, то в основе движения масорти, напротив, лежит убеждение, что реформизм зашел слишком далеко.

ПРЕДШЕСТВЕННИКИ МАСОРТИ

Объединение Синагог Масорти, самое молодое неортодоксальное движение Великобритании, было создано в 1991 г. Однако религиозная позиция, лежащая в основе нового направления, уходит корнями в прошлое, к началу немецкого реформизма, в частности, к Захарии Франкелю (1801-75). Как и многие немецкие евреи его времени, Франкель считал, что эмансипация евреев и принятие ими европейской культуры требуют внесения некоторых изменений в иудаизм. Он, однако, не мог согласиться с кординальными реформами Гайгера, Гольдхаймера и других. Его подход, который он определял как “историко-позитивный”, сводился к мысли о том, что иудаизм всегда изменялся, приспосабливаясь к новым обстоятельствам, и что небольшие изменения будут ему на пользу. Его взгляд лежит в основе движения консервативного иудаизма США, британским эквивалентом которого является движение масорти.

ИДЕОЛОГИЯ МАСОРТИ

В известном смысле, движение масорти началось с книги, опубликованной в 1957 г. д-ром Льюисом Джейкобсом, тогда раввином ортодоксальной синагоги северной части Уэст Энда. В своей книге он утверждал, что Б-г не даровал Тору на горе Синай, а что иудаизм вырос из религиозного опыта народа. В подтверждение своей мысли он приводит цитату из труда одного из идеологов американского консервативного движения:

“Откровение – это не передача некой абсолютной истины...и не излияния “вдохновенных” мудрецов и поэтов...Откровение – это самораскрытие Б-га в процессе Его взаимодействия с миром. Писание ...это рассказ, составленный из многих частей и фрагментов...это повествование о столкновении Б-га и человека в истории народа Израиля.”

В соответствии с этим взглядом, Тора составлена из документов различных эпох и мест, в которых разные авторы описывают, как, по их мнению, они познавали Б-га. Отличие Торы от других, подобных, древних источников заключается в том, что евреи всегда видели в ней воплощение Б-га.

Д-р Луи Джейкобс

В 1963 г. д-р Джейкобс отделился от ортодоксального иудаизма и основал независимую синагогу. Его община стала зерном, из которого выросло движение Масорти.

Сторонники движения масорти считают, что галаха не основана на слове Торы, так как, по их мнению, Тора не является словом Б-га. Они предпочитают связывать галаху с идеями Торы. Такой подход чреват проблемами, поскольку раввины прошлого выводили галахот именно из слов Торы, иногда даже из необычного написания этих слов. Если раввины, как полагают масорти, заблуждались и подход их был неверным, возникает вопрос, имеют ли силу их галахические установления.

Ответ д-ра Джейкобса на этот вопрос таков: не имеет значения, как возникли галахот; важно, что различные законы и обычаи “все вместе облагородили еврейскую жизнь и возвысили дух евреев”. Проще говоря, это означает, что поскольку выполнение мицвот с давних пор было еврейским способом служения Б-гу, они стали священными. Идеологи движения не считают, однако, что мицвот являются действительно заповедями Б-га. Они определяют свой подход как “нефундаменталистская галаха”, т.е. галаха, не основанная на прямом Б-жественном откровении.

РЕЛИГИОЗНА ПРАКТИКА МАСОРТИ

Служба в синагоге

Службы в синагогах масорти следуют порядку служб в ортодоксальных синагогах. Однако в их семи синагогах есть разные обычаи. В некоторых мужчины и женщины молятся в разных помещениях, другие придерживаются практики реформистов: мужчины и женщины молятся вместе, женщин вызывают к чтению Торы и считают их частью миньяна.

Диэтарные законы

Членам общины рекомендуется соблюдать некоторые части законов кашрута, наприме, касающиеся мяса и рыбы. Другие же не считаются обязательными, например, употребление кашерного вина.

Переход в иудаизм

Масорти требуют от мужчин сделать обрезание, от мужчин и от женщин – погружения в микву. Сохраняется также формальное требование соблюдать мицвот. Они признают евреями тех, кто прошел реформистскую процедуру перехода в еврейство после 1980 г. (когда реформисты стали требовать погружения в микву), но от тех, кто прошел эту процедуру раньше, требуют погружения в микву. Они не признают либеральный способ перехода в еврейство. Однако, ортодоксальные авторитеты не считают переход в еврейство в системе масорти имеющим силу.

Брак и развод

В этой области масорти придерживаются традиционной практики. Бракосочетание проводится под хупой, а при разводе выдается гет. Масорти не считают реформистский и либеральный развод имеющим силу. Брак масорти не признается ортодоксальными авторитетами.

Сионизм

Относясь положительно к сионизму, масорти не стремятся к восстановлению Храма и не считают землю Израиля святой землей в общепринятом смысле. Для них святы общие молитвы и надежды еврейского народа, веками связывавшиеся с этой землей, а не земля как таковая.

КАКИМИ ВИДЯТ СЕБЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ДВИЖЕНИЯ МАСОРТИ

Масорти выступают за то, что они определяют как “нефундаменталистская галаха”. Их лидеры утверждают, что они “соблюдают законы и обычаи прошлого настолько, насколько это возможно”, считая при этом, что Тора не является на самом деле словом Б-га. По их мнению, им удается сохранить галаху в такой степени, в какой реформисты не могут этого сделать. Члены общины полагают, что их вариант иудаизма является ортодоксальным, за вычетом того, что кажется им устаревшими верованиями.

КАКИМИ ИХ ВИДЯТ ДРУГИЕ

Лидеры ортодоксального иудаизма не считают претензии масорти на то, что они соблюдают законы и обычаи прошлого, обоснованными. Они указывают на то, что масорти отступают от этих законов и обычаев уже тем, что позволяют мужчинам и женщинам молиться в одном помещении, и тем, что считают женщин членами миньяна. Кроме того, утверждая, что Тора – это творение людей, имевших определенный религиозный опыт, а не прямое выражение воли Б-га в Его контакте с людьми, масорти лишают религиозный закон его основания и оставляют возможность для неограниченного его изменения.

Их также беспокоит то, что движение масорти является, по сути, замедленным реформизмом, они указывают на консервативный иудаизм США, родственный масорти, по их собственному признанию. В начале 20 века религиозная практика консерватизма была по большей части традиционной, но не опиралась на веру в Б-жественное откровение. В 30-е годы во главе движения встали молодые люди, мало симпатизировавшие старым традициям, соблюдавшимся их предшественниками. В результате движение стало отклоняться от традиционной религиозной практики. С начала 40-х годов оно все более активно сотрудничало с реформистским движением Америки. Они перестали соблюдать второй день праздников, разрешили использование электроприборов в Шаббат, сделали свою процедуру развода более похожей на принятую у реформистов.

ЗАДАНИЯ

  1. Придумайте и запишите короткий разговор между членами трех общин - ортодоксальной, либеральной и масорти – о взглядах на галаху.
  2. Чем отличается служба в синагоге масорти от службы в ортодоксальной синагоге?
  3. Как относятся масорти к реформистскому варианту перехода в еврейство?
 

Как начинался сионизм

“В соответствии с этим мы, члены Национального Совета, представляющие еврейское население Палестины... настоящим провозглашаем создание еврейского государства в Палестине – государства Израиль” (Декларация Независимости Израиля, май 1948 г.)

Сионом изначально называли Иерусалим, но некоторые евреи связывали это имя со всей Святой Землей. Сионизм основан на вере в то, что национальный дом евреев должен быть на земле их предков. На протяжении 19 в. сионистское движение стремилось создать и защитить национальный очаг евреев в Палестине. Сегодня оно оказывает поддержку государству Израиль.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ СИОНИЗМА

Три фактора определили возникновение сионистского движения:

  1. многовековая надежда евреев на возвращение в землю предков
  2. рост национального самосознания в 19 веке
  3. антисемитизм

Надежда на возвращение

Евреи всегда верили, что Земля Израиля является их достоянием. В Библии Б-г обещал Аврааму: “...потомству твоему отдам Я эту землю” (Бытие 12:7) и повторил это обещание Исааку и Яакову. Б-г предупредил евреев, что если они согрешат, то будут изгнаны со своей земли. Но он также обещал, что их изгнание будет только временным (Левит 26:33-45). Пророки многократно заверяли евреев, что наступит день их возвращения (Амос 9:14-15).

С течением веков евреи, действительно, были рассеяны среди народов мира, но какое-то количество их всегда оставалось на Земле Израиля. Надежда на возвращение продолжала жить. На протяжении почти двух тысяч лет евреи ежедневно молились Б-гу о восстановлении своего национального дома.

Рост национального самосознания

В средние века в Европе было много войн. Границы государств то и дело изменялись. Иногда люди различного происхождения и разных культур соединялись в одном государстве; иногда родственные группы населения разделялись. К концу 18 в. люди начали проявлять интерес к своей истории, литературе и музыке. Появилось стремление к созданию государств, объединяющих людей одной национальности, говорящих на одном языке. Были созданы Германия и Италия, Ирландия предприняла попытку освободиться от британского владычества. Подобные процессы происходили повсеместно.

Рост национального самосознания сказался и на настроениях евреев. Многие из них, особенно представители молодого поколения, которые не разделяли религиозных взглядов своих родителей, начали думать о создании еврейского государства. Некоторые из них в поисках еврейского национального дома обращали свои взгляды на Палестину (находившуюся тогда под властью Турции).

Антисемитизм

Рост национальных настроений в Европе имел для евреев ужасные последствия. Во многих местах создание государства на национальной основе сопровождалось ограничением или ущемлением прав представителей других национальностей. Первыми пострадали евреи, и волна антисемитизма (ненависти к евреям) прокатилась по Франции, Германии и Австрии. Для евреев названных стран это было глубоким потрясением, поскольку они были в основном ассимилированными и привыкли считать себя законопослушными гражданами Франции или Германии.

В России волна страшных погромов, начавшаяся в 1881 г., принесла смерть и разрушение 160 еврейским общинам. Годом позже царское правительство приняло печальноизвестные Майские Законы, наложившие тяжелейшие ограничения на экономическую деятельность евреев и приведшие к финансовому краху многих из них. В результате евреи стали приходить к мысли о том, что в Европе для них места нет. Некоторые эмигрировали в Великобританию, США и Южную Африку. Другие устремились в Палестину, где организация Ховевей Цион (Друзья Сиона) уже оказывала помощь переселенцам.

ХИБАТ СИОН (ЛЮБОВЬ К СИОНУ)

Во второй половине 19 в. евреи России и Румынии стали создавать организации, имевшие целью отправку евреев в Палестину. Они заручились поддержкой нескольких состоятельных евреев и в 1874 г. основали поселение. У них не было политической программы – они не помышляли о создании еврейского государства. Они просто хотели создавать поселения в Палестине и поддерживать уже существовавшие. На самом деле у них не было ни средств, ни влияния для достижения этой цели, разве что в очень скромных размерах. Они даже не были хорошо организованы и не имели лидера, пока среди них не появился д-р Пинскер.

Примерно в то же время возникло движение за возрождение иврита как разговорного языка. Со времен падения Римской империи это был язык молитвы и еврейской учености, говорили на нем только в восточных общинах.

И.Л.ПИНСКЕР

Иегуда Лейб (Леон) Пинскер (1821-91) был врачем в Одессе, расположенной в южной части черты оседлости. Он считал, что евреи должны принять русскую культуру и ассимилироваться. Под влиянием волны погромов 1881 г. и открытого антисемитизма царского правительства он резко изменил свое мнение.. Он пришел к выводу что антисемитизм порождается тем обстоятельством, что евреи всюду воспринимаются как чужаки. В 1882 г. он написал книгу Автоэмансипация. В этой книге он высказался за создание еврейского национального дома, но не указал, где именно. Он утверждал, что если у евреев, как у других народов, будет свой национальный дом, антисемитизм лишится его основы.

Ховевей Цион приветствовали его книгу и пригласили д-ра Пинскера принять участие в конференции, которая должна была избрать комитет для организации работы по созданию поселений в Палестине. В царской России публичные собрания были запрещены, поэтому конференция проводилась в Катовицах (в то время – территория Германии) в 1884 г. Он был избран председателем нового комитета и поехал заграницу, собирать деньги для отправки евреев в Палестину. Одним из тех, кто снабжал организацию деньгами, был барон Эдмунд де Ротшильд.

После того, как в 1891 г. евреи были выселены из Москвы, эмиграция в Палестину увеличилась. Однако турецкие власти препятствовали въезду иммигрантов. В то же время у Ховевей Цион кончились средства, и они лишились части земель, приобретенных ими ранее. Д-р Пинскер стал искать иного решения проблемы, включая поселение евреев в Аргентине, но умер, не успев реализовать своих планов.

Конференция 1884 г. в Катовицах. Д-р Пинскер – в первом ряду в середине. Справа от него раввин Могилевер

ЗАДАНИЯ

  • В чем заключалось значение Земли Израиля для евреев?
  • Что означает термин “национальное самоопределение”? Почему национальные лидеры Италии и Германии стремились к объединению своих народов. В чем сходство еврейского национального движения с национальными движениями этих стран и в чем его отличие?
  • Как вы думаете, почему движение за еврейское национальное самоопределение распространилось, в основном, среди евреев, отошедших от иудаизма?
  • Каковы были взгляды д-ра Пинскера на антисемитизм?
  • С какими трудностями столкнулись Ховевей Цион?
  • К вам попало письмо, написанное русским евреем в 1884 г. его друзьям в Нью-Йорке. Письмо кончается словами: “Я надеюсь вскоре перевезти свою семью.” О чем могла быть речь в письме?
 

Борьба за еврейское государство

“Если вы захотите, это не будет просто мечтой.”

Эти слова были сказаны Теодором Герцлем, человеком, который практически в одиночку превратил слабо организованное и ставившее перед собой частные задачи движение Хибат Цион в международную организацию, целью которой было создание еврейского государства.

ТЕОДОР ГЕРЦЛЬ (1850-1904)

Герцль был австрийским журналистом. В 1895 г. он был послан в Париж для освещения процесса Альфреда Дрейфуса, еврейского офицера французской армии. Дрейфус был обвинен в измене. Процесс вызвал волну антисемитизма во Франции, ответственность за которую правительство возложило на самих евреев. Когда парижская толпа начала скандировать “Смерть евреям”, Герцль спросил знакомого журналиста, как такое могло случиться в цивилизованной стране. “Они рады унижению евреев”,- ответил тот.

Дело Дрейфуса сильно повлияло на Герцля. Как ранее Пинскер (чью книгу он открыл для себя лишь спустя годы), Герцль пришел к выводу, что антисемитизм неизбежен. В основе его лежит ненависть к чужим, и он будет существовать, пока у евреев не будет собственного государста. Он был охвачен желанием осуществить эту идею и отдал ей немногие оставшиеся годы своей жизни.

Сначала он обратился к богатым евреям-филантропам (людям, помогавшим другим), но они не приняли его всерьез. После нескольких резких отказов, он решил изложить свои идеи на бумаге. В 1896 г. он опубликовал брошюру “Der Judenstaat” (“Еврейское государство”). В ней он утверждал, что антисемитизм это реальный жизненный фактор, и что евреи будут в безопасности только на своей земле.Он призывал к созданию Еврейского Совета для представительства интересов еврейского народа и Еврейской Компании для сбора средств. На эти средства можно будет приобрести землю, в Палестине или в Аргентине, и начать массовое переселение туда евреев.

Идея Герцля была отвергнута ассимилированными евреями, чувствовавшими себя в Западной Европе как дома, религиозными евреями (по причинам, изложенным в разделе 72) и западными Ховевей Цион, считавшими ее слишком претенциозной. Однако Ховевей Цион Восточной Европы приняли его смелый план и приветствовали Герцля как своего вождя. Герцль занялся организацией международного конгресса своих сторонников. Конгресс состоялся в Базеле, Швейцария, в августе 1897 г. и стал известен под названием Первого Сионистского конгресса. Он принял резолюцию о создании легального еврейского национального очага в Палестине.

С этого момента Герцль начал добиваться встреч с главами государств (включая султана Турции, правившей в Палестине в то время) и другими влиятельными людьми, чтобы заручиться их поддержкой. Он неоднократно получал отказы. Только в Великобритании его миссия была успешной. В 1902 г. он начал переговоры с представителями британского правительства. Джозеф Чемберлен, министр по делам колоний, выдвинул план создания еврейского очага в Уганде. Поначалу Герцль отверг это предложение, но позже решил принять его, в качестве подготовки к приобретению земель в Палестине. Он полагал, что сотрудничая с британским правительством, увеличит шансы на реализацию своей идеи. Однако следующий Сионистский конгресс категорически отклонил проект поселения в Уганде. Еврейский дом должен был быть в Палестине.

БРИТАНСКИЙ МАНДАТ

В 1900 г. международная Сионистская организация создала Еврейский Национальный фонд для покупки земель в Палестине. Этот фонд, призванный быть собственностью всего еврейского народа, обосновался в Лондоне. Первый новый еврейский город, Тель Авив, был основан в 1909 г. на участке, приобретенном фондом. В 1917 г., после консультаций с президентом США Вильсоном, британское правительство объявило о поддержке проекта создания еврейского национального очага в Палестине. Декларация об этом была передана лорду Ротшильду, президенту Сионистской федерации Великобритании. В ней говорилось:


Министерство иностранных дел
2 ноября 1917 г.
Дорогой лорд Ротшильд,

Пользуюсь удовольствием передать Вам, от имени правительства Его Величества, следующую декларацию поддержки еврейского сионистского проекта, которой был рассмотрен и одобрен кабинетом министров.

Правительство Его Величества с благосклонностью относится к идее создания национального очага еврейского народа в Палестине и приложит усилия к тому, чтобы способствовать достижению этой цели, полагая само собой разумеющимся, что не будет сделано ничего, что могло бы ущемить гражданские или религиозные права нееврейского населения Палестины, или права и политический статус евреев других стран.

Я буду признателен Вам, если Вы доведете настоящую декларацию до сведения Сионистской федерации.

Искренне Ваш,
Артур Джеймс Бальфур.


Это письмо стало известно под названием “Декларации Бальфура”.

Через месяц после опубликования письма генерал Алленби установил британское правление в Палестине. Спустя три года Британия получила мандат на управление Палестиной. Обладая мандатом, Британия должна была помочь созданию здесь еврейского национального дома.

РОЖДЕНИЕ ГОСУДАРСТВА

К концу Второй Мировой войны возникла необходимость расселения тысяч евреев, переживших Катастрофу. Многие из них стремились в Палестину. По политическим соображениям британским властям Палестины был дан приказ ограничить иммиграцию и вернуть назад корабли с беженцами. Некоторые из кораблей были старые и едва держались на воде. До Палестины они еще смогли добраться, но на обратном пути затонули. Тысячи евреев, выживших в нацистских лагерях смерти, пошли ко дну. Еврейские организации сопротивления в Палестине начали устраивать нападения на британские военные объекты. Нападали на англичан и арабы, противившиеся широкомасштабной иммиграции евреев.

В 1947 г. Организация Объединенных Наций проголосовала за отмену Британского Мандата и за раздел Палестины на два государства – еврейское и арабское. 14 мая 1948 г., за день до того, как британские войска покинули Палестину, здесь было провозглашено создание государства Израиль.

14 мая 1948 г. Давид Бен-Гурион провозглашает государство Израиль

ВЫЯСНИТЕ

Зеэв (Владимир) Жаботинский и Джозеф Трампельдор сыграли важную роль в борьбе за создание еврейского государства. Найдите информацию о них.

ЗАДАНИЯ

  • О чем писал Герцль в книге “Der Judenstaat”? Почему некоторые евреи отвергли его идею?
  • Перечислите, по пунктам, о чем говорится в Декларации Бальфура.
  • Какова была задача Еврейского Национального Фонда? Что было его первым важным достижением?
  • Почему Катастрофа сделала необходимость в еврейском государстве еще более острой?
  • Когда Британский Королевский флот получил приказ вернуть корабли с беженцами, евреи Палестины начали нападать на британские военные объекты. Как вы думаете, почему они так отреагировали на происшедшее?
 

Ортодоксия и сионизм

Отношение религиозных евреев к Хибат Цион и сионизму вообще изначально было неоднозначным. С одной стороны, возвращение на Святую Землю было вековой мечтой, об осуществлении которой молились многие поколения религиозных евреев. С другой стороны, идею возвращения пропагандировали нерелигиозные евреи, многие из которых с презрением относились к религиозной практике иудаизма. Реакция была разнообразной: от религиозной поддержки сионизма до прямой оппозиции ему.

РЕЛИГИОЗНЫЙ СИОНИЗМ

Рабби Шмуэль Могилевер (1824-98)

Начало религиозному сионизму было положено рабби Шмуэлем Могилевером. После погромов 1881 г. рабби Шмуэль Могилевер пришел к выводу, что евреи, бегущие из России, должны обосноваться в Палестине. Хотя большинство раввинов не поддерживали Хибат Цион, поскольку многие последователи этого движения были нерелигиозными, рабби Могилевер присоединился к нему. Он был избран почетным президентом конференции в Катовицах в 1884 г. В своей речи он привел пророчество Ехезкиэля, о долине, где высохшие кости соединяются и умершие оживают (Ехезкиэль 37), – таким виделось ему возрождение еврейской жизни в Святой Земле.

Рабби Могилевер пытался убедить других ортодоксальных евреев присоединиться к движению. Он считал, что это было бы гарантией того, что новое еврейское поселение в Палестине будет управляться по религиозному закону. На съезде Ховевей Цион в 1893 г. он отстаивал идею создания комитета за сохранение ценностей Торы. Впоследствии его позиция послужила основой движения Мизрахи.

Движение Мизрахи

Некоторые раввины поддержали сионистскую идею на раннем этапе ее существования. Одним из них был рабби Ицхак Райнес (1839-1915), стремившийся распространить идею возвращения в Палестину в религиозных кругах. Райнес был очень недоволен намерением сионистов осуществлять культурную программу. Он считал, что сионистское движение должно заниматься исключительно вопросами безопасного и надежного существования еврейского населения в Палестине, предоставив культурную сферу религиозным кругам. В 1902 г. он основал движение Мизрахи, организацию религиозных сионистов.

Идея Мизрахи заключалась в обеспечении будущего еврейского народа посредством изучения Торы, выполнения мицвот и возвращения на древнюю родину евреев. В 1920 г. движение Мизрахи перевело свою штаб-квартиру в Иерусалим и Всемирная Сионистская Организация поручила этому движению организацию еврейского образования в Палестине (такая ситуация сохранялась до 1953 г.) В следующем году рабби Авраам Ицхак Кук стал первым Главным Раввином Палестины. В 1956 г. движение Мизрахи соединилось с религиозным рабочим движением в национально-религиозную партию (НРП).

Движение Мизрахи вело упорную борьбу со светским сионизмом за сохранение еврейского характера государства Израиль. Благодаря этим усилиям Шаббат является официальным днем отдыха, в который общественный транспорт не работает, израильские солдаты получают кашерную пищу. Мизрахи также создали Министерство По Делам Религий для обеспечения религиозных нужд граждан за счет общественных фондов. Им также удалось сохранить вопросы брака и развода в руках раввинов.

Рабби Авраам Ицхак Кук (1865-1935)

Раввин Кук, первый Главный Раввин Палестины, критиковал как Международную Сионистскую Организацию за то, что она занималась только светскими нуждами евреев, так и Мизрахи, за то, что их сионизм был лишен теоретической основы. По его мнению, возвращение евреев на свою древнюю родину было атхальта ди-геула, что по-арамейски означает “начало мессианского освобождения”. Он надеялся, что создание Главного Раввината приведет к возрождению Сангедрина.

Раввина Кука беспокоил тот факт, что возвращение на родину – идеал по сути своей религиозный – проводилось в жизнь в основном нерелигиозными сионистами. Однако он считал, что можно, по его выражению, делать Б-жье дело, не понимая этого. С его точки зрения, самый нерелигиозный человек выполнял волю Б-га уже тем, что восстанавливал Святую Землю. Он полагал, что стремление к справедливости и преданность интересам еврейского народа приведут сионистов к более глубокому пониманию смысла своей деятельности.

С точки зрения раввина Кука, евреи отличны от других народов, чья связь с родной землей определяется историческим расселением на конкретной территории, а также общностью языка и культуры людей, живущих на ней. Особенность же евреев как нации определена Б-жественной миссией. Не сами евреи под руководством сионистов решили поселиться на Святой Земле, то была часть Б-жественного замысла.

РЕЛИГИОЗНАЯ ОППОЗИЦИЯ СИОНИЗМУ

На протяжении 19 в. многие раввины Восточной и Центральной Европы неодобрительно относились к деятельности Ховевей Цион и сионистского движения. Во-первых, они считали, что возвращение в Сион должно быть осуществлено Мессией и что евреи должны ждать его прихода и молиться об этом. Во-вторых, они полагали, что движение, возглавляемое нерелигиозными евреями, приведет к ослаблению еврейских ценностей и религиозной практики иудаизма. В самом деле, Пинскер ранее выступал за полную ассимиляцию в российское общество, его ближайший сподвижник Моше Лилиенбаум был выпускником ешивы, отошедшим от религии. Сам Герцль когда-то считал, что еврейский вопрос  должен быть решен переходом всех евреев в католичество. В своем труде “Der Judenstaat” он излагал идею создания национального дома евреев вне всякой связи с религией. Он мечтал о еврейском государстве, в котором раввины будут оставаться в своих синагогах и учебных заведениях, а все остальные граждане будут вести светский образ жизни. Хотя многие отдельные раввины и хасидские реббе отрицательно относились к сионизму, настоящим организатором оппозиции была Агудат Исраэль (Союз Израиля), ассоциация ортодоксальных евреев, созданная в 1912 г., чтобы противостоять ассимиляции и реформизму. Целью этой организации было восстановление авторитета раввинов как ведущего фактора еврейской жизни.

Агудат Исраэль никогда по-настоящему не мешала деятельности сионистского движения, но она выступала против того, чтобы религиозные евреи сотрудничали со светскими сионистами. По сути дела, эта организация считала саму идею создания светского государства на Святой Земле неприемлемой. С их точки зрения, государство, управляемое не по закону Торы, не может называться “еврейским” государством.

Когда нацисты пришли к власти Агудат Исраэль изменила свою позицию, с тем чтобы помочь спасти жизни евреев. С 1937 г. она начала сотрудничать с Всемирной Сионистской Организацией, направляя свою деятельность на создание государства, в котором могли бы обосноваться евреи, но которое она по-прежнему отказывалась называть еврейским.

ЗАДАНИЯ

  1. В чем состояла двойственность отношения религиозных евреев к сионизму?
  2. Почему раввин Могилевер присоединился к движению Ховевей Цион?
  3. Перечислите достижения движения Мизрахи.
  4. Как относился к сионизму раввин Кук?
  5. Что такое Агудат Исраэль? Расскажите о ее отношениях с сионистским движением.
 

Израиль сегодня

Израиль сегодня во многих отношениях ни чем не отличается от современных демократических государств. Как и в них, здесь есть города, заводы, фермы, школы, больницы и университеты; есть силы полиции и служба скорой помощи; есть музеи, галлереи, национальный оркестр. Как и у других стран, есть у Израиля свои проблемы: преступность, безработица, наркомания, насилие в семье. Но есть у Израиля и уникальные особенности, потому что это государство – еврейское.

ЕВРЕЙСКОЕ ГОСУДАРСТВО

Хотя большинство населения Израиля составляют евреи, было бы ошибкой считать, что все они придерживаются иудаизма. Израиль – это преимущественно светское государство. Есть и израильтяне, враждебно относящиеся к иудаизму. Они видят в иудаизме нечто, объединявшее евреев в прошлом и все еще способное быть полезным фактором в диаспоре, но совершенно излишнее для тех, кто живет в Израиле. Религиозные израильтяне оценивают ситуацию прямо противоположно: для них Израиль дает возможность соблюдения иудаизма в той мере, в какой это невозможно в диаспоре. Естественно, что столь разные взгляды иногда приводят к конфронтации. К счастью, такого рода столкновения обычно имеют характер словесных перепалок. С другой стороны, во время войны религиозные и светские израильтяне сражались – и умирали – друг за друга.

Иудаизм – это официальная религия государства Израиль, хотя оно признает и другие религии и обеспечивает сохранность их святынь. Брак и развод находятся почти исключительно в компетенции раввинов. Светских израильтян это не всегда устраивает, но это объективно уменьшает опасность появления мамзерим. Если исключить законы, касающиеся брака и развода, израильское законодательство основано преимущественно на британском законе периода мандата. Было предпринято несколько попыток ввести еврейской законодательство, и некоторые его элементы уже присутствуют в юридической системе Израиля.

Государственный флаг Израиля представляет собой две горизонтальные синие полосы на белом фоне. Если повернуть полотнище флага вертикало, видно, что он на самом деле собой представляет, – это таллит. В центре полотнища – Маген Давид, шестиконечная “Звезда Давида”. Происхождение этого знака неизвестно. Однако на протяжении веков он воспринимается как символ иудаизма. Его можно увидеть на стенах синагог, на поздравительных открытках к Рош А-Шана, на приглашениях на свадьбу и в других местах. В период Катастрофы евреи обязаны были носить этот знак на одежде.

КИББУЦЫ И МОШАВЫ

Небольшие поселения городского или деревенского типа в Израиле являются либо киббуцим (единственное число – киббуц), либо мошавим (единственное число – мошав). Большинство из них - сельскохозяйственные поселения, в некоторых есть предприятия легкой промышленности.

Киббуцы возникли на основе идеи всеобщего социального равенства, популярной среди части первых сионистов из России. Они представляют собой коллективные хозяйства, где нет частной собственности. Все принадлежит киббуцу, который, со своей стороны, заботится обо всех нуждах своих членов. Каждый работает, по сути дела, для всего киббуца. Люди, вступающие в киббуц, сдают все, принадлежащее им, в киббуц (уходя из него, они могут получить все обратно).

В киббуцах питаются в общественной столовой, есть общие прачечная, парикмахерская, поликлиника и склад одежды. Однако, не все киббуцы одинаковы. Некоторые распространяют идеал коллективизма на воспитание детей, которые живут и питаются вместе, а родителей видят в отведенное для этого время. Другие оставляют возможность проявления индивидуальности, например, в оформлении комнат. Некоторые киббуцы – религиозные, большинство – нет.

В мошавим сохраняется частная собственность.

ИЗРАИЛЬ И ДИАСПОРА

С зарождения движения Хиббат Цион евреи диаспоры создавали фонды для заселения Палестины, позднее Израиля. Сегодня агентства по сбору средств существуют во всем мире, так же как и отделы алии. Слово алия буквально означает “восхождение”. Евреи обозначают этим термином переселение в Израиль.

В Израиле к диаспоре относятся по-разному. Было время, когда многие израильтяне считали, что диаспоры вообще не должно быть и что все евреи должны переселиться в Израиль. Сегодня большинство израильтян положительно оценивают связи между евреями в Израиле и за его пределами. Однако некоторые отрицают роль диаспоры как источника средств существования Израиля. Они считают, что Израилю следует обеспечивать себя самостоятельно, как это делают другие страны. Для многих нерелигиозных евреев сбор средств в пользу Израиля – это единственный способ ощутить свою принадлежность к еврейскому народу.

Израиль предоставляет убежище каждому еврею, подвергшемуся преследованиям в любой части планеты. Одним из первых законов, принятых Кнессетом (парламентом Израиля), был Закон о Возвращении, по которому каждый еврей имеет право поселиться в Израиле и получить израильское гражданство. В прошлом Израиль на самолетах перевозил целые еврейские общины из Йемена и Эфиопии. Сегодня сюда приезжают массы евреев из России, многие из которых сильно пострадали при советском режиме.

ПАЛОМНИЧЕСТВО

В древние времена евреи регулярно приходили в Храм для принесения жертв. Такой вид паломничества не существует с того момента как Храм был разрушен. В наше время в иудаизме нет понятия паломничества как религиозной обязанности. Однако когда современный еврей посещает библейские места или други святыни евреев, это пробуждает в нем чувство принадлежности к многовековой истории еврейского народа. Некоторые места имеют особое значение для евреев, и их посещение приобретает оттенок личного паломничества.

Западная Стена (А-Котель А-Маарави)

Это последняя оставшаяся часть стены Второго иерусалимского Храма – важнейшая святыня иудаизма. Веками евреи приходили сюда молиться и оплакивать разрушение Храма, поэтому стена называется Стеной Плача. Начиная с перемирия 1948 г. и до Шестидневной войны 1967 г. Стена была в руках Иордании, и евреи не могли приходить сюда. Теперь здесь проходят ежедневные молитвы. В праздники площадь у Стены заполняется тысячами молящихся. Некоторые приходят сюда просто поцеловать святые камни. В последнее время мальчики из разных стран приезжают сюда, чтобы отпраздновать свою бар-мицву.

Яд Ва-Шем

Этот Мемориал Катастрофы находится в Иерусалиме.

Могилы праотцов

Маарат А-Махпела в Хевроне – это могила Авраама и Сары, Исаака и Ревекки, Яакова и Леи. Традиция утверждает, что Адам и Ева также были похоронены здесь. На этой территории живут арабы, но они заботятся о могиле, потому что считают себя также потомками Авраама (через Измаила, Бытие 16:15). Рахель, вторая жена Яакова, похоронена около Бет Лехема. Евреи часто посещают эти могилы и молятся здесь.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ЕВРЕИ И СОВРЕМЕННЫЙ ИЗРАИЛЬ

И в прошлом сионизм ставил религиозного еврея перед дилеммой. Теперь, когда государство Израиль существует, положение оказывается еще более сложным. С одной стороны, религиозные евреи довольны тем, что ешивы и семинары имеют здесь больше учащихся, чем имели литовские ешивы в эпоху их расцвета. Они рады, что все евреи могут свободно молиться у еврейских святынь, и что у евреев всего мира есть куда укрыться от преследований. С другой стороны, для них неприемлем светский характер жизни в стране. Преступления и проституция на Святой Земле, открытая торговля свининой в некоторых израильских ресторанах не могут не огорчать их, так же как и то, что некоторые светские израильтяне позволяют себе высмеивать иудаизм.

Как правило, религиозные евреи стараются не обращать внимания на эти стороны израильской действительности и сосредоточиться на положительных аспектах существования Израиля. В то время как некоторые предпочитают как можно меньше контактировать со светскими евреями, другие стараются “навести мосты” понимания между группами евреев. В конце концов, как было показано в начале этой книги, все евреи – это одна семья.

ЗАДАНИЯ

  1. Расскажите кратко об отношении религиозных евреев к современному Израилю.
  2. Что такое киббуц, мошав? Чем они отличаются друг от друга?
  3. Что такое паломничество? Имеет ли это понятие какое-либо значение для еврея сегодня?
  4. Что такое Закон о Возвращении?
  5. Как относятся евреи Израиля к диаспоре?
  6. Какова символика государственного флага Израиля?
  7. Сочините короткий диалог между религиозным и светским израильтянами.