Ноябрь 2017 / Кислев 5778

ДВАРИМ

ДВАРИМ

Дварим

Книга Дварим завершает Пятикнижие. Ее называют также Мишнэ Тора, Повторение Торы, поскольку в ней повторно изложены многие события Исхода и законы Торы. Отсюда, кстати, и русское название книги Дварим - Второзаконие. Она охватывает последние пять недель жизни Моше-рабейну и представляет собой, по существу, его духовное завещание, переданное евреям перед их вступлением в Эрец Исраэль под руководством нового лидера нации Йеошуа бин Нуна, ученика Моше.

Содержание раздела

В начале раздела Моше упоминает намеками грехи предыдущего поколения, умершего в пустыне, и подробно останавливается на трагической истории с разведчиками. Если бы евреи не послушались их клеветнического отчета, не запаниковали, а сразу вошли в Эрец Исраэль, Б-г дал бы им всю землю от Средиземного моря до реки Евфрат, включая земли Амона, Моава и Эдома, без всякого сопротивления со стороны местных царей и народов. Но из-за своего неверия все поколение было приговорено к смерти в пустыне. Моше с горечью говорит, что он тоже лишился права вступить в Эрец Исраэль. Опомнившиеся евреи пытались немедленно "исправить" приговор Творца - они бросились в атаку на превосходящие силы эмореев, не слушая предостережений Моше, что Б-га нет с ними, и потерпели сокрушительное поражение. Отныне им запрещено сражаться против царств Эсава, Моава и Амона - эти земли пока не войдут в состав Страны Израиля. Ее завоевание начнется с царств Сихона и Ога и будет проходить естественным путем.

Книга Дварим занимает особое место в Пятикнижии. Она выпадает из общей сюжетной канвы. Все действие завершается в конце предыдущей книги Бемидбар: сыны Израиля разбивают армии аморейского царя Сихона и царя Башана Ога, захватывают их земли на восточном берегу Иордана и подходят к границе Земли Обетованной, в степях Моава, у Иордана, напротив Иерихона. Последующие события - завоевание Эрец Исраэль и ее раздел между коленами — описаны в книге Иеошуа, входящей в Танах.

Эта две книги - Бемидбар и Йеошуа - разделяют лишь два события, включенные в книгу Дварим: предсмертная речь Моше с повторением пройденного материала, и его смерть. Поскольку, как утверждает Рамбан, все заповеди были даны Моше в Шатре Откровения еще в первый год после Исхода, возникает вопрос: по какому принципу выбирались эпизоды и заповеди, включенные в Дварим?

Раби Шимшон Рафаэль Гирш (Германия, XIX век) объясняет, что текст Дварим - это своеобразный инструктаж сынов Израиля перед их переходом через Иордан. Там, в Эрец Исраэль они перестанут постоянно ощущать Б-жественное Присутствие, как ощущали в пустыне. Прекратятся будничные чудеса - ман, передвижной колодец, облако Славы и прочее. Им придется строить, пахать, собирать урожай, сформировать органы власти, суды и различные общественные учреждения, самим заботиться о бедных и слабых, поддерживать боеготовность на случай войны. Им потребуется крепкая вера и высокая самодисциплина, чтобы избежать ловушек и соблазнов со стороны их соседей-язычников и всевозможных лжепророков. Цель книги Дварим в том и состоит, чтобы напомнить еврейскому народу тот комплекс законов, которые получило предыдущее, вымершее поколение у Синая, и призвать их к мужеству и стойкости.

Поэтому Дварим - это не просто повторение пройденного, выборочный конспект четырех первых книг Пятикнижия (на самом деле, из чуть более ста законов, содержащихся в пятой книге, семьдесят упомянуты впервые). В последние дни своей жизни Моше повторил и заново сформулировал все законы Торы и раскрыл всю историческую перспективу. Однако в Дварим были включены только фрагменты его учения, наиболее актуальные в период освоения Эрец Исраэль и создания основ национальной жизни.

Надежда скорбящих

Раздел Дварим всегда читают в шабат, предшествующий девятому ава, годовщине разрушения Первого и Второго Храмов, которую мы отмечаем скорбными молитвами и постом. Трудно подыскать в Торе более подходящий для этой даты раздел. Ибо главная тема здесь - грех разведчиков. Восьмого ава, тридцать три столетия назад, разведчики вернулись из своего 40-дневного осведомительного похода в Эрец Исраэль и так напугали евреев "великанами״ и "неприступными городами", что народ запаниковал и категорически отказался переходить границу Земли Обетованной. В ночь девятого ава евреи плакали над докладом разведчиков, и рассерженный Б-г установил эту дату как день плача и несчастий на все времена. А поколению пустыни Он сказал: "Никто из людей этих, из этого злого поколения не увидит хорошей страны, которую поклялся Я дать вашим отцам" (1:35).

Все это было очень давно. Последний из двух Храмов пал целых два тысячелетия назад. Почему же мы продолжаем скорбеть о нем, переживаем его гибель так остро, как будто это произошло вчера?

Ответ дает сама Тора. Из всех 12 сыновей Яаков-авину больше всех любил Иосефа, сына своей безвременно умершей жены Рахели, за которую он 14 лет батрачил на Лавана. Эта любовь вызвала ревность братьев. В конце концов, они тайно продали Иосефа в рабство, а затем показали Яакову рубашку Йосефа, смоченную в козьей крови. Они хотели убедить отца, что его младший сын был растерзан диким зверем.

Яаков поверил сыновьям, разорвал на себе одежды и погрузился в траур, из которого не выходил несмотря на все попытки детей утешить его. Яаков был безутешен целых 22 года, пока не узнал, что Йосеф жив-здоров и остался настоящим евреем, несмотря на сделанную им в Египте головокружительную политическую карьеру.

Б-г дает утешение лишь в том случае, если утрата реальна и необратима, если человек действительно умер и его не вернешь.

Если же он жив, скорбь близких не ослабевает. Вот почему сыновья Яакова не могли утешить его: ведь Иосеф нё умер.

Рассказывают, что однажды Наполеон проходил мимо парижской синагоги и до него донеслись всхлипывания и причитания. Срочно вызванный к императору глава синагоги объяснил ему, что евреи оплакивают разрушение своего Храма.

"Когда это произошло?" - спросил Наполеон.

"Восемнадцать веков назад", — последовал ответ.

"Что! - воскликнул император. - Восемнадцать веков, и вы все еще плачете!?" И затем он произнес свою пророческую фразу: "Если вы так долго оплакиваете свой Храм, то наверняка удостоитесь его возвращения". Утешается лишь тот, кто безвозвратно потерял. В Тиша бе-ав мы безутешны, потому что источник нашей потери до сих пор существует. Святой Храм будет заново отстроен. Главный Прораб пребывает в полном здравии, и бригада Его "строителей", пережившая двухтысячелетний простой, лишь ждет сигнала, чтобы засучить рукава и приступить к работе.

Судить справедливо

Моше говорит: "И повелел я судьям вашим: "Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо каждого..."(1:16). На основе этой фразы в Талмуде выводится юридическое положение: "Судья не имеет права выслушивать одного из участников тяжбы в отсутствии другого" (трактат Санхедрин 76).

Взгляните на маленького ребенка. Какой он сладкий, чистый, невинный! Но не спешите умиляться. С первых минут своей жизни, с первого младенческого крика он решительно предъявляет миру свои жесткие, бескомпромиссные требования: "Хочу есть!" "Хочу спать!" "Не хочу спать!" "Опять хочу есть!" Никакие возражения и промедления не допускаются. Жизнь маленького ребенка - это сплошная проповедь беспредельного эгоизма: двадцать четыре часа в сутки, и так до 12-13 лет.

Когда ребенок отмечает свою бар- или бат-мицву, лучший подарок, который он приобретает - не золотая авторучка и не компьютер, а йецер а-тов, позитивное отношение к жизни, склонность к добру, ибо до совершеннолетия им владела лишь одна стихия - йецер а-ра, дремучий эгоизм, нежелание считаться ни с кем и ни с чем.

Известный раввин и мудрец рав Йонатан Эйбешюц (1690-1764 г.г.) еще в детстве отличался выдающимися способностями и не по возрасту серьезным отношением к учебе. Преодолевая естественное для мальчика желание побегать и поиграть с другими детьми, он все дни напролет учил Тору. Когда он отметил свою бар-мицву, его спросили, как ему удавалось столь успешно бороться с йецер а-ра и не поддаваться детским искушениям и соблазнам.

Юный реб Йонатан ответил: ״Тора учит, что судье запрещено выслушивать показания одного из участников гражданского процесса, если другой отсутствует. Поэтому когда йецер а-ра пытался отвлечь меня от учебы, я говорил, что не буду выслушивать его доводы, пока мне не исполнится 13 лет и йецер а-тов, другая тяжущаяся сторона, не явится на "суд", чтобы представить свои доводы".

Ваэтханан

Содержание раздела

Вопрос о новом руководителе еврейского народа решен. Им станет Йеошуа бин Нун. Но Моше молит Всевышнего позволить ему вступить в Эрец Исраэль и... получает решительный отказ.

Далее Моше напоминает сынам Израиля о даровании Торы у горы Синай, когда "Б-г говорил с вами из огня: голос Его слышали вы, но образа не видели, только голос". Он напоминает, что Синайское откровение имело место для всего народа, а не для избранной элиты, и что за всю историю только еврейский народ удостоился прямого общения с Б-гом. На евреях лежит особый долг передавать память о даровании Торы своим детям, из поколения в поколение.

Моше предсказывает, что, поселившись в Эрец Исраэль, евреи начнут отходить от Б-га, за что будут изгнаны из страны и рассеяны среди других народов. Их станет мало, но со временем они вернутся к Творцу.

Пророк назначает три "города-убежища", где будут укрываться люди, совершившие непредумышленное убийство.

Моше повторяет Десять Речений и обучает евреев молитве Шма, в которой сформулировано главное кредо иудаизма — Единство Б-га. Он призывает сынов Израиля не увлекаться материалистическими идеями, не забывать, что их удел - быть духовной нацией.

После вступления в Эрец Исраэль они должны вытеснить местных жителей и уничтожить все объекты идолопоклонства. Особенно строго запрещается вступать в смешанные браки - иначе евреи перестанут существовать как отдельный "избранный" народ.

В царском дворце

Книга Дварим была впервые произнесена на равнинах Моава в последние пять недель жизни Моше-рабейну и за два с половиной месяца до вступления евреев в Страну Израиля. Поэтому неудивительно, что тема Эрец Исраэль выходит здесь на первый план. Моше вновь и вновь возвращается к ней, и мы как будто видим, чувствуем растущее воодушевление, нетерпение в походном стане. Грех разведчиков отодвинул мечту о "стране, текущей молоком и медом," на долгих сорок лет, и вот теперь долгий карантин закончился, мечта вот-вот сбудется.

Волнуется не только народ - волнуется и сам Моше. Он страстно любил Страну Израиля еще до того, как увидел ее издали перед смертью, и, как утверждают комментаторы, произнес в общей сложности пятьсот пятнадцать молитв, упрашивая Всевышнего дать ему возможность вступить в нее. Но не для того, чтобы есть ее гигантские, сочные плоды, образцы которых принесли в стан разведчики, а ради возможности исполнять те многочисленные заповеди, которые действуют только в границах Эрец Исраэль (храмовая служба, субботний год - шмита и др.). Ибо он знал, в чем состоит истинная ценность, подлинное значение Святой Земли, бастиона Торы и заповедей.

Не случайно почти каждое упоминание Эрец Исраэль в разделе Ваэтханан, как и в других разделах этой книги, сопровождается настойчивым призывом хранить верность Б-гу и соблюдать Его законы. Например: "А теперь, Израиль, слушай установления и законы... чтобы жили вы, и пришли, и овладели страной" (4:1); "Но умру я в стране этой, не перейду Иордана, а вы перейдете и овладеете этой прекрасной страной. Остерегайтесь же, чтобы не забыть вам союз Б-га..." (4:22,23); "И будет, когда приведет тебя Б-г в страну... то берегись, не забудь Б-га... бойся Его и Ему служи" (6:10-13).

Когда читаешь эти строки, когда они проникают тебе в сердце, начинаешь понимать, как ошибались те, кто хотел превратить Эрец Исраэль лишь в убежище от преследований, в национальный очаг - безо всяких встречных обязательств. В недавнюю предвыборную кампанию одна израильская партия бросила клич, в котором перефразируется строка из государственного гимна: "Быть свободным народом на нашей земле". Отчего «свободными? От Торы? От мицвот? От своей еврейской судьбы? Да еще в стране, "о которой Б-г заботится всегда, и глаза Б-га на ней от начала года и до конца года" (Дварим 11:12)?

Перечитайте этот раздел, и вы поймете: для мирной, сытной и благополучной жизни в Эрец Исраэль требуется соответствующее поведение: необходимо вести еврейский образ жизни, выполнять заповеди Торы, и не отдельные, "современные", которые нам нравятся, а все, какие заповеданы. Если же для кого-то Тора не указ, то пусть обратится к еврейской истории, хотя бы к ее последнему этапу, из которого выводится почти математическая формула: чем дальше мы стараемся уйти от своего еврейства, раствориться среди других народов, тем сильнее эти народы нас ненавидят и преследуют.

Царь Давид развивает эту мысль дальше. В книге Тешим он говорит: "И вывел Он народ Свой в радости, в весельи...и дал им земли народов, и труд племен унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять ученье Его"( 105:43-45). Иными словами, выполнение заповедей — это не только условие жизни в Эрец Исраэль, но и сама цель. Эрец Исраэль — святое место, царский дворец, где постоянно ощущается Б-жественное Присутствие, где каждый человек, "мудрый сердцем", может установить с Ним прямой контакт. Поэтому и волю Его, заключенную в заповедях Торы, необходимо исполнять здесь особенно тщательно. Иначе нас снова изгонят с этой земли, и не помогут ни первоклассная армия, ни мирный процесс, ни гарантии Арафата и Клинтона.

Инициатива наказуема

"Не прибавляйте к тому, что я повелеваю вам, и не убавляйте... Собственными глазами видели вы, что сделал Б-г из-за Баал Пео-ра: ведь каждого человека, который шел за Баал Пеором, уничтожил Б-г из среды твоей" (4:2,3).

На первый взгляд, нет никакой логической связи между запретом прибавлять к заповедям и гибелью 24 тысяч евреев в истории с поклонением Баал Пеору (см. раздел Балак, гл.25). Но вот как объясняет эту связь Виленский Гаон.

Одна из форм поклонения Баал Пеору состояла в отправлении естественных надобностей перед этим истуканом. Некоторые евреи выполняли сей гадкий ритуал искренне и ревностно. Но другие, в душе насмехаясь над глупостью язычников, считали, что испражняясь перед Баал Пеором, они тайно выполняют заповедь Торы - унижают, позорят идола. Эти люди забыли, однако, что данная заповедь действительна лишь в случае, если форма издевательства над идолом не совпадает с формой поклонения ему. Поэтому благие намерения этих "библейских маранов" не были им зачтены. По существу, их действия ничем не отличались от самой разнузданной языческой оргии. Они были виновны в идолопоклонстве и приняли казнь вместе со злонамеренными грешниками.

Вот почему Тора подчеркивает: "Ведь каждого человека, который шел за Баал Пеором, уничтожил Б־г" - включая тех, кто считал, что совершает Б-гоугодное дело. И по этой же причине Тора соединяет упоминание о Баал Пеоре с запретом добавлять к заповедям. Мы должны помнить, что любое несанкционированное добавление к заповеди равнозначно убавлению, в том числе лет своей жизни.

Урок реба Зуси

Основная часть утренней молитвы Шахарит начинается со слов: "Благословен Ты, Г-сподь.., создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий все!" Эти слова заимствованы у пророка Йешаяу (45:7), но с небольшой поправкой. В оригинале сказано: "осе шалом у-воре ра - устанавливающий мир и творящий зло". Иначе говоря, мы должны благодарить и благословлять Б-га в равной мере за все хорошее и плохое, что случается в нашей жизни.

Но возможно ли такое крайнее самоотречение? Мудрецы, составлявшие текст молитв, видимо, неслучайно пошли на такую подмену. Они понимали, что обычный человек не может искренне благословлять Всевышнего, когда ему плохо, когда его постигает несчастье. Гораздо естественнее другая реакция: "Б-же, за что мне такое?!"

Но были в нашем народе и такие кристальные праведники, которые принимали с любовью все, что посылал им Б-г, хорошее и плохое.

В первой части молитвы Шма, текст которой взят из настоящего раздела, сказано: "Люби Б-га, Г-спода своего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всеми своими ресурсами” (6:5). Ресурсами -значит, всеми силами своей души и при всех обстоятельствах.

Один хасид спросил своего ребе, Магида из Межирича: "Как можно исполнять требование мудрецов: благословлять Б-га за все плохое, что случается с нами, так же искренне и трепетно, как и за хорошее? Возможно ли это?"

Магид ответил: "Если ты хочешь узнать ответ на свой вопрос, пойди в бейт-мидраш. Там ты найдешь моего ученика реба Зусю. Он объяснит тебе смысл этого наставления.

Реб Зуся был известен как самый невезучий человек в местечке. На него сваливались всевозможные беды и проблемы. Он был катастрофически беден и страдал от целого букета недугов. С его женой и детьми постоянно случались неприятности.

Но когда любознательный хасид спросил его, как можно благословлять Б-га за плохое так же искренне, как и за хорошее, реб Зуся недоуменно посмотрел на него и ответил: "Я не понимаю, зачем наш Ребе прислал вас ко мне. Ответить на этот вопрос может лишь тот, кто сам пережил тяготы и несчастья, а у меня, Барух Агием, все в жизни складывается прекрасно: никто не мешает мне изучать Тору, а в шабат у меня всегда, ну, почти всегда, лежат на столе две халы. Как же я могу учить людей принимать плохое с любовью и радостью?! Нет, поищите, кого-нибудь другого, кто действительно бедствует...".

Экев

Содержание раздела

Продолжая свою напутственную речь, Моше-рабейну призывает евреев скрупулезно исполнять даже "мелкие" заповеди, которыми часто пренебрегают, и обещает им в награду национальное благоденствие.

Завоевание страны Ханаан, продолжает Моше, будет проходить постепенно, без панического бегства местных племен, чтобы опустевшую территорию не заняли дикие животные и у сынов Израиля было достаточно времени для ее организованного заселения. Пророк велит евреям сжечь всех ханаанских идолов и подчеркивает, что Тора неделима и ее нельзя соблюдать выборочно.

Далее он красочно описывает изобилие Эрец Исраэль, страну, где растут пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики, и призывает сынов Израиля не зазнаваться и не думать, что они завоюют Эрец Исраэль благодаря своему военному мужеству и тал ату; все их успехи и богатство - от Б-га. Пророк напоминает, что Б-г изгоняет хананеев за их грехи и во исполнение обещаний, данных еврейским праотцам, а не в знак признания заслуг самих евреев, ибо они не отличаются праведностью - весь их 40-летний путь по Синайской пустыне отмечен крупными и мелкими прегрешениями, бунтами против Б-га и Моше.

Приводится хроника событий у горы Синай: от провозглашения Десяти Речений до получения второго комплекта Скрижалей Завета в Иом кипур после прощения греха поклонения золотому тельцу.

Моше вспоминает и другие события Исхода: смерть Аарона и возвышение колена Леви для служения в Храме. Из маленького племени численностью 70 душ, которые спустились в Египет, говорит он, произошел народ, многочисленный, как звезды на небе.

Еще раз описав несравненные достоинства Страны Израиля, Моше произносит слова, ставшие второй частью молитвы Шма, Исраэль! - в них он излагает концепцию вознаграждения за соблюдение законов Торы и наказания за пренебрежение ими.

На крепком фундаменте

Комментируя грозное предупреждение из настоящего раздела "Но если забудешь ты Б-га и пойдешь за богами чужими... то предостерегаю я вас сегодня, что погибнете вы совершенно" (8:19), мудрецы в трактате Тмура Вавилонского Талмуда делают парадоксальный, на первый взгляд, вывод: лучше сознательно отменить изучение Торы, чем забыть ее. Это положение несколько проясняют слова, приведенные в Иерусалимском Талмуде. Б-г говорит: "О если бы только они покинули Меня, но хранили (помнили, изучали) Мою Тору! Свет, который она содержит, вернул бы их ко Мне".

Хафец Хаим так объясняет утверждение Вавилонского Талмуда: пусть лучше евреи будут вынуждены прекратить изучение Торы под внешним давлением, чем сами пренебрегут ею и забудут ее. Потому что, когда нееврейские власти преследуют их, издавая законы, запрещающие изучать Тору, евреи сопротивляются. В тех странах, где насильственно закрывали ешивы, возникали подпольные группы; они продолжали учебу - в подвалах, заброшенных домах, демонстрируя порой чудеса изобретательности. В результате, несмотря на все попытки антисемитов искоренить еврейскую ученость и еврейский образ жизни, им это не удавалось: Тора побеждала.

Но когда сами евреи пренебрегают Торой, ее огонь постепенно угасает. Никому нет дела до нее, потому что невежество порождает высокомерное презрение и агрессивное нежелание знать. Учитывая страшные последствия такого забвения, Моше в конце книги Два-рим ободряет нас: "Не забудется она (Тора) в устах потомства". Иными словами, в каждой эпохе найдутся евреи, верные своему духовному наследию и готовые передавать его дальше по цепочке поколений.

В 1891 году министр народного просвещения России утвердил "Правила о Воложинском ешиботе", согласно которым администрация знаменитой Воложинской ешивы должна была выделить в учебной программе два часа в день на изучение светских предметов. Глава ешивы рав Берлин собрал совещание ведущих религиозных авторитетов, чтобы решить, как реагировать на этот указ. Все понимали, что насильственное внедрение нееврейских дисциплин имеет своей целью подорвать основы еврейского образования, вытеснить Тору из умов и душ еврейской молодежи. С другой стороны, неповиновение могло привести к закрытию самой ешивы. Большинство мудрецов были склонны принять меньшее из зол: ладно, пусть будут другие предметы - лишь бы ешива жила.

С ними категорически не согласился авторитетнейший раввин Йосеф Дов а-Леви (Рав из Бриска). Он сказал: "Мы все обязаны укреплять Тору и передавать ее следующим поколениям, но лишь теми методами, которые нам завещали великие предки. Преподавать Тору новомодными методами - это не наша обязанность. Мы должны уйти, и пусть Тот, Кто доверил нам Свою Тору, позаботится о Ней". Его предложение было принято.

Спустя некоторое время мудрость и дальновидность Рава из Бриска стали очевидны для всех. Если бы воложинская ешива приняла ультиматум властей и внесла в программу двухчасовое изучение русского языка и арифметики (на первый взгляд, такое нововведение принесло бы только пользу), этим бы не обошлось: два часа превратились бы скоро в четыре, затем в шесть и, наконец, два часа оставили бы только для Торы. Ешива превратилась бы в гимназию.

Когда речь идет о сохранении Торы, компромиссы бывают опасны. Хотя непокорную ешиву закрыли, сработал «эффект блокированного фонтана»: Тора "растеклась" по всей Лигве и Польше, а затем и дальше - в Эрец Исраэль и Америку. Воложинская учебная методика используется теперь повсеместно в мире ешив. Тора была сохранена в чистом, незамутненном виде - как при своем даровании у горы Синай.

Вспоминая эпизод с уничтожением первой пары скрижалей, мудрецы в талмудическом трактате Шабат сообщают, что Сам Б-г благодарит Моше за этот поступок: "Спасибо, что ты разбил их". Потому что иногда для сохранения Торы надо ее... упразднить.

Превознося достоинства Эрец Исраэль, Моше говорит: "Ибо страна, в которую вступаешь ты, чтобы овладеть ею, не как Египет... где посев, который ты посеял, поил ты с помощью ног твоих, как огород" (11:10).

Рамбан поясняет: в отличие от Египта, расположенного на равнине, которую удобно орошать через систему каналов, Эрец Исраэль - страна гор и долин. Она нуждается в дождях, которые не текут по рукотворным каналам, а выпадают с неба. За дождевую влагу необходимо молиться. Эрец Исраэль, как путник в пустыне, постоянно испытывает жажду. Вода нужна ей круглый год. Поэтому, если евреи нарушают волю Творца, Он не дает дождей, и в стране начинается засуха: земля не принимает посевов, и на ней ничего не растет.

Обо всем этом прямо сказано во второй части молитвы Шма, Исраэль, текст которой взят из настоящего раздела: "И вот, если послушаетесь заповедей Моих... то дам Я дождь стране вашей в срок", а если не будете соблюдать мицвот, то Б-г "замкнет небеса, и не будет дождя, и земля не даст урожая, и исчезнете вы быстро из страны" (гл.11).

Эрец Исраэль - особая страна. Здесь, как нигде в другом месте, ощущается близость к Б-гу. Мы находимся здесь под Его постоянным наблюдением, как дети в родительском доме. И наше благополучие целиком зависит от нашего же поведения. Эта мысль неустанно, раз за разом, повторяется в книге Дварим: если будем жить по Торе - все будет хорошо, не будем - страшно даже представить, что с нами произойдет.

Короче, наша судьба в наших руках. Если мы будем достойны, Всевышний обеспечит нас всем необходимым, и не только нас, а весь мир, ибо, как пишет далее Рамбан: "Б-г удовлетворяет вначале нужды Эрец Исраэль, а затем смотрит, в чем нуждаются другие земли".

Прежде чем описать достоинства Страны Израиля, Тора призывает нас: "Исполняйте же все заповеди... чтобы вы укрепились, и пришли, и овладели страной... и чтобы продлились дни ваши на земле, которую поклялся Б-г отцам вашим дать им и потомству их, - страну, текущую молоком и медом" (11:8,9).

Практически все коллективные благословения и обещания Творца тесно связаны с Эрец Исраэль. Его предостережения тоже неизменно завершаются угрозой изгнать нас из страны. Изгнание -это кульминация всех Б-жественных кар. Ведь Творец обещал, что никогда не уничтожит нас полностью; еврейский народ вечен. Значит, максимум что Он может с нами сделать за пренебрежение Его законом - это лишить нас родины, отравить в изгнание.

Соблюдение заповедей Торы - это не только условие жизни в Эрец Исраэль, но и сама цель. Религиозные евреи из западных стран репатриируются в Израиль не ради материальных благ, не из-за антисемитизма и не в силу национальной убежденности, что все евреи должны жить в своей стране. Просто здесь они могут дать своим детям еврейское воспитание, уберечь их от ассимиляции, а главное, пребывание в Эрец Исраэль дает им возможность выполнять больше заповедей, чем вне ее, и изучать Тору, что, по словам мудрецов, равноценно всем мицвот вместе взятым.

Связь между Эрец Исраэль и Торой очень тесна. Обе они называются в Пятикнижии "наследием" (мораша). Комментируя стих "Положите же эти слова Мои на сердце ваше и на душу вашу" (11:18), Раши говорит: даже находясь в изгнании, выделяйте себя среди окружающих народов исполнением заповедей - накладывайте тфилин, прикрепляйте мезузы к дверным косякам своих домов. И когда вы вернетесь на родину, эти мицвот не покажутся вам чем-то новым.

На самом деле, все заповеди были даны нам для соблюдения в Эрец Исраэль. Мы выполняем их в галуте ради "тренировки", чтобы быть в форме к моменту наступления мессианской эры, точно так же, как еврейских мальчиков учат заповедям задолго до их бар-мицвы.

Летающие синагоги

Год назад германская газета Билъд сообщила: "Многие израильтяне достигают поистине библейского возраста. Более шести тысяч граждан страны перешли столетний рубеж (при общем населении 5,7 млн). Если верить списку избирателей, получается, что тридцати израильтянам миновало 120 лет. Трое отметили свое 150-летие. А Эли Рахамим из Кирьят Аты прожил целых 175 лет. Данные уточняются".

В каждом абсурде есть доля истины. Израиль занимает одно из ведущих мест в мире по средней продолжительности жизни, а если учитывать только еврейское население, то, возможно, мы вошли бы в лидирующую тройку. И это несмотря на отставание от западных странах и Японии по уровню жизни и качеству окружающей среды, вопреки тесноте, шуму, тяжелому климату, постоянным стрессам и очень напряженному ритму жизни израильтян.

Обещание долгой жизни содержится в сегодняшнем разделе: "...чтобы продлились дни ваши на земле, которую поклялся Б-г отцам вашим дать вам и потомству вашему" (11:9).

Когда составителю Иерусалимского Талмуда раби Йоханану (Тверия, III-IV вв. нз.), сообщили, что в Вавилоне, другом центре еврейской учености, люди доживают до глубокой старости, он удивился: ведь в вышеприведенном стихе долголетие обещано только жителям Эрец Исраэль. Ему сообщили, что эти старики приходят в синагогу рано утром и поздно вечером: благодаря своей привязанности к дому молитвы они удостоились долгой жизни.

И все же непонятно, какая тут связь. Ведь Тора ясно пишет о продлении жизни "на земле" — в Стране Израиля, а синагоги, о которых идет речь, находятся в Вавилоне. Виленский Гаон отвечает на этот вопрос, ссылаясь на талмудический трактат Мегила: раби Элиэзер говорил, что синагоги Вавилона со временем будут перенесены в Эрец Исраэль. Следовательно, они уже теперь имеют экстерриториальный статус, являются частью Страны Израиля, и люди, "живущие" в них, старятся как бы не в Вавилоне, а в "стране долголетия".

Реэ

Содержание раздела

В трех первых разделах книги Дварим Моше призывал евреев любить и почитать Б-га, предостерегал их от идолопоклонства, изложил главные положения еврейской веры (Десять Речений, молитва Шма). Он читал сынам Израиля возвышенные проповеди о долге народа перед Б-гом и об их обязанности выполнять Его законы и жить в святости в Эрец Исраэль, напоминал о главных событиях Исхода, которые должны послужить уроком на будущее: дарование Торы, поклонение золотому тельцу, грех разведчиков, победа над эморейскими царями. Раздел Реэ и два последующих раздела Шофтим и Ки теце составляют ядро книги - в них изложены в общей сложности 170 заповедей (в том числе в Реэ — 55) из общего числа 613.

В начале этого раздела Моше говорит, что выбор между соблюдением и несоблюдением Торы - это, по существу, выбор между благословением и проклятием. Вступив в Эрец Исраэль, евреи должны сжечь деревья, используемые для идолопоклонства, и уничтожить все языческие изваяния. Служить Б-гу им надлежит в том месте, которое Он укажет. Только туда можно приносить жертвы - частные жертвенники запрещены.

Моше несколько раз напоминает о запрете употреблять в пищу кровь животных. В пустыне скот резали только в походном Храме - Мишкане; в Эрец Исраэль скот можно резать везде.

Далее Моше предостерегает евреев от подражания другим народам и призывает ничего не добавлять к Торе и ничего не убавлять, ибо Тора цельна и совершенна. Лжепророков, призывающих евреев оставить Тору или поклоняться идолам, казнят; так же безжалостно надо поступать с "агитаторами" новых идей — даже если речь идет о близком родственнике или друге. Город, жители которого стали идолопоклонниками, подлежит уничтожению.

Нельзя царапать себя, рвать волосы и наносить себе другие увечья в знак скорби по умершим.

Моше вновь перечисляет кашерных и некашерных животных, рыб и птиц и повторяет запрет смешивать мясное с молочным. Продукты второй десятины должны быть съедены в Иерусалиме, а если их очень много, разрешается обменять их на деньги, чтобы купить еду в Иерусалиме. Дважды в семилетие эту десятину отдают беднякам.

Моше призывает сынов Израиля проявлять любовь и милосердие к своим соплеменникам и в седьмой год прощать все займы и долги — Б-г наградит изобилием тех, кто выполняет эту заповедь. Еврейский раб выходит на волю после шести лет службы, получив от хозяина вознаграждение за свой труд. Если раб не хочет уходить, ему прокалывают ухо шилом у дверного косяка, и он остается в рабстве до 50-го "юбилейного" года.

Раздел завершается описанием трех паломнических праздников: Песах, Шавуот и Суккот.

Разбогатеть — это очень просто!

В стихе "Отделяй десятину от всех плодов посева твоего..." (14:22) употребляется лексическое удвоение acep meacep. Комментаторы (Танхума) отмечают, что вторую часть этого комбинированного глагола можно прочесть как maашep (ты разбогатеешь). Тем самым Тора убеждает нас, что благотворительность не только не ведет к убыткам, а наоборот - приумножает богатство.

Та же концепция - что, жертвуя десятину из своего дохода на общественные нужды и помощь бедным, мы становимся не беднее, а богаче, - звучит в словах пророка Мал ахи: "Приносите всю десятину в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем; испытайте Меня этим — не открою ли Я вам окна небесные и не изолью ли Я на вас благословение сверх меры?"(3:10)

В принципе нам запрещено испытывать Б-га (например: "Проведу один шабат по всем правилам — посмотрю даст ли Он мне за это выигрыш в лотерею"), но в данном вопросе сделано исключение - настолько большое значение придается заповеди отделения десятины от дохода.

Напомним, речь идет не о пожелании, а о предписании Торы, которое действует поныне и за невыполнение которого полагается наказание. В талмудическом трактате Ктубот рассказывается о дочери разорившегося богача Накдимона бен Гуриона, которой, чтобы прокормиться, пришлось собирать ячменные зерна из-под копыт скота. Причина обнищания Накдимона состояла в том, что, хотя он выполнял заповедь цдаки и давал крупные пожертвования, их размеры все же не соответствовали уровню его обеспеченности. В результате он потерял все, что имел.

Хафец Хаим рассказывал такую историю на эту тему.

Один крестьянин, привозивший в город зерно для продажи, решил однажды, что оптовый покупатель его обманывает, неправильно считает мешки и платит меньше положенного. Крестьянин был необразованным человеком. Когда он передавал мешки с зерном продавцу-горожанину, тот делал пометки мелом на доске. В конце они вместе пересчитывали отметки, чтобы определить общее количество мешков.

Стремясь перехитрить покупателя, крестьянин предложил новый метод подсчета: класть в шапку по одной монете за каждый купленный мешок. Затем они пересчитают монеты и покупатель-горожанин заплатит ему по числу мешков. Так они и решили. В разгар продажи, когда покупатель заглянул в один из мешков, чтобы проверить качество зерна, крестьянин быстро и незаметно выхватил из шапки горсть монет и остался очень доволен, что он успел ״обмануть" продавца прежце, чем тот его обманул. Он не понимал, что каждый украденный грош обойдется ему в куда большую сумму, равнозначную стоимости мешка с зерном.

"Вот видите, - подытоживал с улыбкой Хафец Хаим, — насколько глупы те, кто думает, что они будут богаче, если воздержатся от помощи беднякам и изучающим Тору. Им неведомо, что Б-г дает Свое благословение тем, кто выполняет заповеди и, особенно, заповедь цдаки. Каждый грош, который они удерживают в руке, фактически, похищая у нуждающихся, приводит к гораздо большим потерям. Они думают, что разумно экономят, но в действительности теряют целые пригоршни золота".

Еврейские вооруженные силы

"Сыны вы Б־гу - не делайте на себе надрезов (ло титгодеду)... по умершим"( 14:1). Корень г-д-д означает "резать", "отрезать". Мидраш Танхума приводит иное толкование этого стиха: "Не делитесь на группы". Существование двух раввинских судов в одном городе вполне допустимо, поясняет Танхума, главное - чтобы они не враждовали друг с другом.

Хафец Хаима однажды спросили, почему евреи Торы делятся на множество групп: сефарды и ашкеназы, хасиды и "литовцы", а внутри хасидов - бесчисленное множество дворов, у каждого из которых свои обычаи: одни больше учат Тору и меньше молятся, другие наоборот - меньше учатся и больше молятся. Одни в праздники больше танцуют, другие больше поют. Не разумнее ли свести всех к одному знаменателю, к одному своду обычаев, к одной форме иудаизма?

"Почему вы спрашиваете меня? — ответил Хафец Хаим. - Обратитесь с тем же вопросом к кайзеру: почему его армия делится на сухопутные силы, моряков и летчиков? А сухопутные силы, в свою очередь, состоят из кавалерии, пехоты, артиллерии и т.д.? Разве не легче управлять одним родом войск?"

Наверное, легче, но вот эффективность... Чтобы победить противника, требуется разнообразная тактика: в ближнем бою хорош пехотинец, в дальнем — артиллерия. Военные действия на суше надо под держать ударами с моря и воздуха.

Мы тоже ведем войну, заключил Хафец Хаим, войну с мировым злом, и для победы нам требуются различные средства и всевозможные тактические приемы. Все эти разнообразные группы, на которые делится религиозное еврейство, составляют одну армию - армию Всевышнего, и мы должны помнить, что сражаемся за одно общее дело — Его дело. Каждый бьет врага своим оружием, своей излюбленной тактикой.

Уровни милосердия

"Если будет у тебя нищий, из братьев твоих, в одном из городов твоих, в стране, которую Б-г дает тебе, то не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим нищим, но раскрывай ему руку свою и давай ему взаймы по мере нужды его...и(15:7,8).

Сам порядок слов в начале этой фразы указывает на шкалу предпочтений в распределении пожертвований. Раши объясняет, 1по в первую очередь надо помогать ближайшему к тебе "нищему", человеку, лишенному средств к существованию; следующий на очереди - кто-либо "из братьев твоих", родственник, причем чем ближе родство, тем больше обязанность поддержать его. Далее следуют нуждающиеся "в одном из городов твоих": бедняки города, в котором ты живешь, заслуживают большего внимания, чем иногородние. И наконец, следующие по значимости - еврейские бедняки "в стране, которую Б-г дает тебе", т.е. в Эрец Исраэль; им оказывают предпочтение перед евреями диаспоры.

Из того же отрывка Рамбам вывел другую шкалу, разделенную на восемь уровней благотворительности.

1.    Высший акт филантропии совершает тот, кто помогает своему брату-еврею выбраться из тяжелой финансовой ситуации: дает ему беспроцентную ссуду, предлагает стать его компаньоном, находит ему работу, короче, протягивает руку деловой помощи.

2.    Вторая по значимости форма благотворительности — это когда дающий не знает, кому он дает, а получающий не знает, у кого он берет. Взаимная анонимность помогает филантропу' выполнить заповедь помощи бедному с правильной мотивацией. Для этой цели в Храме устанавливали "секретный ящик". Обеспеченные люди незаметно клали в него деньги, и бедняки, стыдившиеся своей бедности, незаметно доставали из ящика необходимые им суммы. Этот способ применяется и сегодня; во многих синагогах есть ящики для сбора анонимных пожертвований. Но Рамбам предупреждает, что класть деньги туда можно лишь в том случае, если распорядитель тайного фонда - человек абсолютно честный, надежный и деликатный.

3.    Ниже ступенькой ситуация, при которой дающий знает, кому он дает, но получатель не знает своего благотворителя. Этим методом следует пользоваться в тех случаях, когда есть сомнения в порядочности распорядителя фонда.

4.    Меньше ценится помощь, при которой бедняк знает, от кого он ее получает, а филантроп не знает, кому он дает. В прошлом мудрецы оставляли пожертвования в условленном месте; бедняки приходили и брали деньги. Такая форма благотворительности защищает достоинство получателя.

5.    Еще ниже статус помощи, когда филантроп дает деньги прямо в руки бедняку - до того, как тот попросит его.

6.    Следующий уровень — когда филантроп дает деньги после того, как бедняк обратится к нему за помощью.

7.    Еще менее похвальна ситуация, когда жертвователь дает бедняку меньше той суммы, какую он должен дать (с учетом своих возможностей и потребностей нуждающегося), но с приятным выражением лица.

8.    И наконец, низшая форма благотворительности - когда филантроп дает мало денег и нехотя, с кислой миной на лице.

Шофтим

Содержание раздела

Раздел Шофтим, как и предыдущий раздел Реэ, насыщен заповедями. Всего их 41 — 14 предписывающих и 27 запрещающих. Вначале Моше повелевает сынам Израилям назначить судей и исполнителей (полицию) в своих городах. Категорически запрещены даже самые мизерные взятки должностным лицам.

Нельзя сажать деревья вблизи Храмового жертвенника, чтобы не подражать идолопоклонникам. Запрещено приносить в жертву животных с пороком. Еврей, подстрекающий других к идолослужению, приговаривается к побиению камнями "по словам двух или трех свидетелей".

В новых условиях, не учтенных Торой, обязательные для всех решения принимает Санхедрин, высший юридический и законодательный орган. В отсутствии Санхедрина (и Храма) постановления выносят раввины, знатоки Торы.

"Когда придешь ты в страну... то из среды братьев своих поставь над собой царя". Во избежание чрезмерного самовозвеличения и отрыва от народа еврейскому царю разрешается иметь лишь ограниченное число жен и личной собственности в соответствие с его высоким положением и государственными нуждами. Царь должен написать особый царский свиток Торы и постоянно держать его при себе.

Коэны и левиты не получают надела в Эрец Исраэль: их материальные нужды обеспечивают другие колена на основе установленной системы выплаты десятин.

Запрещены все виды "неконвенционального" общения с духовным миром: колдовство, гадания, заклинания, спиритизм и т.п. - все это мешает нашей прямой и чистой связи с Творцом. Б-г обещает посылать евреям пророков, выражающих Его волю; Моше объясняет, как отличить истинного пророка от самозванца.

При вступлении в Эрец Исраэль следует выделить города-убежища для людей, совершивших непредумышленное убийство и спасающихся от мести родственников погибшего; но тем, кто намеренно убил человека, такая защита не полагается.

"Не отодвигай межи ближнего своего" - запрещена кража недвижимой собственности. Показания одного свидетеля не принимаются судом; для вынесения приговора требуются показания двух-трех свидетелей. Злонамеренный свидетель, пытавшийся оговорить невинного человека, подвергается такому же наказанию, какое он задумал для своей жертвы.

Прежде чем начать войну, необходимо предложить мир противнику, но если он упорствует, "то перебей всех мужчин его острием меча". Во время осады вражеской крепости нельзя рубить плодовые деревья. Если на ничейной земле найден труп человека, старейшины ближайшего города убивают "телицу", омывают над ней руки и торжественно клянутся, что они не причастны к убийству.

Нелегкая царская доля

Неожиданны требования, предъявляемые к еврейскому царю: "Только пусть не заводит он себе много коней... и пусть не обзаводится он множеством жен, дабы не развращалось сердце его, и пусть не умножает он себе серебра и золота чрезмерно. А когда взойдет он на престол царства своего, пусть напишет себе вторую копию Торы этой... И пусть будет она при нем, и пусть читает он ее все дни жизни своей, чтобы приучился он бояться Б-га..." (гл. 17).

Молитва Амида, состоит из девятнадцати благословений. Мы читаем ее стоя и кланяемся четыре раза - два в начале и два в конце. Первосвященнику полагалось кланяться 19 раз — в конце каждого благословения, а царь кланялся в конце и начале каждой бра-хи — всего 38 раз! По другому мнению, первосвященник кланялся в начале и конце каждой брахи, а царь низко склонялся один раз в начале молитвы и в таком положении читал ее до конца.

Чем выше социальное положение человека, тем смиреннее он должен вести себя перед Б-гом, ибо всеми своими достижениями и приобретениями он обязан только Ему. Не должен думать царь, будто он выше Творца, чтобы не увериться в своем абсолютном всесилии и безнаказанности.

Именно поэтому царю полагается иметь второй свиток Торы, который он держит всегда при себе. Тора постоянно напоминает ему, что он всего лишь слуга Б-га и Его Закона, что он обязан скрупулезно выполнять Закон, не меняя в нем ни буквы.

Еврейский Закон был дан нам Самим Творцом на Синае. Он действует уже тридцать три столетия, успешно выполняя одну из своих главных задач - сохранение еврейского народа. В последнее время в Израиле очень много говорят о необходимости уважения к Закону, о поддержании власти Закона. Но подобные призывы нужны порой лишь для того, чтобы при помощи закона расправиться с политическими противниками или ущемить определенные социальные слои. Когда того требуют интересы правителей, с духом и смыслом закона вовсе не считаются, перекраивая его по своему усмотрению. Какого уважения к Закону можно требовать о граждан, если новый глава правительства с поразительной легкостью манипулирует основным законом, ограничивающим количество министров в правительстве, в угоду своим «товарищам» по партии и коалиции. Зачем нам тогда конституция, готовая "кланяться" любому новому хозяину?

Живая связь времен

Устанавливая механизм преемственности в иудаизме и динамичного и эффективного применения опеки на все времена, Тора пишет: "И приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни (т.е. в каждом поколении), и расспроси, и скажут они тебе, каков закон" (17:9).

Раби Иеуда а-Наси не переносил запаха чеснока. Об этой слабости великого мудреца, составителя Мишны, знали все его ученики. Однажды он сделал паузу во время занятий и строго сказал: "Тот, кто ел чеснок, пусть выйдет из комнаты". Вышли сразу несколько человек, включая раби Хию.

На следующий день раби Шимон (сын раби Йеуды) упрекнул раби Хию в бестактности: "Зачем вы ели чеснок перед уроком? Вы же знаете, что моей отец не может терпеть чесночный запах?"

"А я и не ел чеснока, - ответил раби Хия. — Я встал и вышел, чтобы избавить от смущения человека, действительно евшего чеснок, чтобы никто из присутствующих не догадался, кто именно вызвал раздражение нашего учителя".

Откуда рав Хия научился беречь чувства и достоинство других людей? Талмуд сообщает, что раби Хия перенял эту самоотверженную тактичность у раби Меира, поступавшего так же в подобных случаях. Но кто научил этому раби Меира? Шмуэль а-Катан. А Шмуэль? У кого он научился деликатности? - У Шании из книги Эзры. Шания, в свою очередь, перенял эту привычку у Йеошуа бин Нуна, а тот—у самого Моше-рабейну.

Почему мудрецы Талмуда сообщают нам все эти подробности? Почему сразу не скажут: "Раби Хия учился беречь достоинство ближнего на примере благородного поведения Моше-рабейну"?

Мы продолжаем сегодня непрерывную цепь поколений. Эта цепь уходит в глубину веков и заканчивается у горы Синай, где Моше, величайший пророк и законоучитель, стоял "лицом к лицу" с Самим Творцом, получая от него Тору.

Но каждый из нас связан с этим уникальным моментом истории не через Моше, а благодаря личному контакту с еврейскими мудрецами нынешнего поколения. В нашей цепи преемственности нет "пропущенных звеньев". У каждого ребе был свой ребе. Поэтому, чтобы найти ответы на животрепещущие вопросы, мы должны обращаться, в первую очередь, к соседнему звену - к знатоку Торы, который нам ближе, которому мы доверяем.

"... ничего, кроме правды "

В наш век, когда ложь затопила мир, когда обещания легко нарушаются, и честное слово обесценилось, страстный призыв Моше в начале сегодняшнего раздела: "цедек, цедек тирдоф — к справедливости, к справедливости стремись״ звучит особенно актуально. Пророк велит назначить судей и призывает их выносить справедливые, честные решения, не искажать закон, не оказывать предпочтение ни одной из сторон, не брать взятки — ни деньгами, ни в форме услуги или даже словесного комплимента.

Тора требует честности не только от судей. Слова "к справедливости, к справедливости стремись" обращены ко всем участникам судебного процесса, включая истца и ответчика (в конце концов, что такое суд, если не установление истины?), а также, в расширительном контексте, ко всем людям.

Та же мысль звучит и в предостережении не слушаться лжепророка, "который злонамеренно будет говорить от Имени Моего то, чего Я не велел ему говорить, и который будет говорить от имени богов иных, — умереть должен такой пророк" (18:20). Далее Тора говорит о лживых, злонамеренных свидетелях, которые в определенных обстоятельствах могут быть приговорены к смерти. В следующем разделе Ки теце содержится запрет пользоваться фальшивыми мерами и гирями, и не только пользоваться, а даже хранить их у себя ("Да не будет у тебя в суме двух гирь — большой и малой. Да не будет у тебя в доме двух мер, большой и малой", 25:13,14), - настолько Б-гу отвратителен всякий обман. Сразу после этой заповеди следует эпизод с Амалеком. Какая здесь связь? Отвечают мудрецы: Амалек атакует нас в наказание за нечестное поведение.

Не случайно призыв "цедек, цедек тирдоф" завершается грозным предупреждением: "дабы был ты жив и овладел страной...". Наша право на Эрец Исраэль и само национальное выживание поставлены в прямую зависимость от честности и личной порядочности каждого из нас в большом и малом.

Ки теце

Содержание раздела

В этом разделе 74 заповеди: 27 предписывающих и 47 запрещающих.

Моше описывает единственный допустимый способ женитьбы на чужеземной женщине, плененной во время войны. За сыном-первенцем сохраняется право на двойную долю из отцовского наследства, даже если он родился от "нелюбимой" жены. "Буйного и непокорного сына", который неизбежно превратится в законченного негодяя и преступника, приговаривают к смерти через по-биение камнями. Тело повешенного человека нельзя оставлять на виселице до следующего дня, ибо тело - обитель святой души.

Любую находку полагается вернуть владельцу, для розыска которого следует приложить все усилия. Мужчинам запрещено носить женскую одежду, а женщинам - мужскую. Если обнаружишь на дороге птичье гнездо, прежде чем взять птенцов или яйца, необходимо вначале отпустить наседку. Крыши еврейских домов должны иметь ограждения (Устная Тора расширительно толкует эту мицву: необходимо убрать из своих владений все, что может представлять опасность).

Нельзя засевать поле семенами разных растений, пахать вместе на быке и осле, носить ткани из комбинации шерсти и льна. Четырехугольная одежда должна иметь на углах плетеные кисти нитей - цицит.

Детально приведены законы, касающиеся запретных отношений между полами. Отправляясь на войну, евреи должны соблюдать в своем стане правила ритуальной чистоты. Если раб сбежит от хозяина, нельзя насильно возвращать его. Проституция строго запрещена в равной мере для женщин и мужчин. Когда ссужаешь деньги еврею, нельзя брать с него проценты. Обетов и клятв следует, по возможности, избегать. Работник может есть плоды во время уборки урожая, но ему нельзя брать их домой. Устанавливаются правила развода и повторного брака.

В первый год после свадьбы молодой муж освобождается от воинской службы и остается дома, чтобы радовать жену и укрепить супружеские отношения. В качестве залога за ссуду нельзя брать орудия труда, чтобы не лишать должника средств к существованию. Наказание за похищение людей - смертная казнь. Запрещено удалять с тела признаки цараат.

Даже в случае просрочки займа кредитор обязан вернуть должнику его залог до вечера, если тот нуждается в этом предмете. Нельзя задерживать оплату наемного работника. Запрещено наказывать человека за преступление, совершенное его родственником. Особая защита предоставляется прозелитам и вдовам ввиду их социальной уязвимости. Надлежит оставлять беднякам неубранную часть урожая. Суд может приговорить осужденного к телесному наказанию (но не более 39 ударов).

"Не заграждай рта быку, когда он молотит". На человека, потерявшего брата, возложена мицва жениться на вдове покойного, если тот не оставил детей. Меры и гири должны быть правильными; ими надо честно пользоваться. Раздел завершается описанием коварного нападения амалекитян на евреев сразу после Исхода из Египта и заповедью "стереть память об Амалеке".

Истинный первенец

Вчитайтесь в ту часть раздела, где говорится об имущественных правах сына-первенца от нелюбимой жены: "Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая нелюбимая, и родят они ему сыновей, любимая и нелюбимая, а первенец будет у нелюбимой, то в день, когда будет он оставлять сыновьям то, что есть у него, не может он предпочесть сына любимой сыну нелюбимой, первенцу. Но первенцем должен признать он сына нелюбимой, чтобы дать ему вдвое больше из всего, что у него есть, ибо он - начало сил его, за ним право первородства" (21:15-17).

Казалось бы, все ясно. Но Виленский Гаон указывает сразу несколько противоречий в тексте:

1)    Тора пишет вначале, что сыновей родили обе жены, причем первой упоминается любимая жена, из чего можно предположить, что ее сын и был первенцем. Но затем сказано, что первенец родился у нелюбимой.

2)    Почему проблема наследования вообще затрагивается здесь? Не перестраховалась ли Тора, решив, что евреи будут произвольно перебрасывать право первородства от одного сына к другому?

3)    Откуда вообще взялась "нелюбимая", точнее "ненавистная" (снуа) жена? Ведь Тора категорически запрещает евреям ненавидеть друг друга. И если муж ненавидит жену, то зачем живет с ней? В конце концов, с кем мы имеем дело с алахической точки зрения - с преступником?

4)    Почему Тора добавляет в конце: "ибо он - начало сил его"? К чему такое объяснение, звучащее, как оправдание (тем более, что Тора крайне редко комментирует и объясняет нам мицвот)?

На самом деле, заключает Виленский Гаон, перед нами не общая, а специфическая ситуация, в которой находятся ответы на все поставленные вопросы. Некий еврей - назовем его Реувеном -женился на женщине, которую почти тотчас возненавидел, и через две-три недели после свадьбы развелся с ней. Он тут же заключил другой брак, и его вторая жена, на этот раз любимая, родила ему сына после семи месяцев беременности. А месяца через полтора на свет появился его сын от первой жены - вполне доношенный.

Теперь мы можем подумать, что именно тот, кто родился вначале — семимесячный ребенок от второй жены, должен получить право первородства со всеми вытекающими из него наследственными привилегиями. Однако Тора сообщает, что первенцем должен считаться девятимесячный сын от первой, ненавистной и разведенной жены. Но почему? Потому что "он - начало сил его" (решит оно): сын нелюбимой был зачат первым.

Помогай тому, кто помогает себе

"Если увидишь ты осла брата твоего или быка его, упавших на дороге, не проходи мимо: подними их вместе с ним"(22:4). В этой заповеди речь идет не только о самом животном, но и об упавшем с него грузе, а также о животном, упавшем вместе с грузом. Обратите внимание на важное уточнение - "вместе с ним". Мудрецы поясняют: если вы подходите к упавшему ослу или быку, и его хозяин говорит вам: "Тебе заповедано поднять мое животное. Действуй, а я немного отдохну в тени", - ваше право отказать ему в помощи.

Эта концепция не ограничивается помощью еврею, у которого упало вьючное животное (то, что речь вдет об отношениях между евреями, видно из слова "брат"). Далее в разделе мы читаем: "Когда выйдешь ты станом против врагов твоих..." (23:10). Этот эпизод завершается словами: "Ибо Б-г ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и низлагать врагов твоих". Всевышний обеспечивает нам победу, но чтобы получить право на нее, мы должны подготовиться к войне и "выйти станом против врагов". Если же мы будем сидеть, сложа руки, ожидая сверхъестественного вмешательства в ход событий, нас ждет неминуемое разочарование, как и владельца упавшего осла, который хочет решить свою проблему за счет других.

Хафец Хаим распространяет концепцию самопомощи и на духовную сферу. Б-г всегда готов помочь человеку, но при условии, что тот сам предпринимает необходимые действия. Например, религиозный еврей ежедневно просит Всевышнего в молитве: "Просвети нас словами Твоей Торы". Но если, закончив молитву, он сразу убегает из синагоги по своим делам, вместо того, чтобы сесть, открыть Мтину или Гемару и почитать святую книгу хотя бы несколько минут, то как он может рассчитывать на осуществление своей просьбы?

Хафец Хаим приводит в качестве иллюстрации такую ситуацию. Один человек просит друга одолжить ему денег. Друг охотно соглашается и назначает ему время и место для встречи. Но получатель ссуды не является на встречу без всякой уважительной причины, потом снова звонит, извиняется, просит денег, и снова не приходит - проще говоря, морочит голову. Ссуду он, конечно, не получит. Друг будет сердиться на него, что зря потратил время и остался в дураках. Отношения испорчены.

Так и Всевышний. Если мы изо дня в день о чем-то просим Его: о здоровье, удаче в делах, а сами не прилагаем никаких усилий и не берем на себя никаких обязательств, можно представить, как Он "сердится" на нас. Упавший осел так и останется лежать на дороге.

Амалек, который всегда с тобой

В конце раздела Ки теце сформулирована заповедь, повелевающая стереть память об Амалеке, народе, напавшем на евреев при их Исходе из Египта. Мы читаем этот отрывок в шабат перед Пуримом - во-первых, чтобы исполнить заповедь ”Помни", и во-вторых, потому, что главный персонаж этого праздника - злодей Аман, задумавший истребить всех евреев персидской империи, был прямым потомком Агага, царя амалекитян.

Но у этой заповеди есть и свой образный подтекст. Каждым из нас управляют две "инстанции" - голова и сердце. Они как два человека с разным темпераментом, живущие в одном теле. Идея может быть ясна, как день, нашему разуму, но если мы не направим ее по "информационному каналу" в сердце, она не будет усвоена.

Амалек — лютый враг еврейского народа, прототип всех наших врагов. Он атаковал нас из засады в тот момент, когда весь мир с восхищением наблюдал, как сам Творец выводит свой народ из рабства на свободу. Амалек всегда действует из засады. Он притаился на дороге, соединяющей разум и сердце. Его цель состоит в том, чтобы перехватить идею, не дать ей прийти к цели - к месту, где она формируется в убеждение, не пропустить ее в сердце.

Почему в Торе сказано: "спиер карха ба-дерех - который повстречался тебе на пути"? На каком пути? На пути от разума к сердцу.

Интеллект, лишенный эмоциональной убежденности, неизбежно ведет к цинизму и гедонизму, двум главным союзникам Амалека.

А.С.Пушкин писал в "Евгении Онегине": "Они сошлись. Волна и камень. Стихи и проза, лед и пламень...". Это не только об Онегине и Ленском (там эта гремучая смесь привела к трагическому взрыву), но и о голове и сердце. Соединение этих двух начал — вопреки отчаянному сопротивлению Амалека, воплощению мирового зла, - превратит гомо сапиенса в Человека с большой буквы и позволит ему достичь своего истинного призвания: поставить себя на службу Высшей духовности и Высшей нравственности, воплощенных в воле Того, Кто создал этот мир.

Ки таво

Содержание раздела

Живущий в Эрец Исраэль еврей должен приносить в Храм первые плоды (бикурим) своего урожая. Передавая их коэну, он произносит особую формулу признательности Б-гу за то, что Он хранит еврейский народ на протяжение всей истории (этот отрывок включен в текст Пасхальной Агады). В последний день Песаха в четвертый и седьмой год семилетнего цикла евреи исповедуются перед Б-гом в том, что они выделили все полагающиеся десятины от своих урожаев.

Завершив изложение заповедей Торы, Моше вновь призывает сынов Израиля следовать путями Всевышнего, быть достойными звания избранного народа. Перейдя Иордан, они должны дать новую клятву верности Б-гу и Торе: поставить гигантские камни, написать на них слова Торы на семидесяти языках народов мира и затем покрыть их тонким слоем извести. Представители шести колен будут стоять на горе Гризим, других шести — на горе Эйваль, левиты останутся в долине между двумя горами и произнесут двенадцать повелений, на каждое из которых народ ответит "Амен!"

Далее Моше перечисляет благословения, физические и духовные, которые уготованы евреям за верность Торе. Но если они отвернутся от Торы, на еврейский народ обрушатся кары, включая неурожаи, военные поражения, чужеземный гнет, изгнание из Эрец Исраэль и долгое рассеяние.

Руки вверх!

В эпоху Храма евреям было заповедано приносить в Иерусалим корзину с первыми плодами, "...и возьмет коэн корзину из рук твоих и поставит ее перед жертвенником Б-га" (26:4).

Ничто не сравнится с человеческими руками. Они принципиально отличаются от других органов и частей тела, статичных и "запрограммированных" на выполнение ограниченных задач. Руки активнее и динамичнее; их можно опускать ниже ног и поднимать выше головы, причем не только в физическом, но и в образноэтическом смысле.

Человек может опустить руки - отчаяться, махнуть на себя рукой, погрузиться в бездну порока, совершать тягчайшие преступления: убивать, грабить. И все это - руками. Всем известны идиоматические выражения: руки в крови, грязные руки.

Однако руки можно не только опускать, но и поднимать, чтобы выполнять самые великие и святые дела "своею собственной рукой". Во время сражения с Амалеком при Исходе из Египта, когда Моше поднимал руки, евреи побеждали, когда его руки тяжелели и опускались, инициатива переходила к Амалеку.

Когда коэн благословляет народ, он поднимает руки. Руки дают цдаку, пожертвования. Мы протягиваем ''руку дружбы и помощи".

"Дела рук человеческих" символизируют наши достижения и плоды нашего труда в материальном мире. Вот почему первые плоды выращенного и собранного урожая полагалось освящать в Храме, через руки коэнов - храмовых служителей. Ведь начало определяет успех всего дела. Когда начинаешь в святости, то и кончаешь так же, свято.

Когда руки подняты над головой, когда они тянутся к небу, то за ними неизбежно последуют голова, сердце и все тело. И душа, и мысли.

Раз уж вы зашли, не будете ли так добры...

Молитва должна быть не только страстной и "громкой". Один из секретов ее успеха состоит в том, что за человека надо молиться как за члена общины, например, когда мы просим Б-га вылечить больного, надо добавить: "со всеми другими больными Израиля", а скорбящего мы утешаем "среди всех скорбящих Израиля".

В связи с этим Хафец Хаим рассказывал историю, приключившуюся с большим знатоком Торы и авторитетным раввином Шломо Клюгером. Однажды рава Клюгера пригласили участвовать в церемонии обрезания новорожденного мальчика. Он пришел вовремя, но церемонию почему-то долго не начинали. Удивление сменилось ужасом, когда рав Клюгер узнал причину задержки. Оказалось, что отец ребенка тяжело болен и находится при смерти. Он должен был умереть с минуты на минуту, и родственники ждали его смерти, чтобы назвать ребенка именем отца.

Как только рав Клюгер понял, в чем дело, он велел немедленно приступить к обрезанию. Закончив церемонию, он вошел в комнату умирающего отца и громко сказал ему: "Мазал-тов!"

Позже рав Клюгер объяснил: "Я не мог побеспокоить ангела Рафаэля, который лечит больных; это вне моей компетенции. Но ведь известно, что во время брита по правую руку от моэля (человека, делающего обрезание) стоит пророк Элияу — он исцеляет рану, нанесенную ребенку при обрезании. Поэтому я всего лишь попросил его заглянуть в соседнюю комнату и заодно вылечить отца, почему бы и нет?"

Отец новорожденного не умер в тот день. В его состоянии произошел резкий перелом, и через три дня он поднялся с постели.

На долгую память

"Утро красит нежным светом стены древнего Кремля...". Интересно, насколько древен московский Кремль? В 1157 году, через десять лет после первого упоминания Москвы в летописях, Кремль был обнесен валом (при жизни Рамбама и после смерти Раши); в 1367 году возведены стены и башни из белого камня, а в 1485-95 годах — из кирпича. Соборы, дворцы и прочие постройки возникли еще позже — в ХV-ХIХ веках. Памятник Минину и Пожарскому был открыт на Красной площади в 1818 году, через 21 год после смерти Виленского Гаона и чуть позже "Медного всадника" в Санкт-Петербурге. К тому времени наш древний Иерусалимский Храм уже почти восемнадцать веков лежал в руинах...

Разница между нашими и их памятниками древности не только в годах и столетиях. В этом разделе Торы сказано: "И будет, в тот день, когда перейдете вы через Иордан в страну, которую Б-г дает тебе, поставь себе камни большие и покрой их известью...и напиши на тех камнях все слова Торы этой очень ясно" (27:2,8).

Когда народы мира хотят увековечить своих героев и свои завоевания, они воздвигают огромные монументы, чаще всего в виде человеческих фигур, пеших и конных. В Израиле вы их не увидите. Это противоречит еврейской традиции и одному из Десяти Речений: "Не делай себе изваяния...". Евреи тоже ставят большие каменные памятники, но не для устрашения и славы, а потому что им заповедано написать на них "все слова Торы этой".

Славяне, скифы, татаро-монголы и прочие современники "древней" Москвы отошли в вечность, а народ Израиля и его Тора поныне живы и здравствуют.

Ницавим

Содержание раздела

В последний день своей жизни Моше собирает весь народ дня заключительного напутствия. Союз с Б-гом заключен не только поколением пустыни, но и евреями всех будущих эпох.

Моше вновь предостерегает евреев от увлечения идолами. Он знает, что даже отвращение к египетским "гнусностям" не помешает евреям экспериментировать с чужими философиями, толкающими к моральной распущенности.

Моше описывает разорение, которому подвергнется Страна Израиля в наказание за несоблюдение евреями Синайского договора. Потомки и чужеземцы удивятся ее бедствиям, тому, что "не засевается она и не растет...из нее ни одной травинки". Вывод будет очевиден: евреи изменили своему Защитнику, увлекшись идолами. Но Моше обещает, что со временем, после исполнения всех благословений и проклятий евреи раскаются. Как бы ни смешались они с другими народами, как бы ни ассимилировались, Б-г вернет их в Эрец Исраэль. Моше напоминает евреям, что Тора не удалена от них - исполнение ее законов по плечу каждому человеку. Раздел завершается ярким описанием нравственнодуховного выбора между жизнью и смертью. "Избери же жизнь" (т.е. Тору), - заклинает пророк.

Вернет вас Всевышний

Одно из пророчеств этого раздела осуществляется буквально на наших глазах: "И возвратит Б-г изгнание твое, и смилостивится над тобой, и опять соберет тебя из всех народов..." (30:3).

Речь идет о приближении мессианской эры и окончательном избавлении евреев от бед физического и духовного изгнания. Согласно одному из 13 принципов еврейской веры, сформулированных Рамбамом (каждый принцип начинается со слов "Ани маамин бе-эмуна шлема - я верю полной верой"), мы обязаны неустанно ждать прихода Машиаха: "Я верю полной верой в приход Машиаха, и, хотя он задерживается, я все же каждый день буду ждать его". В талмудическом трактате Шабат (31а) говорится, что, представ после смерти перед Небесным судом, каждый еврей должен ответить на шесть вопросов, один из которых гласит: "Стремился ли ты к избавлению?"

В начале этого столетия Хафец Хаим сокрушался, что многие не выполняют эту мицву из-за нескончаемых гонений и несчастий. "Можно ли надеяться на скорый приход Машиаха, - вопрошали евреи, - когда другие народы так ненавидят нас, насмехаются над нами? Возможен ли прыжок из бездны презрения к высотам всеобщего уважения?"

Затем, уже после смерти Хафец Хаима, наступила Катастрофа, предельно увеличившая разрыв между страшной реальностью еврейской жизни и обещанным Торой идеалом.

На самом деле, объяснял Хафец Хаим, такой контраст далеко не нов. Б-г часто строил еврейскую историю по принципу: "Из мусора поднимает Он страждущего" (Тегилим 113:7). Эго делается сознательно, с глубоким смыслом - чтобы ярче высветить чудо нашего выживания и показать, что для Всевышнего нет никаких непреодолимых преград.

Бездетные Авраам и Сара родили своего единственного наследника Ицхака в глубокой старости, когда им было, соответственно, сто и девяносто лет. Яаков пришел к Харан нищим, до нитки ограбленный своим племянником Элифазом, сыном Эсава, но несмотря на козни будущего тестя Лавана, женился на двух его дочерях-праведницах и стал отцом родоначальников 12 колен. Йосеф вступил в должность премьер-министра Египта прямо из тюрьмы. Моше, возглавивший еврейский народ, выведший его из египетского рабства и ставший величайшим пророком и законоучителем, едва не утонул в реке еще в младенчестве.

И кто бы мог подумать, глядя на униженных еврейских рабов в Египте, на их обреченность и нищету, что в один прекрасный день они выйдут на свободу с гордо поднятой головой и сам Фараон, заносчивый правитель крупнейшей империи древнего мира, будет на коленях умолять их поскорее уйти, чтобы прекратились страшные Б-жественные казни?

А потом, несколько столетий спустя, когда первый советник персидского царя Аман разошлет указ об уничтожении всех евреев - мужчин и женщин, стариков и детей - и тысячи погромщиков будут сладострастно ждать заветного дня, кто мог представить себе, что жребий перевернется: Амана вздернут на дереве, которое он самолично приготовил для лидера евреев Мордехая, погромщики сами заплатят кровью за попытку геноцида и многие персы, боясь мести евреев, заявят о желании перейти в иудаизм?

То же самое произойдет и с нами, когда Б-г решит, наконец, прислать Машиаха, утверждал Хафец Хаим в начале столетия. Его прогноз начал сбываться лишь после страшной ночи Катастрофы. Вначале на карте мира появилось возрожденное еврейское государство и, одержав ряд блистательных побед над врагами, стало собирать рассеянных изгнанников.

Кто бы мог подумать еще полвека назад, когда еврейская кровь лилась рекой, что европейские народы, истреблявшие или молча поощрявшие истребление своих еврейских сограждан, не считавшие их даже за людей, примутся сегодня за восстановление еврейской жизни в своих странах, что их правительства, предприятия и банки будут выплачивать компенсации жертвам нацистского террора, а музеи возвращать награбленные художественные ценности, что Германия станет радушно принимать еврейских иммигрантов из бывшего СССР и займет третье место в мире - после Израиля и США — по выпуску книг на еврейские темы, вложит десятки миллионов марок в строительство мемориалов и еврейских центров, что в Тель-Авив на похороны лидера крошечной еврейской общины Германии прибудет большая свита скорбящих немцев во главе с президентом государства?

Разве можно было представить, что в России с ее давними антисемитскими традициями, где еще недавно слово "еврей" произносили шепотом, Хануку будут отмечать в Кремле, что "Ивановы по матери" начнут срочно менять фамилии, откапывать свои реальные и мнимые еврейские корни ради получения заветной израильской визы, что еврейский муж или жена станут "не роскошью, а средством передвижения" в маленькую ближневосточную страну?

Конечно, у нас еще много врагов, винящих нас во всех мировых проблемах, стремящихся сбросить нас в море. Но факты, как известно, упрямая вещь. Всего десять лет назад Израиль значительно отставал от США и СССР по численности еврейского населения, а теперь, далеко обогнав бывшую "империю зла", вплотную приблизился к Америке. Согласно прогнозам демографов, лет через десять или даже раньше в Израиле будет жить абсолютное большинство мирового еврейства. Такого не было со времен даже не Второго, а Первого Храма. Впервые за 2800 лет евреем стало быть модно и престижно, хотя Храм еще не восстановлен, а нашим сегодняшним лидерам еще ой как далеко до великого и мудрейшего царя Шломо.

Путь к сердцу

"Ибо очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (30:14).

Чувство — речь — действие. Таков обычный порядок вещей. Вначале сердце рождает чувство, которое кристаллизуется в словах, произносимых устами. Затем, на следующем этапе конкретизации слова оформляются в физическое действие, поступок.

Почему Тора меняет этот естественный порядок? Почему "уста", речь, предшествуют "сердцу", чувствам, и лишь затем идет действие - "чтобы исполнять"?

Бывают времена, когда мы не можем полагаться на свои естественные чувства. Сердце молчит, оно не в состоянии выразить свои скрытые помыслы, само не знает, чего хочет. Поэтому уста замкнуты и руки бездействуют.

Тогда первыми пробуждаются уста. Они обращаются с молитвой к Тому, Кто все слышит. Такие молитвы не надо изобретать. Они давно разработаны мудрецами и содержатся в сидурах, упорядоченных сборниках молитв. Впрочем, можно говорить и "от себя", своими словами. Главное, чтобы молитва была искренней. Услышав обращенные к Нему слова, Всевышний раскрывает сердце человека. Цепь замыкается: просыпаются чувства, звучит речь, начинается действие...

Ваелех

Содержание раздела

Завершая этот последний, наверное, самый длинный день в своей жизни, Моше обходит походный стан сынов Израиля, прощается и подбадривает их. Он обещает, что и после его смерти Б-г не оставит евреев, поможет им разгромить врагов после перехода через Иордан. Призвав к себе своего преемника Йеошуа бин Нуна, Моше публично ободряет, напутствует его, укрепляя тем самым его авторитет в глазах людей. Далее он учит народ заповеди ак ,эль: раз в семь лет, в первый день холь амоэд Суккот весь народ, включая маленьких детей, должен собраться перед Храмом, где царь будет читать им отрывки из книги Дварим, в которых говорится о верности Б-гу и Его Завету, о награде за соблюдение законов Торы и карах за их нарушение.

Затем Б-г велит Моше предстать перед ним вместе с Йеошуа в передвижном Храме, где новый лидер нации получает наставления. Б-г знает, что, обустроившись в стране, евреи забудут Его и начнут поклоняться идолам. Тогда Б-г совершенно "скроет Свое лицо", и евреям будет казаться, что они отданы на растерзание судьбе и некому защитить их от гонений.

Б-г велит Моше и Йеошуа записать песнь Аазину как свидетельство, которое спасет сынов Израиля от падения в бездну грехов. Моше записывает песнь и учит ей евреев. Завершив написание свитка Торы, пророк велит левитам поместить его в Ковчег Завета в качестве вечного эталона, предотвращающего появление фальшивок.

"Ах, зачем я на свет появился?"

Что требуется человеку для счастья? Много денег? Признание? Успех? Спокойная, обеспеченная жизнь? Здоровье, красота и молодость?

Один философ сказал: "Счастье - это когда ты знаешь, что в мире есть важные вещи, и ты имеешь к ним прямое отношение".

Вы, наверное, заметили, что религиозные люди счастливее неверующих. Тот, кто верит в Б-га, знает, что жизнь важна и осмысленна. У каждой вещи есть цель, и ни одно событие не происходит случайно, даже если мы не понимаем его подоплеку. Верующий человек серьезно относится к жизни, ибо в каждом ее нюансе он находит важный смысл. "Если Б-г создал меня, - думает он, — значит мне поручена важная роль в Его историческом процессе, значит моя персона для Него важна". Это мироощущение доставляет, как говорил бывший генсек, "чувство глубокого удовлетворения". Оно - лучшее лекарство от депрессии и одиночества.

Антитеза счастья - апатия, ощущение, что жизнь пуста и бессмысленна, что в ней нет ничего такого, за что стоит бороться и страдать.

В грозном предвестии Торы о судьбе еврейского народа есть такие слова: "И постигнут его многие беды и тревоги, и скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Б-га моего со мной, постигли меня беды эти" (31:17).

Асимметричная структура этого стиха кажется странной. Вначале в нем говорится о "бедах и тревогах — раот... ве-царот", а затем упоминаются только "беды". Чему учит здесь Тора?

"Беды" — это сами события. Беды, трагедии, несчастья - частью гости в нашем мире. Ни одному человеку не удавалось прожить безоблачную жизнь. Поэтому мы делим все события на плохие и хорошие, на радости и горести. Слишком близкий горизонт скрывает от нас перспективу, Мы не видим конечное благо во всем, что случается с нами, не можем принять сердцем классическую еврейскую истину: ״А-коль ле-това - Все к лучшему".

"Тревоги" (царот) - это не столько сами тяготы жизни, сколько их преломление в нашем восприятии: душевные муки, метания, депрессия, когда окружающий мир видится в мрачном свете.

Царот сопутствуют раот׳, беды и несчастья тревожат и печалят нас, отбивают вкус к жизни. Когда у человека нет веры в Б-га, в Его высшую правду, он страдает не только от самих горестей, но и, что еще хуже, от своего отношения к ним. Он не может поста-вить эти горести в логическую цепь жизненных событий, не видит их в перспективе. Ему кажется, что в мире царят произвол и вселенская жестокость, и впереди ־ тупик.

Еврейская вера учит иному мироощущению. В знаменитом псалме (Тешим 23) царь Давид, переживший много горестей в своей жизни, обращается к Творцу с такими жизнеутверждающими словами: "Даже если буду я проходить ущельем в могильной тьме, - не устрашусь зла, ибо Ты со мной; наставление Твое и под держка Твоя утешат меня".

Лучший вид самовоспитания

Любопытный факт: в Израиле некоторые далекие от религии родители отдают своих детей в религиозные школы. Почему? Только ли из-за бесплатных завтраков и более здоровой нравственной атмосферы в таких школах?

"По истечении семи лет...читай Тору эту всему Израилю вслух. Собери народ, мужчин, женщин и детей..." (31:10-12). Комментируя этот стих, Раши говорит, что маленьких детей приводили на ак 'эль, чтение Торы в Храме, для того, чтобы "вознаградить тех, кто их приводит". Другими словами, от присутствия детей на этом чтении больше выигрывали не сами дети, а их родители.

Стремясь приобщить детей к национальной и религиозной традиции, взрослые сами - возможно, неосознанно - приближаются к ней, становятся более сознательными евреями.

Аазну

Содержание раздела

Большую часть раздела Аазину, предпоследнего в книге Дварим и всем Пятикнижии, составляет песнь, записанная в свитке Торы двумя параллельными колонками. Моше призывает небо и землю в вечные свидетели того, что произойдет с евреями, если они изменят Торе и Б-гу. Он предлагает народу вспомнить историю, как Б-г спасал их от уничтожения в каждом поколении, напоминает, что именно Всевышний управляет из-за кулис мировыми событиями с одной единственной целью: дать возможность сынам Израиля выполнить свою историческую миссию — быть посланниками Творца на земле. Евреи должны вечно благодарить Б-га за обеспечение их нужд в пустыне, за то, что Он привел их в страну, отличающуюся необычайным изобилием, и разгромил их врагов.

Но, как сказано в этой пророческой песне, материальное процветание породит в евреях самодовольство и тягу к удовольствиям, подорвет их нравственность. Они станут поклоняться идолам, морально развратятся. Тогда Всевышний позволит другим народам покорить евреев и рассеять их по свету. Но пусть не думают эти народы, что их "рука одолела" евреев. Б-г напомнит им, что они — всего лишь орудие, которым Он наказывает непокорных сынов Израиля за отступничество и побуждает их к раскаянию. Задача еврейского народа неизменна - они должны привести человечество к высшей правде Творца. Ни изгнание, ни страдания не могут расторгнуть связь между Б-гом и Его народом. На заключительном этапе истории эта близость будет восстановлена, и тогда Б-г обратит Свой гнев на врагов евреев.

Песнь завершена; Б-г дает последнее указание Моше: взойти на гору Нево и приобщиться к своим предкам.

Что такое «шир»?

Почти весь раздел Аазину написан в виде песни. Песня устроена так, что всегда возвращается к одному и тому же месту — припеву, рефрену, как сказано в популярной песенке 60-х годов: "Адресованная Другу, ходит песенка по кругу...". У круга нет начала и конца; он начинается там же, где и заканчивается. Его начало и конец совпадают.

Песня символизирует завершенность, гармоничную целостность. Когда завершились шесть дней Творения, Адам торжественно произнес "Мизмор шир ле-йом а-шабат - Песнь дня шабата", которой мы встречаем сегодня каждый шабат. После успешного перехода через Красное море при побеге из Египта евреи возблагодарили Б-га "Песней моря" (Шират а-ям). Царь Шломо, закончив строительство Храма, сочинил "Песнь песней" (Шир а-ширим).

Короче, шир (песня) воплощает собой завершение какого-то важного дела; она воспевает еще один кирпичик в грандиозном здании Б-жественного замысла.

Песнь Аазину прекрасна не только своей неподражаемой поэтикой ("Польется, как дождь, учение Мое, будет струиться, как роса, речь Моя, как мелкий дождь на зеленый покров и как капли на траву..."), не только своей сложной мистикой и пророческим размахом. Будучи предпоследним в Торе, раздел с этой песней достойно венчает ее. На более глубоком уровне вся Тора - это песнь. В предыдущем разделе Ваелех Б-г говорит Моше и его преемнику Иеошуа: "А теперь напишите себе песнь эту и научи ей сынов Израиля, вложите ее в уста их" (31:19). Здесь имеется ввиду не только песнь Аазину, но и вся Тора. Ибо мир достигнет полного совершенства и завершенности только на основе Торы. И тогда Б-г, оглядев свое творение, удовлетворенно скажет: "Вот теперь все на месте. Таким я и задумал этот мир. Пользуйтесь, люди".

Глупость, братцы, глупость

"Народ подлый и неумный" (32:6). Комментируя эти горькие слова, обращенные к евреям, Хафец Хаим задает вопрос: "Если вы назвали Реувена подлым человеком, надо ли добавлять, что он к тому же и неумен?" Ведь подлость гораздо хуже отсутствия ума. Не лучше ли было ограничиться одним первым эпитетом?

Ответ можно найти в комментарии мудрецов к пророчествам Ирмияу. Говорит Творец: "Если бы они (евреи) только покинули Меня, но соблюдали Мою Тору! В таком случае Тора вернула бы их ко Мне". Иначе говоря, изучение Торы и еврейский образ жизни восстановили бы веру в Творца. Получается, что, живя без Торы, грешник удаляется и от Б-га.

Возвращаясь к нашему стиху, можно сделать аналогичный вывод: если бы евреи были мудры и учены, они привили бы себе качество благодарности к Творцу и не вели себя "подло". Единственная причина их "подлости" - в их же неразумности, необразованности, потому что они не хотят учить Тору. Короче, подлость есть следствие недостатка ума, и оба определения здесь вполне уместны.

Любопытна и такая фраза: "Когда Б-г давал уделы народам, разделяя людей, установил Он границы народов по числу сынов Израиля"(32:8). Раши объясняет, что после Всемирного потопа люди жили вместе, одним обществом, и хотели построить Вавилонскую башню, но Б-г рассеял их и разделил на семьдесят народов, говоривших на семидесяти разных языках, по числу членов семьи праотца еврейского народа Яакова, которые сошли в Египет.

Хафец Хаим дает иное толкование. В этой фразе Тора обещает народам мира, что границы их стран будут расширяться в соответствии с числом живущих в них евреев. Правителям этих стран следовало бы взять пример с египетского Фараона, который пригласил семью Яакова быть почетными гостями в его государстве (египтяне не прогадали: они были щедро вознаграждены могуществом и процветанием). В конце концов, продолжает Хафец Хаим, какому народу не хочется иметь протяженные и надежные границы? Ведь ради этой цели ведутся многие войны.

Однако в действительности все происходит наоборот. Народы мира не только не приветствуют евреев, которые селятся в их странах, не только не стремятся создать им нормальные условия для жизни и деятельности, но и преследуют, убивают, изгоняют их. В результате эти страны страдают экономически, слабеют в военном отношении, теряют свои земли, а некоторые совершенно распадаются. Короче, ненавистники евреев рубят сук, на котором сидят.

Эту мысль можно продолжить. Мудрецы Талмуда говорили, что Иерусалимский Храм - это канал, по которому на землю спускаются небесные блага. От связи с Б-гом, проходящей через Святилище, выигрывают не только евреи, но все человечество.

Если бы народы мира осознали этот факт, они бы, по словам мудрецов, установили плотную охрану вокруг Храма - чтобы защитить сей уникальный источник своего процветания от посягательств безумцев. Но они сами ведут себя как безумцы: устраивают завоевательные походы, разрушают Храм и Святую Землю -рубят сук, на котором сидят, и еще гордятся своим достижением, а потом не могут взять в толк, почему несчастья сыплются на них, как из рога изобилия.

Медный грош

Вильно. Конец 19 века. Еврейский мальчик в мешковатом пальто и мятом картузе медленно бродит у входа в деревянную синагогу, внимательно осматривая землю под ногами. Время от времени он нагибается и ощупывает утоптанный грунт руками, вглядываясь в его неровности. Он явно что-то ищет, но не может найти. По его щекам уже катятся слезы разочарования.

Наступает время минхи, послеполуденной молитвы. В синагогу идут люди. Заметив, как плачущий мальчик возится в земле, они спрашивают его: "Что ты ищешь?"

"Мама дала мне две копейки, - ответил он, - но я потерял монетку по дороге в хедер". Люди стали помогать ему в поисках. Они осмотрели весь крошечный двор, каждый квадратный сантиметр его поверхности. Никакого результата.

Тогда кто-то догадался спросить мальчика: "Скажи, где именно ты потерял монету, покажи это место". Мальчик поднял невинные глаза и сказал: "Я потерял ее не здесь, а на улице".

"Так почему же ты ищешь ее тут, возле синагоги?", — удивленно спросили люди.

"Потому что на улице очень грязно, и я не хотел пачкать свои ботинки".

Кабалистические источники сообщают, что кроме нашего мира существует еще много других миров. По сравнению с ними наша грешная Земля, где мы живем, мрачна и нестройна; она далека от идеала - средоточие низких страстей и грубого материализма; место сокрытия Высшей Истины. Но если, как сказано в сегодняшнем разделе, "доля Б-га - народ Его, а Яаков - область удела Его" (32:9), то почему Всевышний поместил нас в столь низкий мир, почему не дал нам для обитания более высокую по духовности среду?

Тора — это концентрированная сущность всего творения. Если бы не Тора, наш физический мир и все множество его законов никогда бы не возникли, а если бы и возникли, то не просуществовали бы и одной минуты. Тора была создана не для бесплотных духовных существ, населяющих высшие миры. Б-г пожелал, чтобы Тора пришла в наш самый низший из миров. Поэтому Он поселил нас на Земле, чтобы мы изучали Тору, проникали в ее сокровенные тайны, грызли гранит ее науки - денно и нощно.

Когда бриллиант зарыт в куче навоза, у нас нет другого выбора, кроме как засучить рукава, зажать нос и приступить к поискам: руки и ботинки все равно будут испачканы. Если же мы ищем богатство не там, где оно скрыто, даже если поиски ведутся в самых комфортабельных условиях, с кондиционером и чашечкой кофе, результат все равно будет нулевым - мы ничего не найдем, даже жалкий грош.

Везот абраха

Содержание раздела

В завершающем разделе Торы Моше, следуя примеру Яакова, благословляет перед смертью колена Израиля. В этих благословениях, как и у Яакова, каждому колену дается краткая, порой мистически загадочная характеристика и определяется его место в еврейском народе. Из всех колен не упомянут только Шимон. Этому есть два объяснения: во-первых, потомки Шимона "отличились" в разнузданном поклонении моавитскому идолу Баал Пеору (см. раздел Балок), и, во-вторых, после вступления в Эрец Ис-раэль это малочисленное колено рассеялось на юге страны среди потомков Иеуды, фактически лишившись собственной территории. Поэтому благословение, полученное Йеудой, распространяется и на Шимона.

В своем последнем обращении Моше заверяет евреев, что Б-г вознаградит их сторицей за все предстоящие страдания и лишения.

Затем Моше восходит на гору Нево, и Б-г показывает ему в пророчестве всю страну Израиля и все, что произойдет в ней в будущем — как в благополучные времена, так и в трагические эпохи. В том же пророческом видении Моше открылась вся картина "жизни народной", все, что произойдет с евреями вплоть до мессианской эпохи.

Моше умирает от "Б-жественного поцелуя", в 120-летнем возрасте, полный сил и энергии. Б-г лично хоронит своего любимого пророка, но держит в тайне от людей место его погребения, чтобы это место не превратилось в объект языческого поклонения. Из всех пророков лишь Моше говорил с Б-гом "лицом к лицу", в любое время. Его неоспоримый статус величайшего вождя и учителя - не продукт "слепой веры", навязанной силой или внушением. Этот статус опирается на реальные события, которые видели и в которых непосредственно участвовали сотни тысяч людей, вся нация - на Красном море, у горы Синай и в сверхъестественных "буднях" сорокалетних скитаний по пустыне.

А народ Твой—все праведники

Приводя в пример одного из своих учеников, как образец самоотверженного служения Б-гу и Торе, Хафец Хаим говорил: "Взгляни, Ашем, на этого юношу. Он приехал в наш бедный, провинциальный польский городок Радин из богатой и свободной Америки, оставил там дом, семью, отказался от всех мирских удовольствий. Для чего он это сделал? Только для того, чтобы получить удел в Твоей Торе. Какое трудное испытание он себе уготовил! Какие лишения добровольно и с радостью принял! Воистину, свят Твой народ!"

Благословляя в этом разделе колено Леви, получившее коэнство в награду за верность Б-гу в трагическом эпизоде с поклонением золотому тельцу, Моше дает ему такую характеристику: "(ты) сказал об отце своем и о матери своей: не видел я их, и братьев своих не узнавал, и детей своих не признавал...Будут учить (левиты) законам Твоим Яакова и учению Твоему Израиль..." (33:9,10).

Связующая логика проста. Если человек достиг такого уровня самоотверженной духовности, о котором говорил Хафец Хаим и на который указывают слова Торы, если он, подобно праотцу Аврааму, отважился уйти "из страны своей, от родни своей, из дома отца своего" в далекий неведомый край ради Торы, из чистого идеалистического стремления приблизиться к Творцу, служить ему всеми силами и помыслами, - такой человек наверняка удостоится звания Учителя и будет обучать свой народ законам Великой Книги.

Сегодня в Иерусалиме и других городах Израиля живут тысячи таких же идеалистов (по терминологии обывателя - "религиозных фанатиков" и "паразитов"), к которым можно отнести эти слова из сегодняшнего раздела. Уроженцы Америки, Англии, Франции, выпускники престижных университетов, они отказались от сытой, вольготной жизни у себя на родине, променяли материальное благополучие и карьеру на спартанскую жизнь в жарком, тесном и не вполне безопасном ближневосточном государстве, на учебу в ешиве — без престижа, без общественного признания и заработков, позволяющих хотя бы сводить концы с концами.

И все это ради своего еврейского призвания - чтобы учить Тору, жить по ее законам на Святой земле. Для этих олим — настоящих, ,,духовно восходящих" - понятие "качество жизни" имеет отнюдь не меркантильный смысл. Многие из них действительно становятся учителями и раввинами.

Общение с такими людьми, их уроки, сам стиль их жизни легли в основу этой книги.

Лидер на все времена

"И вот благословение, которым благословил Моше сынов Израиля перед своей смертью" (33:1).

Есть люди, которые вредят окружающим каждым своим действием. Само их появление грозит бедой. Злом, ненавистью пропитаны их мысли, речь, все их поступки. Всякий, кто соприкасается с ними, как будто получает разряд электрического тока или укус змеи. Самым наглядным воплощением этого образа был чародей и прорицатель Билам, пытавшийся проклясть евреев (см. раздел Балок). В Мишне сказано, что в нем соединились корни всех пороков: дурной глаз, высокомерная душа и необузданная алчность. Неудивительно, что он прославился, в первую очередь, своим умением проклинать - проклинать насмерть. Благословлять он просто не умел. Лишь благодаря Всевышнему, его проклятия в адрес евреев превратились в благословения. Жадный, завистливый и злобный человек органически не может желать блага своему ближнему.

Но есть и другой тип людей. Всем своим видом они источают благожелательность. Они исключительно милосердны, всем желают добра и готовы прийти на помощь по первому зову. Безусловным лидером в этой категории был Моше-рабейну. Еще до Исхода он хотел уступить место руководителя нации своему брату Аарону, как сказано в книге Шмот: "И сказал Моше: "Прости меня, Г-сподь, но пошли того, кого ты всегда посылаешь (т.е. Аарона)" (Шмот 4:13). Тогда же он без сожаления отдал Аарону титул первосвященника, хотя первоначально эта честь была уготована ему.

Моше не сердился на Кораха и его сторонников за то, что те хотели отнять у него власть; его лишь возмутили их лживые утверждения, будто он хочет стать диктатором. За все сорок с лишним лет своего руководства Моше не обидел ни одного человека. Многие ли современные руководители могут похвастать таким достижением? Да и считается ли теперь это достижением?

Лишь тот, кто не ведает ни зависти, ни злобы, органически не умеет мстить и таить ненависть, великодушно прощает своих обидчиков, может быть источником благословения для тех, кто с ним соприкасается. Моше-рабейну был именно таким идеалом. Он благословлял каждого еврея, участвовавшего в переписи во время сорокалетних странствий в пустыне; он благословил землю, которую обозревал перед смертью с горы Нево, и он же спешил в свой предсмертный час дать самые добрые напутствия каждому еврейскому колену. Вспоминая умершего праведника, мы по традиции говорим: "Зехер цадик ли-враха - упоминание о праведнике - к благословению". Эта формула как будто специально придумана для Моше: одно упоминание его имени вселяет оптимизм и веру в удачу.

Награда за доброту

Раби Симлай говорил: "Тора начинается с акта милосердия, как сказано: "И сделал Б-г Адаму и его жене одежду из кожи, и одел их" (Берешитп 3:21) - и заканчивается актом милосердия: "И похоронил Г-сподь его (Моше) в долине" (Дварим 34:6).

Другой мудрец, Хатам Софер, объяснял, что в награду за одевание нагих даются богатство и почести, а погребение мертвеца вознаграждается долгой жизнью. Как мы видим, обе эти награды следуют классическому еврейскому принципу: мера за меру.

Когда перед нами лежит раскрытый свиток Торы, его начало, где сказано, как Б-г одел Адама и Хаву, находится справа от нас, а конец со словами о погребении Моше — слева. Если же смотреть от самой Торы, то получается наоборот: начало Пятикнижия будет на левом древке свитка, а конец (с погребением Моше) - на правом древке.

В книге Мишлей, Притчах царя Шломо, так и сказано: "Долгая жизнь (за заботу об умершем) - справа", т.е. на правом древке Сефер Торы, "а слева (в начале свитка с эпизодом одевания Адама) - богатство и слава".

Кстати, "одевание нагих" входит в число обязательных утренних благословений в адрес Творца. Говорят, что рядом с эйлатским пляжем открылась ешива под таким названием: Малбиш арумим (Одевающий нагих).