Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Провидение

Провидение[1]

«Словом «Я» сотворил Я человека: «Я создал землю и сотворил человека на ней»[2]. Словом «Я» сотворил Я высшие и нижние миры: «Я сделал все». Словом «Я» сотворил Я Авраама: «Я щит тебе»[3]. Через слово «Я» говорил Я с Ицхаком: «Я – Господь твоего отца Авраама»[4]. Через слово «Я» говорил Я с Яаковом: «Я спущусь с тобой в Египет»[5]. Словом «Я» вывел Я его оттуда: «И Я также выведу тебя». Словом «Я» открылся Я Моше: «Я – Господь твоего отца»[6]. Словом «Я» приведу Я избавителя: «Вот Я посылаю вам пророка Элиягу»[7]. Словом «Я» утешу Я вас: «Я, Я – Тот, Кто утешает вас»[8]»[9]

Пути Провидения Всевышнего в Творении

Провидение Всевышнего в мироздании раскрывается на трех уровнях.

Первый уровень Провидения: духовные причины в законах природы

Первый уровень Провидения мы находим в Торе, в словах святых пророков и в разъяснениях наших мудрецов, благословенной памяти. Они рассказывают нам, что как существуют «естественно-материальные» причины, так же существуют и причины духовные. На Святом языке они называются «сгулот» – духовные средства.

Как известно, для воплощения любого явления требуется причина. Например, для того, чтобы на поле вырос урожай, человеку необходимо его вспахать и засеять, а затем оно еще будет нуждаться в дожде. Все это – явные причины роста урожая.

Но есть и духовные, скрытые причины, источник которых – духовное состояние человека, его пути и поступки. Духовные причины воздействуют на материальные, пробуждают их к жизни, заставляют их оказывать свое влияние, и от них зависит, каким образом и в какой степени это влияние реализуется к добру.

Мы должны знать: духовные причины точно так же заложены в природу мироздания, как и материальные. Это – «естественно-духовные» причины, которые постоянно действуют в соответствии с заложенной в них силой.

Изобилие духовных причин

В Торе приводится заповедь одарить освобожденного раба: «Дай ему, и пусть не жалеет об этом сердце твое, когда ты даешь ему»[10]. Пусть твое сердце не отяготится, ибо знай, что это для твоей же пользы. Ты не понесешь от этого никакого убытка, поскольку милосердие – причина благословения и богатства: «ибо за это благословит тебя Б-г, твой Господь…»[11] И хотя мы не видим, каким именно образом милосердие становится причиной богатства, но именно оно является духовной причиной, пробуждающей причины материальные и приводящей человека к успеху в его материальных делах.

То же самое касается и наказания. Если человек вспашет свое поле, засеет его и совершит все необходимые для появления урожая материальные действия, духовные причины могут привести к тому, что урожай не взойдет: «Берегитесь, дабы не соблазнилось ваше сердце, и вы не отклонились и не стали служить и поклоняться другим богам! Тогда возгорится на вас гнев Б-га, и Он замкнет небо, и не будет дождя, и земля не даст своего урожая»[12]. Получается, что если поля не дают урожая, то причина тому – несоблюдение заповедей Б-га и служение другим богам.

Это много раз разъясняется в Торе, подчеркивается в словах Пророков и приводится в Писаниях. «Непорочность праведных ведет их»[13]. Праведный человек в своих имущественных делах не ворует, не обманывает и не мошенничает. На первый взгляд, нет никакой причины, которая помогла бы ему разбогатеть, – ведь его прибыль не столь уж велика. Но на самом деле, именно его порядочность, праведность и непорочность – причина его богатства и удачи.

И наоборот. Человек страстно желает разбогатеть, его дух ничем не обуздать, он ни перед чем не останавливается: ворует, обманывает, мошенничает – и все для того, чтобы его кошелек наполнился золотом! Но как раз это и приводит его к бедности: «А порочность предателей их ограбит»[14].

То же самое касается и долголетия. Праведник, постоянно пребывающий в страхе греха и трепете перед Б-гом, трудится над Торой и исполняет заповеди. На первый взгляд, это естественная причина того, что его тело должно слабеть. Но, в действительности, все наоборот: его праведность дает ему жизнь, становится причиной долголетия. Об этом пишет раби Элиэзер бен Эзра: «Мы знаем, что каждому даровано некое время, определеннный срок жизни, зависящий от врожденных телесных качеств… Если же человек приблизится к Б-гу, его телесные качества укрепятся силой души, и тогда он сможет прожить дольше изначально отведенного ему времени, ибо сказано в Торе: «Трепет перед Б-гом прибавляет дней»[15]». Трепет перед Б-гом становится духовной причиной, прибавляющей человеку сил и долголетия.

И наоборот – злодеи, не страшащиеся дня Суда, не стараются служить Б-гу и не трудятся над Торой и заповедями. На первый взгляд, у них есть все естественные причины жить долго. Но их злодейство становится причиной убывания их сил: «А годы злодеев сократятся»[16].

Отсюда и из многих других высказываний наших мудрецов мы видим, что духовность является сокрытыми причинами, тоже изначально заложенными в законы природы как их неотъемлемая часть. Их предназначение – приводить в действие и обуславливать явления, связанные с миром и человеком.

Нашему глазу кажется, что материальные причины явлений очевидны в обычной земной жизни, а духовные причины влияют на явления более высокого порядка и заметны не столь отчетливо. На самом деле, духовные причины еще более вески, чем причины материальные, и они видны совершенно ясно, но только тем, чьи глаза умеют видеть и кто способен разобраться в происходящем.

Ясно мыслящий человек понимает, что материальные причины никак не могут быть более обязательными и важными, чем причины духовные. Ведь даже такая очевидная для нас истина, что пахота и сев способствуют росту растений, тоже имеет скрытую от нас причину. Мы не понимаем, как именно эти действия становятся причиной роста! Наука естествознания нам разъяснила, что зерно в земле размягчается, а потому получает возможность впитывать в себя содержащиеся в почве полезные вещества и расти. Но что это за сила, и как именно она способствует росту и цветению, мы понять не можем. Мы только видим, что в природу заложен такой закон: пахота и сев становятся причинами прорастания семян.

Совершенно естественно предположить, что существуют еще и недоступные нашему пониманию духовные причины, побуждающие природу к действию, и эти духовные причины тоже заложены в мироздание как законы его природы.

Духовные причины, служащие препятствиями

Пусть нас не удивляет, что эти причины действуют не всегда. Ведь мы знаем, что «путь злодеев удачен»[17], и многие смогли разбогатеть путем мошенничества и обмана. Мы должны знать, что слова нашей святой Торы и пророков – истина. И каждый, кто назван именем Израиля, не может в этом усомниться. Несомненно, что злодейство – это причина изъяна и последующего исчезновения из мира.

Только нужно знать, что духовных причин этому – множество. Представим себе, например, что человек вспахал свое поле, но не засеял, и у него ничего не выросло. И вот он заявляет: «Я убедился – солгали утверждающие, что причина роста урожая – пахота. Я ведь вспахал свое поле, а урожай не взошел!» На это ему ответят: «Разумеется, пахота – причина роста, но есть и другие причины, от которых тоже зависит созревание урожая. Если человек станет сеять на каменной скале, его усилия ни к чему не приведут! Посев – это причина роста, но только если поле обработано и готово принять зерно».

То же самое относится и к духовным явлениям. Милосердие – несомненно причина богатства, а мошенничество и обман – причины бедности. Но есть и многие другие причины, от которых также зависит судьба человека. Например, наши мудрецы говорят, что если человек, упаси Б-г, приговорен к потере Будущего мира, ему дают добро в этом мире, чтобы всю награду за добрые дела выплатить ему на земле и лишить его вечности Грядущего мира[18]. Получается, что возникает другая причина, отдаляющая его наказание.

В природу Провидения заложены и другие причины, задерживающие заслуженное наказание. Так бывает и с материальными явлениями. Например, человек может вспахать и засеять свое поле, а затем посев смоет паводок. И может оказаться, что его сосед удивится этому и скажет: «Но ведь и у меня там тоже есть поле, и я его тоже вспахал и засеял, и все выросло, урожай созрел!» На это ему ответят, что воду нагнал штормовой ветер, а его поле окружено заграждением, поэтому его и не затопило. То же самое происходит и с духовными явлениями! Не вызывает сомнений, что обман и воровство – причины бедности и несчастий, но иногда случается, что имеющиеся у человека заслуги отдаляют наказание. Грех – это и есть наводнение. Но прочное заграждение не позволяет потокам воды затопить поле.

Но кто будет так глуп, чтобы основывать заведомо неудачные предприятия? Даже если иногда такое дело сможет принести прибыль, кто станет подвергать себя опасности, отправляясь в плаванье на утлом суденышке по бушующему морю, даже если иногда в такой ситуации морякам удается спастись?

Точно так же человек должен знать, что если иногда можно спастись благодаря заслугам, все же нет сомнения, что грех и злодейство – причины гибели. И не только в Грядущем мире – по большей части они несут с собой наказание уже в этом мире. Ведь заслуги могут отдалять наказание лишь до тех пор, пока они не исчерпаются, а затем с грешника все равно взыщут. Грех не стирается заслугами, и причина для несчастья и гибели не исчезает. Пока человеку хватает заслуг, защищающих его от наказания, они препятствуют воздействию греха. Но как только заслуги исчерпываются, сразу же приходит тяжкое наказание, которое человек заслужил согласно степени своего греха.

Великий мудрец рав Яаков Эмден, благословенной памяти, Б-жественный философ, исследовавший и обозревавший мир глазами острой критики, в своих воспоминаниях рассказывает, как за свою жизнь убедился, что учитывается абсолютно все. Он повествует о нескольких почтенных и уважаемых семьях, благоденствие которых внезапно прервалось, и на них непрерывной чередой посыпались бедствия и несчастья. Было явственно видно, что на них излился гнев Б-га. Многие тогда недоумевали, но рав Яаков вспомнил, какие поступки совершались в этих домах несколько десятилетий назад, и стало очевидно, что это наказание, полагающееся им за былые грехи.

Как же человек должен трепетать и бояться наказания Творца, ибо «виновного Он не очистит»! И даже если заслуги отсрочат наказание, в конце концов, с грешника непременно взыщут. Более того, каждый должен знать, что когда его заслуги исчерпаются, один-единственный грех может перевесить чашу весов. Мудрецы говорят: «Пусть человек всегда смотрит на себя так, как будто грехов и заслуг у него поровну. Исполнил одну заповедь – благо ему, ибо он склонил чашу весов к добру. Совершил одно преступление – горе ему, ибо он перевесил чашу весов ко злу»[19]. Так что каждый должен опасаться, что одним поступком он может склонить чашу весов к наказанию, которое неотвратимо последует!

Духовные причины поступков людей

Наличие сокрытого в «естественных» событиях Провидения наши мудрецы объясняют так: «Где в Торе содержится упоминание об Эстер? В словах «Я сокрою Свое лицо»[20]. Слово «сокрою» однокоренное имени Эстер»[21]. Разумеется, дело не в том, что значение выражения «Я сокрою Свое лицо», приведенное в Торе, заложено в имени Эстер. Все чудо Эстер подчинено идее «сокрытия Б-жественного лица». Когда мы изучаем Свиток Эстер, то не находим в нем ничего выходящего за рамки привычного нам понимания. На первый взгляд там произошли обычные и естественные события. Эстер оказалась в доме царя, потому что была красива. Она понравилась царю, и он сделал ее царицей. То же самое – история Бигтана и Тереша. Мордехай услышал, как двое стражников замышляют покушение на царя Ахашвероша и сообщил об этом Эстер, а она – царю. Все в этой истории развивалось по естественным и обычным причинам.

И все же, если задуматься над всей этой историей в целом, у нас возникнет вопрос: как же все эти причины соединились в одну цепочку? Все началось с Вашти, которая отказалась исполнить волю царя. После ее казни царь утешился, а тем временем в доме Мордехая выросла Эстер, понравилась царю, и тот ее короновал. Затем Мордехай услышал разговор Бигтана и Тереша. После этого «в ту ночь бежал сон от царя», и именно в это время, по совету своих родственников и друзей, Аман построил виселицу для Мордехая. Все эти причины развивались и так соединялись воедино, что оказалось: Аман воздвиг виселицу для самого себя, а народ Израиля был спасен. Всякий, кто размышляет над этим, ясно видит, что «рука Б-га содеяла это...»[22], она направляла все эти причины!

Точно так же все могут увидеть Б-жественное Провидение на каждом шагу и на каждом пути своей собственной жизни. И, конечно, каждый из народа Израиля во всех событиях своей жизни, во всех естественных причинах должен распознать Б-жественное управление. Он поймет это особенно ясно, если увидит, как условия его жизни и ее течение изменяются в зависимости от состояния его души.

Только самые неразвитые люди не замечают Б-жественного Провидения, поскольку не чувствуют и не осознают состояния своей души. Поэтому они и не видят изменения Провидения по отношению к себе. Кроме того, их состояние и на самом деле не слишком изменяется. Только великий человек иногда поднимается выше, а иногда спускается ниже, и Провидение воздействует на него в соответствии с его нынешним состоянием. А о неразвитом человеке нельзя сказать, что он возвышается или падает со своей ступени, – его духовные изменения незаметны. Ведь если человек распростерт на земле, ниже падать ему уже некуда.

Да и вообще, такой человек не в силах почувствовать руку Провидения, поскольку он полностью подчинен власти случая. Рамбан пишет, что все творения в мире подчиняются воле случая, и в их числе – человек. Но «Глаз Б-га – на трепещущих перед Ним, на ожидающих Его милосердия»[23]. Приблизившиеся к Б-гу знают и осознают, что все в Его руке, они вознесены над случаем, и глаз Б-га сопровождает их на всех их путях. Все, происходящее с ними, подчинено воле постоянно окружающего их Б-жественного Провидения, и все течение их жизни отмеряется и оценивается согласно их духовному уровню. Но духовно неразвитый человек не способен осознать, что все определяют именно духовные причины. Ведь он гораздо больше подвержен «случайностям», и «один случай ожидает их всех»[24].

Даже там, где Б-жественное управление миром отчетливо проявляется перед человеком, например, если он задумывается о жизни общества в целом или о живущем рядом с ним праведнике, пример которого подтверждает, что все подчинено Б-жественному Провидению, все же он не осознает этого. Причина в том, что идея Б-жественного Провидения далека от круга его понятий, ощущений, его знаний и веры. Поэтому такой человек и не может узреть перед собой Б-жественное Провидение, – он его просто не замечает! «Человек не замечает деталей не возложенной на него обязанности»[25]. Но самые достойные из народа Израиля, наделенные проницательным взором и утонченными чувствами, видят и ощущают, насколько реальны и надежны духовные причины.

Второй уровень Провидения: Тот, Кто сказал миру: «достаточно!»

Второй уровень Провидения более высок, ибо на нем уже проявляется ограничение действия законов природы. Когда речь заходит об особых людях или событиях, законы материальной природы перестают действовать. Наш праотец Авраам был брошен в огненную печь, но не сгорел. Ханания, Мишаэль и Азария, также пошли на самопожертвование в пылающую печь, но огонь не причинил им вреда. Даниэль был помещен в ров со львами, из которого вышел невредимым. Во всех этих случаях мы видим, что в отношении святых для Б-га людей законы природы теряют силу.

Подобные явления производят на нас сильное впечатление, поражают своей невероятностью. Они уже выходят за рамки действия законов природы, и в них ясно раскрывается рука Б-га.

Но на самом деле это тоже один из законов мироздания. Б-г заложил в природу дерева свойство гореть в огне, а в природу железа – устойчивость к огню. Точно так же ограничена и сила огня – ему не дана власть над человеком, трепещущим перед Б-гом, душа которого связана с Всевышним и озарена Б-жественным светом. Если человек становится возвышенной обителью души и несет в себе непоколебимые духовные силы, меняется его суть, и огонь над ним более не властен. О таком человеке сказано: «Когда ты пойдешь по воде – Я с тобой, и по рекам – они не утопят тебя; когда ты пойдешь сквозь огонь – не сгоришь, и пламя не спалит тебя»[26]. Силы огня и воды, как и все остальные силы материальной природы, подчиняются определенному ограничению: они не обладают властью над возвышенными людьми, чьи мысли посвящены Б-гу, а души пребывают в единении с Всевышним. И это – такой же непреложный закон, установленный для сотворенного мира, как и другие постоянно действующие законы.

Хотя наши глаза и пытаются убедить нас в том, что праведники – люди из плоти и крови, внешне похожие на других, все же над ними не властны силы природы. В этом мы раскрываем для себя Творца мира, давшего мирозданию законы, и Его Б-жественное Провидение. Тогда мы называем Его именем «Всемогущий».

В Талмуде мы учим:

«Сказал рав Йеуда от имени Рава: когда Всевышний создавал мир, тот расширялся, как разматывается скрученная с двух концов нить основы, пока Всевышний окриком не остановил его… Объясняет Рейш Лакиш: на Святом языке имя «Всемогущий» включает в себя слово «достаточно», поэтому «Всемогущий» – это и есть «Тот, Кто сказал миру: достаточно!»[27]

Здесь мы не будем подробно разъяснять это удивительное высказывание, а сделаем из него только один вывод. Имя «Всемогущий» свидетельствует о том, что Творец ограничил действие сил природы количественно – то есть определенной мерой и границей, указав, насколько они могут расшириться и распространиться. Но точно так же Он ограничил их и качественно, указав, до каких пределов будет простираться их действие, и где будет заканчиваться их власть. За все, что мы способны увидеть в миропорядке и Б-жественном управлении, мы и называем Творца именем «Всемогущий».

Достойные из нашего народа, знающие Б-га и пребывающие в единении с Ним, живут в нашем мире и, с нашей точки зрения, по сути не отличаются от других людей. Но на самом деле они связаны с Творцом и живут в возвышенной и сокрытой реальности: «Пребывают среди людей, но уединяются со своим Творцом»[28]. Вся их суть иная. Поэтому, согласно высшему закону природы, установленному для мироздания, материальные силы уже не обладают властью над праведниками.

О возвышенном человеке сказано в Теилим: «Тот, кто пребывает в тени Всемогущего»[29], – это человек, связывающий свои мысли с Творцом и пребывающий в Его тени. Таким человеком Б-г управляет под именем «Всемогущий»: «В тени Всемогущего он будет пребывать». Поэтому «Он не убоится ночного страха, стрелы, летящей днем... Падет слева от тебя тысяча и десять тысяч – справа от тебя, тебя же они не коснутся... Не случится с тобой несчастья, и поражение не приблизится к твоему шатру... Пройдешь по могучему льву и ядовитой змее, раздавишь молодого льва и крокодила. Ибо Меня он желал, и Я спасу его, Я подниму его, ибо он постиг имя Мое»[30].

Если человек связывает свое существование с Творцом, знает имя Господина миров, осознает силу Б-га, вознесенную над границами, отведенными силам природы, – то, приблизившись к Всевышнему мыслью и душой, такой человек вознесется над ограниченными силами, ибо его душа связана с высшим миром, не подвластным силам природы. Лишь имя Б-га окружает его, и тень Всевышнего укрывает его.

На этом уровне уже проявляется более высокое Б-жественное управление, дарующее нам знание о существовании Творца, Который сотворил все мироздание и столь совершенно его упорядочил. Но мы еще не видим неограниченной власти Б-га над законами природы и чудесного объединения Творения с Творцом.

Мы все еще воспринимаем сущность Творения, исходя из ограниченности наших понятий. Пожелав сотворить именно такой мир, Творец создал его как особую сущность, подчиняющуюся своим правилам и ограничениям. Получается, что на этом уровне мы все еще воспринимаем Творение и Творца разделенными. Мы по-прежнему видим Творца – и Творение, Мастера – и Его изделие.

Третий уровень Провидения: постоянное обновление природы

Существует и третий, самый высокий уровень Б-жественного Провидения. Он дает нам знание, что все законы природы и мироздания могут быть полностью отменены волей благословенного Б-га. Это – проявление неограниченной воли Б-га в управлении миром посредством обновления реальности.

На этом уровне Провидения раскрывается связь Мастера с Его изделием и единство Творца и Творения даже после его создания. Мы осознаем, что не существует отдельной сущности Творения, реальностью является только воля Творца. Согласно истинному знанию, нет такой независимой реальности, как Творение, единственная истинная реальность – это существование Б-га. В Торе об этом сказано: «Знай же сегодня, и возложи на сердце твое, что Б-г – Господь на Небесах – вверху, и на земле – внизу; нет другого»[31]. Это означает, что вся существующая реальность – только Он, «нет другого и нет ничего, а лишь Он один».

Эту истину обязан знать каждый в народе Израиля. Но в этом знании он должен усматривать нечто, к чему можно лишь «приблизиться и отдалиться»[32]. Это значит, что не следует делать это знание предметом постоянного размышления, – только «приблизиться» к этой мысли, а затем «отдалиться» от нее.

Необходимо, чтобы человек объединил две мысли воедино, как сказал пророк Йешаягу: «Святой, святой, святой…»[33] – отделенный и возвышенный! Святой – отделенный от нижнего мира; святой – отделенный от мира небесных сфер; святой – отделенный от мира ангелов, Б-г воинств, – но: «полна вся земля Его славы»[34]. Он во всем, Он властвует над всем, Он – сила всего!

И сразу же необходимо снова вернуться к первой мысли: «Благословенна слава Б-га из Его обители»[35]. Издали – из обители Его славы. Мы не знаем, где Он, но Он благословен «из места Его славы», оттуда, где Он находится, отделенный и возвышенный над всем мирозданием. К этим двум мыслям человек должен только «приблизиться» и «отдалиться» от них.

Раскрытие Провидения через обновление мироздания при Исходе из Египта

Б-жественное управление миром через обновление мироздания раскрылось во время Исхода из Египта. В этот момент мироздание вышло за все свои границы и законы, и во всем и над всем властвовало только имя Б-га. Об этом сказано: «И Я пройду по земле Египетской в ту ночь… Я, Б-г»[36]. «И Я пройду по земле Египетской» – Я, но не ангел. «И Я поражу каждого первенца в земле Египетской» – Я, но не высший ангел[37]… Другими словами: когда применяется этот способ Б-жественного управления, не действуют никакие силы природы и творений. Властвует только сила Б-га и Его воля, не подчиняющаяся законам мироздания и ограничениям природы – Святой, благословен Он, Сам, во всей Своей славе. Этим Творец показал нам, что существует более высокий уровень Б-жественного управления, – без ограничений и законов природы, – зависящий только от воли благословенного Б-га. И так мироздание раскрывается перед нами в новом для нас понимании.

Когда Б-г управляет миром этим способом, мы называем Его Четырехбуквенным именем, которое означает: Он был, Он есть и Он будет, и нет другого!!!

Четырехбуквенное имя Б-га связано еще и с тем, как Его воля и управление проявляются в мироздании. Для Его сущности у нас нет имен, и мы не в состоянии ее охватить. Мы можем постичь только то, что связано с Его воздействием на мир, с Провидением. Этот высший тип управления дает нам знание, что истинная реальность – это только Б-г, Он Сам и Его воля – и ничто больше. И тогда мы называем его Четырехбуквенным именем. На самом деле «обновление мироздания» – это Б-жественное управление, задуманное при сотворении мира. Сказали наши мудрецы: «Всевышний условился с морем, что оно расступится перед Израилем»[38]. Однако важно понимать, что это происходит именно как «условие», а не «исключение»[39]. (В еврейском Законе мы встречаем понятия «условия» и «исключения». И у них есть корень в высших мирах).

В этом состоит смысл стиха Торы: «И Я раскрылся Аврааму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий, а под Своим Четырехбуквенным именем Я не стал им известен»[40]. Раши объясняет: «Они не узнали Меня в проявлении Моей истинности, соответственно Моему Четырехбуквенному имени…»[41] Другими словами, в дни наших праотцов Б-жественное управление еще не раскрывало, что существует управление через обновление мироздания, не зависящее от законов и ограничений природы. Они видели только Б-жественное управление, властвующее над мирозданием и установленное для него. Но управление через обновление мироздания, по которому можно заключить, что истинная реальность – это только воля благословенного Б-га, – еще не было раскрыто в мире.

Выводы об Исходе из Египта, сделанные из «горящего терновника»

Идея обновления мироздания, то есть отмены законов природы, проявилась в истории с горящим терновником: «И явился ему (Моше) ангел Б-га в пламени из куста терновника. И он увидел: вот терновник горит в огне, но не сгорает»[42]. Когда стих Торы говорит здесь об «ангеле Б-га», он подразумевает славу Шехины. Ниже мы увидим это из прямого смысла стихов Торы и из слов комментаторов о том, что в определенных случаях выражение «ангел Б-га» Тора относит к славе Шехины. Эта история показывает нам, что все законы природы и мироздания были полностью лишены присущих им свойств, отменены, и в мире проявилось Б-жественное управление посредством Четырехбуквенного имени. Ведь будет неверно предположить, что этот куст терновника был изначально наделен особой способностью противостояния силе огня, и что эта способность была заложена в мироздание как особый закон. Не было никакой причины вводить такой закон в Творение и лишать огонь его природной силы! Почему же терновник не сгорал в огне?

Здесь явно проявилось Б-жественное управление через обновление реальности. В этот момент законы и ограничения природы прекращают свое существование, и силы природы совершенно не способны действовать. Проявляется лишь одна сила Творения – воля Б-га.

Это и поразило Моше, как об этом повествует Тора: «Подойду я и увижу это великое явление – почему терновник горит, но не сгорает? И увидел Б-г: он подошел, чтобы увидеть»[43]. Сфорно объясняет, что Моше хотел «разобраться в этом», постичь раскрывшееся ему явление обновления реальности.

«И воззвал к нему ангел Б-га из среды терновника… и сказал: не приближайся, сними обувь твою с твоих ног»[44]. Нужно углубиться в этот стих Торы и разъяснить его. Ведь нам необходимо изучать Писание и разбираться в его глубинах. Это означает, что после того, как Моше понял, что перед ним – обновление реальности, он ясно осознал истину, состоящую в том, что при таком управлении мирозданием вообще нет никаких законов и ограничений природы. Есть только Б-г, и ничего кроме Него. Он наполняет и приводит в действие все миры, и нет места, свободного от Его присутствия. А раз так, согласно уровню постижения Моше, это – святое место, и земля, на которой он стоит, – святая земля. А потому – «сними обувь твою».

В этом стихе необходимо отметить еще одну идею. Из святых книг нам известно, что «обувь» – это символ телесности[45]. «И сказал ему: сними обувь твою» – освободись от своей телесности и материальности. После того, как ты осознал, что не существует никакой материи, ничего телесного, а есть только святость, – теперь «сними обувь твою»! Здесь нет материи ни в тебе, ни вокруг тебя; даже место, на котором ты стоишь, – святая земля!

«Я» в пророчестве возле терновника

«И сказал: Я – Господь твоего отца»[46]. Смысл этого «Я» нам объясняет Мидраш:

«Когда Б-г даровал Тору, птицы не пели и не летали, бык не мычал, ангелы замерли на месте, высшие ангелы не провозглашали: «Святой!», море не волновалось, затихли голоса людей, – мир пребывал в безмолвии... И тогда раздался глас: «Я – Б-г, твой Господь»[47]»[48].

В «Я» Творца мира заключено все мироздание – Творение вместе со всеми мирами и людьми. Когда было произнесено слово «Я», то есть раскрылось единое и единственное в мироздании «Я» Творца, в мире прекратилось всякое движение, затихли голоса отдельных творений. От всего одновременно изошел глас: «Я – Б-г, твой Господь»[49].

Именно в этом откровении Б-г обратился к Моше со словами: «Я – Господь твоего отца». Знай, что «Я», открывшийся тебе в видении горящего терновника, явивший тебе Б-жественное управление, выходящее за пределы всех законов и ограничений природы, и показавший, что только одна единая сила властвует над всем – «Я – Господь твоего отца». Ведь силу именно этого управления Я явил твоим отцам и заключил с ними союз[50]. Сказано в Мидраше: «Я сотворил высшие и нижние миры… Через слово «Я» говорил Я с Авраамом… через слово «Я» открылся Я Моше… через слово «Я» в будущем Я приведу избавителя…»[51]

Я назначил тебя посланцем в пророчестве возле горящего терновника

Это позволит нам понять и последующее повествование Писания. Отказ Моше исполнить повеление Б-га нуждается в объяснении: «Кто я, чтобы пойти к фараону и вывести сыновей Израиля из Египта?»[52] Конечно, отказ Моше был следствием его великой скромности. Он не желал принимать на себя эту важнейшую миссию и хотел, чтобы ее исполнил кто-то другой, по его мнению, более достойный. Наши мудрецы подчеркивают это в комментарии на стих: «Пошли, прошу, с тем, с кем Ты пошлешь»[53]. Но ведь все равно непонятно, как Моше мог отказаться от повеления, которое ему дал Сам Б-г!

Мы знаем, что «поначалу отказываются, если предлагает обычный человек, но не отказываются, если предлагает великий»[54]. Когда человеку предлагают почет или подарок, некоторое время следует отказываться. Было бы невоспитанностью спешно принять почетную должность или дар. Никто не должен с легкостью принимать проявление уважения к себе или помощь. И только если предлагающий будет просить и настаивать – можно согласиться. Однако все это верно, только если речь идет об обычном человеке.

Если же это исходит от великого, то, наоборот, вежливость проявит тот, кто не откажется от предложенного почета. Трепетный и мудрый из сынов Израиля не должен отвергать предложение великого, даже если он считает себя недостойным этого почета. Предложение от великого принимают не как почетное поручение, а как повеление и выполняют незамедлительно. Душа сына Израиля должна быть настолько утонченной, чтобы он могла узреть величие повелевающего. И как же проницательны были наши мудрецы, которые это понимали!

Но раз так, как же Моше мог отказаться исполнить повеление Б-га из скромности, мотивируя это желанием избежать почета? Ведь он должен был как можно скорее исполнить волю благословенного Б-га!

В святых книгах разъясняется, что даже когда пророк получает видение, оно раскрывается ему в контексте конкретной ситуации. Пророки, которые смотрят через «незамутненное стекло», видят будущее в соответствии с настоящим положением вещей – согласно высшим корням действительности, высшим причинам и следствиям. Но ситуация может измениться в зависимости от выбора людей. Ведь они свободны в своем выборе, и их решения влияют на управление миром.

Поэтому в отказе Моше нет ничего удивительного. Он видел, что может ошибиться и совершить грех. Ведь чем больше величие человека, тем сильнее он ощущает свои недостатки и властвующую над ним силу зла. Поэтому Моше не был полностью уверен в себе и остерегался принять на себя эту возвышенную миссию. Он опасался согласиться с тем, чтобы избавление пришло к народу Израиля именно через него. Пусть даже Сам Б-г направляет его в Египет, чтобы вывести оттуда сыновей Израиля, – он знал, что это поручение оправдано только в его нынешнем положении, и боялся из-за греха понизить свой уровень, на котором он уже не будет достоин принести Израилю избавление.

Много ли нужно человеку, чтобы утратить свой духовный уровень? На самом деле, с Моше рабейну именно так и произошло: «И было в пути, на ночлеге, и встретил его Б-г, и пожелал его умертвить»[55]. В Талмуде объясняется: «Сказал Раби: упаси Б-г подумать, что Моше рабейну пренебрег своевременным обрезанием своего сына. Он рассуждал так: «Если я сделаю обрезание, и мы выйдем в путь – это будет опасно для ребенка, ибо сказано: «И было на третий день, когда они страдали от боли…»[56] Я могу сделать обрезание и задержаться на три дня – но ведь Всевышний повелел: «Ступай, вернись в Египет»! За что же тогда Моше был наказан? За то, что вначале занялся приготовлениями к ночлегу»[57]. Иными словами, Моше ненадолго отложил исполнение заповеди обрезания и потратил немного времени на обустройство ночлега, а не поспешил обрезать своего сына сразу, как только они остановились, – и из-за этого оказался в смертельной опасности. От него требовалось вначале как можно быстрее исполнить заповедь обрезания, а Всевышний «педантично относится к тем, кто близок к Нему, и наказывает за отступление даже на волос»[58]. И поскольку Моше не хватило расторопности, он заслуживал наказания смертью, а избавление Израилю принес бы кто-то другой.

Моше боялся оступиться, утратить свой духовный уровень и оказаться недостойным повеления Б-га – Избавителя Израиля, – ведь тогда освобождение еврейского народа, доверенное ему и зависящее от его духовного состояния, оказалось бы в опасности. Поэтому он и просил Всевышнего послать не его, а тех, кто уже привыкли исполнять волю Б-га, – а значит, смогут устоять в любом испытании.

На это Б-г ответил ему: «Ибо Я буду с тобой»[59]. Он объяснил, что избавление не зависит ни от кого другого – только Он Сам будет Избавителем. Ведь, видя, как терновник пылает в огне, но не сгорает, Моше мог убедиться и осознать, что Б-жественное управление миром привело к «обновлению реальности». Из этого ясно и четко видно, что миром управляет сущность благословенного Б-га, не связанная ни с какими законами и ограничениями. Поэтому избавление будет приведено именно этим Б-жественным управлением, а потому Моше не о чем было беспокоиться.

«И это тебе знак, что Я послал тебя»[60]. На этот стих есть два основных толкования. Первое: под «знаком» может пониматься горящий терновник.

Именно этим знаком Б-г показал Моше, что в мире существует управление, которое не нуждается ни в каких средствах и осуществляется исключительно самой Его сущностью. А уже сама эта сущность и принесет избавление. Поэтому ты можешь быть уверен, что «Я буду с тобой». Второе толкование усматривает знак в самих словах: «Я послал тебя», – Я, во всей Своей славе, посылаю тебя, а значит «Я буду с тобой» и в данном тебе повелении не будет изменений. «Я, Б-г, – неизменен»[61].

Пророчество возле горящего терновника и получение Торы

Наш принцип позволяет объяснить также завершение этого стиха, однако это объяснение предназначено лишь для понимающих его продолжение: «Когда ты выведешь этот народ из Египта, он будет служить Господу на этой горе»[62]. На первый взгляд, продолжение стиха не имеет никакого отношения к его началу!

Предложенное нами объяснение позволяет ответить на этот вопрос. Истинный смысл и цель Торы и служения Б-гу достигаются только если человек действует с правильным намерением, исходя из верных представлений о том, как Всевышний управляет миром. Без этого поступки человека направлены только на материальный мир, и получается, что он служит «небесным сферам», то есть, по сути, поклоняется идолам!

Именно в этом состояла основная ошибка тех людей в прежних поколениях, которые отошли от пути истинной веры. Сказано в Талмуде, что «Ахер уничтожил насаждения»[63], то есть отделил выросшее от его корня, считая его чем-то отдельным. Он смог увидеть высшие небесные силы, и они изумили его своей необъятностью. И восхитившись тем, как далеко простираются эти силы, он подумал, что они сами есть суть, нечто, обладающее собственным существованием. Иными словами, своей мыслью Ахер отрезал ветви от корня – источника Творения. Так он ступил на порочный путь, и для него Тора и служение Б-гу утратили свой смысл. Ведь вся суть служения Всевышнему заключается в том, что человек направляет свои мысли только к Б-гу, и без этого нет служения[64].

Этот стих следует понимать так: Я показал тебе, что среди способов управления миром есть один, в котором все зависит только от Меня Самого – только от Моей воли. Именно это управление и проявится, когда Я буду выводить Израиль из Египта. Поэтому, «когда ты выведешь этот народ из Египта, они будут служить Господу на этой горе»[65]. То есть, достигнув высшего постижения, вы обретете возможность получить Тору и служить Б-гу. Этот стих Торы необходимо понимать не только от начала к концу, но и от конца к началу. Это знак того, что «Я» послал тебя, – поэтому, когда ты выведешь... вы будете служить. И наоборот: для того, чтобы вы служили... «Я» послал тебя. Ибо два эти действия: «ты выведешь» и «они будут служить» неразрывно связаны воедино.

Небеса и земля прославляют Б-га

Наши рассуждения позволят объяснить слова Теилим, которые мы произносим в молитве: «Прославляйте Б-га с Небес…»[66] Дело в том, что идея  Б-жественного управления миром через создание нового и изменение установленного миропорядка проявляется только в том, что относится к человеку и всему, что с ним связано, – то есть к нижнему миру. Но, по воле Творца, высшая реальность незыблемо основана на установленных ей с момента сотворения законах и ограничениях. Все, что происходит в высших мирах, всегда следует этому порядку. Об этом сказал автор Теилим: «Прославляйте Б-га с Небес, прославляйте Его с высот. Прославляйте Его, все Его ангелы, прославляйте Его, все Его воинство. Прославляйте Его, солнце и луна…» Все высшее воинство, Небеса и высшие Небеса прославляют Б-га своим чудесным порядком и возвышенным устройством. Они свидетельствуют о мудрости и силе Творца всего, Который сотворил их Своим речением, упорядочил и основал, вдохнул в них жизнь дыханием Своих уст.

В чем же состоит их прославление? «Прославляйте имя Б-га, ибо Он повелел – и они были сотворены». Через них мы узнаем Творца мира, по воле Которого возникло Творение с его удивительными законами и порядками, Творение, незыблемое в своем существовании и подчиняющееся закону, который никогда не изменится: «Он установил их навсегда, навечно, дал им закон, и он не будет нарушен»!

Но одного этого было бы недостаточно. Прославление одних лишь высших миров еще не совершенно. Пока еще мы видим только Творца и Творение. Поэтому его необходимо дополнить прославлением нижнего мира: «Прославляйте Б-га с земли, рыбы… цари земли…»

Как же они прославляют Б-га? «Пусть прославляют Б-га, ибо вознесено имя Его единственное». Именно в нижних творениях мы видим, как законы природы лишаются силы, и реальность изменяется по воле Б-га. Мы узнаем, что абсолютна только Его воля – вся сила и мощь принадлежат только Б-гу: «ибо вознесено имя Его единственное».

Это позволяет нам воспринять Б-жественное управление посредством Четырехбуквенного имени. Мы узнаем, что есть такое управление, в котором мы, пользуясь нашими понятиями, видим, что неизменная сущность благословенного Б-га, Который был, есть и будет, дает всему существование по Своей высшей воле. У наших мудрецов мы находим, что Четырехбуквенное имя – это имя, которым Он зовется наедине с Собой[67]. И тогда мы понимаем, что на Небесах и на земле есть только Он и никого больше – «Его слава на земле и на Небесах».

Окончательное избавление

Этим автор завершает книгу Теилим: «И будет вознесена сила Его народа». Именно управление через Четырехбуквенное имя, не связанное никаким законом и ничьей природой, приведет к будущему избавлению. Пророк говорит об этом: «Я, Я утешу вас»[68]. Всевышний Сам утешит Свой народ, и тогда Он с помощью народа Израиля приведет Свой мир к задуманной конечной цели. Поэтому мы верим, что воля благословенного Б-га останется неизменной: «И вознесет мощь своего народа – прославление всем Его праведникам, сыновьям Израиля, народу, близкому к Нему»[69].

Поэтому подготовимся к раскрытию в Творении нашего Господа! Обещанное будущее уже близко. Наши мудрецы сказали: «Если вы видите, что народы начинают выступать друг против друга, ждите прихода Машиаха»[70]. Во всем, что ныне происходит в мире, мы видим руку Б-га, властвующую надо всем. И хотя сейчас мы не наблюдаем явных чудес, и, на наш взгляд, все развивается естественным путем, будем ждать дня, когда Б-жественное управление станет очевидным и будет ясно, что только Он Сам спасает и избавляет Свой народ. Тогда Всевышний раскроет для нас Свою Шехину, проявится в Своем свете и, как в дни Исхода из Египта, явит нам чудеса.

 

[1] Произнесено в Великий Шаббат 5677 (1917) года. Записано нашим учителем, великим мудрецом раби А.И.Блохом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2] Йешаягу 45:12.

[3] Берешит 15:1.

[4] Берешит 26:24.

[5] Берешит 46:4.

[6] Шмот 3:6.

[7] Малахи 3:23.

[8] Йешаягу 51:12.

[9] Ялкут Шимони, Йешаягу, 474.

[10] Дварим 15:10.

[11] Там же.

[12] Дварим 11:15.

[13] Мишлей 11:3.

[14] Там же.

[15] Шмот 23:25.

[16] Мишлей 10:27.

[17] Ирмеягу 12:1.

[18] Кидушин 39б.

[19] Кидушин 40б.

[20] Дварим 31:18.

[21] Хулин 139б.

[22] Йешаягу 41:20.

[23] Теилим 33:18.

[24] Коэлет 2:14.

[25] Бава Батра 39б.

[26] Йешаягу 43:2.

[27] Хагига 12а.

[28] См. Ховот Алевавот, глава «Отделенность».

[29] Теилим 91:1.

[30] Теилим, гл. 91.

[31] Дварим 4:39.

[32] Это выражение использует Аризаль, и оно приведено в книге Нефеш Ахаим (раздел 3, 3).

[33] Йешаягу 6:3.

[34] Там же.

[35] Йехезкель 3:12.

[36] Шмот 12:12.

[37] Пасхальная Агада.

[38] Берешит Рабба 5:4.

[39] См. Шиурей Даат, «Чудеса и Природа» и «Закон».

[40] Шмот 6:3.

[41] Раши.

[42] Шмот 3:2.

[43] Шмот 3:3-4.

[44] Шмот 3:4-5.

[45] См. Нефеш Ахаим, Раздел 1, 5, в примечании.

[46] Шмот 3:6.

[47] Шмот 20:2.

[48] Шмот раба 29:9.

[49] Шмот 20:2.

[50] Ведь наши праотцы тоже знали в теории и наблюдали на практике управление посредством Четырехбуквенного имени, хотя никогда и не видели, как оно применяется к ним самим. (Так мы слышали от нашего учителя. Примечание редакции. См. Шиурей Даат, «Чудеса и природа», часть 3).

[51] Ялкут Шимони Йешаягу, 51.

[52] Шмот 3:11.

[53] Шмот 4:13.

[54] Бава Меция 87а.

[55] Шмот 4:24.

[56] Берешит 34:25.

[57] Недарим 31б.

[58] Йевамот 121б.

[59] Шмот 3:12.

[60] Там же.

[61] Малахи 3:6.

[62] Там же.

[63] Хагига 14б.

[64] Это поможет нам понять, что молитва – одна из основ, которые стоят на самой вершине мира (см. Брахот, 6б, у Раши. Комментируя выражение «на вершине мира», Раши пишет: «Как молитва, которая возносится ввысь»). Дело в том, что в молитве человек должен возвыситься и мысленно подняться над всем мирозданием к Б-гу, пребывающему на вершине мира, и устремиться мыслью к Нему одному.

[65] Шмот 3:12.

[66] Теилим, гл. 148.

[67] Раши, Берешит 2:5.

[68] Йешаягу 51:12.

[69] Теилим 118:14.

[70] Берешит Раба 42:8.