Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Мидраши к главе Шофтим

Мидраши к главе Шофтим

Содержание раздела Шофтим

В этом разделе рассказывается об основных принципах управления еврейским народом:

• Об учреждении еврейских судов и о законах, имеющих отношение к судьям.

• О назначении еврейского царя и о различных законах ведения войн под руководством царя.

• И в завершение излагается заповедь эгла аруфа (о телице с проломленной шеей), которая относится и к судьям, и к коэнам.

В каждом городе Эрец Исраэль необходимо учредить еврейские суды

Моше пояснял: «Одной из обязанностей Великого Санхедрина является обеспечение еврейским судом каждого города Эрец Исраэль, а также в городах за пределами Земли, где будут проживать евреи».

Во времена Храма в Святой Земле действовала следующая система судов:

• В поселениях, где проживало менее 120 жителей, имелся бейт дин (еврейский суд, состоящий из трех судей). Они имели право решать финансовые споры, но не вопросы жизни и смерти.

• Во всех городах с населением более 120 жителей учреждался Малый Санхедрин, то есть суд, состоящий из 23 судей, наделенных правом выносить смертные приговоры.

• В районе Храмовой горы находились три суда:

1. Бейт дин из 23 судей перед входом на Храмовую гору

2. Бейт дин из 23 судей перед входом во внешний двор Храма.

3. Великий Санхедрин из 71 судьи (включая наси — главу суда), который ежедневно заседал в помещении Храма.

Судьям помогали шотрим (судебные исполнители, которые следили за выполнением решения судей).

Претендента на пост судьи тщательно проверяли на компетентность в трех областях: знании Торы, сметливости и способности к судейству. Если кандидат выдерживал испытания и выяснялось, что он обладает всеми остальными необходимыми качествами (которые перечислены в разделе Дварим, в параграфе «Моше продолжает рассказывать о том, как он назначал судей»), то тогда талмид хахам, сам прежде получивший назначение от другого судьи, объявлял ему: «Ты назначаешься судьей».

Все наши великие лидеры были глубоко озабочены вопросами установления справедливости:

• В молодости Моше упрекал еврея, поднявшего руку на своего собрата: «Почему ты готов ударить своего ближнего?»

Из-за того, что Моше был вынужден бежать из Египта после убийства египетского преступника, Б-г вознаградил его за любовь к справедливости, назначив главой Санхедрина.

• «И Давид вершил справедливость и цедаку в отношении всего своего народа» (II Шмуэль 8:15).

Давид возглавлял Санхедрин, а его полководец Йоав был главой полиции, которая следила за выполнением решений суда Давида.

Что имеется в виду, когда стих утверждает, что Давид совершал цедаку, а не только справедливость?

В соответствии с одним из мнений, если тяжба заканчивалась тем, что на бедняка накладывали штраф, то Давид приказывал: «Выплатите его из моих личных средств». Таким образом, он проявлял милосердие в отношении тех бедняков, которые проиграли дело в его суде.

Однако Давид опасался, что нечестные люди могут воспользоваться его щедростью, и поэтому молился: «Я вершил справедливость и милосердие, не допусти, чтобы я попал в руки нечестных людей (Теилим 119:121)» — Ашем, не допусти, чтобы две стороны замыслили тяжбу с целью поделить деньги, которые я возмещаю бедняку».

• Укрепив свое царство, праведный царь Иеошафат направил свои усилия на установление справедливости.

«И он назначил судей в Земле во всех укрепленных городах Йеуды, во всех городах последовательно, и сказал судьям: «Хорошо думайте о том, что делаете, ибо вы судите не от имени людей, но от имени Б-га, Который пребывает с вами при вашем судействе (и знает, намерены ли вы судить справедливо или хотите отступить от правды). Поэтому пусть вас не оставляет страх перед Ашемом, будьте внимательны (верша справедливость), ибо Ашем, наш Б-г, осуждает несправедливость, пристрастие и взяточничество» (II Диврей аямим 19:5—7).

Судья должен представить, что над ним занесен меч, а под ним лежит Геином.

Если он намерен судить справедливо, то его не настигнет ни то, ни другoe; в противном случае, его постигнут оба наказания.

Однако, если судья полон решимости вершить справедливый суд, он не должен опасаться вынести неправильное решение по причине недостаточности фактов; он несет ответственность только за те сведения, которые были ему представлены. (Если же судья заподозрил обман, ему следует отойти от расследования случая.)

Тора предупреждает судью не брать взяток даже с намерением судить честно.

Справедливое судейство предполагает, что судья не движим тщеславием, жаждой обогащения или другими соображениями личного характера, он также не должен благоволить к одной из сторон или бояться тяжущихся.

Однажды раб царя Яная (который позже стал царем Ордусом — Иродом) совершил убийство.

Рабби Шимон бен Шетах, глава Великого Санхедрина, распорядился, чтобы этот случай был рассмотрен Санхедрином. «Вызовите в суд не только раба, но и царя, — приказал он. — Нужно выслушать свидетельство и хозяина, и слуги».

Царь Янай принял вызов и явился в суд, но всем своим видом ясно и бесстыдно дал понять судьям, что им лучше оправдать убийцу. Появившись во всем блеске царского великолепия, царь сел в присутствии судей.

«Встань, Янай, — обратился к нему рабби Шимон бен Шетах, — и стоя выслушай свидетельские показания. Ты стоишь не перед нами, а перед Тем, Кто сотворил вселенную».

«Ты всего лишь человек, и слова твои не имеют силы, — дерзко отвечал царь. — Пусть весь суд целиком решит, стоять мне или нет! Что скажут остальные члены суда?»

Рабби Шимон бен Шетах повернулся направо и обнаружил, что его коллеги молча глядят себе под ноги, не осмеливаясь возразить царю. Тогда он повернулся к судьям слева от себя, но и среди них не нашлось храбреца, который приказал бы царю встать.

Рабби Шимон бен Шетах громогласно объявил судьям: «По вашему поведению видно, что вы и не намеревались вершить справедливый суд. Вы послали за царем, предполагая, что его присутствие устрашит свидетелей и его раб будет оправдан. Поскольку вы полны греховных мыслей, пусть вас судит Тот, Кто знает мысли людей!»

При этих словах появился ангел Гавриэль, повалил судей наземь и они умерли.

Судьи были наказаны так сурово потому, что справедливое судейство — это один из столпов цивилизации.

В Храме запрещено сажать деревья

Идолопоклонники обычно высаживали перед входом в свои храмы великолепные «святые» деревья, называемые ашерот.

Пример этого можно найти в книге Шофтим, в которой Б-г повелевает судье Гидеону: «Разрушь алтарь Баала, принадлежащий твоему отцу, и сруби ашеру, дерево, рядом с ним».

Чтобы мы не следовали этому обычаю идолопоклонников, Тора запрещает нам сажать любые деревья в Храме или в его дворе. Наши мудрецы распространили этот запрет на всю Храмовую Гору.

Даже когда человек хочет только умножить великолепие Храмовой Горы в честь Б-га, ему все равно запрещено сажать деревья или сооружать что-либо из дерева, если на это не дано ясного разрешения.

Почему о запрете на высаживание ашеры в Торе говорится сразу после раздела о назначении судей?

Мы делаем из этого вывод, что человек, назначивший неквалифицированного судью, приравнивается к тому, кто посадил ашеру.

1. Подобно идолопоклонству, нарушение справедливости приводит к удалению Шехины.

2. Как идол является ложным толкованием Б-жественности, так и неопытный или нечестный судья является своего рода карикатурой на концепцию справедливости.

Запрет воздвигать мацеву — памятник для поклонения

В Торе сказано, что наш праотец Яаков воздвиг мацеву во имя Б-га. Мацева — это каменная глыба, которую обычно устанавливают для увековечения некоего события и на которую изливают вино или масло.

По дороге к Лавану Яаков устроился переночевать на горе Мориа, где Б-г даровал ему провидческий сон. Проснувшись, он увидел, что двенадцать камней, которыми он в начале ночи окружил свое изголовье, слились в один. Яаков решил

освятить камень как мацеву (памятник) Ашему. Он помазал его маслом, которое ему послали с Небес, поклонился камню, помолился перед ним и дал обет: «Если Ты, Ашем, позволишь мне вернуться домой с миром, я принесу жертвы на этом месте».

Позже Б-г взял этот памятник и погрузил в центр земли. С его помощью Он поддерживал мир. (Позднее на этом месте в Храме располагался ковчег.)

Хотя краеугольный камень мира был заложен в ходе Творения, Б-г воспользовался мацевой Яакова для его поддержки. Таким образом Он символически выразил тот факт, что Яаков, избранный среди праотцев, и его двенадцать праведных сыновей (представленные двенадцатью камнями, слившимися в один) стали духовной основой вселенной, фундаментом еврейской нации, среди которой будет пребывать Шехина.

Хотя Б-гу доставляли удовольствие памятники, воздвигаемые праотцами, позднее (во время Дарования Торы) Он запретил их сооружение, так как это стало распространенным идолопоклонническим ритуалом хананеев.

После запрета мацевот Тора приводит закон о запрете приносить в жертву животных с пороками. Таким образом, этот раздел начинается с шести запретов:

1. Не извращать справедливость.

2. При судействе не выказывать благоволения одной из тяжущихся сторон.

3. Не брать взяток.

4. Не сажать ашеры («святого» дерева).

5. Не воздвигать мацевы (памятника).

6. Не приносить в жертву животных с пороками.

Царь Шломо для судейства соорудил специальный трон, к которому вели шесть ступеней. (Его трон был символом Небесного Трона, к которому также ведут шесть ступеней.)

Перед троном стоял глашатай, и, когда Шломо поднимался на первую ступень, он возвещал: «Не извращай справедливость!» Когда Шломо ступал на вторую ступень, глашатай объявлял: «При судействе не выказывай благоволения одной из тяжущихся сторон!» Когда царь достигал третьей ступени: «Не бери взяток!» На четвертой — «Не сажайте ашеру!» На пятой: «Не воздвигай мацевот!» А когда царь всходил на шестую ступень, глашатай предупреждал: «Не приноси в жертву животных с пороками!»

Первые три предупреждения должны были настроить Шломо и Санхедрин на справедливое судейство, но насколько были уместны остальные три?

Согласно Адэрет Элияу, эти три последних запрета адресованы также к вождям общин:

• «Не сажайте ашеру» предупреждает их не назначать недостойных судей, ибо тот, кто вводит в должность неквалифицированного судью, уподобляется человеку, сажающему ашеру.

• «Не воздвигайте мацевы» — предупреждает не назначать на ведущие общинные посты евреев, не боящихся Б-га. (Отцы города уподобляются краеугольному камню — мацеве.)

• «Не приносите в жертву животных с пороками» — призывает евреев молиться с полной сосредоточенностью и прилежно изучать Тору. «Бык» — относится к проницательным и мудрым, а «овечка» — к тем, кто способен понять только простой смысл.

Таким образом, мы можем сказать, что все провозглашаемое у трона Шломо было адресовано судьям и общине.

Как бейт дин наказывает идолопоклонника

Приказав евреям учредить суды, Моше затем пояснил, как судьи должны наказывать идолопоклонника. (Тора разъясняет в деталях это наказание, ибо поклонение идолам — самое серьезное прегрешение.)

Если два свидетеля увидят, что еврей служит идолам после того, как он был предупрежден, дело представляют в бейт дин из 23 судей.

Судьи должны услышать прямое свидетельство двух человек; показания посредников и косвенные свидетельства не принимаются.

Если после тщательного изучения показаний судьи определят, что свидетельства правдивы, идолопоклонника приговаривают к смертной казни — побиению камнями. Грешника казнят в том городе, где он поклонялся идолам.

Побиение камнями (скила) производилось так: приговоренного к смерти приводили на второй этаж специально выстроенного для этой цели здания, и один из свидетелей сбрасывал его вниз. Затем оба свидетеля бросали ему на сердце тяжелый камень. Если после этого

приговоренный оставался в живых, то для всех евреев являлось исполнением заповеди забросать его камнями. В заключение идолопоклонника вешали.

Стих утверждает: «Мертвый человек должен умереть от руки двух свидетелей», подразумевая, что он был (духовно) мертв еще до казни; его злые деяния превращают его в нечестивца, отсекшего себя от Ашема.

Тора заключает: «Вы должны искоренить зло в еврейском народе». Пусть судьи не боятся приговорить кого-либо к смертной казни, если виновный ее заслуживает, ибо этим они иссекут зло из тела еврейского народа:

1. Злодей наносит вред обществу либо активным дурным воздействием, либо своим отрицательным примером. Наказание согрешившего предотвращает разрушение общины подобно тому, как ампутация больной конечности спасает все тело.

2. Более того, каждый грех порождает туму — духовную нечистоту. Казнь грешника противодействует влиянию тумы и восстанавливает дух святости.

Необходимо подчиняться постановлениям Великого Санхедрина и мудрецов Торы всех поколений

Великий Санхедрин из 71 судьи обладал полномочиями решать любой вопрос еврейского закона. Его решения становились обязательными вне зависимости от того, основывались ли они:

1. на алахе, полученной от Моше,

2. на алахической интерпретации Торы в соответствии с Синайскими правилами,

3. на новом установлении, необходимость которого вызвана особыми современными обстоятельствами и которому должны подчиняться все евреи при условии, что это установление распространилось в народе и большая часть Общины Израиля в состоянии его исполнять.

Решение принималось голосованием судей, имело окончательную силу и было абсолютно обязательно для всех евреев, независимо от того, были они с ним согласны или нет.

Тора предупреждает: «Не отходите от того, что говорят они (судьи Великою Санхедрина) ни вправо, ни влево!»

Даже если вы совершенно уверены в том, что судьи приняли неверное решение (то, что они назвали «правым», на самом деле является «левым», и наоборот), вы все равно должны подчиниться. Поэтому не говорите: «Как я могу есть разрешенную ими еду, если я точно знаю, что она запрещена?»

Рабан Гамлиэль, который возглавлял Великий Санхедрин в Явне после разрушения Второго Храма, однажды установил начало месяца тишри по показаниям двух свидетелей, наблюдавших появление новой луны. Рабби Йеошуа объявил, что этим свидетельствам нельзя верить и что Рош ходеш наступит днем позже, а следовательно, Йом Кипур (десятого Тишри) также отодвинется на один день.

Рабан Гамлиэль отправил рабби Йеошуа послание: «Я приказываю тебе явиться ко мне с твоим посохом и котомкой в день, на который, по-твоему, выпадает Йом Кипур (чтобы публично показать, что ты подчиняешься авторитету Санхедрина)».

Рабби Йеошуа испытал боль, получив этот вызов. Однако рабби Акива успокоил его, убедив, что он не совершит греха, перенеся «свой» Йом Кипур, а наоборот, получит награду за то, что подчинился Санхедрину. В день, на который по его расчетам приходился Йом Кипур, рабби Йеошуа взял свой посох и предстал перед главой Санхедрина в Явне.

Рабан Гамлиэль поднялся со своего места, поцеловал его в голову и воскликнул: «Мир тебе, мой господин и ученик, — мой господин по знанию Торы и ученик, потому что исполнил мое указание».

Господин Вселенной приказал нам подчинять себя конечной власти гигантов Торы, дабы сохранить ее единство. Если бы каждый еврей толковал Тору и применял заповеди по своему усмотрению, за этим неминуемо последовал бы распад Торы и, как следствие, исчезновение народа.

Почему мы произносим благословение «…Освятивший нас Своими заповедями и приказавший нам…», зажигая свечи Хануки и исполняя другие заповеди, введенные мудрецами?

Тем самым мы исполняем заповедь подчиняться Санхедрину, ибо сказано: «Не отходи от того, что они (мудрецы) скажут тебе, ни вправо, ни влево» (17:11).

Тора приказывает нам исполнять установления мудрецов как составную часть Торы.

Наказание мудреца, который устанавливал алаху против решения Санхедрина

Если еврей не подчиняется решению Великого Санхедрина или лидеров Торы своего поколения, то он нарушает заповедь Торы. Во времена Храма его могли за это даже приговорить к смерти при следующих обстоятельствах.

Знаток Торы, компетентный решать алахические вопросы, наставлял других действовать против указаний Великого Санхедрина или же сам поступал подобным образом. Если его поступки приводили к прегрешению, за которое следует наказание карэт (при умышленном грехе) или хатат (при ненамеренном грехе), например, употреблению в пищу жира, который Санхедрин объявил некашерным, то мудрец приговаривался к смертной казни.

Казнь откладывали до ближайшего праздника, когда люди приходили в Храм. Тогда публично объявляли: «Такой-то был наказан как закен мамрэ (старейшина, восставший против авторитета Санхедрина)».

В чем смысл столь строгого наказания?

Тем самым Тора учит нас фундаментальной необходимости повиноваться словам Ашема, выраженным Санхедрином. Поэтому даже самый ученый мудрец Санхедрина должен быть наказан, если он наставляет других поступать против решения большинства.

Заповедь назначать еврейского царя

Обосновавшись в Земле, еврейский народ должен исполнить три заповеди:

1. Назначить еврейского царя, которого изберет пророк Б-га и Санхедрин.

2. Уничтожить Амалека.

3. Воздвигнуть Храм.

Когда пророк Шмуэль состарился, к нему пришли евреи и потребовали: «Ты немощен, а твои сыновья недостойны тебя. Дай нам царя, чтобы он судил нас, как это принято у других народов!»

Их слова огорчили Шмуэля, и он обратился с молитвой к Ашему. Б-г подтвердил, что евреи поступили дурно, но, тем не менее, повелел: «Исполни их просьбу! Знай, что не тебя они отвергли, но Меня!» Шмуэль объяснил народу, что царь будет иметь право на десятую часть их урожая и скота, что он сможет взять любого из них себе в услужение и что он возложит на них и другие подати.

Однако евреи, по-прежнему, настаивали. И тогда, как повелел Ашем, Шмуэль помазал первого еврейского царя — Шауля бен Киша.

Почему Шмуэль и Ашем посчитали просьбу народа греховной, хотя Тора предписывает евреям назначать царя. На этот вопрос есть несколько ответов.

1. Их просьба была преждевременной. Пока был жив Шмуэль, Б-г совершал явные чудеса для сынов Израиля. Таким образом, потребовав другого вождя при жизни Шмуэля, евреи отвергали явное надприродное Б-жественное Провидение.

2. Народ обратился с просьбой не ради исполнения заповеди, а просто желая, чтобы ими правили так же, как и нееврейскими нациями вокруг.

До времен Шмуэля филистимлянами, соседями евреев, правили знатные люди. Однако в период, совпадающий со временем правления Шмуэля, они стали назначать царей. Таким образом, обращаясь с просьбой о царе, евреи по сути дела подражали филистимлянам и другим неевреям, а не думали о соблюдении заповеди Торы.

3. В соответствии с мнением наших мудрецов, только самые невежественные из евреев, обращаясь с просьбой о назначении царя, руководствовались греховными намерениями, в то время как старейшины просили о царе лишь ради исполнения заповеди. Гнев Шмуэля был направлен на тех, чьи мотивы были недостойны.

В чем состоит истинное предназначение еврейского монарха?

Он должен вести народ, защищать и возвышать Тору, чтобы еврейским народом всецело правила алаха, насаждать в мире праведность и справедливость, подчинять нечестивых, вести войны Ашема и судить еврейский народ. Он должен занимать свой пост «во имя Неба», исполняя все свои обязанности ради Ашема.

Чтобы царь не воспользовался высоким положением для личного возвеличивания, Тора ограничивает его запретами:

1. Он не может держать ненужных коней.

2. Он не может иметь более разрешенного количества жен.

3. Он не может накапливать богатства больше, чем это необходимо для содержания его армии.

4. Кроме того, он обязан написать для себя свиток Торы.

5. Каждые семь лет он должен читать части книги Дварим в собрании всей нации. (См. раздел Ваелэх)

Теперь мы в деталях разберем особые заповеди, предназначенные для царя.

1. Он не может держать ненужных коней.

Когда нееврейские цари устраивают выезд, они, чтобы произвести впечатление на публику, окружают себя большой конной свитой.

Еврейскому царю Тора разрешает содержать только тех коней, что необходимы для его колесницы и армии. Ему запрещено владеть лошадьми сверх этой меры ради великолепия и блеска.

Одно из обоснований этого запрета — необходимость оградить царя от высокомерия, способного отвратить его от Всемогущего.

Тора приводит еще одно обоснование этого запрета: в древние времена коневодством занимались, главным образом, в Египте, откуда лошадей экспортировали в другие страны. Тора запрещает еврею жить в Египте. Если бы у еврейского правителя было право покупать столько коней, сколько он пожелает, то он бы невольно заставлял своих посланцев совершать регулярные поездки в Египет и обосновываться там в нарушение запрета.

Рамбам поясняет, что Б-г не желал, чтобы евреи ездили в Египет, дабы воспрепятствовать подражанию извращенным манерам египтян.

Путешествия в Египет запрещены лишь тогда, когда их совершают с целью обосноваться в этой стране, но не в случае деловых контактов. Более того, в соответствии с некоторыми мнениями, запрет применим лишь тогда, когда евреи отправляются в Египет из Эрец Исраэль.

Когда Давид победил Ададэзера, царя Цовы, захватив тысячи лошадей, он искалечил их всех, кроме четырехсот и тех, что были нужны для его колесницы. Давид не убил этих животных, ибо Тора запрещает бессмысленные убийства. Он сделал их непригодными для быстрой езды, дабы избежать запрета Торы на обладание излишним числом лошадей.

Царь Шломо, однако, нарушил этот запрет, как мы далее объясним.

2. Царь не может иметь более разрешенного количества жен.

Нееврейские цари древности имели обыкновение держать большие гаремы, но еврейскому царю запрещено жениться более чем на восемнадцати женах, чтобы «его сердце не отвернулось». Он должен править общиной в соответствии с законом Торы, а не проводить время в физических наслаждениях.

Почему Б-г скрыл от нас обоснования заповедей; например, почему мы не можем носить шаатнез (смесь шерсти и льна) или есть мясо определенных животных?

Один из ответов заключается в том, что знание логического обоснования заповеди может привести к тому, что люди нарушат ее, оправдывая себя тем, что она более не подходит к данным обстоятельствам или времени.

Ярким примером тому служит Шломо, мудрейший из людей, не сумевший соблюсти три заповеди, причины которых Тора раскрывает.

Хотя сказано: «У царя не может быть много жен», «У Шломо было семьсот жен и триста наложниц» (1 Мелахим 11:13). И далее, хотя царю запрещено иметь много коней: «У Шломо было 40 000 коней в стойлах» (там же 5:6). Шломо также нарушил запрет накопления золота и серебра.

Как посмел Шломо нарушить эти запреты?

Каждой из этих заповедей Тора дает обоснование: «чтобы сердце его не отвернулось от Ашема». Мудрость Шломо, его знания в Торе находились на таком высоком уровне, а его сердце было так чисто, что он был полностью уверен, что никакие жены не отвернут его сердце от Ашема.

Шломо объявил: «У меня есть сила, чтобы устоять перед любым испытанием и не согрешить». Он считал свои действия допустимыми и даже, возможно, обязательными.

Ясно, что Шломо действовал «во имя Небес». Он намеревался поставить себя перед более тяжелым испытанием и, победив свое побуждение ко злу, получить дополнительную награду от Ашема.

Более того, он хотел совершить кидуш Ашем и показать миру, что на того, кто близок Ашему, изливается поток благословений.

Шломо также намеревался путем обращения своих жен, иноземных принцесс, в еврейство привести их под крылья Шехины и, тем самым, расширить царство Ашема.

Когда Шломо нарушил эти запреты Торы, буква юд из слова ирбэ

(умножит) взлетела к Небесному Трону и пожаловалась: «Шломо вырвал меня с корнем, нарушив запреты на умножение жен, лошадей и богатства. Он аннулировал эти заповеди. Возможно, в конечном итоге, и вся Тора будет выброшена!»

Ашем успокаивал ее: «Не бойся! Шломо и тысячи подобных ему умрут, но ты, самая маленькая из букв, не сдвинешься со своего места (а тем более целые части Торы)».

Чтобы показать всем будущим поколениям ошибку Шломо, Всемогущий отнял у него выдающийся ум, который, как надеялся Шломо, защитит его от побуждения ко злу.

Итак, Шломо попал в ловушку и согрешил: покупая лошадей в Египте, он способствовал тому, чтобы евреи возвратились туда; а когда он состарился, его жены-чужестранки (чье обращение было неискренним) предались идолопоклонству. Для человека такого величия, как Шломо, проступок, заключавшийся в позволении своим женам служить идолам, был так серьезен, что самого Шломо можно было обвинить в поклонении идолам. Поэтому Писание возлагает на него вину за то, что жены склонили его сердце» (1 Мелахим 11:4).

Этот стих так сильно смутил Шломо, что, по утверждению наших мудрецов, он бы предпочел всю жизнь оставаться привратником, нежели получить навечно такую характеристику в Торе.

Шломо был наказан за свои прегрешения так:

За нарушение им трех заповедей Б-г (мида-кенегед-мида) направил против него трех противников: Адада, эдемского царя, и Разона, правителя Дамесека (они восстали и беспокоили евреев набегами во все дни правления Шломо); затем Иеравам бен Неват Именем Б-га предупредил Шломо, что он будет править десятью коленами и оставит в живых только двух из сыновей Шломо.

Кроме того, в Санхвдрине обсуждался вопрос, получит ли царь Шломо удел в Грядущем Мире.

Когда Мужи Великого Собрания составили список евреев, утративших право на долю в Грядущем Мире, они включили туда имя Шломо на основании стиха: «Шломо совершил зло в глазах Б-га».

Однако Небеса удержали Мужей Великого Собрания от совершения этой ошибки. Им явился отец Шломо, царь Давид, который пал ниц и умолял их избавить Шломо от позора быть внесенным в список наряду с порочными царями, потерявшими удел в Грядущем Мире. Однако мудрецы не вняли словам Давида.

Затем им было видение огня, показавшегося из Святая Святых в Храме (дабы напомнить им о великой заслуге Шломо, который воздвиг Храм, где Шехина пребывала среди Общины Израиля).

Небесный Голос объявил: «Шломо воздвиг Храм до того, как построил себе дворец, и завершил строительство Храма за семь лет, хотя с собственной резиденцией медлил тринадцать лет».

И все же Мужи Великого Собрания были уверены, что Шломо не заслужил доли в Грядущем Мире, ибо награда за исполнение заповедей не избавляет человека от наказания за грехи. В конце концов Небесный Голос осудил мудрецов: «Разве вы решаете, награждать ли праведников в Грядущем Мире?!» И тогда они отказались от своего намерения.

Мужам Великого Собрания дали понять, что Б-г пощадил Шломо, ибо знал, что тот действовал «во имя Небес»; кроме того, совершая злые дела, Шломо фактически не имел свободы выбора: Б-г лишил его мудрости, чтобы все поколения убедились, что никто не может безнаказанно нарушать Тору.

По сути дела, нарушение заповедей Торы наносит вред всем будущим поколениям. Этот момент подчеркивает история женитьбы Шломо на дочери фараона.

Шломо откладывал женитьбу на дочери фараона до завершения строительства Храма.

Ночь торжественного открытия Храма стала брачной ночью царя. Свадьба была настолько веселой и радостной, что затмила празднество по поводу окончания строительства Храма.

Тогда Б-г решил разрушить Иерусалим, ибо сказано (Ирмеяу 32:31): «…на гнев Мне и на ярость Мне был этот город с того дня, как его построили».

В течение семи лет строительства Храма Шломо воздерживался от употребления вина, дабы ничто не отвлекало его от выполнения заповеди, но на свадьбе дочь фараона подала ему вино, и он выпил.

Она приказала, чтобы для него играл оркестр из тысячи инструментов, и только после этого открыла ему, что

эти же инструменты играют и при поклонении идолам.

Дочь фараона продолжала обманывать его. Она повесила над его кроватью полог, к которому прикрепила множество сверкающих, словно звезды, драгоценных камней.

Когда Шломо захотел узнать, не занялась ли заря, он увидел «звезды» и снова заснул. Поэтому случилось так, что коэны тщетно прождали его для принесения ежедневной утренней жертвы тамид, ибо ключи от Храма царь Шломо хранил под подушкой (чтобы показать, что он интересуется храмовым служением даже во время свадьбы).

Никто не осмелился нарушить сон царя: и коэны, и народ были сильно встревожены. Шломо спал до тех пор, пока солнце не засветило ярко; тогда мать царя Бат-Шева, которой сообщили о случившемся, в конце концов, вошла к сыну с упреками.

В ночь свадьбы Шломо и дочери фараона ангел Гавриэль спустился к океану и посадил маленький росток тростника на океанском дне. Вокруг него стали накапливаться песок и камни, пока, наконец, не выросла скала, ставшая основанием для Рима.

Какому уроку хотят научить нас мудрецы?

Размышляя над тем, почему Б-г разрушил Храм и вверг еврейский народ в пучину отчаяния, они выявили корень греха — женитьбу Шломо на дочери фараона. Иерусалим был городом святости, но вот был «посажен маленький росток» — побуждение ко злу было допущено в город. В результате дочь фараона и прочие чужеземные жены Шломо служили идолам в Эрец Исраэль. По мере распространения идолопоклонства «песок и камни (прегрешения) накапливались вокруг тростника». Это привело к тому, что Б-г возвеличил Рим (неевреев) и разрушил Иерусалим.

Для «посадки тростника» был выбран ангел Гавриэль, так как он олицетворяет Атрибут Суда, требовавший наказания.

Таким образом, мы видим, что нарушение запрета Торы приводит к бессчетному числу бедствий в будущих поколениях.

3. Царь не может накапливать богатства .

Тора запрещает еврейскому царю накапливать богатство для удовлетворения жажды денег. Он может копить золото и серебро ради благополучия и безопасности своей страны, но не ради собственного удовольствия и славы.

4. Царю заповедано написать для себя свиток Торы.

Написать самому свиток Торы является заповедью для каждого еврея.

Еврейский царь, кроме того, должен написать второй свиток Торы, который ему предписано постоянно носить с собой и изучать, куда бы он ни отправился (другой свиток Торы он должен хранить в сокровищнице).

Обычно еврейские цари имели миниатюрный свиток Торы, прикрепленный к правой руке, чтобы он был с ними всегда — во дворце, в поездках, суде или даже на войне.

Как величественен образ еврейского царя древности: к его правой руке прикреплен свиток Торы, на левой руке — ручной тфилин, а головной тфилин, подобно короне, украшает его голову! (В те времена евреи носили тфилин каждый день.) Всему миру еврейский царь представал в качестве слуги Б-га!

Почему Б-г приказывает царю носить с собой свиток Торы?

«Он должен быть с ним, и он должен читать его все дни жизни своей, чтобы научиться бояться Ашема, своего Б-га, и исполнять все слова Торы и законы, чтобы соблюдать их, чтобы его сердце не стало надменным по отношению к его собратьям и чтобы он не отклонялся от заповеди ни вправо, ни влево» (Дварим 17:19—20).

Этот стих подчеркивает два аспекта повеления Ашема:1. Царь всегда должен носить свиток Торы, чтобы он был под рукой в любую минуту. Будучи свободным от государственных дел, царь обязан изучать Тору. Таким образом, царь, в качестве мудреца Торы и исполнителя заповедей, будет праведным лидером и хорошим примером для своих подданных.

Многие вожди и цари нашего народа (такие как Моше, Давид, Шломо и Хизкияу) олицетворяли собой лидера-мудреца.

I. Царь Давид всегда вставал в полночь для изучения Торы. Он играл на арфе, а жители города, слыша его музыку, говорили: «Если царь Давид не спит и изучает Тору, сколько же необходимо заниматься нам!» Давид страстно желал все свое время проводить в учении и так молился Б-гу: «Позволь мне найти время для

постижения Торы, и пусть дела войны не беспокоят меня!»

Все разговоры Давида были о Торе, как он заявил: «Как я люблю Твою Тору! Целый день она — моя беседа» (Теилим 119—97). Он не менял темы разговора даже перед царями неевреев: «И я буду говорить о Твоих заповедях пред царями, и мне не будет стыдно» (там же 119:46).

Всемогущий сказал Давиду: «Занимайся изучением Торы, а Я буду вести за тебя войны!» Полководец Давида Йоав одерживал победы в войне ради заслуг Давида в изучении Торы.

2. Тора требует, чтобы царь занимался изучением Торы и учился бояться Б-га, «чтобы его сердце не стало надменным по отношению к собратьям».

Кроме наделения царя особыми правами (например, казнить любого, кто его ослушается), Тора жалует его особым почетом. Никто не может ездить на его лошади, сидеть на его троне, пользоваться его скипетром или другими предметами; кроме того, все подданные (за исключением первосвященника) должны склоняться перед ним. (Эти законы необходимы для воспитания уважения к царю и повиновения ему.)

Однако соразмерно этому великому почету царь должен отличаться качеством смирения (ощущая особую благодарность Ашему и обязательства перед Ним). Дабы уменьшить великую опасность высокомерия, Тора обязывает его носить с собой свиток Торы для постоянного изучения и напоминания, что он всего лишь слуга Б-га.

Рамбан пишет: «Здесь Тора запрещает тщеславие. Даже царь, невзирая на его особое положение, не может быть высокомерным, тем более простые люди. Б-г ненавидит надменность сердца, даже царского. Только Б-гу одному принадлежат величие, сила и слава».

Почему Шауль стал первым еврейским царем? Обладая множеством достоинств, он особенно выделялся скромностью. Так, отправляясь из дома со слугой на поиски ослиц своего отца, Шауль заметил: «Мой отец будет беспокоиться о нас», уравняв себя, тем самым, со слугой.

С неподдельной скромностью Шауль считал себя недостойным царского сана и потому спрятался. Однако, привыкнув к своему царскому положению, он изменился, стал высокомерен, а когда услышал, что Давид наследует ему, начал преследовать его и всех, кто ему помогал. Из-за гордыни Шауля Б-г положил конец его правлению уже через два года.

Что касается Давида, то даже в окружении богатства и славы он оставался смиренным. О себе он говорил так: «Мое сердце пусто (смиренно) внутри меня» (Теилим

:22) и «Ашем, мое сердце не стало надменным, а глаза — высокомерными» (там же 131:1). Он всегда боялся Б-га.

Тора подчеркивает, что царь обязательно должен быть праведником, свободным от греха, а сердце его не должно отходить от Ашема, ибо сердце царя подымает национальный дух.

Для вечного царствования избрано колено Йеуды.

За какие заслуги?

1. Основатель колена публично признал свою вину в истории с Тамар.

2. Йеуда помешал сынам Яакова убить Йосэфа, предложив продать его.

3. Когда евреи подошли к Ям Суф, члены колена Йеуды освятили Имя Б-га тем, что продолжали идти прямо в море, хотя оно еще не разошлось.

4. Колену Йеуды было присуще смирение. Имя Йеуда содержит те же буквы, что и Четырехбуквенное Имя Б-га. Буква далед в имени Йеуда намекает на Давида, избранного среди царей. (Качества Йеуды отражают Качества Ашема, и поэтому он был избран на царствование.)

Хотя в галуте Йеуда не правит нами, Б-г обещал восстановить его царствование в будущем через его потомка Машиаха.

Рамбам пишет: «Если восстанет царь из дома Давида, который будет занят Торой и заповедями, — как Письменным, так и Устным Законом, — подобно своему праотцу Давиду, и вернет весь еврейский народ к. соблюдению Торы, мы можем предположить, что это — Машиах.

Если ему удастся восстановить Храм, то это точно будет Машиах, который вернет мир на путь истины и заставит все народы в согласии служить Ашему».

Нельзя выяснять будущее у предсказателей

Хананеи глубоко погрязли в язычестве. Среди совершаемых ими ритуалов были:

1. Посвящение детей Молоху путем проведения их сквозь пылающий огонь (они или действительно сжигали таким образом детей, или проводили

их между двух костров). Тора упоминает этот ритуал первым, так как он представляет собой самое страшное зло.

2. Косэм кесамим — «вопрошание посоха» или совершение иных действий для предсказывания будущего.

Стоя на перепутье, Нэвухаднэцар, царь Вавилона, не мог решить, послать ему свои войска против Амона или против Эрец Исраэль. Поэтому он стал «вопрошать о будущем» — пускал в воздух стрелы, чтобы посмотреть, куда они упадут: в направлении Иерусалима или в направлении Рабы, столицы Амона. Кроме того, он просил совета у терафим (образков, «предсказывающих» грядущие события) и пытался узнать свою судьбу, глядя на печень (в этом гадании были искусны некоторые неевреи). Нэвухаднэцар пытался заглянуть в будущее 49 раз, но результат был один и тот же: все гадания неизменно указывали на Эрец Исраэль. Итак, он направил свои войска в сторону Иерусалима, ибо таково было решение Б-га: предать город в руки Нэвухаднэцара, так как евреи согрешили.

3. Меонен — объявление какого-либо момента времени удачным или неудачным для некоторого предприятия.

4. Менахеш — попытки предугадать будущее, толкуя определенные события и поступая соответствующим образом.

5. Мехашеф — включает все виды черной магии, практиковавшиеся в древности.

6. Ховэр хэвер — магическое привлечение рептилий или других крупных животных.

7. Шоэль ов — некромантия: вызывание мертвеца, чей голос, казалось, исходит из подмышки некроманта или иной части его тела.

Царь Шауль изгнал из Земли всех прорицателей магий ов и идони, ибо Тора запрещает обращаться к ним.

На третий год правления Шауля филистимляне выступили против евреев огромным войском. Шауль трепетал, так как не был уверен в победе и не знал, как поступить. Если бы его учитель, пророк Шмуэль, был жив, Шауль, без сомнения, посоветовался с ним, но тот уже умер. Поэтому Шауль решил вопросить урим ветумим (которые передавали Б-жественные ответы с помощью букв на нагрудной пластине первосвященника) о результате войны, но не получил ответа.

Тогда Шауль решился на отчаянный шаг. Он начал расспрашивать слуг, не остался ли в Земле какой-нибудь чародей, умеющий вызывать мертвых с помощью ритуала ов?

Шауль напоминал царя, который приказал уничтожить всех петухов и кур, а затем потребовал найти петуха, который мог бы разбудить его поутру. Тем не менее слуги открыли Шаулю, что в местечке Эйн Дор осталась одна волшебница. Шауль снял царское облачение, оделся как простолюдин и приказал своим полководцам Авнеру и Амасе сопровождать его в Эйн Дор.

Волшебница сначала отказалась совершить магический обряд, опасаясь, что об этом сообщат царю и она поплатится жизнью. Но Шауль поклялся: «Как жив Ашем, ты не будешь наказана за этот поступок!»

Давая клятву Именем Б-га, Шауль напоминал женщину, которая, пребывая с любовником, клянется именем мужа. (Воистину, Шауль был праведником, который клялся только Именем Б-га, и он согрешил, обратившись к колдунье, лишь из страха перед грозящей опасностью.)

Женщина спросила его: «Чей дух вызвать для тебя?» «Вызови Шмуэля, господина всех пророков», — потребовал Шауль. Волшебница совершила обычный ритуал: воскурила фимиам, произнесла магическое заклинание — и появился призрак Шмуэля. Однако нечто необычное в тени пророка заставило ее вскрикнуть.

Обычно дух, вызываемый колдуньей с помощью тумы (сил нечистоты), появлялся вниз головой, ибо приходил в мир способом, противоречившим святому Б-жественному творению. Однако перед царем призрак предстал в нормальном положении. Волшебница со страхом поняла, что к ее колдовству решил прибегнуть сам царь. «Не пугайся! — успокоил ее Шауль. — Только скажи мне, что ты видишь». (Шауль не мог видеть призрака. Хотя он и слышал его голос, но зримый образ явился только колдунье.) Женщина сказала: «Я видела ангельскую фигуру, поднявшуюся снизу в сопровождении второй».

Наши мудрецы объясняют, что вместе со Шмуэлем появился Моше. Когда дух Шмуэля был призван, он, опасаясь, что это Б-г зовет его на суд, попросил Моше сопровождать его и подтвердить, что Шмуэль судил людей в соответствии с учением Моше.

«Как выглядит призрак?» — спросил Шауль. «Это старик, облаченный в мантию», — отвечала волшебница.

Описание соответствовало облику Шмуэля, и Шауль склонился перед пророком. Шмуэль заговорил с царем и открыл ему будущее. Его пророчество было истинным посланием Ашема, а не результатом магии ов. (Шмуэль превосходит всех других пророков тем, что только он получил пророчество после своей смерти.)

«Б-г не отвечал мне через пророков и не посылал вещие сны, — объяснил Шауль, — поэтому я вызвал тебя подобным образом». Шауль не упомянул о своем обращении к урим ветумим, ибо ему было стыдно за уничтожение Нова, города коэнов, и он боялся, что Шмуэль поставит это ему в вину.

Шмуэль пророчествовал: «Б-г покинул тебя. Пришло время, когда Он исполнит Свое слово и отнимет у тебя царство, чтобы передать его Давиду. Он наказывает тебя за неподчинение Его приказу уничтожить Амалека».

«Почему сейчас ты открыл мне, что Б-г передает царство Давиду, а при жизни просто предсказал, что царство перейдет к тому, кто достойнее меня?» — спросил Шауль.

Шмуэль пояснил: «При жизни я боялся, что ты убьешь меня за помазание Давида. Теперь же я пребываю в Мире Истины и говорю всю правду».

Шмуэль продолжал пророчество: «Б-г отдаст еврейскую армию в руки филистимлян; ты и твои сыновья — погибнете. Однако, если ты примешь участие в битве, не страшась неминуемой гибели, это искупит грех разрушения Нова. Ты войдешь в часть Гаи Эдена, предназначенную для праведников, где пребываю я».

Шауль, охваченный страхом в результате роковых откровений, пал на землю. Он был слаб и опустошен, ибо накануне постился день и ночь. Авнер и Амаса, которые ничего не видели и не слышали, спросили его о пророчестве, но Шауль отказался открыть правду, так как не хотел сообщать о предстоящем поражении. Кроме того, если бы он упомянул о предсказанной ему в битве гибели, они могли бы помешать Шаулю возглавить воинство.

Пророчество Шмуэля полностью сбылось: сыны Израиля были разбиты в сражении, а Шауль и трое его сыновей погибли.

На Небесах Ашем объявил ангелам: «Зрите величие Шауля! Праведник пошел на войну, зная наверное, что погибнет. Он даже взял с собой сыновей и возрадовался, когда Атрибут Суда поразил его».

8. Шоэль идони — кость животного, называемого идо, помещали в рот прорицателя и принуждали ее говорить.

9. Вопрошание мертвых — типы некромантии: советоваться с черепом или мертвецом или оставаться всю ночь на кладбище для общения с духами покойников.

Все эти ритуалы исполнялись силами нечистоты. Б-г испытывает настолько сильное отвращение к подобного рода ритуалам, что из-за них изгнал нееврейские нации из Ханаана.

Когда рабби Элазар изучал стих, в котором перечислялись хананейские культы, то обычно давал такой комментарий: «Позор нам! Если дух тумы покоится на неевреях, связавших себя с тумой, то дух святости должен обязательно покоиться на том, кто связывает себя с Шехиной! Тогда почему мы взываем к Б-гу, а Он не отвечает нам? Наши грехи отдаляют нас от Шехины!»

Тора заверяет нас, что нам нет нужды советоваться с колдунами по поводу нашего будущего, ибо мы можем доверять Б-гу, Который устроил его наилучшим образом. Однако в древние времена еврею, пожелавшему узнать о будущем, было разрешено обратиться к пророку Ашема.

Тур объясняет: мы должны безоговорочно верить, что только Б-г управляет будущим, и, если мы слышим даже дурные предзнаменования из уст колдунов, наш ответ должен быть таким: «Б-г — Всемогущ; Он может нарушить естественный ход событий в соответствии со Своей Волей». Мы должны верить, что Б-г управляет нашей судьбой в зависимости от того, насколько мы близки к Нему.

Законы городов-убежищ

В разделе Масэй Тора объяснила, что тот, кто неумышленно убил другого человека, должен бежать в город-убежище. Изгнание искупает его вину, и, находясь в городе-убежище, он защищен законом. Моше добавил ряд деталей к законам о

городах-убежищах, и среди них такие:

Великий Санхедрин обязан обеспечить удобство дорог в город-убежище и снабдить их четкими указателями.

Ежегодно 15 адара Санхедрин отправлял мужчин проверять все дороги, ведущие к городам-убежищам. При необходимости их чинили, воздвигали мосты для облегчения путешествия. Судьи Санхедрина расценивали это как одну из своих первостепенных обязанностей, так как если неумышленный убийца из-за плохих дорог не успевал скрыться и попадал в руки мстителей, Тора считала, что это убийство совершил Санхедрин.

• На каждом перекрестке по предписанию Санхедрина сооружался указатель направления в сторону города-убежища с надписью «Убежище».

Именно к этому закону относил рабби Хама бар Ханина стих (Теилим 26:8): «Добр и праведен Б-г; поэтому Он наставляет грешников на путь».

Если Б-г так озабочен тем, чтобы на праведный путь направить грешников, то как же Он тогда заботится о праведниках!

• Считается, что еврей настроен враждебно по отношению к другому еврею, если отказывается говорить с ним в течение трех дней подряд. Если он однажды убивает человека, к которому испытывает вражду, то заявление о «случайности» убийства бейт дин отвергает, то есть, такое убийство нельзя расценивать как «неумышленное».

Из этого закона мы делаем вывод, что нарушение легкой для исполнения заповеди, в конечном итоге, приводит к нарушению более серьезных заповедей. Если человек не соблюдает заповедь «Люби ближнего как самого себя», то, скорее всего, он нарушит и заповеди «Не ненавидь его», «Не мсти» и, наконец, — «Не убивай».

Если судьи расценивают убийство как «преднамеренное», то они не должны избавлять убийцу от смертной казни (при соблюдении всех необходимых условий); они не должны говорить: «Один еврей уже убит, какая польза от смерти второго?» Освобождая умышленного убийцу, судьи поощряют дальнейшее кровопролитие, за которое понесут ответственность перед Б-гом.

Моше устроил три города-убежища на восточном берегу реки Иордан; другие три города были устроены Йеошуа в Эрец Исраэль.

Мы должны назначить еще три города-убежища в эпоху Машиаха, когда Б-г расширит нашу Землю и в нее войдут земли кенеев, кенизеев и кадмонеев (другие имена Эдома, Амона и Моава). Первоначально Б-г пообещал эти земли Аврааму, но нашел, что евреи недостойны завоевать их во времена Йеошуа. В будущем Он даст нам дополнительные территории.

Запрет перемещения чужих межевых знаков с целью захвата земли

Еврей получает предупреждение, что он не может увеличивать свои владения обманным путем, тайно передвигая межевые знаки. Если же еврей все же поступает подобным образом, то он нарушает запрет посягательства на границу и, кроме того, и запрет воровства.

Именно это прегрешение явилось одним из грехов, из-за которых был разрушен Первый Храм. Нередко два богатых землевладельца, чьи земли граничили с участком бедняка, передвигали вехи все дальше и дальше и в результате лишали его земли. Пророк Иешаяу предупреждал свое поколение (5:8): «Горе тем, кто присоединяет дом к дому и придвигает поле к полю (посягая на владения бедняка путем переноса межевых вех). Вы (богатые и сильные) домогаетесь того, чтобы в одиночестве жить в Земле (не оставляя места для бедных и слабых)? Нет, Б-г без сомнения накажет вас».

Запрет посягательства на границы имеет более широкое толкование: каждый еврей должен был согласиться с распределением наделов земли с помощью Б-жественного жребия, когда Йеошуа и вожди колен делили Землю. Никто не имел права настаивать на переделе Земли.

Законы в отношении свидетелей и ситуация свидетелей-злоумышленников

Еврейский суд не может положить в основу своего решения косвенное свидетельство, слухи, письменное показание или показания одного свидетеля. Принимается только устное свидетельство двух кашерных очевидцев, пришедших в суд. Затем свидетели тщательно опрашиваются судьями. (Алаха предполагает четко определенную процедуру перекрестного допроса). Если свидетели дают ложные показания так убедительно, что даже допрос не обнаруживает обмана, Тора не возлагает на судей ответственности за сокрытые факты, которые они не смогли выявить. Если же в результате человека приговорили к смерти, то это означает, что на нем лежал другой грех и что Б-г таким образом лишил его жизни. Примером тому служит история Навота.

Царь Ахав возжелал виноградник Навота. Порочная жена Ахава Йезевель устроила так, что Навота казнили по постановлению подкупленного бейт дина, который принял к сведению показания нанятых свидетелей. Так как имущество признанного виновным человека переходит к царю, то виноградник целиком попал в руки Ахава.

Какой же грех совершил до того Навот? Ему был дарован прекрасный и звучный голос. Приходя на праздник в Храм, евреи собирались, чтобы послушать его пение во славу Ашема. Но однажды Навот не пришел на праздник в Иерусалим. Именно за это он лишился жизни.

Б-г наказал его так сурово (ибо Навот был праведником) за то, что он не воспользовался своим необычным, подаренным Б-гом талантом в честь Ашема.

Если две пары свидетелей дают противоположные показания о происшедшем событии, то ни одно из свидетельств не принимается. Однако, если вторая пара свидетелей докажет, что первая пара не была на месте преступления, хотя и заявляет об этом, то принимаются показания второй пары.

Вот пример такого случая.

Свидетели А и Б: «Мы видели, как такой-то убил своего соседа на нашем заднем дворе пятого ава в 11 часов вечера в Шабат».

Свидетели В и Г: «Вы не могли видеть этого. Пятого ава именно в 11 часов вечера мы видели, как вы выходили из дома г-на Алмони в другом конце города!»

Тора объявляет, что следует верить второй паре свидетелей, при условии, что они удовлетворительно прошли судейскую проверку.

Комментаторов занимает вопрос, почему следует верить второй паре, а не первой.

Согласно Рамбану, вторые свидетели не отрицают фактов свидетельства, а, скорее, делают заявление в отношении первой пары как таковой. Свидетелю не верят, если он дает показания о самом себе, следовательно, первая пара не может делать таких заявлений. Они могут защитить себя лишь тем, что приведут двух других свидетелей, которые подтвердят их присутствие на месте преступления.

При окончательном анализе, однако, закон о свидетелях-злоумышленниках — это постановление Торы.

Первая пара объявляется эйдим зомемим (свидетелями-злоумышленниками) .

Свидетелей-злоумышленников приговаривают к такому же наказанию, какое они хотели уготовить своей жертве. Если тому, кого пытались оговорить, грозили сорок ударов плетью, то каждый из свидетелей получал по сорок ударов (количество ударов не делили); если предполагалось, что он заплатит штраф, то его вносили свидетели (но каждый из них вносил половину суммы), если его ожидала смерть, то казнили и свидетелей.

Этот закон относится к тому случаю, когда злоумышление свидетелей было раскрыто перед тем, как жертву казнили или наказали плетьми.

Однако наша традиция учит, что если после исполнения приговора суда выясняется, что свидетели были злоумышленниками, их приговаривают только к сорока ударам плетью за ложное свидетельство.

Саддукеи, отрицавшие Устную традицию, наставляли судей поступать наоборот: если свидетели-злоумышленники были разоблачены до наказания жертвы, их отпускали на свободу, если после — наказывали.

Мудрецы объясняли: «Вы неверно толкуете Тору. В ней сказано: «Вы должны поступить с ним так, как он замышлял поступить со своим братом» (19:19), а не «как он поступил со своим братом». Стих подразумевает, что свидетелей наказывают за замысел совершить несправедливость по отношению к своему брату, пока тот жив, но не после того, как он казнен.

Почему свидетелей отпускали на свободу, если их злоумышление раскрывалось после казни жертвы?

Рамбан (19:19) объясняет, что мы должны видеть в происходящем руку Б-га. Если Б-г позволил свершиться приговору и не вмешался, то, следовательно, обвиненный действительно совершил смертельное преступление. Если бы на нем не было греха, то Б-г не позволил бы ему пасть жертвой заговора свидетелей, ибо сказано (Теилим 37:33): «Ашем не предаст его в руку нечестивца (который стремится поразить его) и не допустит обвинить его, когда он будет судим (если он невиновен)».

Кроме того, Б-г не позволит праведным судьям пролить невинную кровь. Очевидно, Он одобрил их решение.

Как еврейская армия готовилась к войне

Если войной руководит Ашем, то для каждого солдата является заповедью не бояться силы и численности врага.

«Когда ты выйдешь на войну против своего врага и увидишь коня и колесницу, народ многочисленнее тебя, не бойся…» (20:1).

Слова «коня и колесницу» употреблены в единственном числе, что подразумевает Б-жественное обещание: «Когда еврейский народ исполняет Мою Волю, то все кони и колесницы врагов (или прочее военное снаряжение) станут предо Мною как один конь и одна колесница. Вы превосходите врагов в праведных делах, и вы — потомки своих праотцев, которым Я обещал умножить их род.

.Как Я вывел вас из Египта с помощью чудес, так же Я буду совершать для вас чудеса всегда, когда это необходимо».

Поэтому, перейдя через Ям Суф, сыны Израиля пели: «Коня и всадника Он сбросил в море». Хотя фараон преследовал евреев во главе многочисленной армии, все они были пред Б-гом подобны одному коню и одной колеснице.

Хотя Б-г не хотел, чтобы еврейский народ полагался только на чудеса, и поэтому должна была быть создана армия, тем не менее, еврейскому солдату запрещено всецело полагаться на еврейскую армию, ибо сказано (Теилим 147:9—10):

«Он (Б-г) не хочет (тех, кто доверяет) силе коня или (быстроте) ног человека. Ашем хочет тех, кто боится Его: тех, кто уповает на Его доброту (кто больше верит в Его силу, нежели в силу человека)».

Во время битвы солдат не имеет права думать о жене и детях. Он должен сознавать, что победа или поражение — в руках Б-га, и сражаться единственно ради Ашема, твердо помня: если он покинет поле боя, он может увлечь за собой других и тогда будет отвечать также и за их бегство.

Согласно Рамбаму (Законы царей 1:15), «Тот, кто искренне и бесстрашно воюет и думает только об освящении Имени Б-гa, может быть уверен, что на него не падет никакое зло и ему не причинят никакого вреда». Тем не менее Биркат Перец объясняет, что солдат должен быть готов расстаться с жизнью, ибо его мысли могут быть несовершенны, и что «Сатана обвиняет в момент опасности».

Тора предписывает назначать особого коэна, который называется машуах милхама («Коэн, помазанный на войну», освященный маслом помазания), чтобы воодушевлять народ и обучать его заповедям Торы в отношении приемов ведения войны. Коэн, помазанный на войну, обращался к народу дважды. В первый раз на границе перед мобилизацией армии он читал стихи 20:5—7.

«Каждый, кто принадлежит к одной из перечисленных категорий, не может принимать участия в войне и должен покинуть фронт:

• Тот, кто недавно построил (купил или наследовал) новый дом и еще не освятил его прикреплением мезузы к косяку двери (то есть, человек еще не жил в доме).

• Тот, кто посадил (купил или унаследовал) виноградник, и не наступил еще четвертый год, когда плоды выкупают (как посвященные Храму), так что человек еще не получил от виноградника никакой личной выгоды.

• Тот, кто обручился с женщиной, но не успел жениться на ней».

Слова коэна повторял офицер, который добавлял:

• «Тот, чье сердце трепещет и кто дрожит при виде обнаженного меча, также должен вернуться домой».

Все, кто уходил, должны были обосновать свой поступок, кроме малодушных. Удалившиеся выполняли вспомогательную работу в тылу: очищали дороги, снабжали солдат пищей и т.д.

Почему Тора дисквалифицирует упомянутые выше категории людей, выводя их из боевого порядка?

1. На уровне простого смысла, ни один из них не будет хорошим воином, ибо их сердца будут далеко от места битвы. Владелец дома мечтает о доме, в котором ему не придется пожить, если он погибнет в бою, жених — о свадьбе, которая может не состояться, и т.д. Такие люди быстро сбегут с поля

боя.

2. Один из наших мудрецов объясняет, что слова «трусливые и малодушные» относятся к тем, кто совершил грех и боится, что наказанием им станет гибель в битве.

С целью избавить грешника от пбличного стыда, Б-г приказал, чтобы ушли и другие: построившие дом, посадившие виноградник или помолвленные.

Приказав судье Гидеону пойти на битву против мидиан, Ашем сказал ему: «С тобой слишком много солдат, чтобы Я предал мидиан в ваши руки, иначе евреи возгордятся, говоря: «Меня спасла моя рука». Поэтому объяви людям: «Тот, кто боится и дрожит, пускай возвращается. (В эпоху Судей законы Торы в отношении отбора солдат не применялись. Эти законы имели силу только во время правления еврейских царей. Тем не менее Б-г приказал Гидеону отпустить трусливых.) Ему следует покинуть гору Гилад рано поутру (когда все еще спят; это спасет его от позора)!»

Возвратились 22 000 человек, остались — 10 000. Ашем сказал Гидеону: «Все равно людей еще слишком много. Приведи их к воде, и там Я проверю их!»

Гидеон привел воинов к воде, где Ашем наставил его: «Оставь около себя тех, кто лакает подобно собаке, чтобы напиться, и отправь тех, кто станет на колени». Только триста человек пили воду, лежа на земле, остальные — стояли на коленях.

Тогда Всемогущий открыл Гидеону: «Этим тремстам воинам Я дарую победу. (Потому что они — праведники; остальные встали на колени, ибо привыкли таким образом молиться идолам.) Б-г помогает еврейским воинам, только если они праведны.

Мы видим, что Тора отдает предпочтение не большой армии, а тщательно отобранной, состоящей только из праведных воинов. Действительно, если во всем мире отдают под суд тех, кто отказывается от военной службы, Тора приказывает как раз обратное: публично объявить, что все нежелательные солдаты должны уйти.

Далее Тора предупреждает, что в армии должен царить высочайший уровень святости, так как в противном случае Шехина уйдет. После того как армия организована и готова к битве, коэн, помазанный на войну, еще раз обращается к народу. Его обращение повторяется другим коэном. Он провозглашает на святом языке стихи 20:3—4:

«Шма Исраэль (Слушай, Израиль)! Сегодня вы выступаете войной против ваших врагов. Пусть не будет мягким ваше сердце, не бойтесь, не трепещите и не страшитесь их. Ибо Ашем, ваш Б-г, идет на битву вместе с вами (Его святой ковчег, в котором обитает Шехина, среди вас) против ваших врагов, дабы спасти вас».

Вступительные слова «Шма Исраэль» подразумевали: «Даже если у вас есть только одна заслуга, которая состоит в том, что вы читаете Шма каждое утро и вечер, вы все равно заслужили спасение».

Почему чтение Шма считается такой большой заслугой? Потому что это фундаментальнейший акт веры, когда еврей принимает господство Б-га над собой.

В древние времена даже неевреи понимали, что евреи защищены заслугой чтения Шма.

Филистимский гигант Гольят (Голиаф) дважды в день, утром и вечером, высокомерно и богохульно вызывал евреев назначить противника для битвы с ним, надеясь, что евреи соберутся послушать его и забудут о заповеди чтения Шма.

Коэн, помазанный на войну, четырьмя ободрениями призывал евреев не бояться врага, чтобы противодействовать четырем видам тактики устрашения, которую применяли нееврейские армии:

1. Они с шумом ударяли щит о щит, дабы произвести страшный грохот.

2. Их лошади в неистовстве рыли землю копытами и ржали.

3. Они трубили в рога и трубы.

4. Они издавали устрашающие воинственные крики. Поскольку такая тактика заставляла врагов трепетать и содрогаться, коэн предупреждал евреев:

1. Да не будут мягкими ваши сердца (от ржания их коней).

2. Не бойтесь (лязга их щитов).

3. Не трепещите (услышав трубные звуки).

4. Не страшитесь (их боевых гимнов).

Военачальник добавлял следующие слова, которые повторял другой офицер: «Кто из вас малодушен и боится? Пусть возвращается домой, чтобы сердца его братьев не растаяли, подобно его сердцу».

Когда Авраам узнал, что его племянник Лот схвачен, он подготовил свое войско в соответствии с указаниями Торы. Авраам воскликнул перед битвой: «Кто боится совершенных им грехов или злых дел? Такой человек пусть вернется домой!»

Каждому городу необходимо предложить мир, прежде чем атаковать его

Ашем, Который любит мир, приказал сынам Израиля не начинать войны, не предложив противнику мира.

Завоевывая Эрец Исраэль, Йеошуа подчинялся этому приказу. Перед началом военных действий он призвал жителей Эрец Исраэль заключить мирное соглашение, в котором обговаривалось, что они или подчинятся евреям и примут Семь заповедей потомков Ноаха, или покинут страну. Перед тем как брать приступом какой-нибудь город, Йеошуа опять повторял предложение о мире.

Ашем также заповедал: «Осаждая город, окружайте его не со всех четырех сторон, а только с трех, тем самым оставляя для осажденных путь к спасению».

Не разрушайте ничего полезного

Среди законов Торы о правилах ведения войны есть и такой: мы не должны в ходе осады губить фруктовые деревья наших врагов.

Ненужное вырубание фруктовых деревьев запрещено всегда, а не только в военное время. Подобным же образом мы не можем уничтожать или портить ничего полезного, например, пищу, деньги или одежду.

Концепция Торы — не уничтожать и не растрачивать попусту творения Б-га — противоречит воспитанию и обычаям неевреев. Между тем, даже небольшая предусмотрительность помогает избежать потерь: меню можно составить так, что остатки превратятся в привлекательное дополнительное блюдо; ненужную одежду — передать нуждающимся; деньги вложить в нужные и полезные инициативы (а лишние деньги отдать в цедаку), а не растрачивать попусту на капризы и бессмысленные развлечения.

Идя вавилонскими улицами, рабби Йеуда заметил двух людей, играющих в пятнашки хлебом. «Похоже, что вокруг очень много еды, — воскликнул он, — если люди так небрежно обращаются с хлебом!» Его глаза возмущенно засверкали, и гнев праведника тотчас же вызвал голод в стране, люди стали ощущать нехватку самого необходимого.

Мудрецы сказали рабби Каане: «Ты служишь рабби Иеуде, пройди с ним по базару, чтобы он увидел, как трагично положение людей». Рабби Йеуда заметил длинную очередь и поинтересовался, что здесь продают. На базаре ему ответили: «Кто-то продает испорченные финики, но их все равно покупают, потому что больше нечего есть».

«Неужто голод столь жесток?» — спросил рабби Йеуда. Он велел своему помощнику: «Сними с меня обувь, я буду скорбеть и поститься, умоляя Ашема о милосердии».

Как только помощник снял с ноги рабби Йеуды один башмак, начался дождь. Когда начал снимать второй, явился пророк Элияу и приказал: «Остановись! Если ты снимешь второй башмак, дождь превратится в сильнейший ливень, и мир будет затоплен (ибо Ашем не может видеть праведника в скорби)».

Эгла аруфа — процедура искупления убийства в случае, когда убийца неизвестен

Если убийство произошло при свидетелях, убийцу передавали в бейт дин для наказания. Но как же поступали в случае, когда личность убийцы была неизвестна?

Убийство не будет искуплено, пока не будут совершены действия, предписываемые законом об эгле аруфе (проламывании шеи телице). Они применимы только в Эрец Исраэль, где пребывает Шехина. Святая Земля не может вынести неотомщенного убийства.

Если убитый найден в любом месте Эрец Исраэль, об этом оповещается Великий Санхедрин в Иерусалиме. Пятеро его судей лично посещают место преступления и делают измерения во всех направлениях, чтобы определить, какой город расположен ближе всего к трупу. Даже если это очевидно, они, тем не менее, должны совершить процедуру измерения, ибо это заповедь.

Жертву хоронят на том самом месте, где она была обнаружена. Затем судьи Санхедрина уезжают, так как выполнили свои обязанности. Теперь приступают к делу судьи и старейшины (лидеры Торы) ближайшего к месту убийства города.

Старейшины берут годовалую телицу, которую никогда не использовали в сельскохозяйственных работах и которую купили на общинные деньги, и приводят ее в долину с каменистой и твердой почвой, непригодной для возделывания. В соответствии с некоторыми мнениями, через долину должен протекать сильный поток.

Старейшины убивают телицу ударом топора по затылочной части шеи и там же хоронят. Затем все старейшины города — а их может быть и сто человек — омывают в долине руки и провозглашают на святом языке: «Наши руки не проливали этой крови, и наши глаза этого не видели».

Каков смысл этого заявления? Ведь никто не подозревает старейшин города в совершении убийства?

Старейшины объявляют, что они даже косвенно не отвечают за преступление: «Мы никогда не отпускали из города ни одного незнакомца без пищи (чтобы ему не пришлось воровать и быть убитым за это) или без сопровождения (чтобы он не путешествовал без защиты по опасной дороге)».

Негостеприимство — это тяжелый грех, ибо его последствия могут быть трагичны.

Царь Шауль завидовал Давиду и преследовал его. Опасаясь за свою жизнь, Давид умолял Йонатана, сына Шауля и своего друга, открыть ему истинные намерения царя. Поговорив с отцом, Йонатан понял, что Давиду угрожает опасность и посоветовал ему бежать.

Однако Йонатан не позаботился о том, чтобы снабдить друга едой, и очень скоро Давид и его спутники стали страдать от голода. Достигнув Нова, города, где жили коэны, Давид попросил еды у первосвященника Ахимелеха, который дал ему хлеб и оружие, не подозревая, что тот бежит от Шауля.

Царь Шауль расценил поступок Ахимелеха как измену, убил первосвященника самого и уничтожил весь город за «сговор с Давидом». Впоследствии Б-г наказал Шауля смертью за убийство коэнов. Таким образом, можно сказать, что если бы Йонатан, немного поразмыслив, снабдил Давида едой, не было бы гибели коэнов, разрушения города Нова и смерти Шауля.

В свою очередь, награда за гостеприимство — безгранична.

После смерти Йеошуа евреи из колена Йосэфа выступили на завоевание города Луза, который достался им по Б-жественному жребию при разделе Земли. Подойдя к стенам города, они не обнаружили входа. В недоумении сыны Йосэфа сказали жителю Луза, схваченному за пределами города: «Покажи, как войти в город, и мы будем добры к тебе!»

Мужчина указал им на тайный вход — полое миндальное дерево перед входом в пещеру. В город можно было проникнуть через дупло дерева и пещеру. Захватив город силой, сыны Йосэфа пощадили мужчину и его семью. Он уехал в дальние земли и там построил город под названием Луз. Б-г наградил его за то, что он направил сынов Йосэфа: Он спас новый город Луз от разрушения императорами Нэвухаднэцаром и Санхеривом. Кроме того, Б-г запретил Ангелу Смерти входить туда, так что его жители не умирали. Когда человек становился настолько стар, что жизнь была ему в тягость, его выводили за городские стены, где его и находил Ангел Смерти.

Если Ашем так щедро наградил человека, который лишь указал путь, то как щедро Он должен наградить того, кто сопровождает гостя!

Однако ни один пришелец не мог спастись от смерти, войдя в город Луз, о чем говорят такие события.

Однажды царь Шломо увидел горестное выражение на лице Ангела Смерти.

«Что беспокоит тебя?» — спросил его Шломо. — «Небесный Суд приказал мне взять души двух твоих историков, Элихорефа и Ахии, а я не могу это сделать!» Когда Шломо услышал, что двум его слугам объявлен смертный приговор, он приказал шэйдим. «Унесите их в город Луз, над которым Ангел Смерти не имеет власти». Но как только шэйдим прибыли к воротам города, Элихореф и Ахия умерли.

На следующий день Шломо увидел улыбающегося Ангела Смерти. «Почему ты весел?» — спросил царь.

«Потому что ты помог мне исполнить мою миссию! На Небесах было решено, что эти люди должны умереть у ворот Луза!» После этого Шломо воскликнул: «Ноги человека несут его в то место, которое предназначено ему Небесами!»

Теперь наступала очередь коэнов продолжать процедуру эглы аруфы. Они молили Ашема: «Искупи вину Своего народа, Израиля, который Ты освободил из Египта, и пусть Твой народ, Израиль, не несет ответственность за невинную кровь, пролитую в его среде».

Каждый еврей несет ответственность за дела своего ближнего, поэтому весь народ нуждается в искуплении за убийство, случившееся среди Общины Израиля.

Если законы эглы аруфы исполняются надлежащим образом, Тора обещает: «Кровопролитие искуплено».

Во времена, когда евреи были совершенными праведниками, в конце процедуры происходило чудо:

Коэны молили Ашема: «Открой нам, кто убийца, чтобы можно было искупить кровь жертвы». При этих словах многочисленные черви вылезали из желудка телицы и ползли к дому убийцы.

Убийцу арестовывал бейт дин, и дело преступника разбирали в суде. (Если убийцу обнаруживали после того, как телице проламывали шею, его, тем не менее, казнили по предписанию Торы.)

Хотя законы эглы аруфы относятся к категории хуким, то есть, к законам, причины которых скрыты, наши мудрецы находят намеки в различных этапах этой процедуры:

• Почему Тора предписывает, чтобы не носившая ярма телица была убита на бесплодной земле?

Это характеризует преступление: отняв у жертвы жизнь, убийца лишил его возможности «быть плодовитым и порождать потомство» — то есть исполнять заповеди и иметь детей.

• Почему шею телицы ломают старейшины ближайшего к месту трагедии города?

Скорее всего, убийца пришел из ближайшего города, поэтому искупление необходимо его старейшинам (за то, что не смогли вовремя укорить общину и предотвратить преступление).

Тем не менее Тора приказывает, чтобы судьи Санхедрина измерили расстояние до всех близлежащих городов, показывая, тем самым, что вина за это гнусное преступление ложится на всю округу.

• Почему Тора повелевает совершить необычную процедуру перерубания шеи телицы при стечении народа?

Есть надежда, что зрелище приведет к поимке убийцы. Если толпа знает, что старейшины пытаются арестовать убийцу, то очень возможно, что кто-нибудь сообщит нужные сведения, которые помогут найти преступника.

• Старейшины омывают руки в долине, что символизирует их невиновность в преступлении. Более того, в месте убийства пребывает дух тумы, и они должны очистить себя, омывая руки.

• Коэны должны умолять Б-га об искуплении, ибо сам факт убийства отчасти может быть приписан их недостаточному усердию в молитвах и службе. Если бы они в совершенстве исполняли службу в Святилище, Б-г предотвратил бы несчастье.

Законы эглы аруфы подчеркивают святость человеческой жизни. Если жизнь внезапно обрывается, Тора расценивает это как ужасную трагедию, которая настоятельно требует участия в расследовании Санхедрина, старейшин и кознов.

Кровопролитие приводит к удалению Шехины и разрушению Храма.

Когда перед разрушением Второго Храма участились убийства, Санхедрин прекратил проведение процедуры эгла аруфа.

Гемара поясняет, что в ту эпоху законы эглы аруфы не применялись, ибо всегда можно было кого-то подозревать в убийстве, а эта процедура совершается лишь тогда, когда личность преступника совершенно неизвестна.