Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Сила одного глаза

Сила одного глаза

16:22
Затем волосы на его голове начали расти, после того как он был обрит.

16:23
Правители филистимлян собрались, чтобы принести великую жертву своему богу Даго ну и чтобы возрадоваться. Они сказали: “Предал наш бог в наши руки нашего врага Шимшона”.

Даже филистимляне понимали, что судьба человека зависит не только от него самого, и отдавали себе отчет в том, что Шимшон попал в их руки вовсе не благодаря их изобретательности. Однако вместо того, чтобы признать могущество Ашема, Творца Вселенной, они приписали заслугу победы над Шимшоном своим идолам. Этими божествами, созданными воображением человека, можно было удобно манипулировать в собственных интересах.

16:24
Народ увидел его, и они восславили своего бога, ибо сказали: “Предал наш бог в наши руки нашего врага и разорителя наших земель, того, кто убил многих среди нас”.

Итак, случилось самое страшное: духовное падение Шимшона, которое привело к осквернению святости его назирута, теперь стало причиной еще большего бедствия — хилуль Ашем, осквернения Имени Б-га. В присутствии беспомощного Шимшона филистимляне возблагодарили своих идолов за то, что он попал в их руки.

16:25
И было: когда развеселилось их сердце, они сказали: “Приведите Шимшона и пусть он позабавит нас”. Призвали Шимшона из дома узников, и он забавлял их; они поставили его между столбами.

Насколько опустошает людей поклонение идолам! Они могут ликовать, глядя на ослепленного узника. Разве подобное могло произойти у евреев? Мидраш учит, что когда ангелы славили Б-га за рассечение Красного моря, Он сказал им: “Мои создания (египтяне) тонут в море, а вы поете?”

16:26
Шимшон сказал отроку, державшему его за руку: “Отпусти [мою руку] и дай мне ощупать столбы, на которых покоится храм; я прислонюсь к ним”.

Какая странная архитектура! У этого храма кровля была такой величины, что на ней без труда могли уместиться по крайней мере 3000 человек, — (а сколько могло поместиться внутри!) — но эта кровля опиралась всего на две колонны. Причем они находились так близко друг от друга, что Шимшон мог обхватить обе одновременно! Писание так детально отмечает эти подробности, чтобы показать нам, что Б-жественное Провидение именно для нужд этого дня обеспечило такую постройку храма.

Рамбам во вступлении к Зераим учит нас: человек может думать, что построил здание для своих нужд, но в действительности Б-г предназначил его для того, чтобы много лет спустя в его тени нашел спасение от зноя знаток Торы.

16:27
Теперь храм был полон мужчин и женщин, там были все правители филистимлян, и на кровле всего около трех тысяч мужчин и женщин, которые забавлялись видом Шимшона.

Употребление определенного артикля перед словами “мужчин” и “женщин” означает, что вход в храм был доступен только людям знатного происхождения. Простые люди располагались на крыше.

Когда человек старается обратить себе на пользу несчастья других, он “награждается” тем, что его победы оборачиваются полным поражением, и это приводит к его собственному нравственному падению и физической гибели. Первыми было суждено умереть тем, кто в своем стремлении поглазеть на узника забрался на крышу. И наказаны они были не за то, что вместо Б-га поклонялись идолам (чему способствовало падение Шимшона), а за то, что согрешили против Шимшона-человека, “забавлялись видом” измученного пленника.

Многие примеры подтверждают, что Б-г гораздо более сурово карает в этом мире за преступления, совершенные против другого человека, или за пороки человеческой натуры, нежели за прегрешения против Него Самого.

Десять разведчиков, посланных Моше, были наказаны смертью не за умаление могущества Б-га в сравнении с семью народами Ханаана, но за искажение ими сведений о Земле Израиля, т.е. за недостаток их характера.

Пророчица Мириам была поражена цараат в присутствии миллионов за то, что дурно отзывалась о своем брате Моше. Она была наказана несмотря на то, что побудило ее к этому только сочувствие к жене брата, а порочащие слова слышал только ее брат Аарон, великий сподвижник Моше.

Семья царя Шауля была жестоко наказана за то, что опосредованно лишила жителей Гивона средств к существованию, хотя те были весьма низкими и недостойными людьми.

В Талмуде1 приведена история о молодом человеке, который учился вдали от своей семьи. Однажды он настолько увлекся занятиями, что не успел вернуться домой. Жена, обеспокоенная отсутствием мужа, пролила немало слез. За то, что он причинил ей столько страданий, он был жестоко наказан.

Писание подчеркивает, что при поклонении идолам мужчины и женщины находились вместе. В еврейском служении мужчины и женщины тщательно разделяются. Это одно из существенных различий между иудаизмом и язычеством.

С позиций иудаизма предназначение жизни человека — в достижении истинного блаженства, к которому можно прийти, только приблизившись к Б-гу. Для этого человек должен отдать все силы изучению Торы и исполнению заповедей. Так, царь Давид говорил: “Законы Ашема совершенны, успокаивают душу,., заповеди Б-га прямы, радуют сердце... Они желаннее золота,., слаще меда” (Теилим 19). Без Торы в жизни человека образуется духовный вакуум, который неизбежно заполняется чем-нибудь порочным, будь то похоть, наркотики, страсть к деньгам и к власти, чувственные удовольствия.

Теология язычества признает стремление человека к истинной духовности. Однако язычество не может удовлетворить это стремление, и, чтобы заполнить пустоту, обращается к ублажению низменных человеческих наклонностей.

Это замещение духовности принимало различные формы, которые трансформировались с течением времени. Современными эквивалентами поклонения идолам являются боксерские матчи, на которых зрители смотрят, как проигравший корчится на полу в агонии, кинофильмы и телевизионные шоу, демонстрирующие откровенную непристойность. Все они имеют одну общую черту — пытаются удовлетворить низменные физические вожделения. А высокие духовные устремления гибнут в бессмысленной погоне за наслаждениями.

Чтобы побороть в себе эти порочные наклонности, необходимо дать им верную оценку и найти корень стремления к наслаждениям. Сделать это можно, лишь изучая Тору и исполняя ее заповеди. Наши мудрецы учат: “Если в человека входит Тора, то его покидает легкомыслие. Но если в человека проникает легкомыслие, то его покидает Тора”2 .

16:28
Шимшон воззвал к Ашему и сказал: “Ашем, Б-г, вспомни меня и укрепи меня только на этот раз, Б-г, и я отомщу филистимлянам хотя бы за один из двух моих глаз”.

Шимшон знал, что Б-г наказывает в соответствии с принципом “мера за меру”, поэтому он понял причину своих страданий и вступил на путь очищения. После того как его ослепили и заточили в тюрьму в Газе, Шимшон начал понимать, что наказан он был, во-первых, за свои слова, сказанные двадцать лет тому назад: “Она достойна в моих глазах”, и, во-вторых, за то, что он заходил в Газе к трактирщице. Шимшон настолько раскаивался в грехе, совершенном из-за своих глаз, что теперь молил Б-га о чуде в заслугу одного из этих глаз. Такова сила раскаяния.

Когда сыновья Яакова3 встретились со своим братом Йосэфом, в то время уже правителем Египта, это принесло им страдания и мучения. Они начали анализировать свои поступки, пытаясь понять, за что заслужили наказание Б-га. И все десять признали, что единственный грех был совершен ими двадцать два года назад, когда они не сжалились над Йосэфом.

Шимшон просил Б-га “отомстить за один из его глаз”. Раши толкует эти слова так: Шимшон просил у Ашема награду за его (Шимшона) усилия во имя освящения своих глаз. За освящение одного глаза он просил награды в этом мире: чтобы Б-г дал ему силы разрушить храм филистимлян. Награду за освящение другого глаза он оставлял для грядущего мира.

Мы видим, чем хотел пожертвовать Шимшон, только чтобы отомстить за осквернение Имени Б-га — осквернение, косвенной причиной которого он явился. Мудрецы учат4 : “Один час в грядущем мире стоит больше, чем вся жизнь в этом мире”. Морейну агаон арав Э. Десслер, благословенна память о праведнике, объясняет, что даже ничтожно малое время, проведенное в грядущем мире, стоит больше, нежели все наслаждения всех людей, полученные ими с момента Творения5 . Ради освящения Имени Б-га Шимшон был готов отказаться от своей доли наслаждения, выше которого нет ничего.

В начале восемнадцатого века примеру Шимшона последовал и ученый раби Ицхак Давид Бахар. Он женил сына на женщине из соседнего города. В день свадьбы вся семья рано выехала из дому, а раби вынужден был задержаться.

Наконец он сел в экипаж. Но возница не спешил, и несмотря на все просьбы раби Бахара, экипаж двигался с приводящей его в бешенство медлительностью. В конце концов раби не. выдержал и резко прикрикнул на возницу.

А между тем семья решила, что он не сможет приехать, и церемония началась. Отец появился как раз в тот момент, когда должен был присоединиться к сыну под хулой. И вдруг раби Бахар вспомнил, что не успел извиниться перед кучером за резкость. Он немедленно ушел со свадьбы, нашел возницу в соседнем городе и извинился перед ним. “Раби, я прощу Вас, — сказал возница, — но только при одном условии. Вы должны отдать мне половину Вашей доли в грядущем мире”. И раби согласился на это, ради того чтобы исправить свою вину.

16:29
Шимшон схватился за два средних столба, на которых покоился храм, и уперся в них: в один ~ своею правой рукой, а в другой — левою.

16:30
Шимшон сказал: “Да умру я вместе с филистимлянами!” Он уперся с силой, и храм обрушился на правителей и на народ, который был при них. Погибших в момент его смерти было больше, чем тех, кого умертвил при своей жизни.

Шимшон понимал, что когда храм разрушится, под развалинами погибнут все собравшиеся, а вместе с ними и он сам. Возникает вопрос: имел ли Шимшон право пожертвовать жизнью ради исправления осквернения Б-жественного Имени?

Раби Шабтай Акоэн утверждает6 , что хотя некоторые раввинские мнения запрещают жертвовать своей жизнью там, где Тора не требует этого со всей ясностью, все согласны с тем, что разрешается избрать такой путь ради кидуш Ашем. Если цадик видит, что его поколение не соблюдает определенную заповедь, он может отдать свою жизнь, чтобы люди научились бояться Б-га и любить Его всем сердцем.

Шимшон, судья Израиля, которому Б-г являл великие чудеса, был взят в плен, и главную роль в его поимке приписали идолам. Для Шимшона в тот момент не было задачи важнее, нежели освящение Имени Б-га.

Шимшон не просил Ашема сохранить ему жизнь: он хотел только одного — доказать всем, что идолы бессильны и что он попал в плен только из-за собственных прегрешений. Так и получилось: страданиями и смертью Шимшон искупил грех, который, хоть и косвенно, но все же был причиной хнлуль Ашем. Наши мудрецы учат7: “Если кто-либо осквернил Имя Всевышнего, то ни раскаяние, ни Иом кипур, ни даже страдания не помогут ему очиститься; только все эти три фактора вместе со смертью очистят его полностью”8 .

Шимшон завершил свою карьеру, отдав жизнь ради кидуш Ашем, освящения Б-жественного Имени.

Своим последним поступком он уничтожил больше филистимлян, нежели за всю предшествующую жизнь. К тому же Б-г сделал так, что в храме, который разрушил Шимшон, собрались люди знатного происхождения, правители и военачальники.

Наши мудрецы говорят, что патриарх Яаков, предвидя это событие, молил Б-га, чтобы под руинами храма вместе с телами нечестивцев не был погребен и Шимшон. В благословении Дану эта просьба содержится в словах: “...его наездник упадет назад”. Ашем услышал молитву Яакова: мертвые филистимляне оказались отброшенными от Шимшона, так что его собратьям не составило труда найти и унести его тело.

16:31
Его братья и весь дом его отца сошли и понесли его. и взошли, и похоронили его между Цорою и Эштаолем в гробнице его отца Маноаха. А он судил Израиль двадцать лет.

Со стороны евреев прийти за телом Шимшона к филистимлянам было большой дерзостью, и его братья рисковали жизнью, но все же отыскали его тело, чтобы оно покоилось “...в гробнице Маноаха”. Похоронить еврея среди других евреев означает исполнить великую мицву.

Мы приводим здесь историю еврея, который пришел к вере своих отцов после встречи с Хазой Ишем.

М-р Яаков Фельдман не соблюдал шабат и умудрялся работать даже в Йом кипур. Однажды он пришел к Хазон Ишу и рассказал ему, что покойный отец несколько раз посещал его и убеждал покаяться. Хазон Иш ответил Фельдману: “Вспомни, какую великую мицву ты исполнил. Только благодаря этому ты заслужил эти необычайные визиты”.

— Я всегда старался не обижать людей, быть милосердным и почитал родителей. Если какой-нибудь еврей звал меня для миньяна, я всегда шел вместе с ним в синагогу, — отвечал Фельдман.

Хазон Иш изумил его своими словами: “Ты удостоился посещений своего покойного отца вовсе не потому, а за то, что похоронил мертвого ребенка на еврейском кладбище”.

Тогда Фельдман вспомнил, что однажды, когда ему было четырнадцать лет, его позвали вечером в соседнее селение. Там умер мальчик-еврей. Он на руках нес тело ребенка ночью через лес, полный хищников, и похоронил его на еврейском кладбище.

Хазон Иш подчеркнул, что только благодаря этому поступку, который был исполнением великой заповеди почитания мертвых, к нему приходил его покойный отец и просил его раскаяться (Мофет адор).

Шимшона похоронили с его отцом, праведным Маноахом, который был величайшим цадиком своего поколения. Не всякий может быть похоронен рядом с цадиком. Даже грешников хоронят не вместе, а в соответствии со степенью их виновности. Нельзя, чтобы рядом находились могилы людей, совершивших прегрешения, за которые полагаются различные наказания9 . Поэтому, когда мы читаем, что евреи подвергли себя великой опасности, чтобы Шимшона похоронили рядом с его праведным отцом, мы должны понимать, насколько велики были его заслуги в глазах людей.

В последнем стихе, посвященном Шимшону, Писание снова упоминает, что он судил свой народ двадцать лет. Иерусалимский Талмуд10 объясняет, что повторение этого факта свидетельствует о том, что Шимшон защищал свой народ еще двадцать лет после своей смерти: филистимляне поняли, что Б-г не покидает еврейский народ и на двадцать лет оставили их в покое.

Мы можем понять этот стих на более глубоком уровне. Способ, которым окружающий мир воздействует на нас, есть истинное отражение нашей внутренней сути11 . Если зло попирает нас, так же поступают народы; если зло повелевает нами, так же делают и народы. И если мы должны вступить с ними в борьбу, то прежде всего нам следует воевать с самими собой.

Когда евреи стали вести себя неподобающим святому народу образом, Б-г отдал их под власть филистимлян. Шимшон оказался в состоянии поднять духовный уровень народа Израиля, и угнетение со стороны филистимлян ослабло. Даже после смерти Шимшона современники находились под впечатлением его деяний и в течение двадцати лет сохраняли уровень, достигнутый ими под влиянием

святости Шимшона. Поэтому филистимляне опасались их и оставили в покое, как и предупреждала об этом Тора: “Тогда увидят народы мира, что Имя Б-га наречено на вас, и убоятся вас”12 .

* * *

Нам следует осознать, что человек, который достиг почти полного совершенства и стал цадиком, должен прикладывать невероятные усилия, чтобы преодолеть свои человеческие слабости. В процессе формирования человека все предопределено Всевышним: сила, достаток, взгляды и т.д. — буквально все, за исключением Б-гобоязненности. Писание раскрывает нам, какая внутренняя борьба происходила в душах великих людей, чтобы мы могли избежать неудач.

Таким образом, мы должны осознать, что единственными прегрешениями Шимшона были те, о которых Б-г повелел записать пророку Шмуэлю 13 ; во всем остальном Шимшон был безупречен (Тиферет Цион — Бемидбар раба).

Окончательная оценка жизни Шимшона резюмируется следующим кратким утверждением наших мудрецов:

Когда Б-г создал мир, ангелы возроптали: “Что собой представляет человек, о котором Ты так печешься?” И Б-г рассказал им о деяниях праведников — Авраама, Ицхака и Яакова, Моше и Иеошуа, Давида и Шломо, и Шимшона. Тогда ангелы удовлетворились и сказали: “О Ашем, как величественно Твое Имя на земле!” (Шохер тов 8).

Примечания

1   Кетубот 62.

2     Авот дэраби Натан 20.

3    Берешит 42:21.

4    Авот 4:22.

5    Михтав меэлияу ч.1.

6    Шах, Йорэ дэа 157.

7    Йома 86а.

8    См. Рабейну Иона, Шаарей тшува (4:4, 5, 16) про иные возможности искупления хилуль Ашем.

9    Санхедрин 46а.

10    Иерушалми Сота 1:8 (76).

11    Исраэль Кдошим; то же самое вытекает из комментария Виленского Гаона на книгу Эстер, ремез 80; Оэль Яаков, Дварим 21; см. Раши на Шофтим 3:2.

12   Дварим 28:10.

13   См. прим. 6 к гл. 11.