Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Главы 1-11. (Общие законы Шаббата)

Главы 1-11. (Общие законы Шаббата)

Глава 1. Законы, относящиеся к кануну Шабата

(1)    Святой Шабат является великим знаком союза, который заключил Святой, благословен Он, с народом Израиля. Этот знак указывает на то, что Б־г создал все, что сотворено Им в небе и на земле, за шесть дней, а в седьмой день — покоился. И это великая основа веры: сознавать, что Святой, благословен Он, сотворил Вселенную со всем ее наполняющим. А мы, Его рабы, обязаны служить Ему телом и душой, ведь Он дает жизнь всему и всем управляет, и дает каждому его пропитание, и в Его руках умертвить и оставить в живых, так как Он — Творец, Создатель и Вершитель всего. И поскольку святой Шабат выражает основные принципы веры, заповедь о Шабате повторена в Торе многократно — двенадцать раз.

(2)    Человек может себя испытать. Пусть в канун Шабата он окунется в воды миквы с угодным Б-гу намерением принять святость Шабата. И тогда, если он уже приобрел в сердце подлинную Б-гобоязненность и его дела угодны Творцу, он наверняка ощутит, что ему добавилась дополнительная душа[1]. Он несомненно почувствует, что его сердце охвачено возвышенным трепетом, и в нем с новой силой пробудятся любовь к Б־гу и страх перед Ним. И это уже проверено и испытано многими людьми и множество раз.

Однако, если душа человека не чиста, он не сможет ощутить особой субботней святости.

(3) И поскольку святость Шабата столь велика, Б-г пожелал предоставить всем нам возможность удостоиться в Шабат дополнительной души и особенной святости. И поэтому Он повелел нам отдыхать в этот святой день и почитать его, и наполнять его наслаждением. И мудрецы сказали: «Шабат равнозначен всей Торе — и каждому, кто соблюдает Шабат в соответствии с его законами, прощаются все грехи[2]. А всякий, кто оскверняет Шабат, — как будто совершает служение идолам».

В Торе нам повелевается почитать Шабат, отличая его от будней всеми возможными способами, как написано: «״.Если назовешь Шабат отрадой ... и почтишь его, не следуя своими (будничными) путями, не занимаясь своими делами и не говоря (будничных) слов...» (Йешая 58:13). Имеется в виду, что следует оказывать Шабату особое почтение, не занимаясь в этот день делами, как в будни, не отыскивая себе работы, как в будни, и не разговаривая о работе, как в будни. И еще сказали наши благословенной памяти мудрецы: необходимо «почитать Шабат чистыми одеяниями» (Шабат 113а). Т. е. следует облачаться в более красивые одежды в соответствии с возможностями каждого, — и уж во всяком случае, сделать какое-то отличие от того, как одеваются в будни1. А, следовательно, ошибаются те, кто, находясь в дороге, не одевает в Шабат субботних одежд — они «бредут в темноте» (ср. Коэ-лет 2:14). Ведь святой Шабат следует почитать даже там, где никто не видит, и даже Ним, как написано: «Между

оставаясь в одиночестве перед Мной и сынами Израиля он (т. е. Шабат) — вечный знак» (Шмот 31:17),    — так как присутствие Святого, благословен Он, наполняет всю землю. И еще ошибаются те, которые надевают чистое нижнее белье лишь для своего удовольствия: не в канун Шабата и не в честь Шабата, а лишь в Шабат утром.

Каждый человек должен позаботиться о том, чтобы помыться горячей водой2 в канун Шабата перед вечером3 — и уж как минимум омыть лицо, руки и ноги. Затем ему следует надеть белую рубашку и другие субботние одеяния — и даже когда он в пути или один в своем доме. И пусть он представит себе, будто к нему в дом приходит царь! И уж, тем более, необходимо приготовиться к встрече, когда приходит святой Шабат и вселяется дополнительная душа, обладающая великой святостью, ведь «свеча Г-спода — душа человека» (Мишлей 20:27)! И счастлив тот, кто понимает, почему произносят: «Войди, невеста!» («Бои кала!»)[3] Такой человек наверняка содрогнется в трепете, встречая Шабат с еще большим почетом, чем если бы к нему в дом пришел царь из плоти и крови.

Комментарий «Дополнительная душа»

[1] Дополнительная душа

В Талмуде сказано: «Дополнительную душу дает Святой, благословен Он, человеку в канун Шабата, а на исходе Шабата забирает ее у него» (Бейца 16а).

По определению рабейну Хананеля, «душа еврея обретает широту и величие, чтобы наслаждаться в Шабат всем, что было создано за шесть дней Творения». А Раши поясняет, что еврею дается «широта души для отдыха и веселья - чтобы он мог с открытым сердцем есть и пить, не испытывая никакого душевного неудобства» (там же). Кабалисты отмечают, что таким образом человек получает награду за то, что в будние дни он изучал Тору и выполнял заповеди» (Ликрат Шабат 8:3/21/).

«Дополнительная душа» (нешама йетера) не приходит к еврею без готовности с его стороны. В кабалистической книге Решит хохма указывается, что «за шесть будних дней человек должен исправить свои дела, чтобы суметь воспринять душу, приходящую в Шабат из высшего духовного мира» (Решит хохма, Шаар а-клуша 7). Выдающийся наставник движения «Мусар» р. Элияу Деслер пишет, что «дополнительной душой», в сущности, называется некое дополнительное воздействие небесной святости, - и если человек не ошущает особой святости субботнего дня, это верный признак того, что у него нет этого «дополнения» (Михтав ме-Элияу 1, ам. 72).

По словам наших мудрецов, восприятие «дополнительной души» тесно связано с окунанием в микву в канун Шабата. В книге Зоар рассказывается, как рав Амнуна окунался в реку перед самым наступлением Шабата, чтобы полнее ошутить радость наступающего святого дня (Трума 136б). На основе этого обычая заключается, что окунание в воды миквы подготавливает человека к восприятию «сияния дополнительной души» (Ликрат Шабат 8:1).

И, согласно сказанному в книге Решит хохма, «главное, что человек должен совершить со своим телом в шестой день, чтобы приобрести святость Шабата и дополнительную душу, - это окунуться в микву, чтобы снять с себя духовное облачение будней и облачиться в святость Шабата. ...И после окунания запрешено заниматься работой, но только тем, что необходимо для нужд Шабата. А самое верное, если после окунания заняться Торой до встречи Шабата» (Шаар а-клуша 7).

[2] «Прощаются все грехи»

В талмудическом трактате Шабат приводится высказывание раби Йоханана: «Каждый, кто соблюдает Шабат в полном соответствии с законом, - даже если он служит идолам, как в поколении Эноша, - ему прощается» (Шабат 118б). И это высказывание включено в алахический кодекс «Арбаа турим» (Орах хаим 242).

Однако эти слова безусловно требуют дополнительных разъяснений - ведь известно, что «Святой, благословен Он, не принимает взяток выполненными заповедями и не списывает за них долги грехов» (Сифри, Браха; Ялкут Шимони, Теилим 62; Аават Эйтан на Шабат 118б).

Раби Йосеф Каро, составитель кодекса Шульхан арух, объясняет так:

«Соблюдение Шабата равновесно выполнению всех других заповедей, ведь Шабат является свидетельством того, что Творен управляет миром, который создал, и что Тора дарована нам с Небес. И если человек соблюдает Шабат - значит он служит идолам не потому, что он верит в них, (а по каким-либо другим причинам), и для него существует возможность прошения, если он раскается в своем преступлении» (Бейт Йосеф, Орах хаим 242; Беур Маари Абуав). И другие комментаторы подчеркивают, что прошение наступает только в том случае, когда человек служит идолам именно «как в поколении Эноша» - т.е. по заблуждению, так как люди того поколения, признавая верховную власть Твориа, ошибочно полагали, что необходимо наделить почетом и Его слуг, и они поклонялись небесным светилам и различным силам природы (Приша, там же).

И хотя такое серьезное преступление как поклонение идолам искупается только раскаянием и последующими страданиями (Йома 86а), все же, если человек, раскаявшись, соблюдает Шабат в полном соответствии с алахой, его прежний грех искупается без страданий (Таз, Орах хаим 242).

В данной книге р. Авраама Данцига это талмудическое высказывание сформулировано более широко: соблюдающему Шабат в соответствии с алахой «прощаются все грехи» - ведь если прошается даже идолослужение, то тем более и другие, менее серьезные преступления. И в таком же обобщенном виде это изречение сформулировано Хафец Хаимом в предисловии к законам Шабата в его кодексе Мишна брура.

[з] Почему произносят «Войди, невеста»?

В Талмуде рассказывается, что при наступле   нии Шабата раби Ханина танцевал и произносил: «Пойдем и выйдем навстречу Шабату - Невесте и Царице!». А раби Янай облачался в субботние одежды и говорил: «Войди, невеста! Войди, невеста!» (Шабат 119а; Бава кама 32аб, рабейну Хананель).

Раши поясняет, что мудрецы называли святую Субботу «невестой» из любви к ней (Раши на Шабат 119а). А Маарша приводит мидраш, согласно которому Суббота пожаловалась Творцу: «У всех дней недели есть своя пара, а у меня нет!». Сказал ей Творец: «Народ Израиля - вот твоя пара» (Берешит раба 11:8). И в связи с этим Маарша поясняет, почему слова «Войди, невеста!» повторяют дважды. Первый раз народ Израиля приглашает свою невесту-Субботу под свадебную хупу (и это «кидуш»- освящение Шабата, совершаемое в ходе вечерней молитвы), а второй раз, уже в качестве мужа, - в свой дом (Маарша, Хидушей агадот, Бава кама 32аб).

Вместе с тем, знатоки сокровенного учения указывают, что произнесение этих слов связано с принятием «дополнительной души», ведь, согласно учению Аризаля, оно начинается именно в момент произнесения «Войди, невеста!», - и в этом основное содержание молитвы «Кабалат Шабат»(Бен Иш Хай 2, Ваера 2-5). И со времени Аризаля принято произносить слова «Войди, невеста!» в завершение последней строфы пиюта «Леха, доди», составленного одним из цфатских кабалистов р. Ш. Алькабеиом (Бен Иш Хай 2, Ваера 2; Мишна брура 262:10; Ликрат Шабат 14:12/30/).

1 И хорошо вообще не одевать в Шабат ничего из того, что одевают в будни, - и даже нательную рубашку (халук). А если возможно, то хорошо иметь для Шабата и особый талит (Мишна брура 262:5).

2 Но тот, кто омывается холодной водой, не выполняет этим заповедь (Мишна брура 260, Беур алаха,«Бехамин»).

3 Имеется в виду, что он моется дома. Но если он отправляется в микву, безусловно следует сделать это раньше, чтобы не осквернить Шабат - и особенно в короткие зимние дни (Мишна брура 262:12).

 

Глава 2. Законы зажигания свечей и почитания Шабата

(1) К почитанию Шабата относится и подготовка дома — чтобы он был чистым и насколько возможно красивым. Следует красиво застелить стол1, а также зажечь свечи. В этом не только проявляется почитание Шабата — зажигание свечей способствует субботнему наслаждению и приносит мир в дом2. Нужно зажигать свечи и в комнатах, где не едят, если ими пользуются в Шабат, — и тогда не придется ходить по дому в темноте и никто не запнется о дрова или камни.

Следует зажечь как минимум две свечи. Когда жена дома, то она зажигает свечи и произносит благословение — и в этом случае, даже если муж тоже зажигает свечи, он не благословляет на них. А когда человек находится в пути или если у него вообще нет жены, — тогда в отведенной ему отдельной комнате он сам зажигает и благословляет, даже если он не ест там. Но если у него нет отдельной комнаты и он ест за столом хозяина дома, он обязан дать хозяину мелкую монету, чтобы приобрести долю в зажигаемых свечах3.

(2)    И следует устраивать трапезу именно в том месте, где зажжены свечи, кроме случая, когда в этом месте неприятно находиться из-за мух и т. п., ведь свечи зажигаются для наслаждения, а не для страдания.

(3)    Каждый человек обязан предостеречь своих домочадцев в канун Шабата, проследить за ними и поторопить их, чтобы они, не дай Б-г, не дошли до осквернения Шабата. И благо человеку, который сам трудится ради подготовки всего необходимого для Шабата4.

(4)    И если человек видит, что его домашние не успевают с подготовкой и могут дойти до осквернения Шабата, тогда его безусловный долг помочь самому — всеми силами и во всем, что возможно.

И не стоит беспокоиться о своем почете — ведь что значит почет человека по сравнению с почитанием Шабата, которое предписано Творцом всей Вселенной. В таком случае он обязан даже убирать в доме и помогать в приготовлении еды, и вообще делать все, что возможно, как будто он раб, проданный царю из плоти и крови. Ведь слуга царя не стал бы говорить, что не может поступиться своим почетом! И уж тем более, действуя во славу Святого, благословен Он, не следует стыдиться перед людьми, как бы они не стали насмехаться над ним, ведь лучше выглядеть сумасшедшим в глазах людей, но не быть нечестивцем, не дай Б-г, в глазах Святого, благословен Он. Но на самом деле, и в глазах людей его действия по подготовке к Шабату вызовут только уважение — и да будут все наши поступки во имя Небес!

1    В книге Хаей одам р. А. Данциг пишет, что следует подготовить стол и места для сиденья {Илхот Шабат 5:7). В кодексе Мишна брура указано, что хорошо также застелить кровати для сна (262:2).

2    И следует использовать такие свечи, чтобы они горели как минимум до тех пор, пока хозяин дома возвратится субботней ночью после молитвы в свой дом - а иначе благословение на зажигание свечей было напрасным (браха ле-ватала) (там же 263:30).

3    И также возможно, чтобы хозяин дома передал ему стоимость части зажигаемых свечей в дар (там же 263:34).

4    И это не является запретным перерывом в занятиях Торой (битуль Тора) (Мишна брура, Шаар а-циюн 250:9).

 

Глава 3. Прекращение работы и возвращение с дороги

(1)    Каждому человеку, находящемуся в пути, заповедано проявить предусмотрительность и остановиться на постой хотя бы за несколько часов до Шабата, чтобы приготовить все необходимое и не допустить, не дай Б-г, осквернения Шабата, как это во многих случаях, избавь Б-г, происходит.

(2)    А когда по независящим от него обстоятельствам человек задержался в пути до темноты, — тогда, если лошади принадлежат нееврею и возница тоже нееврей, следует положить все вещи в повозку, а самому пойти пешком рядом с ней. Но при этом нельзя выходить за «субботние границы» [тхум Шабат]1. И ему следует остеречься, чтобы не погонять лошадь и не совершать иных действий, побуждающих лошадь к движению, потому что в таком случае он бы преступил запрет «погонять» (мехамер), а ведь написано: «Не совершай никакой работы — ни ты,...ни твой скот» (Шмот 20:10). И в этом стихе подразумевается такая работа, которая совершается при сотрудничестве человека и скота — например, когда человек побуждает скот к движению своим голосом и т. п. И в этом отношении нет разницы, принадлежит ли скотина еврею или нееврею.

(3) Если же скотина принадлежит еврею, тогда — пусть он даже и не погоняет ее — все же нарушается повеление об отдыхе для скота, ведь написано: «״.В день седьмой пребывай в покое, чтобы отдохнули твой бык и твой осел» (Шмот 23:12). Но, поскольку он попал в подобную ситуацию по независящим от него обстоятельствам (онес), ему разрешено перед наступлением сумерек объявить его лошадь бесхозной (леафкир)2 и положиться на это, чтобы продолжить путь пешком рядом с телегой, нагруженной его вещами. Однако если задержка в пути произошла по его вине, тогда на это положиться нельзя — разве только при великой необходимости. Но можно продать эту лошадь нееврею полной продажей, как продают квасное (хамец) перед Песахом (и это разъяснено в моей книге Хаей адам, глава 58).

(4) И знай: тому, кто в сумерках находился еще в дороге и чья повозка прибыла в Шабат из-за «субботней границы», запрещено переносить вещи, находящиеся в повозке, — разве только в пределах четырех «локтей» (амот) или внутри конюшни, или внутри огороженного двора, или внутри города, обнесенного стенами, но не вовне3.

И если среди этих вещей есть продукты или напитки, то в соответствии с законом о вещах, прибывших из-за «субботних границ»4, их запрещено употреблять в пищу в этот Шабат. См. далее, глава 48.

1  В Шабат запрещено отдаляться на расстояние 2000 «амот» от края населенного пункта, где человек находиться в Шабат («ама» - ок. 57,6 см., а по некоторым мнениям - 48 см.). См. также далее - гл. 56.

2  И следует сделать это в присутствии трех евреев, и уж во всяком случае, необходимо очень постараться, чтобы при этом присутствовал хотя бы один еврей. Но если никого нет, то можно сделать это и в одиночестве (Минина брура 266:3, Беур алаха,«Нотен»).

3  См. далее - гл. 43.

4  См. далее - гл. 48 (3).

 

Глава 4. Пунктуальность при зажигании свечей

(1)    Перед тем, как зажечь свечи, женщины обычно моются и облачаются в субботние одежды, — и их добрые намерения, действительно, угодны Б-гу, и блажен их удел. Однако не всегда следует поступать именно так. Ведь, если Шабат уже близок и осталось немного времени, тогда лучше зажечь свечи в будничной одежде, чтобы, не дай Б-г, не оказаться в сомнительной ситуации, связанной с нарушением запрета, за которое, в случае, если есть свидетели, полагается казнь побиением камнями (скила)1. А субботние одежды она сможет надеть и после2.

(2)    Каждый мужчина обязан проследить за этим в своем доме, чтобы не произошло осквернение Шабата. И об этом говорится в мишне:

«Три вещи должен сказать человек у себя дома в канун Шабата, перед сумерками», — и одна из них «Зажгите свечу!» (Шабат 2:7).

В связи с этим лучше помолиться послеполуденную молитву пораньше (мниха гдола), чтобы быть свободным и не уходить в синагогу до того, как в доме зажгут все свечи, — ведь женщины легкомысленны. И если он увидит, что остается мало времени, пусть не ждет жену, а зажжет сам, раз уж она его не слушает. И если, не дай Б־г, будет малейшее подозрение в том, что уже опустились сумерки111, не следует разрешать домашним зажигать свечи — разве только это сделает нееврей.

Комментарий «Дополнительная душа»

[1] Перед заходом солнца

В Талмуде указано, что ночь Шабата начинается с «выхода звезд» (цэт а-кохавим), - и имеются в виду три первые звезды, которые можно различить одним взглядом, но «не большие звезды, которые видны еше днем, и не малые, которые не видны даже с наступлением ночи, а средние звезды» (Шабат 35б). Однако визуально определить этот момент очень сложно (Тосафот на Шабат 35а, «Трей»), и уже с момента захода солниа (шкиат а-хама) возникает сомнение: возможно. Шабат уже наступил. В связи с этим промежуток времени от захода солниа до наступления темноты, называемый «бейн а-шмашот» (сумерки; буквально: «между солнцами»), считается «ночью из сомнения» (сафек лайла). До начала этого периода - еше безусловно день, а после него - уже наверняка ночь Шабата. И в соответствии с алахическим принципом: «сомнение относительно закона Торы - следует устрожать» (сафек де-орайта - ле-хумра), - весь этот период рассматривается в качестве самого Шабата, а значит, все законы и запреты Торы относительно Шабата вступают в силу с захода солниа. И поэтому с началом сумерек не разрешается не только зажигать свечи, но и выполнять любую работу, запрещенную в Шабат из Торы (Рамбам, Шабат 5:4; Шульхан арух, Орах хаим 261:1).

В наши дни точное время захода солнца указывается в соответствующих календарях, однако следует помнить, что оно зависит не только от географического расположения данной местности, а и от ее топографического рельефа. Но в календарях, как правило, невозможно учесть все особенности рельефа, и поэтому при составлении большинства из них принято умозрительно «убирать» близкие горы, расположенные с западной стороны, и указывать такое время захода солнца (шкии), которое было бы верным при ровном горизонте. Но поскольку в реальности эти горы все-таки существуют, то в некоторых низких местах видимый заход солнца наступает на несколько минут раньше, чем указано в календаре. И в соответствии с алахическими решениями выдающихся законоучителей последних поколений распространился обычай не зажигать свечей и не выполнять других работ, запрещенных в Шабат из Торы, с момента видимого захода солнца - например, в ряде районов Иерусалима или Нью-Йорка эта видимая «шкиа» на 10-20 минут опережает ту, которая указана в календаре для всего города и окружающей его местности (Игрот Моше, Орах хаим 1:97; Шевет Алеви 3:23; Зман шкиат а-хама, ам. 12, 22-23, 30-32).

А поскольку заповедано добавлять к святому Шабату время до его начала и после его окончания (тосефет Шабат), и во многих общинах принято добавлять не менее четверти часа, то следует зажигать субботние свечи, когда «солнце еще над вершинами деревьев», - т.е. как минимум за пятнадцать минут до захода солнца. А чтобы выполнить заповедь в совершенстве - с учетом мнений всех авторитетных законоучителей, лучше зажигать свечи не позднее, чем за двадцать минут до шкии (Мишна брура 261:23; Игрот Моше, Орах хаим 4:62).

Знатоки сокровенных разделов Торы указывают, что заслуга того, кто добавляет от будней к Шабату, очень велика, так как тем самым он «расширяет рубежи святости», - и «дополнительная душа» дается человеку именно в заслугу того, что он добавляет время от будней к святому Шабату (Ликрат Шабат 1,14:6/15/).

1    См. далее - гл. 11 (5).

2    И если муж увидит, что жена запаздывает с зажиганием свечей, важнейшая заповедь для него зажечь самому, не обращая внимания на ее возможные упреки (Хаей одам, Илхот Шабат 5:9).

 

Глава 5. Закутывание пищи перед Шабатом

(1) Мудрецы запретили закутывать продукты питания во что-либо «добавляющее тепло», и даже в канун Шабата. Это постановление было вынесено из опасения, как бы в канун Шабата котелок с приготовленной пищей не присыпали горячей золой, т. е. пеплом вперемежку с углями, а затем, в Шабат, не стали бы ворошить угли, что привело бы к разжиганию огня.

Но «закутыванием» (атмана) называется только завертывание всей кастрюли — сверху, снизу и со всех сторон, — когда материал, применяемый для закутывания, со всех сторон прилегает к самой кастрюле. Однако если мы оставляем приготовленную пищу в печи, — это «закутыванием» не называется, поскольку стенки печи не прилегают к кастрюле со всех сторон.

(2) И следует помнить, что когда зарывают сосуд с горячим кофе в песок, то, поскольку песок добавляет тепло, это считается «закутыванием» — и уж, тем более, когда зарытый сосуд сверху прикрывают одеждой.

Однако в этом вопросе принято облегчать, поскольку полагаются на мнение тех законоучителей, которые считают, что запрет мудрецов распространяется только на те случаи, когда закутывают для ночи (т. е. чтобы сохранить тепло для трапезы в ночь Шабата), — но когда закутывают, чтобы сохранить тепло на завтра, это запрещенным «закутыванием» не является. Но, во всяком случае, такое закутывание можно разрешить лишь «задним числом» (бе-ди-авад)1. И следует сказать, что те, кто сохраняют кофе горячим указанным способом, считают, будто сохранение кофе горячим является «острой необходимостью» (шаат а-дхак), а в случае острой необходимости можно

применить то же облегчающее мнение, что и при рассмотрении ситуации «задним числом». И все же, тому, кто может в этом остеречься, безусловно следует остеречься, — и уже во всяком случае, пусть не покрывает сосуд с кофе сверху, но оставит его неприкрытым2.

(3) И все это касается только «закутывания». Но если не закутывают, а просто ставят кастрюлю с приготовленной пищей около огня, то это разрешено. И если вокруг кастрюли не лежат угли, то еврею разрешено самому взять ее в Шабат. Но если вокруг кастрюли лежат угли, то еврею запрещено, — однако разрешено нееврею взять для еврея3.

(4) В сам Шабат запрещено закутывать даже в то, что не добавляет тепла, как это разъясняется далее при рассмотрении одной из 39-ти запрещенных в Шабат работ — работы «печь» (офе).

1    Т. е. опираясь на подобное облегчающее мнение, можно разрешить пить днем в Шабат кофе, который был в канун Шабата засыпан песком или закутан одеждой для сохранения тепла.

2    В книге Хаей адам автор пишет, что возможно прикрыть сосуд с кофе перевернутой большой кастрюлей - но так, чтобы сосуд не касался стенок этой кастрюли и между ними оставалась прослойка воздуха, и тогда можно укутать эту кастрюлю одеждой, подушками или чем-то иным (Илхот Шабат 20:22).

3    В книге Хаей адам написано: в случае, когда кастрюля стоит на углях так, что возможно взять ее, не сдвинув углей, еврей может взять ее сам - если, конечно, он не может найти для этого нееврея. Но если при поднимании кастрюли угли сдвинутся, еврею запрещено ее брать, а гою разрешено (Илхот Шабат 2:4). И есть законоучители устрожающие в данном вопросе и запрещающие, чтобы даже гой взял ее для еврея. Однако, поскольку это необходимо для субботней трапезы, можно положиться на облегчающих (Мишна брура 253:51).

 

Глава 6. Запрет оставлять неприготовленную пищу на огне

(1) Запрещено закладывать хлеб в печь перед наступлением Шабата — разве только в случае, если остается достаточно времени для того, чтобы верхняя часть хлеба покрылась коркой еще до наступления Шабата.

И также любые виды пищи, которые не едят в сыром виде, запрещено помещать на огонь перед сумерками1. Но это разрешено, только если остается достаточно времени для того, чтобы эта пища сварилась до сумерек как минимум до стадии готовности, которая называется «пища Бен Дросая»[1] — т. е. до трети полной готовности2.

Комментарий «Дополнительная душа»

[1] «Пища Бен Дросая»

Согласно мнению многих мудрецов Талмуда, запрещено оставлять перед наступлением Шабата на огне очага сосуд с пишей, чтобы она доваривалась в Шабат. Этот запрет был введен из опасения, как бы человек, недовольный тем, что пиша варится слишком медленно, не разворошил бы угли в очаге и не увеличил бы силу огня, нарушив тем самым запрет Торы разжигать огонь (Шабат 36б).

Однако в Талмуде приведено и альтернативное мнение Ханании, согласно которому оставлять пишу на горяшем очаге можно - но только в том случае, если до наступления Шабата она уже достигла готовности «пиши Бен Дросая» (там же). Комментаторы поясняют, что Бен Дросай был известным разбойником, который варил пишу лишь до промежуточного состояния, когда ее уже можно было есть, и сразу же неистово набрасывался на нее, не дожидаясь, пока она доварится до полной готовности (Раши на Шабат 20а). И Ханания полагал, что если пишу в случае крайней необходимости можно есть уже при наступлении Шабата, тогда не следует опасаться того, что из-за нее станут ворошить угли, чтобы увеличить огонь (Мишна брура 253:37).

Мнения величайших законоучителей периода «ришоним» разделились: часть из них определяла алаху по мнению Ханании, а часть - по мнению других мудреиов Талмуда. И хотя в кодексе «Шульхан арух» предписывается устрожать в соответствии с точкой зрения оппонентов Ханании, тем не менее Рамо указывает, что, согласно сложившемуся обычаю, в этом вопросе принято облегчать, как разрешает Ханания (Шульхан арух, Орах хаим 253:1, Рамо). И даже в сефардских обшинах, где, как правило, следуют ала-хическим решениям составителя «Шульхан аруха» р. Йосефа Каро, а не дополнениям Рамо, - в данном случае тоже принято облегчать (Каф а-хаим 253:23; Орхот Шабат 1, 2/2/).

Согласно точке зрения большинства комментаторов, готовность «пиши Бен Дросая» составляет треть от полной готовности (Раши на Шабат 20а), но некоторые законоучители полагают, что это - половина полной готовности (Рамбам, Шабат 9:5, Магил мишнэ). В кодексе «Шульхан арух» за основу принята вторая норма (Орах хаим 254:2), но в случае острой необходимости можно оставить на огне и пишу, достигшую всего трети от полной готовности (Мишна брура 253:38). Эти степени готовности измеряются временем, затраченным на варку (Хазон Иш 37:6), - так, если для полного приготовления блюда необходимо два часа от начала кипения, то треть готовности составит сорок минут. И следует разъяснить, что газовая или электрическая плита, на которых принято готовить в наши дни, рассматривается в отношении данного закона как «очаг с углями» (Орхот Шабат 1,2:1).

И если в Шабат сосуд с пишей сняли с открытого огня, - его запрешено возвращать, даже если пиша сварена до полной готовности. Но если огонь закрыт, например, металлическим листом, на котором не принято варить в будний день (блех), пишу можно возвратить при соблюдении ряда условий: она сварена до полной готовности и еше полностью не остыла, а сосуд не выпускали из рук, намереваясь возвратить его на огонь. И когда сосуд не выпускали из рук, в случае серьезной необходимости его можно возвратить на огонь, даже если первоначально не собирались этого сделать. А если сосуд намеревались возвратить на огонь, то в случае серьезной необходимости разрешено это сделать, даже если его по ошибке выпускали из рук (например, оставили стоять на кухонном столе) (Шмират Шабат ке-илхата 1:17-19). И поэтому в плане практической алахи рекомендуется оставлять на плите при наступлении Шабата только полностью приготовленную еду, и при этом покрывать огонь асбестом или иным материалом, или использовать для этого электрическую плату, предназначенную специально для нужд Шабата, - чтобы сохранить возможность возвратить сосуд с пишей на закрытый огонь (там же 1:63).

1    Но если печь покрыта известью, то это разрешено (Хаей одам, Илхот Шабат 2:3).

2    А в книге Хаей адам написано, что должно свариться до половины готовности (там же). Но есть и говорящие, что достаточно трети готовности - и в случае острой необходимости можно облегчить (Илхот Шабат 253:38).

 

Глава 7. Вступление в Шабат (кабалат Шабат)

(1) Неученые люди (амей а-арец) часто говорят, что все то время, пока в синагоге во время молитвы «Кабалат Шабат» не произнесли «Хвалебную песню в честь дня Шабата» (Мизмор шир ле-йом а-Шабат), — Шабат еще не наступил, даже если уже настала ночь. Не принимай и не слушай подобных мнений, избавь Б-г, ведь Шабат приходит сам по себе — независимо от того, объявляется ли его приход во время молитвы.

И поэтому каждый человек должен остеречься и в зимнее время зажечь свечи как минимум за час до наступления ночи — даже если еще не созывают в синагогу. И тот, кто печется о своей душе, пусть от первого дня месяца хешван до первого дня месяца шват не задерживается в канун Шабата ни минуты после того, как часы показывают половину четвертого пополудни — чтобы к этому времени уже были зажжены все свечи и закутаны все кастрюли. Пусть он, чтобы не дойти до осквернения Шабата, примет Шабат в это время — и «тогда пойдет без опасений по своему пути, и его нога не споткнется» (Мишлей 3:23). А тот, кто хоть немного задержится, подвергнет себя чрезвычайно большой опасности. И тем более, когда в городе имеется синагога, — тогда сразу же, как только община молящихся приняла Шабат, он наступает для всех евреев этого города независимо от их воли, — и даже если день еще в разгаре1.

И уж во всяком случае, когда часы пробили четыре, каждому человеку запрещено выполнять любую работу — и кто нарушает это, тем самым оскверняет Шабат, и ему необходимы раскаяние, прощение и искупление.

1 Однако в городе, где есть две синагоги, община одной из них не зависит от второй (Хаей адам, Илхот Шабат 5:5). Но если в городе одна синагога, а человек собирает миньян у себя дома, то такой миньян не принимается во внимание и его участники должны следовать за большинством общины, принимающим Шабат в синагоге (Мишна брура 263:51).

 

Глава 8. Законы кидуша

(1)    К почитанию Шабата относится также и его освящение (кидуш)1 — и это предписывающая заповедь Торы. Согласно закону Торы, женщины тоже обязаны освящать Шабат. При выполнении этой заповеди вслух провозглашают, что этот день свят, и произносят: «И было завершено творение неба и земли» {Берешит 2:1) — чтобы засвидетельствовать, что Святой, благословен Он, сотворил мир за шесть дней и отдыхал в святой день Шабата. И каждый мужчина и женщина обязаны слушать кидуш2.

(2)    У владельцев постоялых дворов часто случается, что женщины ходят туда-сюда, обслуживая гостей, и из-за этого не слышат кидуш и тем самым не выполняют предписывающей заповеди Торы. И поэтому каждый должен предостеречь своих домочадцев, чтобы во время произнесения кидуша все они сидели за столом и слушали.

(3)    Запрещено есть без кидуша. И если один из домочадцев не слышал кидуш и он не умеет произносить кидуш самостоятельно, тогда хозяин дома или кто-либо другой обязан произнести кидуш еще раз3, несмотря на то, что сам уже выполнил эту заповедь4.

(4)    И следует остеречься, чтобы не выходить из дома после кидуша до тех пор, пока не будет съеден как минимум кезайт5 хлеба или по меньшей мере кезайт какого-либо продукта, на который благословляют «Борэ миней мезонот», или, уж в самом крайнем случае, выпит ревиит6 вина, залпом, без всякого перерыва, — так, чтобы после этого можно было произнести благословение после еды (браха ахрона)7

Но тому, кто имел намерение устроить трапезу в другой комнате, которая расположена у него в том же доме, не запрещено покидать место кидуша до еды8. А если у него не было подобного намерения и, тем не менее, он покинул место кидуша, не съев кезайт хлеба или «мезонот», он должен произнести кидуш еще раз.

И даже если он совершил кидуш, имея в виду поесть спустя некоторое время, и, действительно, спустя некоторое время поел, тем не менее, он не выполнил заповедь о кидуше — ему следует произнести кидуш еще раз и немедленно поесть в том же месте9.

(5) Если человек совершил кидуш на кубок, полагая, что в нем вино, а оказалось, что это водка или медовуха, то в нашей стране, где они являются общераспространенными напитками (хамар медина), он тем самым выполнил заповедь о кидуше. Однако ему следует сказать:    «Барух шем кеаод мальхуто ле-олам ва-эд» (Благословенно славное Имя Его царства во веки веков), так как он произнес напрасное благословение на вино — и он должен благословить «Шеаколь» на водку или другой общераспространенный напиток. А если он все же намеревается выпить не этот напиток, а именно вино, то пусть возьмет другой бокал с вином — и он не должен благословлять еще раз «Борэ при а-гафен».

И даже когда в кубке, на который он совершал кидуш, оказалась вода, — тем не менее, если перед ним лежат халы, он заповедь о кидуше выполнил10, так как, если бы у него вообще не было вина, он мог бы совершить кидуш на хлеб.

(6)    И утром в Шабат также обязаны совершать кидуш — как мужчины, так и женщины.

(7)    И совершать после Шабата авдалу также обязаны как мужчины, так и женщины, — но мужчина, который уже выполнил авдалу, не имеет права сделать авдалу для женщины11.

И если у того, кто собирается совершить кидуш, нет кошерного вина или хорошего вина из изюма, обладающего явным вкусом вина, —тогда лучше совершить кидуш на хлеб. 

1    И основное «освящение» (кидуш) осуществляется вечером, при наступлении Шабата (Хаей а дам, Илхот Шабат 6:4).

2    И все же, если человек произнес освящение Шабата в молитве, он, тем самым выполнил заповедь «кидуша» из Торы (ми-де-орайта) (там же). Однако в Мишне бруре указано, что эта интерпретация закона вызывает большие сомнения, поскольку для выполнения заповедей необходимо соответствующее намерение (кавана), а когда человек произносит «освящение Шабата» по ходу молитвы, он обычно не имеет в виду выполнить этим заповедь о кидуше (Мишна брура 271:2, Беур алаха «Мияд»).

3    И ему также разрешено еще раз благословить «борэ при а-гафен» на вино, а вино может выпить тот, для кого кидуш произносится (Хаей адам, Илхот Шабат 6:6).

4    Однако необходимо, чтобы слушающий кидуш имел намерение выполнить этим заповедь, а произносящий - «вывести» его в этой заповеди (там же).

5    Кезайт (буквально: «с маслину») - по мнению Хазон Иша, это объем в 50 куб. см., а по мнению р. Хаима Наэ - 27 куб. см.

6    Ревиит (буквально: «четверть») - мера объема жидкости, равная, согласно мнению Хазон Иша, 150 куб. см., а согласно мнению р. Хаима Наэ - 86 куб. см.

7    По мнению ряда авторитетных законоучителей, вино «трапезой» не считается - а следовательно, тот, кто выпивает вино, не съев кезайта хлеба или «мезонот», заповедь кидуша не выполняет. И поэтому на мнение облегчающих в этом вопросе можно положиться только в случае крайней необходимости. А Виленский Гаон даже дневной кидуш совершал только там, где проводил полную трапезу с хлебом, не ограничиваясь «мезанот» или вином (Мишна брура 273:25, Веур алаха «Катву а-геоним»), Но в комментарии Маген Авраам указано, что утром безусловно разрешено ограничиться кубком вина (Мишна брура, Шаар а-циюн 286:5).

8    И, тем не менее, устраивать трапезу в другой комнате того же дома, где совершается кидуш, можно только в случае крайней необходимости. Однако изначально разрешено устраивать трапезу в другой комнате, если место трапезы видно с того места, где произносится кидуш (Мишна брура 273:8, Беур алаха,«Ве-хен и кар»).

9    И нельзя прерываться между кидушем и едой даже на короткое время. Но если ему необходимо выйти по нужде, то из-за этого безусловно не следует устрожать и совершать кидуш еще раз (Мишна брура 273:12).

10  Но это только в том случае, если он совершил перед кидушем омовение рук (нети-лат ядоим), - а если он не омыл руки, то невозможно сказать, что произнесенный им кидуш относился к хлебу (Мишна брура 271:78).

11    И хотя некоторые законоучители полагают, что мужчина, уже сделавший авдалу все же может повторить ее и для женщин, - тем не менее, поскольку женщины могут произнести авдалу самостоятельно, нет никакого смысла вводить себя в сомнительную ситуацию, связанную с повторным произнесением благословения (Мишна брура 296:36).

 

Глава 9. Законы трех трапез

(1) К почитанию Шабата относится также наслаждение лучшими, насколько возможно, блюдами и напитками — и это важная обязанность. И есть говорящие, что это заповедь Торы — устраивать трапезу с хлебом трижды в Шабат.

И если по независящим от него обстоятельствам или из-за плохого самочувствия человек не смог съесть в ночь Шабата даже кезайт хлеба, он обязан трижды поесть в течение дня, чтобы все же устроить три субботние трапезы. И тогда ему следует произнести утром вечерний кидуш1.

И горе людям, пропускающим даже одну трапезу, ибо тем самым они демонстрируют, что не принадлежат к народу Израиля, как это объяснено в книге Зоар. И если кому-то тяжело кушать, то уж во всяком случае, пусть заставит себя съесть хотя бы кезайт хлеба2.

1    Кроме слов:«Ва-йехулу...»(«И завершены были небо и земля со всем их воинством»), которые произносятся только субботним вечером (Шульхан арух, Орах хаим 271:8, Рамо).

2    Но тот, кому еда может быть вредна для здоровья, не обязан есть (Хаей адам, Илхот Шабат 7:6). И если ему тяжело съесть даже кезайт, то ему не следует себя принуждать (Мишна брура 288:3).

 

Глава 10. Наслаждение Шабатом (онег Шабат)

(1) Не прислушивайся к дурному влечению, которое стремится погубить твою душу, убеждая, что, поскольку заповедано наслаждаться Шабатом, следует праздно проводить время, ведь это для тебя наслаждение.

И подобно этому в йом-тов, когда есть заповедь веселиться, дурное влечение соблазняет человека, чтобы он выразил эту радость в кутеже и праздном гулянии. Однако, на самом деле, Ашем, да будет Он благословен, имел в виду не такую радость и не такое наслаждение. Но Он, да будет Он благословен, имел в виду удостоить нас того, чтобы мы, радуясь в йом-тов еде и питью, вместе с тем радовали бы свое сердце рассказами о Его чудесах и песнями в Его славу.

И так же в отношении заповеди наслаждаться Шабатом: следует доставить наслаждение своему телу едой, питьем и непродолжительным сном, — и это касается всех в равной степени. Однако гулянье и пустая болтовня — это не наслаждение, связанное с выполнением заповеди, а лишь пустое времяпрепровождение.

И уж тем более ремесленники и торговцы, занимающиеся все дни недели заработком, — им Шабат дан только для того, чтобы, немного поев и выпив, весь день заниматься Торой, ведь в этом жизнь человека и величайшее наслаждение для его души. А что толку от наслаждений тела, если его дух и его душа всегда в скорби и смятении?! И поэтому пусть он даст своей душе насладиться Торой и заповедями хотя бы в Шабат и праздники.

Глава 11. Законы тридцати девяти работ: в каких случаях нарушается запрет

(1)    Повелел наш Создатель, чтобы мы не выполняли работу в Шабат. Однако то, что называется «работой», определяется не в соответствии с нашим ограниченным пониманием. Ведь тот, кто целый день передвигает мебель в своем доме, не подлежит наказанию, а тот, кто выносит иглу из «частного владения» (решут а-яхид) во «владение многих» (решут а-рабим), ответственен по закону Торы.

И было сообщено Моше на горе Синай, что «работами» (мелахот) называются все действия, которые были необходимы при возведении Мишкана. А те действия, которые подобны основным «работам», но не совершались при возведении Мишкана, называются «производными» (толдот).

Они тоже запрещены законом Торы, и тот, кто их совершил, ответственен по закону Торы, как и за выполнение основных работ (авот мелахот)[1].

(2)    И вот, все работы от «сеять» (зореа) до «выпекать» (офе) — всего одиннадцать — все они выполнялись для изготовления красителем, которыми красили полотнища Мишкана.

А работы, связанные с производством шерсти, ткачеством и шитьем, совершались для изготовления полотнищ — и их тринадцать: от работы «стричь шерсть» (гозез) до «рвать» (кореа).

А работ, связанных с выделкой кожи для покрывал Мишкана, которые производились из козьих и тахашевых шкур, — их семь: от «охотиться» (цад) до «скоблить» (мемахек)1.

(3) А работа «писать» (котев) совершалась при обозначении столбов Мишкана, чтобы знать, какие из них парные. Но иногда допускались ошибки, и тогда необходимо было «стирать написанное» (мохек) — и это две самостоятельные работы.

А работы «строить» (боне) и «разрушать» (сотер) производились при установке и разборке самого Мишкана.

(4) Работы «тушить» (мехабе) и «разжигать» (мавъир) совершались, чтобы получить угли для выплавки золота. А работа «удар молотком» (маке бе-фатиш) производилась в момент завершения производства храмовой утвари, когда ударами молотка ее выравнивали.

А перенесение из частного владения во владение многих совершалось при доставке материалов, пожертвованных для строительства Мишкана.

Итак, основных работ (авот мелахот), запрещенных в Шабат, — всего тридцать девять[2].

(5) И совершающий одну из них с умыслом — если там были свидетели, которые предостерегли его, — по приговору суда подлежит по-биению камнями (скила). А совершивший работу с умыслом, но без предварительного предостережения, подлежит каре «отсечение души» (карет). Совершивший работу неумышленно должен принести грехоочистительную жертву (хатат)[3]

Мудрецы запретили множество действий в качестве «ограждений закона», чтобы человек не дошел до нарушения запретов Торы. Так, несмотря на то, что по Торе человек подлежит ответственности, только если он сам выполнил всю «работу», но двое, выполнившие вместе одну работу, от наказания освобождены2, — тем не менее, мудрецы запретили и такой способ выполнения работы. И также, согласно закону Торы, человек не подлежит ответственности до тех пор, пока не выполнит работу тем способом, каким ее обычно принято выполнять, — например, вынесет какой-либо предмет из «частного владения» во «владение многих» в руке, правой или левой, или за пазухой, или на плече. Но если он выполнит работу необычным образом (ше-ло-ке-дарко) — например, вынесет предмет на ноге и т. п., он от наказания освобожден. Однако, мудрецами и это тоже запрещено.

(6) И человек, совершивший в Шабат запрещенную работу, ответственен за это только в том случае, если он действительно имел в виду ее совершить. Но если у него не было такого намерения, он свободен от ответственности, — кроме тех случаев, когда имеет место «псик рейше» (буквально: «отсечение головы»). Подразумевается следующее: как невозможно отсечь человеку голову и, тем не менее, сохранить его в живых, так невозможно произвести данное действие, не совершив запрещенной в Шабат работы, — тогда человек, совершивший подобное действие, ответственен по закону Торы3.

Комментарий «Дополнительная душа»

[1] «Авот» и «толдот»

Сразу же после того, как Всевышний повелел Моше построить Мишкан - переносной Храм в Синайской пустыне. Он также сказал: «Но Шабаты Мои храните. ибо это знак между Мной и вами на все ваши поколения...» (Шмот 31:13). Раши толкует это так: «Несмотря на то, что Я поручил тебе возведение Мишкана, пусть тебе не придет в голову нарушить Шабат из-за этой работы».

И затем, когда Моше собрал весь народ, чтобы передать ему заповедь о возведении Мишкана, он сначала сказал: «Шесть дней совершайте работу, а седьмой день будет вам святыней...» (там же 35:2), - и лишь затем сообщил конкретные повеления, связанные со строительством.

Согласно устной традиции, в Шабат запрещены именно те 39 видов работ, которые выполнялись при возведении Мишкана, а также все подобные им работы. Эти 39 видов работ называются «авот мелахот» («основные работы»; буквально: «отцы работ»), и они служат прообразами для подобных им работ, которые называют «толдот» ( «производные») (Шабат 496; Бава кама 2аб).

Подобие между «авот» и «толдот» может проявляться либо в цели выполняемой работы, либо в способе ее выполнения. Например, «полив» (ашкаа) является производной работой от основной «сеять» (зореа), так как и то, и другое способствует росту растения (Рамбам, Шабат 8:2). А измельчение овошей является производной работой от основной «молоть» (тохен), так как при обеих этих работах один продукт измельчается на многочисленные мелкие части (там же 8:15).

С точки зрения запрета между «авот» и «толдот» не существует никакой разницы: все эти работы в равной мере запрещены из Торы и за совершение производной работы нарушитель ответственен в той же мере, как и за совершение основной - он карается смертной казнью или каретом (Рамбам, Шабат 7:7). Единственное практическое различие заключается в следующем: если человек неумышленно сделал две основные работы в один Шабат (или две производные, относящиеся к двум основным), он обязан принести две грехоочистительные жертвы, но если он неумышленно выполнил основную работу и еше одну работу, производную от нее, - он приносит всего одну жертву (там же 7:8; см. также ниже - коммент. (ג) «Отсечение души»).

[2] Тридцать девять основных работ

Перечень этих 39 основных работ приведен в мишне трактата Шабат (7:2). Эти работы принято разделять на четыре группы - в зависимости от их назначения при изготовлении Мишкана (Хаей алам 9:1).

Первая группа связана с покраской полотнищ Мишкана, ведь сказано: «...и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу» (Шмот 25:4). И это весь цикл выращивания растений, из которых изготовляют красители, - от разрыхления почвы для посадки растений до вываривания из них красящего вещества.

Вторая группа - это работы, связанные с изготовлением самих полотнищ, как сказано: «А каждая женщина, мудрая сердцем, спряла своими руками - и принесли пряжу...» (там же 35:25). И это весь иикл изготовления ткани - от стрижки шерсти до шитья.

А третья группа включает в себя работы по изготовлению кожаных покрытий Мишкана, как сказано: «И сделай покрывало из окрашенных в красный цвет бараньих шкур..., а сверху - покрывало из шкур тахашей» (там же 26:14). »Тахашем» в Торе называется животное, которое существовало в тот период, а затем вымерло (Шабат 286; Раши на Шмот 25:5). Этот иикл работ начинается с поимки животного до разрезания готовой кожи.

И наконец, последнюю группу составляют работы, связанные с изготовлением деревянных и металлических частей Мишкана, а также с его установкой и разборкой. Так, например, сказано: «Все приношения, которые приносили сыны Израиля для дела священной работы...» (Шмот 36:3), - и это перенос материалов, необходимых для изготовления Мишкана, из семейных шатров на улицу стана, а затем - в общие шатры для хранения. И также сказано: «И сто кикаров серебра на отлитие подножий...» (там же 38:27), а ведь отливали металл с использованием огня, - и это работы «разжигать (огонь)» и «тушить». И еще написано: «И воздвиг Моше шатер» (там же 40:18), - это работа «строить». А в Мишне объяснено, что, когда Мишкан разбирали, на столбах обозначали их порядковый номер, а в случае ошибки надпись стирали (Шабат 12:3), - и это работы «писать» и «стирать (написанное)».

[3] «Отсечение души»

Тот, кто совершил одну из запрещенных в Шабат работ, - «хаяв» (т.е. ответственен по закону Торы). Так, если два свидетеля предварительно предупредили его, что действие, которое он собирается совершить, запрещено из Торы под страхом смерти, - а он, тем не менее, это действие умышленно совершил, тогда суд, уполномоченный для рассмотрения подобных дел, может приговорить его к побиению камнями (скила) (Рамбам, Шабат 1:1). А если свидетелей, сделавших предварительное предупреждение, не было, нарушитель закона Торы карается «от рук Небес», и эта кара называется «карет» («отсечение души»), как сказано: «Душа каждого, кто работает (в Шабат), будет отсечена от своего народа» (Шмот 31:14; Рамбам, Шабат 1:1).

Комментаторы поясняют, что при этой казни душа человека «отсекается» от жизни в Грядущем мире (Рамбам, Тшува 8:5; Мишна брура 257:49), - после смерти «души, наказанные каретом, сначала спускаются в Геином и караются там в течение двенадцати месяцев, ...а затем сжигаются» (Рамбан, Шаар а-гмуль 64).

Эта кара может выразиться и в том, что человек остается бездетным, а если у него есть дети, то они умирают в раннем возрасте (Ваикра 20:20, Йевамот 55а, Раши). И также карет укорачивает жизнь согрешившего, и он не доживает до шестидесяти лет (Моэд катан 28а).

А тот, кто совершил запрещенную из Торы работу неумышленно, - например, не зная, что она запрещена, или не зная, что уже Шабат, - «хаяв хатат» (т.е. обязан искупить свое прегрешение грехоочистительной жертвой) (Рамбам, Шгагот 1:1).

Ну, а если нарушитель преступил запрет мудрецов, не нарушив при этом законов Торы, он «патур» - т.е. освобожден от наказания по закону Торы, но суд может назначить ему наказание плетьми (макат марлут).

В период, когда нет Храма и не существует суда, который бы мог вынести смертный приговор, единственным наказанием за умышленное совершение запрещенной Торой работы, остается «карет». И тот, кто совершил запрещенную из Торы работу неумышленно, в период, когда нет Храма, не может искупить свое прегрешение грехоочистительной жертвой - а единственным путем искупления становится тшува (раскаяние). Основой тшувы является твердое решение «оставить свой грех ...и более так не поступать» (Рамбам, Тшува 2:2). Полная и искренняя тшува искупает любые прегрешения - в том числе и те, которые наказываются каретом (там же 1:3). И совершившему тшуву следует принять на себя обязательство углубленно изучать законы Шабата, чтобы более не оступиться и не нарушить их, - и тогда его искупление будет полным и совершенным (Маор а-Шабат 1,1:13/30-31/; см. также коммент. к 1:3 «Прошаются все грехи»).

1 Вместо слов «до «скоблить» (мемахек)» следует написать «до «разрезать» (мехатех)» (Исправление р. Й. Нойберта).

2 Но только в том случае, если каждый из них по отдельности может выполнить всю работу без помощи другого. Но если это не так, - например, они выносят из «частного владения» во «владение многих» тяжелое бревно, которое каждый из них по отдельности поднять не может, - они оба ответственны по закону Торы (Хаей адам, Илхот Шабат 9:9). И даже если человек, обладающий большой физической силой, принял участие в выполнении работы таким способом, которым он один бы не смог ее выполнить, - например, одним пальцем, - он также ответственен по закону Торы (Мишна брура 316:5, Беур алаха «Эйн эхад»),

3 Но только в случае, если совершение такого действия, неминуемо приводящего к нарушению запрета Торы, ему выгодно (псик рейше де-ниха лей). А если он не заинтересован в подобном действии, то, по мнению большинства законоучителей, это запрет мудрецов (Хаей адам, Илхот Шабат 9:6).