Ноябрь 2017 / Хешван 5778

ШАББАТ И ЗМИРОТ

ШАББАТ И ЗМИРОТ

Человек и Шабат

Когда поднимается духовный свет Шабата, они возносят хвалы песнями и гимнами. Их хвалы поднимаются ввысь, и происходит соединение в ликовании высшего и низшего миров — их венчают вместе. Тогда небесные существа говорят: "Счастлив ты, о святой народ на земле, поскольку увенчан через тебя твой Г-сподь и все святое воинство”

(Зоар)

”И завершил Б-г к седьмому дню Свое дело, которое он делал...

(Берешит 2:2)

Чего не хватало миру? Отдыха с чувством удовлетворения! Оно наступило с приходом Шабата. Работа была полностью закончена.

(Раши)

Мост

Мудрецы учат, что часть творения, предназначенная к свершению в Шабат, была перенесена на шестой день. Что это за часть? Почему она была перенесена?

Вершиной сотворения материального мира был человек — живое существо, особенность которого в том, что он наделен духом. Из всех творений лишь человек балансирует между материальным и духовным. Он может быть зверем, обладающим разумом, или ангелом из плоти и крови. Человек — это мост между небом и землей. Человек всегда стоит перед выбором: чему оказать предпочтение — телу или душе. Мудрецы учат нас, что человек был сотворен перед самым началом Шабата, дня святости и возвышенности, чтобы сразу войти в него. Войти и повести за собой все творение, потому что вселенная — это то, что сделает из нее человек.

Шабат. Как нам понять его? Быть может, это не более, чем день бездеятельности и неопределенности? Или же это день, полный жизни и устремлений?

Действительно, Шабат Б-га — это день, который, согласно Его желаниям, должен был прожить Адам, едва открыв глаза в саду Эдена. Этот день имел определенную цель. Тора учит нас, что Б-г освятил Шабат потому, что в этот день Он отдыхал от всякой работы. Но, отдыхая в Шабат, Он одновременно создавал. Он отдыхал от создания материального мира и творил духовный мир, который возникает каждый Шабат. Мир Шабата неизмеримо выше мира шести дней, на смену которым он приходит, но один неотделим от другого.

Печать

Шабат — это душа времени. Он наполняет святостью все аспекты творения, как сказано: ”И освятил его”. Б-г настолько наполнил Шабат святостью, что содержание этого дня стало сущностью вселенной.

Именно на это намекает рассказанная мудрецами притча о том, зачем Б-г создал Шабат. Царь приказал, чтобы ему сделали кольцо с печатью. Ювелиры принесли драгоценное кольцо со сверкающими каменьями, по-истине прекрасное, но без печати. А только печать могла сделать кольцо тем, что было нужно царю. Так же и вселенная. Она может быть раем для натуралиста, богатым полем деятельности для ученого, золотой жилой для промышленника, но Царь хотел, чтобы вселенная была его кольцом с печатью, свидетельством Его величия, единым целым, при всем своем многообразии утверждающим Его славу. Новорожденнной вселенной не хватало печати Царя. Поэтому Он дал ей Шабат, то есть день, который провозглашает: ”У мира есть Творец и цель”. Шабат стал печатью Б-га на творении, и Его цель была выполнена.

В этом свете следует понимать первоначальное намерение сотворить человека в Шабат. Б-г — это не человек-строитель, позволяющий себе импровизировать. Его намерения и их воплощение никогда не противоречат друг другу. Если создается впечатление, что они вступают в противоречие, то это лишь потому, что нам видны различные стороны единого целого. Б-г собирался сотворить человека в Шабат потому, что его душа принадлежит святости этого дня, но сотворил его в шестой день, потому что человек — существо из плоти и крови, чье тело подобно животным, растительным и минеральным творениям земли. Человек был сотворен в конце шестого дня, чтобы сразу вступить в седьмой день. Он служил мостом между буднями и священным днем. В этом и есть назначение существования человека.

Цель Б-га и Его дела дополняли друг друга: цель выражает миссию человека, а дела связаны с условиями выполнения этой миссии.

Из всех творений никто кроме человека не способен создавать святость. Материя и жизнь тела могут быть освящены лишь человеческими усилиями. Воистину, Шабат — это б-жественная Печать, но только человек может оставить ее оттиск на вселенной.

Мудрость - ключ к творению

Единство десяти

Процесс творения человека был переходным мостом между шестью днями работы и днем покоя. Это имело решающее значение для соблюдения Шабата и для всей вселенной. Многие комментаторы отмечали тесную связь между Десятью Речениями, которыми был создан мир (Лвот 5:1), и Десятью Заповедями, данными Израилю на Синае, духовной целью, ради которой сотворен мир. Число десять не является случайным совпадением. Десять Речений создали тело, Десять Заповедей вдохнули в него душу.

Есть и другое проявление этого числа — Десять казней, которыми был поражен Египет. При внимательном чтении соответствующих глав (Шмот 5:12) становится понятным, что казни должны были показать присутствие Б-га в Творении, господство Его воли над всем происходящим и отсутствие равных Ему. Об этом на земле помнили лишь немногие. Пока не было понимания связи между творением и Его Создателем, Синайское Откровение не могло достичь своей цели. Тора — это душа, а вселенная — тело. Задача объединить их была возложена на человека. Но чтобы эти два начала слились воедино, человек должен был знать, что вселенная — это дело рук Б-жьих, и ей суждено быть Его орудием. В этом состоял смысл казней. Они недвусмысленно показали, что Он присутствует всюду, что Его власть беспредельна, и от Его ока ничто не скроется. Десять Казней напомнили человеку об уроке Десяти Речений, а именно: вселенная и все в ней принадлежит Б-гу. Они подготовили Израиль к последнему шагу — принятию заповедей, для которых был сотворен мир.

Поэтому, когда о Торе говорят как о цели творения, то ее называют брит (завет). ”Если бы не Мой Завет днем и ночью, небо и земли не были бы сотворены” (Иеремия 33:25).

Согласно объяснению мудрецов, Б-г объявил, что небо и земля были созданы лишь потому, что Израилю суждено было принять Тору и изучать ее днем и ночью. Если бы закон не был принят или если бы его забыли, то всякое привычное нам существование прекратилось бы.

Завет

Завет определяет и регулирует взаимоотношения между участниками договора. (Например, договор между государствами имеет приоритет над всеми местными законами. Важное постановление в маленькой деревушке теряет силу, если оно противоречит условиям договора). Так само существование неба и земли основано на завете Б-жест-венной Торы. Небо и земля ”живут” потому, что в них ”душа” Торы. Десять Заповедей придают смысл Десяти Речениям.

Только после того, как материальная вселенная была создана — ”И завершены были небо и земля и весь сонм их” (Берешит 2:1), мы впервые сталкиваемся с упоминанием святости: ”И благословил Б-г день седьмой и освятил его...” (Там же 2:3). Как только творение было закончено, пришло время придать ему смысл. Тогда стало возможным наделить его святостью и требовать святости от него. Как учит мидраш, слово ваехулу, что означает "были завершены”, связано со словом кели, что значит "вместилище, средство”, т.е. небо и земля стали вместилищем Б-жественной Воли и средствами ее исполнения.

Выявление главного

Статус сосуда или средства зависит от их использования. В одной и той же кожаной сумке можно носить и золотые монеты и детские игрушки.

В первом случае сумка будет служить кошельком, а во втором — игрушкой.

Законы Шабата основаны на этом различии. Одна из запрещенных работ — перенос вещей с места на место. Но такой перенос является нарушением, влекущим за собой наказание лишь в том случае, когда переносится значимый предмет. В Талмуде приводятся примеры степени важности: если перенесено количество слишком малое, чтобы счесть его имеющим значение, то считается, что переносивший не нарушил запрета Торы.

Статус сосуда, с точки зрения Шабата, определяется его содержимым. Например, если кто-то выносит пустой серебряный бокал из своего дома на улицу, то он совершает нарушение, потому что его интересует сам бокал. Однако, если в бокал налито вино, то тогда цель — перенести вино из одного места в другое. Бокал может быть значительно дороже его содержимого, но в данном, конкретном случае он используется лишь как сосуд, в котором переносится вино. Если вина много, то переносящий нарушает запрет переносить предмет (вино) из одного владения в другое. Если количество вина незначительно, то переносящий не совершает нарушения. Перенос же бокала не имеет значения, ведь им пользовались лишь ради вина!

Но, тем не менее, бокал перенесли! Почему же наличие незначительного количества вина сводит на нет высокую стоимость серебряного бокала? Дело в том, что работа в Шабат запрещена Торой, только если она, то есть работа, выполняется намеренно и обдумана заранее. Когда что-то делается ради содержимого, сосуд лишь средство. Его статус определяется целью.

Этот принцип основного и дополнительного не следует рассматривать лишь как деталь во множестве сложных законов Шабата. Он имеет определяющее значение для понимания сущности этого дня и его роли в качестве кульминационного момента творения. Замысел Неба в том, чтобы выявить главное в Б-жественной цели. И, поскольку Тора — это Завет Творения, у человека нет более важной цели, чем определение основ и ответственности, которую при этом он берет на себя.

Чего хочет от меня Б-г? Исполню ли я заповедь, поставив этот горшок на плиту в честь Шабата, или же это будет нарушением, поскольку Шабат уже начался? Позволит ли мне это занятие лучше выполнить волю Всевышнего, благодаря тем денежным выгодам, которые оно принесет, или же связанные с ним искушения уведут меня с правильного пути? Действительно, даже сама идея поставить Десять Ступеней Творения на служение Десяти Заповедям требует от человека постоянного упражнения способности рассуждать разумно.

Тора описывает Шабат, как день, в который Б-г отдыхал, и дает нам представление о значении Шабата:

”И сказал Ашем Моше так: Ты же говори сынам израилевым и скажи: однако Мои Шабаты соблюдайте, ибо это знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы знали, что Я — Ашем, освящающий вас” (Шмот 31:12-13).

Знать

Соблюдая Шабат, народ Израиля познает самое важное: Б-г — источник святости. Знания и Шабат неразделимы. Даже определение запрещенных работ не является механическим. Оно зависит от намерения и выявления того, кто что делает, и того, являются ли используемые предметы сутью действия или только сопутствуют ему. Все зависит от постигающего сознания. Таковы законы Шабата и таков смысл творения: основное в нем — опыт разумного суждения.

Этот принцип лежит в основе разделения десяти Сефирот, эманаций, через которые Б-жественная воля получает свое земное воплощение. Каббалистические источники делают различие между первыми тремя Сефирот и остальными семью. Первые три — высшего порядка. Это хохма, первая искра знания, бина, понимание, благодаря которому первоначальное вдохновение развивается, расширяется, оттачивается и применяется, и даат, осознание достигнутого. (Разъяснение смысла Сефирот не является предметом данного очерка и приведено только для общего описания понятия даат (познания), лежащего в основе раскрытия Б-жественого плана).

Сотворение Шабата

Знание и Шабат неразделимы. Виленский Гаон пишет, что хотя Б-г постоянно обновляет свой акт творения, но обновление, происходящее в Шабат, было подготовлено заранее. В сам Шабат Б-г отдыхал, потому что основа обновления мира уже существовала.

Комментатор так объясняет это утверждение Гаона. До наступления первого Шабата Десять Речений управляли всем во вселенной. Возникали все новые и новые живые существа и физические явления. С началом Шабата появился еще один фактор: святость. Созданная вселенная должна была подчиниться этому новому элементу Творения, то есть превратиться в сосуд святости. Если святость важнее всего остального, то земля должна была занять по отношению к ней подчиненное положение. Если бы более важными были материальные блага, то святость потеряла бы свое значение, и инструмент превратился бы в цель. Б-г пожелал, чтобы творение шести дней заняло подобающее ему место в качестве вместилища чего-то большего, нежели оно само.

Только одно существо может отвечать такому предназначению — человек. Только у человека есть разум в противовес инстинктам. Животные реагируют на окружающий мир, они чувствуют опасность и находят воду, спариваются с представителями своего вида и сторонятся чужих. Но лишь человек может сознательно решить, что деньги предназначены для благотворительности, что пища — это средство для поддержания духа, что земля — это сосуд, ценность которого определяется наполняющей его святостью.

Все творение постоянно обновляется, иначе оно не могло бы существовать, но толь-ко обновление Шабата связано с признанием и осознанием. Необходимым условием обновления Шабата является существование человека, который был сотворен перед самым Шабатом последним, десятым Речением (Бе-решит 1:26). Все шесть дней подготавливали кульминационный момент — появление человека. Лишь человек мог понять святость Шабата и сделать разумный выбор, который превращает Десять Речений во вместилище Десяти Заповедей. Только он мог осуществить союз неба и земли.

Шабат и праздники

Заповедь о Шабате предшествует заповедям о праздниках почти во всей Торе (Шмот 23; Ваикра 23; Бемидбар 28). Поэтому в Кидуше — благословении, которое начинает и рпределяет Шабат, — он назван прологом священных собраний.

Предпочтение, отдаваемое Шабату перед праздниками, связано с природой этого дня, основное отличие которого состоит в том, что его место в Творении неизменно: каждый седьмой день — это Шабат, соблюдают его или нет. Б-г предначертал, что в этом качестве Шабат неподвластен людям. Праздники же зависят от еврейского календаря, то есть от освящения месяцев по показаниям двух свидетелей. Песах, например, приходится на пятнадцатый день месяца нисана, поэтому если предположить, что Бейт Дин не объявит новый месяц, то не будет ни нисана, ни Песаха. (Так же и некоторые другие законы, связанные с йовелем, пятидесятым годом, не могут быть исполнены в отсутствие Санхедрина).

Таким образом, само установление праздников является свидетельством особой роли человека: ему дано освящать месяцы и праздники, при его участии простые дни превращаются в святые. Каким образом человек получил такую власть? Благодаря Шабату — предвестнику священных собраний. Поскольку человек обладает мудростью, чтобы отличать форму от содержания, поскольку он наделен способностью обновлять творение в Шабат, — а это требует признания духовной природы творения, — поскольку через него святость с небес спускается на землю, он наделен и еще одной способностью — способностью не только признавать святость, но и провозглашать ее.

"Если ты будешь достоин соблюдать Шабат, то Пресвятой, да будет Он благословен, даст тебе три праздника: Песах, Шавуот и Суккот”, — так говорит мидраш.

Шабат и Избавление

Существует еще одно важное представление, связанное с Шабатом: мудрецы учат нас, что окончательное Избавление может наступить только при полном соблюдении Шабата. Конечно, изгнание, а особенно жестокость и угнетение, ему сопутствующие, — это явления материального мира. Однако в жизни Израиля все они — только внешнее, материальное проявление духовного несовершенства. По своей сути изгнание — следствие недостатка осознания Присутствия Б-га. Поскольку мы осознаем Его, мы с Ним. Когда мы не признаем Его вездесущности, мы изгоняемся от Него. Определяющим является фактор духовный, а не географический. Шабат — это день, требующий понимания Б-га и Его планов, это день, святость которого позволяет достичь понимания в такой степени, в какой это невозможно в остальные шесть дней. Поэтому логично, что соблюдение Шабата может привести к Избавлению. Когда день наполнен подлинным пониманием его значения — сознанием, что Б-г — Творец и Его воля является душой творения, — тогда окончательное духовное избавление ближе. Когда Присутствие Б-га начинает восприниматься как реальность, то расстояние между Ним и Израилем сокращается, и покровы, скрывающие от людей Всевышнего, исчезают сами по себе.

Песни этого дня

Так говорил р. Иеуда от имени р. Акивы: "Какую песню левиты пели в первый день недели? — "Земля и все наполняющее ее принадлежит Ашему” (Теилим 24:1), потому что Он, владея небом и землей, отдал все это человеку, чтобы тот правил Его вселенной... На седьмой день они пели песню благодарности за день Шабата (Теилим 92), за день полного покоя” (Талмуд).

Первый день

В первый день Б-г создал не только небо и землю, но также все элементы, из которых должно было возникнуть все сотворенное в последующие пять дней. В конечном счете, вера человека зависит от его способности понимать бесконечное разнообразие материальных явлений, окружающих его со всех сторон; способности сделать вывод, что вселенная, несмотря на всю ее сложность и кажущуюся независимость, — это лишь набор составных частей, каждая из которых создана Б-гом, и что они не могут существовать независимо от Его воли. По сути дела это означает, что для понимания мира и его значения человек должен вернуться мыслью к самому первому дню. Каждое явление имеет под собой причину, являющуюся, в свою очередь, следствием другой причины, и так продолжается до Причины причин, то есть Б-га. Вселенная принадлежит Ему, потому что Он ее сотворил. Для чего? Чтобы отдать ее человеку.

Сотворенный мир отдан человеку, но право владения зависит от верности условиям, на которых он это право получил. Каковы же эти условия? Человек обязан признать происхождение мира, как оно было ему открыто. Он должен покончить со всеми заблуждениями, скрывающими постоянное существование Первопричины.

Примером такого признания был Авраам. Величие Авраама заключалось в способности распознать во всех творениях буквы слов, произнесенных Б-гом при Творении. Мидраш разъясняет, что слова ”да будет свет” — это намек на Авраама, который изгнал тьму идолослужения и ”омыл мир светом истины”. Авраам осознал, что Б-г остается Господином Творения. Это было столь же ясно ему через две тысячи лет после творения, как если бы он был живым свидетелем того дня, когда Б-г сотворил небо и землю.

Вот таким людям, как Авраам, Б-г передал вселенную. Именно в этом смысл благословения, данного Аврааму Малхицедеком, царем Шалема. После того как Авраам покорил четырех могучих царей, Малхицедек приветствовал его словами: "Благословен Авраам Б-гом Всевышним, Творцом неба и земли, и Благословен Б-г Всевышний, который предал твоих врагов в твою руку. И дал ему тот десятину из всего”. (Берешит 14:19-20).

Благословение Малхицедека связано с темой песни хвалы первого дня: Б-г сотворил мир и передал его человеку, но Он остался Г-сподином Своего мира. Малхицедек назвал Б-га Творцом неба и земли — ”Он сотворил”. Но Б-г предал врагов Авраама в его руку — ”Он передал”. Овладев всем, что ему было передано, Авраам мог возомнить себя единственным хозяином, но что же сделал патриарх? Он взял десятину из всего, чем овладел, и передал ее Малхицедеку, который был служителем Б-га. Сделав это, Авраам показал, что он считает себя исполнителем воли Б-га, а не хозяином Земли. Верно, Б-г передал ему право владения, но он вернул его Б-гу.

Не лишился ли Авраам из-за этого своего могущества? Нисколько. Наоборот, это усилило его, потому что чем больше человек признает власть Б-га, тем больше силы дает ему Б-г.

В тот момент истории лишь Авраам сознавал это. И это осознание патриарх передал в наследство Израилю. Как мы говорим в псалме первого дня недели: Ашему принадлежит земля и все наполняющее ее (Теилим 24:1).

Шестой день

По мере того как творение множилось и усложнялось, оно постепенно скрывало Свет первого дня, увиденный впоследствии Авраамом. К шестому дню, когда все изначально разрозненные части заняли свои места,

Б-жественное влияние, оживляющее их, было уже полностью сокрытым. Казалось, мир действительно лишен хозяина. Затем был сотворен человек, получивший власть над морем, землей и всеми их обитателями. Человеку суждено было стать объединяющей силой в мире, хозяином, который свяжет все в единое целое. Эта мысль и выражается в псалме шестого дня недели.

Мудрецы говорят, что в шестой день Он закончил Свои дела и воцарился в мире. Песня шестого дня — это псалом 93: "Ашем — Царь, величием облекся Он...” Сотворив человека и сделав его хозяином всего творения, Б-г на самом деле укрепил этим Свое собственное господство. Человек может претендовать на власть ради власти, но лишь когда он господствует в мире, как орудие Б-га, он становится силой, направляющей мир согласно Б-жественной Воле. Таково было величие праведного Иеошафата, которого писание славит, говоря: ”И возвысил свое сердце на путях Ашема” (Диврей Аямим II, 17:6).

Шесть дней Б-г творил. Он хотел, чтобы человек, признавая, что господствует лишь как представитель Б-га, создал песнь хвалы, которая должна прозвучать, когда каждый элемент Творения будет играть отведенную ему роль. На седьмой день Б-г отдыхал. Его оркестр собрался. Теперь пришло время, чтобы Творение познало смысл выпавших на его долю благ.

Седьмой день

"Песня в честь Шабата. Хорошо славить Ашема...”

(Теилим 92:1)

Хорошо славить Ашема — вот ответ, которого Б-г ожидает в Шабат, то есть признания человеком и всем остальным творением того, что восхвалять Б-га хорошо, что это честь, наслаждение, высшая точка жизни человека. Служение Б-гу — не бремя, не тяжелая работа, которую выполняют неохотно: хорошо славить Ашема...

Б-г получает удовольствие от щедрых восхвалений Израиля, а Израиль получает удовольствие от сознания, что он бескорыстно воздает Б-гу хвалу. Каждый находит радость в радости другого. Это знак и завет Шабата, общее желание дать удовлетворение другому. И напротив — недовольство, ворчание, сожаление о себе, неподчинение заповедям — все это столь же далеко от идеалов Торы, как восток от запада. Б-г радуется песне и служению Израиля: что может быть большим вознаграждением для человека, чем понимание того, что он является плодом Б-жественного труда?

Несмотря на эту общность, существует и различие между Шабатом Б-га и Шабатом человека. Б-г начал с шести дней творения. Его радость происходит от успешного завершения Его работы, которая оправдала Его ожидания. У человека — все наоборот. Он появился, чтобы получить уже созданный и подготовленный для него Б-гом мир. В начале своего пути он не был обременен необходимостью работать на себя. Его жизнь началась с наивысшего духовного подъема, когда он наслаждался радостью Б-га, давшего ему целый мир и великую святость, чтобы радоваться этому миру.

Песня человека вызвана щедростью, которую он еще не успел заслужить. Человек благодарен и стремится проникнуться духовным богатством Шабата, чтобы запастись им на следующие шесть дней. Насколько крепко будет держать он сокровища седьмого дня? Сохранит ли их в свои шесть трудовых дней? Если он сумеет, то возвысит не только обычные дни недели, но также и следующий Шабат. Ведь человек меняется. Сказать, что человек ”хорош” — значит сказать очень мало, ведь существует много уровней хорошего. Как бы высоко ни стоял человек на этой лестнице доброты, святость Шабата поднимает его выше, если только он восприимчив к такому влиянию. Конечно, в последующие дни он может снова опуститься, но если он придет к следующему Шабату лучшим человеком, чем он был неделю назад, то святость нового Шабата поднимает его на следующую ступень.

В книге Зоар говорится о том, что благословения всех дней исходят от Шабата. Он источник святости в этом мире. Человек был сотворен, чтобы начать свою жизнь, получив сокровища Б-га и в особенности духовный оазис, называемый Шабатом. Набрав там воды, он сможет обходиться ею в течение всего последующего шестидневного странствия по духовной пустыне. Если он сделает это, то придет в еще лучший оазис, где сможет почерпнуть еще больше для следующей недели. Вот песня Шабата: понимание, которое растет и углубляется и оказывает благотворное влияние на всю жизнь в течение недели. Хорошо восхвалять Ашема!

В Творении заложено и то, что оно скрывает присутствие Б-га с помощью бесконечного количества законов, причин и следствий, которые дают "очевидные объяснения событий”. Но в Мире Грядущем все покровы будут сброшены и рука Б-га откроется в качестве Первопричины. Тогда мы не только узнаем, что Ашем — единственный Б-г, но также поймем, что Его пути всегда справедливы, даже когда они кажутся непонятными нашему ограниченному человеческому уму.

Подобно миру грядущему

Взгляд

Комментарий на Псалом 92 учит, что Б-г говорит Израилю: ”Если ты будешь свят, то Я буду считать, что этим ты освящаешь Меня”. Конечно, абсолютная святость Б-га не создается Израилем и не зависит от Израиля. Мы никогда не сможем достичь полного понимания Его святости и Его путей. Даже Моше не мог достичь этого. Но если Израиль возвышает себя духовно и прояв-

ляет именно к этому стремление, то близость Б-га можно ощутить даже в земной жизни. Это совсем не маленькое достижение — спустить немножко неба на землю, но Израиль может это сделать, и самое подходящее для этого время — Шабат. Шабат подобен Миру Грядущему, потому что он привносит в наш мир святость.

Псалом Шабата, Псалом 92, говорит как раз об этом. За исключением первого стиха, где он называется псалмом Шабата, во всех остальных шестнадцати стихах Шабат не упоминается. В псалме говорится, как хорошо восхвалять Б-га даже темной ночью изгнания. Псалом призывает воздать хвалы Его великим деяниям, даже когда нечестивцы взяли верх, а праведники повержены. Он говорит нам, что удача нечестивца — это начало его падения, а старания праведников приведут к тому, что настанут лучшие времена и зазвучат ликующие гимны справедливости и милости Б-га. Но при чем же здесь Шабат и почему в качестве его песни выбран этот псалом, а не тот, где говорится о сотворении неба и земли?

Псалом Веры

Однако на самом деле псалом говорит именно о смысле Шабата. Шабат — это день, кдгда Б-г открывается нам, быть может, чуть-чуть. Но если еврей от Шабата к Шабату поднимается к духовным вершинам, то кто знает, сколь ослепительным станет его подобие небесному величию? Мир Грядущий не является понятием географическим. Каждое место на Земле представляет собой нечто определенное. Житель долины Иордана не может кататься на лыжах, а обитателю Эвереста не дано прогуливаться по берегам реки. Но Мир Грядущий — это духовное понятие, и каждый еврей создает собственный мир, который отражает его земные деяния. Размышления в Шабат об этом высшем мире тоже отражают духовный уровень человека. Есть люди, для которых двери духовного широко раскрыты, позволяя им постичь Славу Всевышнего на земле. Они понимают и верят, что Его Провидение — это сама справедливость.

Когда Он улыбается нам, мы поем псалмы, как сказано: "Возвещать утром Твою милость...” (Теилим 92:3) Когда Он на нас сердится и лишает нас света Своей доброты, нас поддерживает вера: ”... и верность Твою — ночью” (там же). Наша вера в Б-га не зависит от того, выполняет Он наши желания или нет. Хотя, возможно, мы чего-то не понимаем, мы все же верим, а безграничная вера не менее возвышенна, чем понимание. Бывают в жизни времена, когда ни история, ни опыт, ни логика не в состоянии нас поддержать. Тогда нас поддерживает вера.

Таков смысл псалма. Шабат здесь. Если мы достаточно стараемся и достаточно верим, то можем ощутить подобие Его величия. Пусть понимание этого придает нам сил и смелости на всю неделю. В Шабат можно увидеть мерцание истины. Не забывайте об этом. Чем больше мы сроднимся с Шабатом, тем более высокой ступени достигнем и тем лучше ее почувствуем.

Песня царствования

Семь дней недели соответствуют семи Сефирот, представляющим собой последовательные ступени воплощения воли Б-га от Его непостижимого величия до той конкретной формы, которую оно обретает на земле. Последняя Сефира — это малхут (царствование). Царь, как правитель, является очевидным для всех воплощением власти. Политика разрабатывается в тайне, но законы делаются достоянием гласности, когда правительство обнародует их. Шабат — время, когда Б-жественная Слава становится видимой на земле.

В классических трудах говорится о семи Пастырях, которые направляли и определяли судьбу Израиля: Аврааме, Ицхаке, Яакове, Моше, Аароне, Иосефе и Давиде. Последним из семи был царь Давид. Он представляет малхут, то есть является человеческим выражением величия Б-га.

Таким образом, высшими проявлениями Б-га на земле являются Его день — Шабат, и Его царь — Давид. Песня, — это выражение понимания и осознание гармонии, присущей Творению. Песню можно найти в Писании там, где речь идет о тех редких моментах в истории человечества, когда совершенство деяний Б-га бывало осознано. Песня великих — это малхут — царствование. Царь Давид был сладчайшим певцом Из

раиля. Его песня была неотделима от его царского достоинства и не противоречила ему. Наоборот, она была выражением царственного назначения — славить совершенство Б-жественного труда.

Не только мы поем в Шабат. День начинает петь сам. Он поет, потому что сама его суть — выражение осознания Присутствия Б-га, сходство с Миром Грядущим.

Израиль поет, потому что Израиль — это суженый Святого Шабата.

”Петь буду Г-споду при жизни своей, воспою хвалу моему Б-гу, доколе существую. Да благоволит Он к моим словам...” (Теилим 104:33-34).