Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Юридические фикции

Юридические фикции

Введение

Как уже говорилось, законодательные полномочия мудрецов были существенно ограничены. Во многих других юридических системах аналогичные ограничения вынуждают искать лазейки и пользоваться всевозможными уловками, чтобы действовать в обход нежелательных ограничений. Когда не удается изменить закон обычным путем, часто прибегают к юридическим фикциям, чтобы получить другими средствами то, чего нельзя достигнуть прямым законным путем. В этой главе мы попытаемся выяснить, пользовались ли мудрецы такими же средствами в еврейской юриспруденции, учитывая ограничения, наложенные на их законодательные права.

Разберем вначале, что такое "юридическая фикция"? Согласно Краткому юридическому словарю (Сопс1зе Ьа\у 01с1юпагу), выпущенному в 1964 году в Великобритании, юридическая фикция - это "утверждение или предположение, о котором известно, что оно неверно, но которое не позволено отвергнуть, поскольку оно помогает преодолеть определенную трудность". В книге Мэйна "Закон Древности" (Ашлеп* Ьа\у, 1963) термин "юридическая фикция" используется в более широком смысле; в него включается "любое допущение, которое скрывает или стремится скрыть, что какое-то положе

ние закона подверглось изменению - его буква осталась прежней, а действие видоизменилось".

Примером юридической фикции в более узком значении может служить положение Римского права тапигшззюп рег умиКсШт, посредством которого освобождали раба. Речь идет о «фиктивной процедуре: некий "свидетель" утверждал, что раб был рожден свободным. Хозяин принимал это заявление, и судья выносил постановление, объявляя раба свободным человеком» 1.

Английские юристы также дали волю своему воображению, когда границы территориальной юрисдикции стали мешать развитию международной торговли. "Чтобы облегчить заключение контрактов с другими странами, была разработана фикция...В постановлении утверждалось, что контракт представляет собой сделку, заключенную по обычаю купцов того места, где он был составлен, например, в Марселе, и затем указывалось какое-нибудь другое место, например, "Эйпад Мэри-ле-Бау в Чипсайде", где действовала юрисдикция суда по общим делам"2.

Различия между юридическими фикциями и аарамот (уловками)

Аарамош (уловки), которые часто встречаются в Талмуде, очень напоминают юридическую фикцию. В этой главе будет показано, однако, что в еврейском законе аарама часто использовалась не для того, "чтобы преодолеть определенную трудность" или скрыть изменение в существующем законе, а с противоположной целью: в тех случаях, когда возникала

1    Хантер, "Введение в Римское право" (изд-во "Свит энд Максвелл", 1908 год), с.23;

2    Поттер, "Историческое введение в Английское право" (1958), с.207;

опасность искажения или забвения действующего закона, аа-рама помогала защитить его.

Аарамот, которые не обходят Закон

Данное положение можно пояснить на следующих примерах. В талмудическом трактате Шабат3 рассматривается ситуация, когда животное и его детеныш падают в колодец в праздник, йом тов. Согласно принятому мудрецами закону, животное нельзя перемещать в йом тов, поскольку оно считается мукце4. Когда же требуется мясо для еды, его можно перемещать, чтобы зарезать. Если бы речь шла только об одном животном, провалившемся в колодец, то решение было бы простым: животное разрешалось бы поднять для его убоя. Но в данном случае возникает осложнение: Тора запрещает убивать животное и его потомство в один и тот же день^. Поэтому нельзя извлечь обоих животных из колодца, чтобы зарезать одновременно. Раби Йеошуа предложил такую уловку: "Пусть вначале поднимут одно из этих животных из колодца с намерением зарезать, но затем не зарежут епА Вслед за этим извлекут другое животное, чтобы зарезать его, и тогда, действительно, можно зарезать любое животное, какое хочешь"^.

В этом решении присутствует, конечно, элемент фикции. Поднимая животное из колодца, хозяин должен иметь твердое намерение зарезать его. Однако это "намерение" вступает в противоречие со знанием, что он передумает. Поэтому в описанном здесь случае аарама не является средством внесения поправки в закон или преодоления трудности, созданной за-

3    *) Шабат 1176;

4    См. глава II, раздел III, примечание 21;

5    Ваикра 22:28;

6    Раши объясняет: хозяин может оправдаться тем, что второе животное, возможно, жирнее;

7    Есть еще несколько похожих случаев. См. Шабат 1176: "Спасение имущества от пожара"; Бейца 116: "Как солить мясо в йом тов"', Пгсахим 46а: "Отделение халы в состоянии ритуальной нечистоты";

коном. Здесь ситуация иная: животное оказалось в тяжелом положении, а Тора решительно запрещает причинять боль животным и мучить их. К тому же, запрет перемещать мукце не относится к случаям, когда животное приходится двигать, чтобы избавить его от страданий^. Однако раби Йеошуа использует здесь метод аарамы для напоминания, что в обычных условиях животным разрешается манипулировать в йом тов только для того, чтобы зарезать.

Следующий пример заимствован из трактата Моэд катан, где раби Йеуда постановляет, что переписчик священных текстов может писать и продавать 9тфилин и мезузы в холь амоэд при условии, что вначале он предполагал пользоваться ими сам. Не делая ни малейшего перерыва, он может писать тфилин и мезузы для себя, тут же передумать и продать их.

Здесь тоже присутствует элемент фикции. Как и в предыдущем случае, "намерение" писца использовать тфилин для себя вступает в противоречие со "знанием", что позже он передумает. Кроме того, здесь, как и раньше, аарама не играет никакой роли в юридической процедуре, которая фактически разрешает писцу писать тфилин и мезузы для их продажи. В принципе, запрет деловых записей в холь амоэд не распространяется на труд писца, занимающегося изготовлением религиозных текстов Ю. Однако раби Йеуда использует прием аарамы, чтобы напомнить нам: в обычных обстоятельствах нельзя писать в холь амоэд для деловых целей - это нарушение закона.

Нет нужды доказывать, что в двух приведенных случаях почти нереальное "намерение" обойти закон не идет ни в какое сравнение с полной фабрикацией, используемой в юридических фикциях римского и британского права, наподобие утверждения, что Марсель находится в Бау, а раб является свободным человеком. ^Намерения" в значении невысказанных мыслей не имеют никакого юридического веса в еврей-

8    См. Рамбам, Йом тов 2:4;

9    *) Моэд катан 19а;

10    Таково мнение раби Йосе, но он не требует применять аараму;

ском законе! 1, и в любом случае намерение в значении "цели" действия едва ли поддается четкому установлению в суде. Например, судья Силберг назвал^ юридической фикцией аараму раби Тарфона'З, который во время неурожая женился на трехстах женщинах, поскольку, будучи коэном, он обеспечивал им, как своим женам, право есть труму (долю коэнов от урожая в Эрец Исраэль), которой было тогда в избытке. Трудно понять, почему женитьба на бедной,женщине с целью спасти ее от голода более фиктивна, чем женитьба на богатой женщине, чтобы самому избавиться от голода. Правда, в первом случае "намерение" или "цель" выглядит благороднее, чем во втором, но разве сам брак становится от этого более фиктивным?

Прозбол

В качестве последнего примера возьмем прозбол Гилеля. Талмуд 14 сообщает: узнав, что люди не одалживают деньги нуждающимся из опасения, что все долги будут списаны в год ишиты!5, Гилель ввел прозбол. В этом документе, который составлял кредитор, говорилось, что он передает свой долг в раввинский суд для его взимания. При наличии прозбола долги не подлежали отмене в год шмиты. Прозбол считается классическим примером юридической фикции, поскольку долг как бы перешел в введение раввинского суда, хотя в действительности ничего подобного не произошло.

На самом деле, аарама в форме прозбола, как и в предыдущих примерах, не играет никакой реальной роли в процессе, позволяющем взимать долги по прошествии субботнего года.

11    Кидушин 496;

12    Ках дарко шель Талмуд (Иерусалим, 1964), с. 26;

13    Иерус., Йевамот4:12;

14    *) Гитин 36а;

15    См.Дварим 15:1-2; "К концу семи лет установи отпущение. И вот в чем заключается отпущение: пусть каждый заимодавец простит долг своему ближнему и не притесняет своего ближнего...'1;

Об этом прямо сказано в Талмуде. Талмуд спрашивает^; "Есть ли право у Гилеля отменять законы, действующие в год шмитыТ И Раба отвечает, что на самом деле зако;:ь: суббот него года продолжают действовать, и поэтому все долги аннулируются^. Однако Гилель использовал право раввинского суда экспроприировать собственность, когда этого требуют интересы общества. Благодаря этому праву Гилель конфисковал денежный эквивалент долга, находившийся в распоряжении должника, и вернул его заимодавцу! 8.

Следует отметить, что прозбол не играл никакой роли в этой "экспроприации". Правом экспроприировать собственность обладает каждый бейт дин еще со времени Синайского Откровения 19^ и для его реализации не требуется ни прозбол, ни какой-то другой документ. Но прозбол был введен в эпоху Гилеля для напоминания, что Тора велит списывать долги в субботний год20.

Впрочем, не все ситуации аарамы вписываются в эту схему. Есть ряд случаев, когда аарама вводится не для защиты нормативного закона, а как средство, "позволяющее преодолевать какое-то затруднение или помогающее сохранить неизменной букву закона, но модифицировать его применение". Ниже мы рассмотрим ряд таких случаев. Но и тогда, как мы убедимся, речь идет не о фикции, не о попытке представить

16    *) Гитин 36а;

17    См. Дварим 15:1-2

18    Таково мнение Раши на это место; но см. также Тосафот;

14 К. Кахане-Каган пишет: "Право судов и общиных лидеров экспроприировать собственность было неоспоримо. Суммируя общее мнение мудрецов, Рамбам говорит, что судья может всегда экспроприировать деньги, кому бы они ни принадлежали, уничтожить их или отдать, кому пожелает, если по его мнению такой шаг предотвратит ликвидацию защитных барьеров вокруг закона или укрепит его структуру...Это помогало сохранять гибкость закона. Однако право экспроприации было введено не самими мудрецами. Они нашли его источник в Писании". См. "Три великие системы юриспруденции" (изд-во "Стивенс энд санз", 1955), с. 160;

20 В двух предыдущих примерах наше толкование аарамы носит пробный характер. Однако здесь аарама получает свою истинную интерпретацию, если следовать мнению Раши.

дело так, будто произошло "нечто такое, что не позволено запретить". Наоборот, в тех случаях, которые будут рассмотрены, закон и факты строго уважаются Некоторые говорят даже, что слишком строго, из-за чего теряется дух закона и искажается его смысл.

Закон и причины его разработки

Можно ли сказать, что известные из Талмуда многочисленные случаи аарамот губят дух закона? Почему мудрецы не закрыли лазейки в законе собственными законодательными решениями? Возможно, они сами не создавали аарамот, но почему они не положили им конец? Эти и другие подобные вопросы не раз задавались в связи с проблемой юридических уловок, которые несмотря на свое соответствие букве закона как будто извращают саму цель, к которой стремится закон.

Аарамот, действующие в обход Закона

Прежде чем попытаться ответить на поставленные вопросы, рассмотрим некоторые примеры этих аарамот. Одна аа-рама такого типа касается десятин. В Талмуде высказано такое предположение^ 1: Поскольку обязанность отделять десятину от урожая возникает только в тот момент, когда провеянное зерно проносят через главные ворота, можно внести зерно через главные ворота до того, как оно было провеяно, или вообще не вносить его в главные ворота и тем самым избежать необходимости отделять десятину.

В другом случае Мишна22 описывает прием, позволяющий приносить маасер шени, "вторую десятину", в Иерусалим без

21    *) Брахот 31а;

22    *) Маасер шени 4:4;

дополнительных расходов. Обычно разрешалось выкупать свой маасер шени и с вырученными деньгами прийти в Иерусалим. Тот, кто так поступал, должен был добавить к стоимости выкупа одну пятую^З Разрешалось также выкупить маасер шени, принадлежащий другому человеку; в этом случае не было нужды добавлять пятую часть стоимости. Мудрецы предложили: "Человек может сказать своему сыну или дочери..."Вот деньги - выкупи маасер шени. Тем самым владелец экономил на добавочных двадцати процентах стоимости десятины.

Еще один пример. Если бедняк дал зарок больше не пользоваться услугами своего благодетеля и вдруг обнаружил, что ему нечего есть, мудрецы предлагают такой выход из положения: благодетель дает еду своему другу, и тот приносит ее

бедняку24.

В Мишне^З сказано, что "нельзя извлекать пользу из хаме-ца, который принадлежит еврею и хранился в его владении в дни Песаха". Но этот запрет не распростраяется на хамец, принадлежащий нееврею, ибо сказано в книге Шмот(13:1): "Да не будет виден у тебя хамец...во всех пределах твоих". Поэтому, заключает Тосефта, если "еврей и нееврей плывут на корабле, и в распоряжении еврея имеется хамец, он может продать его нееврею и выкупить его обратно после Песаха"26.

Назначение аарамот

Таковы те виды аарамот, которые правильно или неправильно называют "юридическими фикциями" и в связи с которыми возник вопрос, почему мудрецы разрешили эти приемы, если несмотря на формальное соответствие букве закона они призваны подрывать его цель и дух.

23    Ваикра 27:31;

24    *) Недарим 5:6;

25    Песахим 2:2;

26    Такая продажа должна быть прямой; *) Тосефта Песахим 2:6. См. также Орах хаим 448:3 и Мекор хаим на это место, 11;

Мы осмеливаемся предположить, что ответ на этот вопрос заключается в принципиальном отличии закона Торы от других законодательных систем. В его оценке неуместны чересчур бойкие и категоричные рассуждения о разрушении цели и духа закона Торы, поскольку, как мы скоро покажем, причина и цель закона Торы редко бывают до конца известными, а часто вообще неясны. Поэтому нельзя говорить о разрушении духа закона, т.е. его цели, предназначения.

Законы Торы делятся на две категории: хуким, чье назначение невозможно понять, и мишпатим, законы, чьи цели кажутся самоочевидными. Но даже применительно к мишпатим не следует думать, что с помощью логического анализа мы можем объяснить замысел Творца. Мишна в трактате Мегила сообщает^; когда мы просим Б-га помочь нам выполнить заповедь шилоах акен, которая требует согнать наседку с гнезда, прежде чем взять яйца или птенцов, нельзя говорить: "...ибо Твое милосердие распространяется на птичье гнездо". Талмуд объясняет причину этого запрета: Б-жественные заповеди - это высшая, абсолютная мудрость, и их нельзя сводить к "милосердию"^.

Даже там, где подоплека закона ясна, мудрецы утверждают, что закон не определяется его цельк>29. Например, комментируя слова Торы о запрете вступать в браки с представителями семи народов, населявших Ханаан: "Не роднись с ни-

27    *) Мегила 25а, Брахот 336;

28    См. Азриэль Розенфельд, Интерком, том III, №.3;

29    Сами мудрецы выделяли в Торе прямые доказательства того, что Б-жественные заповеди не определяются их целью. Об этом ясно свидетельствует приказ Б-га у горы Синай, согласно которому все мужчины должны были отделиться от своих жен на три дня перед дарованием Торы (Шмот 19:15). Это указание должно было обеспечить ритуальную чистоту мужчин в тот великий день. Но после того, как Тора была вручена, цель указания исчерпала себя. Поэтому если бы Б-жественные указания определялись их целью, мужчины имели бы право вернуться к женам без специального разрешения Творца. Однако после дарования Торы от Б-га поступил новый приказ: "Возвратитесь в шатры свои" (Дварим 5:27). Отсюда мы видим, что законы Торы не управляются своей целью. Бейца 5а, см. также Раши и То-сафот\

ми...ибо это отвратит моего сына от Меня...и будут они служить иным богам" (Дварим 7:3,4), раби Шимон поясняет^О, что эти слова надо понимать как запрет на все смешанные браки, поскольку любой брак с иноверцем несет в себе ту же самую опасность скатывания к идолопоклонству. Однако мудрецы не приняли этот аргумент; они считали, что нельзя ставить закон в зависимость от его цели. Эти слова из Пятикнижия, говорили они, относятся к семи народам и должны ограничиваться ими, хотя, если рассматривать их назначение, под запрет должны подпадать все смешанные браки^ 1.

Строгое толкование

В свете всего сказанного нет оснований жаловаться, что аарамот порождают слишком строгое или буквальное толкование закона, и не надо требовать, чтобы толкования соответствовали так называемому "духу" закона. Да, обычно закон можно интерпретировать либо строго, либо согласно той цели, которой он должен служить. Но, поскольку в большинстве случаев цель законов Торы неочевидна, остается лишь один выход: давать закону строгую трактовку. На самом деле, можно привести множество примеров, когда закон толкуется в самом строгом значении, даже за рамками аарамот.

Возьмем к примеру правило, обсуждаемое в трактате Кту-бот32, чхо "вдова, вернувшаяся в дом своего отца после смерти мужа, должна востребовать свою ктубу, брачный контракт, в течение двадцати пяти лет". "Надо ли это так строго понимать? - спрашивает Талмуд. - Если она затребует до захода солнца по истечение 25 лет, то получит свою ктубу, а если после захода, то лишится права на нее?" - "Да", - следует ответ, и затем Талмуд объясняет, что во многих других случаях закон применяется с такой же строгостью.

30    *) Кидушин 686;

31    На самом деле, мудрецы придерживаются единого мнения о запретности всех смешанных браков, но они выводят это положение из другого текста;

32    *) Ктубот 104а;

Примеры можно приводить до бесконечности. Тот, кто зажег огонь или начал колоть двора в шабат всего за минуту до наступления ночи, совершил тяжкое преступление. Те же действия, совершенные минутой позже, считаются абсолютно разрешенными. Резервуар, содержащий сорок сеа воды, считается кашерной миквой\ одной каплей меньше - и миква теряет способность к ритуальному очищению. Если мужчина дает женщине кольцо стоимостью в одцу пруту, этого достаточно для совершения законной брачной церемонии^З. Если же кольцо всего на одну десятую часть пруты дешевле, церемония теряет юридическую силу.

Во всех приведенных случаях закон имеет строгое толкование. Оно необходимо, даже если в результате такого подхода обязанности, налагаемые соблюдением закона, становятся менее обременительными для человека. Если намерение закона неизвестно, не следует изобретать такое "намерение" или "цель" заповеди, а затем возражать против использования аа-рамы на том основании, она, якобы, подрывает эту придуманную цель.

Вернемся теперь к аараме, касающейся продажи хамеца нееврею перед Песахом и его последующего выкупа. Эта уловка, как уже говорилось, опирается на закон, согласно которому запрещен только хамец, принадлежащий еврею и находившийся у него в дни Песаха; хамец, которым владел не-еврей в эти дни, остается разрешенным. Если бы существовала уверенность, что Тора возражает против самого существования хамеца в пасхальные дни, но ограничивает свой запрет хамецом, принадлежащим евреям, лишь потому, что ее законы предназначены только для евреев, то аарама, позволяющая продавать хамец нееврею и выкупать его после Песаха, могла быть оспорена на том основании, что она подрывает дух закона. Но поскольку нет никаких признаков, что Тора в принципе возражает против хамеца, было бы абсурдно изобретать "цель" для этого закона, а затем возмущаться, что продажа

33 Кидушин 1:1;

хамеца противоречит этой изобретенной цели. Впрочем, данный аргумент не следует доводить до крайности. Нельзя утверждать, что важна только буква, а не дух закона.

Закрытие лазеек

Наша цель - показать различие между законом Торы и другими законодательными сборниками в этой области и убедить читателя, что, в отличие от других юридических систем, само понятие духа закона не всегда применимо к Торе. Однако в некоторых случаях мудрецы решительно выступали против использования аарамот именно потому, что, по их мнению, эти приемы подрывали дух закона34.

Хайес35 идет еще дальше; он утверждает, что мудрецы в принципе не любили аарамот. Но они были вынуждены с ними мириться, когда возникало опасение, что иначе будет нарушен один из законов. Пусть уж люди пользуются лазейками, рассуждали мудрецы, чем нарушают закон. Следуя этому аргументу, можно прийти к довольно простому выводу: если мудрецы решали закрыть ту или иную лазейку, это значит, что в данном случае они не боялись нарушения закона. Ибо, как уже отмечалось, мудрецы вводили порой специальные постановления для закрытия лазеек. Например, мудрецы требовали отделять десятину даже от того зерна, которое провеивал нееврей. Они ввели этот закон, когда увидели, что богачи отдают свое зерно на время неевреям, поручая им прове

34    Как в случае с этер иска, приемом, который позволяет взимать проценты с займа (вопреки заповеди, содержащейся в Ваикра 25:35,36), представляемого формой делового взаимовыгодного партнерства. Мудрецы говорили, что хотя этер иска можно применять при всех займах, не следует пользоваться им для взимания прибыли с ссуды, предоставляемой бедняку. С другой стороны, когда речь идет о коммерческих займах, почему заимодавец должен позволить большой доходной фирме богатеть на его деньгах, если он может взимать с нее свою долю прибылей посредством этер иска?

35    Даркей аораа 2;

ять его, и тем самым избегают обязанности отделения десятины36.

Они постановили также, что бык, кастрированный неевре-ем, не может быть собственностью еврея. Этот указ понадобился для того, чтобы положить конец практике, когда еврейские скотоводы передавали своих быков неевреям для кастрации (Тора, как известно, запрещает кастрировать живот-ных)3^. Было принято установление, обязывающее евреев отделять халу и от нераскатанного теста, когда выяснилось, что некоторые люди пользуются лазейкой в законе, предписывающем отделять халу только после раскатки теста38.

Отсюда мы видим, что аарамот не всегда допускались, но и не всегда запрещались. Реакция мудрецов зависела от конкретных обстоятельств, от того угрожает или нет решение мудрецов святости законов Торы.

36    *) Менахот 67а и Раши на это место;

37    *) Бавамеция 90а;

38    *) Иерус., Хала 3:1;

Примечания

1.          Хантер, «Введение в Римское право» (изд-во «Свит энд Максвелл», 1908 год), с.23;

2.          Поттер, «Историческое введение в Английское право» (1958), с.207;

3.          *) Шабат 117б;

4.          См. глава II, раздел III, примечание 21;

5.          Ваикра 22:28;

6.          Раши объясняет: хозяин может оправдаться тем, что второе животное, возможно, жирнее;

7.          Есть еще несколько похожих случаев. См. Шабат 117б: «Спасение имущества от пожара»; Бейца 11б: «Как солить мясо в йом тов»; Песахим 46а: «Отделение халы в состоянии ритуальной нечистоты»;

8.          См. Рамбам, Йом тов 2:4;

9.          *) Моэд катан 19а;

10.        Таково мнение раби Йосе, но он не требует применять аараму;

11.        Кидушин 49б;

12.        Ках дарко шель Талмуд (Иерусалим, 1964), с. 26;

13.        Иерус., Йевамот 4:12;

14.        *) Гитин 36а;

15.        См. Дварим 15:1—2: «К концу семи лет установи отпущение. И вот в чем заключается отпущение: пусть каждый заимодавец простит долг своему ближнему и не притесняет своего ближнего…»;

16.        *) Гитин 36а;

17.        См. Дварим 15:1—2

18.        Таково мнение Раши на это место; но см. также Тосафот;

19.        К. Кахане-Каган пишет: «Право судов и общиных лидеров экспроприировать собственность было неоспоримо. Суммируя общее мнение мудрецов, Рамбам говорит, что судья может всегда экспроприировать деньги, кому бы они ни принадлежали, уничтожить их или отдать, кому пожелает, если по его мнению такой шаг предотвратит ликвидацию защитных барьеров вокруг закона или укрепит его структуру…Это помогало сохранять гибкость закона. Однако право экспроприации было введено не самими мудрецами. Они нашли его источник в Писании». См. «Три великие системы юриспруденции» (изд-во «Стивенс энд санз», 1955), с. 160;

20.        В двух предыдущих примерах наше толкование аарамы носит пробный характер. Однако здесь аарама получает свою истинную интерпретацию, если следовать мнению Раши.

21.        *) Брахот 31а;

22.        *) Маасер шени 4:4;

23.        Ваикра 27:31;

24.        *) Недарим 5:6;

25.        Песахим 2:2;

26.        Такая продажа должна быть прямой; *) Тосефта Песахим 2:6. См. также Орах хаим 448:3 и Мекор хаим на это место, 11;

27.        *) Мегила 25а, Брахот 33б;

28.        См. Азриэль Розенфельд, Интерком, том III, Nr.3;

29.        Сами мудрецы выделяли в Торе прямые доказательства того, что Б-жественные заповеди не определяются их целью. Об этом ясно свидетельствует приказ Б-га у горы Синай, согласно которому все мужчины должны были отделиться от своих жен на три дня перед дарованием Торы (Шмот 19:15). Это указание должно было обеспечить ритуальную чистоту мужчин в тот великий день. Но после того, как Тора была вручена, цель указания исчерпала себя. Поэтому если бы Б-жественные указания определялись их целью, мужчины имели бы право вернуться к женам без специального разрешения Творца. Однако после дарования Торы от Б-га поступил новый приказ: «Возвратитесь в шатры свои» (Дварим 5:27). Отсюда мы видим, что законы Торы не управляются своей целью. Бейца 5а, см. также Раши и Тосафот;

30.        *) Кидушин 68б;

31.        На самом деле, мудрецы придерживаются единого мнения о запретности всех смешанных браков, но они выводят это положение из другого текста;

32.        *) Ктубот 104а;

33.        Кидушин 1:1;

34.        Как в случае с этер иска, приемом, который позволяет взимать проценты с займа (вопреки заповеди, содержащейся в Ваикра 25:35,36), представляемого формой делового взаимовыгодного партнерства. Мудрецы говорили, что хотя этер иска можно применять при всех займах, не следует пользоваться им для взимания прибыли с ссуды, предоставляемой бедняку. С другой стороны, когда речь идет о коммерческих займах, почему заимодавец должен позволить большой доходной фирме богатеть на его деньгах, если он может взимать с нее свою долю прибылей посредством этер иска?

35.        Даркей аораа 2;

36.        *) Менахот 67а и Раши на это место;

37.        *) Бава меция 90а;

38.        *) Иерус., Хала 3:1;