Ноябрь 2017 / Кислев 5778

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Миссия нешамы

Т. Взгляд на историю, как на процесс возвращения аведы Творцу, порождает некоторую проблему. Раз человек сотворен по образу и подобию Б-га, фундаментальная концепция аведы, несомненно, должна найти отражение в жизни самого человека. Смысл аведы, как известно, в том, что сначала вещь находится в распоряжении ее владельца, затем исчезает, а потом может вновь возвратиться к нему. Творение Создателя из-за аверы первого человека претерпело качественное изменение. Духовность возникшего мира стала лишь бледной копией той, что наполняла сад Эден.
Время Машиаха - возвращение к началу, ибо основная характеристика конца времен - понимание внутренней природы вещей, как сказано у пророка: "Полна вся земля знанием Гашема" (Йешаягу, 11:9). Переход к высокой духовности ознаменует возвращение творения к Творцу. И тут возникает проблема: неясно, как личная жизнь человека укладывается в эту схему. Разум новорожденного находится в зачаточном состоянии. А если так, вся идея аведы, основанная на том, что вещь в итоге приходит к своему начальному статусу, теряет смысл. Жизнь человека, в идеале, представляет собой духовное восхождение, а не возвращение к тому, что уже было.
Р. Ты поставил более глубокую проблему, чем может показаться на первый взгляд. Дело не сводится к разрешению логической неувязки. Увидеть, как общая модель творения преломляется в жизни конкретного человека, поможет "сказка", изложенная в трактате "Хулин".
«Р. Шимон бен Пази поставил такой вопрос: написано (в Пятикнижии) "И сделал Б-г два больших светила..." и (также) написано "...светило большое (чтобы властвовать днем) и светило малое (чтобы властвовать ночью)...". Сказала луна Творцу: "Господин мира, возможно ли двум царям пользоваться одной короной?". Ответил ей Творец: Пойди и уменьши себя».
Его вопрос касается противоречия в предложении Пятикнижия, повествующего о четвертом дне творения. В начале его сказано «два больших светила», а в конце говорится "светило малое, чтобы управлять ночью". Изменение размера луны, естественно, не случайно, и р. Шимон бен Пази дает ему аллегорическое толкование.
Мидраш, разбирая это противоречие в тексте Торы, предлагает другую интерпретацию, никак не пересекающуюся, на первый взгляд, с той, которая высказана в Талмуде.
"Назвав их большими, оно (Пятикнижие) вернулось и убавило их: светилу большому (дало) властвовать над днем, а светилу малому - над ночью...» Р. Леви, от имени р. Йоси бен Элия, сказал: "Люди ожидают, что большой назначается на большое (место), а маленький - на маленькое (место). Эйсав соответствует солнцу, ибо оно большое, а Яаков соответствует луне, ибо она маленькая". Сказал р. Нахман: "И это хороший знак. Что такое солнце? Оно правит днем и не правит ночью. Так же Эйсав: есть у него доля в этом мире, но нет доли в мире грядущем. Яаков соответствует луне, ибо она маленькая. Что такое луна? Она правит ночью и днем. Так же и Яаков: есть у него доля в мире этом и в мире грядущем". Р. Нахман сказал: "Все время, пока присутствует свет большого (светила), свет малого не замечают. Уходит свет большого (светила) - тогда замечают свет малого. Точно так же, пока присутствует свет Эйсава, не замечаем свет Яакова. Уходит свет Эйсава - замечаем свет Яакова".

Т. Согласно мидрашу, еврейская "сказка" о луне не сводится к простому поучению о скромности. Речь идет о столкновении двух начал, выразителями которых были Яаков и Эйсав. А Талмуд объясняет Пятикнижие, как будто, намного проще. Луна предъявляет претензию: ей пришлось не по вкусу делить власть над миром с другим светилом. Ситуации, подобные этой, часто встречаются в жизни людей. Претензия привела к наказанию: уменьшению размера.
Р. Простота идеи не свидетельствует о примитивности. Скромность - высокое качество. Неудивительно, что ему нашлось место на первой странице Пятикнижия.

Т. Но вряд ли, чтобы подчеркнуть добродетель скромности, потребовалось "выйти в космос", прибегнуть к аллегорическому сравнению луны и солнца. Не кажется ли, что идею скромности можно выразить более скромными средствами?
Р. Не буду оспаривать твое последнее замечание, в нем, безусловно, есть смысл.
Однако проблема, которая тебя беспокоит, основана на твоем понимании Талмуда. Ты свел его пояснение к элементарному поучению о скромности. Но слова Талмуда помимо этой идеи допускают иную интерпретацию. Вот как их комментирует р. Моше Хаим Луццато: «Нешама, в своем существовании, в соответствии с ее корнем, чрезвычайно возвышена. Но чтобы она вошла в гуф, Всевышний убавил ее свет и силу и оставил ей лишь размер, который подходит для гуфа в этом мире. И вот, она в этом мире, как луна, о которой сказано: Пойди и уменьши себя» (Даат твунот, 72).

Т. Этот комментарий к Талмуду больше соответствует четвертому дню творения мира, чем объяснение, основанное на идее скромности. Сказано в Торе: "И поместил их Б-г в небосводе, чтобы светить на землю. И управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы" (Брейшит, 1:17-18). Подобно светилам, созданным в четвертый день, нешама, соединяясь с гуфом, освещает существование человека в этом мире, поэтому сравнение нешамы с луной, дающей свет миру, погруженному в ночь, выглядит правомерным. А поскольку сила нешамы до того, как она вошла в гуф, намного превосходит ее силу внутри гуфа, то слова, адресованные луне: "пойди и уменьши себя" действительно отражают приход нешамы в материальный мир. Сравнение нешамы с луной в Талмуде по емкости не уступает сопоставлению луны с Лаковом авину, которое предлагает мидраш.
Поскольку хахамим сравнили нешаму с луной и Лакова авину с луной, видимо, они усматривают в нешаме и Лакове авину нечто общее. Интересно понять, что именно?
Р. По мысли р. Моше Хаима Луццато, сравнение нешамы с луной основано на идее света: как луна освещает мир, так нешама дает свет гуфу. Аналогично этому и сопоставление Лакова авину с луной, как видно из мидраша: роль Лакова авину - освещать мир. Оказывается, Лаков авину играет в творении ту же роль, что нешама в гуфе: оба передают свет.

Т. Сравнение нешамы с Лаковом авину явилось для меня неожиданным. Хотелось бы услышать подробнее о параметре, по которому идет сопоставление. Что в точности означает: привнесение света в гуф, в творение?
Р. Концепция духовного света для нас не новая. Напомню ее. Подобно тому, как физический свет позволяет увидеть внешнюю форму предметов, духовный свет дает возможность добраться до их внутренней, скрытой стороны. Постижение удаленного от глаз происходит с помощью разума. Но что служит источником духовного света в человеке? Его нешама. Отсюда следует, что она371 разумна.
Эта мысль подтверждается описанием соотношения нешамы и гуфа, которое дает р. Моше Хаим Луццато: "Высшая Мудрость постановила, что человек будет соединением двух противоположностей, а именно: нешамы, разумной и чистой, и гуфа, земного и мутного. Каждый из них, в силу своей природы, будет склонять (человека) на свою сторону: гуф - к материальному миру, а нешама - к разумному.
И между ними будет война: если усилится нешама, она поднимется и вместе с нею гуф, так что человек достигнет надлежащего совершенства. Но если человек оставит (сражение) и позволит, чтобы верх в нем (в человеке) взяла материальность, тогда произойдет падение гуфа и вместе с ним нешамы" (Дерех Гашем, 1:3:2).
Роль потомков Лакова авину в мире сравнима с местом нешамы в гуфе. Посмотрим, на чем основано это сопоставление. Нешама человека диктует ему разумную линию поведения. Так же и Ам Исраэль, как нешама, является проводником Высшего Разума на земле. Как нешама помещена в гуф, «земной и мутный», склоняющий к темному, так и наша жизнь в галуте. Высший Разум, улавливаемый нешамой, позволяет сориентироваться в темноте, в которой она оказалась, попав в гуф. По аналогии, являясь основой предписаний Торы, Он ведет Ам Исраэль сквозь мрак галута. В материальном мире ту же функцию выполняет луна, она дает возможность перемещаться в ночи. Именно поэтому хахамим выбрали луну как символ нешамы и Ам Исраэль. Они привносят в творение Высший Разум.372

Т. Сравнение нешамы с луной возражения не вызывает. Соединение нешамы с гуфом требует убавления ее силы, поэтому и сказано в Талмуде: "пойди и уменьши себя". Но если свет Яакова авину - учение Торы, правомерно ли сравнивать Яакова авину с луной, а Эйсава - с солнцем? Разве учение Торы уступает знанию других народов?
Р. Возражение интересное. Обратимся еще раз к пророчеству о конце времен: полна земля знанием Гашема (Иешаягу, 11:9).373
Понимание Торы в будущем намного превзойдет нынешнее. Вопросы, изучаемые в настоящее время, приобретут ясность, которой мы лишены, и, в добавление к этому, будет открыта тайная часть Торы, соприкосновение с которой для большинства людей в наше время практически нереально. В этом смысле, можно сказать, что свет Торы, доходящий до нас, во много раз слабее ее истинного света. Тем самым сравнение Торы с нешамой и луной правомерно.

Т. Твое объяснение полностью принимаю. Но не это меня беспокоит. Сравнение Яакова авину с луной понятно. Проблема в том, на каком основании Эйсав уподоблен солнцу? Пусть время не благоприятствует постижению Торы, но даже сейчас разве учения других народов превосходят свет нашей Торы?
Р. Скажи, что больше: весь мир или человек?

Т. Некоторое время назад подобный вопрос показался бы мне нелепым, каждому ясно: творение огромно, а человек в нем всего лишь песчинка. Однако наши занятия подводят к иному взгляду на устройство мира. То, что видят глаза, расходится с видением разума: в системе «Образ Человека» творение и человек однозначны.
Р. Ты прав. Зрение глаз далеко не всегда отражает истинную расстановку сил. При поверхностной оценке наш народ занимает одно из мест среди других, при чем не самое видное. Монгольское владычество, римская империя, правление Наполеона - вот вехи истории. Но обрати внимание: небывалая засуха в земле Кнаанской, в Египте, во всем регионе возникла лишь для того, чтобы горстка евреев - семья Яакова авину - переменила место жительства.
Тебя беспокоит, что свет солнца сильнее лунного - Эйсав превосходит Яакова. Кажется, так и есть. Другие народы многочисленнее нас, им принадлежит власть. Но это мало что значит, взгляд Торы иной: «Так сказал Г-сподь: Сын Мой, первенец Мой, Исраэль» (Шмот, 4:22).
Параметр, объединяющий нешаму и Яакова авину, - духовный свет, который они привносят в гуф и творение. Отличительная характеристика нешамы, как мы выяснили, - разум. Животные, не наделенные нешамой, его лишены. В разуме человека можно выделить два уровня: внешний и внутренний. Внешний разум связан с пониманием предметов и явлений внешнего, материального мира. Это способность ориентироваться в бытовых и более серьезных вопросах, связанных с устройством жизни: выбором профессии, созданием семьи. Изучение наук, объясняющих устройство физического мира, также опирается на внешний разум. Наряду с этим, наличие нешамы порождает разум другого типа, способный постигать скрытое. Встречаются люди с сильным внешним разумом, видные ученые, например, которые абсолютно не понимают вещей скрытых, лежащих вне материального мира. Вопросы, связанные с постижением воли Всевышнего, - камень преткновения для их научного мышления. Отражением "двух разумов" в человеке служат два образа, к которым обращается мидраш: солнце и луна. Солнечный свет символизирует внешний, материальный разум человека, а свет луны указывает на способность постигать скрытое. Знание материальных законов мира, предоставляемое науками, играет в жизни человека намного более важную роль, чем Пятикнижие. Солнечный свет намного ярче лунного. Однако истинная расстановка сил иная. Просто люди пока не дорасли до ее понимания. Наступит время, когда материальность утратит силу. Как следствие, понимание скрытой стороны вещей возрастает. Свет луны станет несравненно ярче. Тогда осуществится предсказание пророка: «И будет свет луны, как свет солнца...» (Йешаягу, 30:26).

Т. Сравнение Эйсава с солнцем в мидраше стало понятным, но сохранилась проблема, с которой мне не справиться.
Р. Что тебя беспокоит?

Т. На небосводе солнцу отведена центральная роль. По аналогии, и в невидимом мире главной должна быть роль «духовного» солнца. Не могу поверить, что значение Эйсава в творении так велико.
Р. Ты прав. Хотя фигура Эйсава одна из ключевых в замысле Творца, не вокруг нее вращается мир. Проблема, поднятая тобой, разрешается так: у Якова авину есть второе имя, Исраэль. Оно-то и соответствует солнцу.

Т. Но мидраш солнце сравнивает с Эйсавом.
Р. Как физическому солнцу свойственно несколько функций: оно светит, греет, влияет на смену дня и ночи и т.д., так и духовное солнце имеет несколько аспектов. Одному (главному) соответствует имя Исраэль, другому - Эйсав. В этом мидраше раскрыт один из них (не главный аспект), связанный с Эйсавом.
Интересно, что оба аспекта «духовного» солнца нашли отражение в физическом мире. Замечено, что солнце иногда красное, а иногда белое. Известно, что красный цвет, цвет крови, символизирует дин (суд), а белый - хесед (доброту). Багровое солнце соотносится с Эйсавом, а белое - с Яаковом.
Допустима и иная аналогия. Солнце представляет собой огонь, который на языке хахамим олицетворяет дин (суд). Этим оно подобно Эйсаву. В то же время солнце - источник света, который ассоциируется с Торой. С этой точки зрения оно подобно Яакову.

Т. Судя по твоим словам, центральное место солнца в творении связано с именем Исраэль. Это значит, что суть солнца подобна Ам Исраэль, а именно: тов. Человек, который по сути тов, может вести себя по-разному, но ни в одном из проявлений он не выступит в роли злодея. Как солнце принимает форму Эйсава?
Р. Спустимся на некоторое время с неба на землю и обратимся к событиям прошлого. У Ицхака авину было два сына: Яаков авину и Эйсав. Оба они, происходя от такого отца, были связаны с кдушей, только каждый по-своему. Изначально, у Эйсава была возможность развиваться в направлении тов. Вот что пишет в связи с этим р. Моше Хаим Луццато: «Знай, что корень Эйсава вначале был связан с кдушей...374 Эйсав (как и Лаков авину) мог стать кадош (праведником), и тогда был бы каждый из них тов для Гашема.375 Скажу тебе назначение каждого, каким оно было. Знай, что необходимы две вещи. Одна - установление кдуши, вторая - подчинение ра кдуше. Первая - установление кдуши - касалась Лакова, а подавление ра было возложено на Эйсава».
Из слов р. Моше Хаима Луццато следует, что с рождения близнецов ра было подпущено к Эйсаву ближе, чем к Лакову авину. В этом отношении испытание, выпавшее на его долю, труднее. И он не справился с возложенной задачей, пошел на поводу ра.
По своему происхождению Эйсав имел «место под солнцем». Однако повел себя неправильно, недостойно. Избранная им
линия развития привела к разрыву с кдушей. Темное начало одержало верх. Одежда, которую он предпочел, соткана из тумы. Солнце, испорченное изнутри и погруженное в туму, - вот образ Эйсава в мидраше.

Т. У солнца оказалось два имени. Первое - Исраэль - соответствует истинному назначению светила, второе - Эйсав - отражает, в действительности, духовный отрыв от солнца. Возникает предположение: может быть с луною так же связаны два имени: одно Яаков, а второе Эдом376, указывающее, по аналогии, на духовную оторванность от луны. Так ли это?
Р. Отчасти ты прав. С малым светилом, помимо имени Яаков, хахамим соотносят другое имя: Ишмаэль.

Т. В чем смысл второго сопоставления?
Р. Вид лунного диска, в отличие от солнечного, в течение месяца претерпевает изменения. Сначала луна предстает как узкий серп, который день ото дня увеличивается, пока не доходит до полного круга, а затем постепенно он убывает, так что в конце месяца полностью исчезает.

Доступная глазу картина мира, как мы неоднократно убеждались, отражает скрытые духовные законы мироздания. Р. Моше Хаим Луццато объясняет изменение вида луны: «Луна может уменьшаться, и в ней обнаруживаются состояния полноты и изъяна. Полная луна отражает усиление кдуши, и это тов, а изъян луны дает место ра. И это Ишмаэль, он связан с ущербностью луны».

Т. Не мог бы ты объяснить, что это значит?
Р. Аналогия света с тов, а тьмы - с ра для нас не нова. Частичное затемнение лунного диска свидетельствует о соседстве двух начал - тов и ра, Яакова и Ишмаэля.

Т. Если с Эйсавом связано солнце, а с Ишмаэлем - луна, то, видимо, негативные духовные сущности, выразителями которых они являются, принципиально различны. В чем их специфика?

Р. Концепция, изложенная р. Моше Хаимом Луццато, вкратце такова. Злое начало, ра, действует в двух направлениях. Первое связано с непосредственным уничтожением кдуши. Корень этого явления в геиноме, который, согласно хахамим, возник во второй день сотворения мира. Огонь солнца - физический образ этого духовного явления. Эйсав - представитель этой духовной сущности, который олицетворяет огонь солнца.
Другой вид влияния ра не связан с прямым уничтожением кдуши, а лишь препятствует свету. В результате его работы кдуша не может проникать в мир в той степени, как это ей свойственно. Это приводит к ослаблению духовного света. Материальным образом этого нематериального явления служит ущербность луны. Как тума, прилепляясь к кдуше, ослабляет ее свет, так и ночная тьма скрадывает свет луны. На это явление, созданное в четвертый день творения мира, указано, как мы видели, в трактате Хулин: луне было предписано: «Пойди и уменьши себя...». Духовная сущность, отражающая примеси тумы и препятствующая проникновению света, получила имя Ишмаэль.
Вот что пишет в связи с этим р. Моше Хаим Луццато: «Первый аспект ра связан с сутью этой силы, и это геином - огонь пожирающий. Второй аспект отражает прикрепление ра к кдуше, что сдерживает распространение света. Эти два аспекта ра - не что иное, как Эйсав и Ишмаэль. Эйсав - ра по внутренней сути. Ишмаэль - это ра, близкое к кдуше. Присоединение ра создает изъян в кдуше. И это - убавление луны».

Т. Тот факт, что геином возник во второй день, приводит, как мне кажется, к интересному заключению. В Пятикнижии говорится: «И сказал Элоким: да будет свет. И стал свет» (Брейшит,1:3). Два дня сотворения мира отвечают двум духовным сущностям. Первый - Яакову, второй - Эйсаву. Создание света предшествовало созданию геинома. Тем самым, сотворение мира определяет истинную расстановку сил: подлинным первенцем Ицхака авину был Яаков авину, а не Эйсав.
Р. Сопоставить двух братьев, Яакова и Эйсава, с двумя днями сотворения мира - хорошая аналогия. Ты не первый, кто об этом подумал. Интересно, что возникновение духовной сущности Ишмаэля именно в четвертый день тоже не случайно и согласуется со знакомой нам идеей.
Мы уже изучали пророчество Зхарьи: «Как четыре стороны света, рассеял Я вас...». Напомню комментарий р. Йегошуа бен Леви: «Как невозможно существование мира без четырех сторон, так мир не может существовать без Исраэля» (Таанит, 36). Если вдуматься, это пророчество связано с четвертым днем творения.
Сходство между четырьмя сторонами света и четвертым днем не просто в числе.
Назначение светил, в частности луны, как сказано в Пятикнижии, управлять миром, всеми четырьмя его сторонами. Главное в управлении в эпоху галута - очищение творения от ра, по всем четырем направлениям. Уменьшение луны и ее восстановление говорят об изменении соотношения между тов и ра и, тем самым, это имеет прямое отношение к главной линии истории человечества.
А теперь подумаем: в чем смысл нашего рассеяния? По словам пророка - в очищении тов от загрязнения ра. Именно в этом суть нашего противостояния Ишмаэлю - разновидности ра, которая прилипла к тов.
Получается, что четвертый день сотворения мира, по сути, связан со словами пророка: «Как четыре стороны света, рассеял Я вас». Оказывается, наше рассеяние своим корнем уходит в четвертый день творения.

Т. Из твоего объяснения следует, что вначале Творец разделил враждующие силы. В первый день возник прообраз Яакова, во второй - Эйсава. Однако вслед за этим в четвертый день Он создал соседство тов и ра, основу галута.
Р. Факт, который ты сейчас отметил, имеет важное следствие, определяющее судьбу народов. Оно выткает из фундаментального закона мироздания: все созданное выходит из определенного корня и к нему, в конце концов, возвращается. Поэтому народам,377 олицетворяющим силу Эйсава, суждено быть уничтоженными, ибо их корень - геином - место уничтожения. Судьба народов, носителей силы Ишмаэля, другая: они сохранятся, но их соседство с нами приобретет иной характер. Сейчас мы в галуте, а они враждуют с нами и притесняют нас, но в конце времен подчинятся нашему духовному превосходству, как предсказано: «И пойдут к тебе согбенными сыны притеснителей твоих, и поклонятся стопам ног твоих все презиравшие тебя...» (Иешаягу, 60:14).

Т. Если человек поддастся слабости и усомнится в истинности пророчества, ему полезно посмотреть вверх. Полная луна, которую мы видим, вселяет надежду на грядущее избавление.
Р. Конечно, но, с другой стороны, ущербность луны - : постоянное напоминание о галуте, духовной бедности, в которой мы пребываем. Вот как эта идея отражена в лашон акодеш. Буквы слова סהר (сагар -луна) при другой огласовке образуют слово סהר 1)согар
- тюрьма). На материальном уровне тюрьма - ограничение. На духовном уровне - это духовное ограничение, вызванное недостатком духовного света. Ущербность луны, таким образом, выносит суровую оценку: мы находимся в тюрьме, духовной темнице. Трагедия в том, что мы до такой степени адаптировались к этому существованию, что не замечаем в нем никакой ущербности.

Т. Увлекательный урок астрономии. Самому в голову не придет, что за луной скрыт образ Яакова, солнце не ассоциируется с фигурой Эйсава. Интересно, с кем соотнесены звезды?
Р. Образы хахамим раскрывают скрытые законы мира. Задумывался ли ты об истинном назначении звезд?

Т. Ночной небосвод вызывает восхищение, ощущается величие мироздания, но дальше этого мысль не идет.
Р. Сказано в Пятикнижии: «Создал Элоким два светила великие: светило большее для правления днем, и светило меньшее - для управления ночью, и звезды» (Берешит, 1:16). Согласись, слова «править днем... управлять ночью» выглядят весьма туманными. Обратимся к пояснению рава Моше Хаима Луццато: «И вот, влияние звезд {шефа) - сила, поддерживающая материальные вещи, которые под ними. С их помощью в нижний мир копируются вещи, которые наверху, в корнях»
(Дерех Гашем, 2:7:1).
Звезды воспринимаются глазами, как светлые пятна на ночном небе. Наука сообщает, что, на самом деле, каждая из них - огромное светило. Тора идет еще дальше: материальные звезды и их физический свет - лишь оболочка духовных светил и шефы, исходящей от них.378 Звездам нет числа. И это прямое следствие многообразия видов шефы, в котором нуждается творение.379

Т. Место светил в управлении миром, которое указал Хумаш, прояснилось. Возвращаюсь к вопросу: аналоги для луны и солнца известны - Яаков и Эйсав, с кем соотнесены звезды?
Р.Танах говорит об этом: «...ведущие многих (путями) праведными... (они), как звезды» (Даниэль, 12:3).

Т. Что побудило Даниэля сравнить цадиким (праведников) со звездами?
Р. Идея о том, что действие человека не ограничивается физическим аспектом, но выходит за рамки материальности, для нас не нова. В первую очередь, это касается цадиким. Их существование вносит кдушу в нижний мир. Хахамим открывают, что нешамот некоторых цадиким связаны со звездами, в силу этого, действия этих праведников на земле способствуют притоку шефы, излучаемой звездами. На это завуалированно указывают слова Даниэля.

Т. Интересно, на небосводе звезды, в каком-то смысле, второстепенны по отношению к луне. Так и в Ам Исраэль. Цадиким произошли от Яакова авину, тем самым, его роль по отношению к ним первостепенна.
Р. Разбираемая концепция отражена в лашон акодеш. Слово כוכב (звезда) допускает разбиение на две части: כו-כב. Гематрия первой части 26=20+6 :כו равна гематрии имени Гашем. Числовое значение второй части 22=20+2 :כב - это число букв алфавита.

Т. О чем говорят эти «совпадения»?
Р. Напомню, Гашем сотворил мир при помощи 22 букв. Известно, что те же силы, в данном случае 22 буквы, которые использовались при создании творения, определяют его последующее функционирование. Написание слова כו-כב (звезда) указывает на это. В нем отражены имя Гашем и средства, при помощи которых Он создал и питает творение в настоящее время.
Цадиким изучают Тору, «выросшую» как и творение из 22 букв. Причем, их постижение Торы наполнено кдушей, и это связывает его с именем Гашем. В этом смысле, они подобны звездам. Нешамот некоторых из них Всевышний соединил с соответствующим именно им звездам. И теперь на их плечах лежит ответственность за функционирование мироздания.

Наука вне Торы

Т. Хахамим сравнили Яакова авину с луной. Как это сопоставить с идеей, которую я много раз слышал: учение Торы включает все знания мира, в частности науки? Если так, получается абсурд: солнечный свет - часть света луны.
Р. Причина абсурда в том, что неверна посылка, из которой ты сделал вывод.

Т. Ты хочешь сказать, что Тора содержит не все?
Р. И да, и нет. Посмотрим, как освещает этот вопрос р. Моше Хаим Луццато: "Тора окружает все науки и учения.380 Однако в аспекте внутреннем, а не внешнем, который ее не касается. Пойми это хорошо, ибо в Торе нет внешнего аспекта. Лишь мицвы и служение называются Торой, а все вне этого - не Тора. Но верно и обратное утверждение. Все внутреннее - Тора, ибо Тора содержит все внутренние аспекты вещей и включает в себя служение (мицвы) как внешний аспект. А знание других народов - лишь внешнее, оно не включено в Тору".

Т. Р. Моше Хаим Луццато ясно сказал: наука - не часть Торы. Это я понял. Но, по правде говоря, ход его мысли мне не ясен.
Р. Ключом к пониманию служит фундаментальная идея, которую хахамим передают из поколения в поколение: мир в целом, как и любая его часть, - это соединение двух аспектов: внутреннего и внешнего.
Исходя из этого, проследим, как развивает свою мысль р. Моше Хаим Луццато. "Тора окружает все науки, учения. Однако все это в аспекте внутреннем, а не внешнем, который ее не касается". Некоторые полагают, что в Торе есть абсолютно все. И это действительно так. Но с одной оговоркой: речь идет о внутренней стороне вещей.
Возьмем внешнюю часть творения - материальный мир. Он также допускает разделение на две части: внутреннюю и внешнюю. В этом смысле материальный мир через свой внутренний аспект оказывается включенным в Тору, а его внешняя часть остается за бортом, становясь предметом исследования ученых. Именно это имеет в виду р. Моше Хаим Луццато, говоря: "Все внутреннее - Тора, ибо Тора содержит все внутренние аспекты вещей. А знание других народов - лишь внешнее, и оно не включено в Тору".

Т. Как р. Моше Хаим Луццато трактует мицвы? К какой части мира они относятся: внешней или внутренней?
Р. Подавляющее большинство мицвот, по своей форме, материальны, представляя собой действия в этом мире. Еда мацы, ношение цицит, жертвоприношения - это взаимодействия человека с физическим миром. Но известно, что выполнение мицвы вызывает изменения в невидимом мире. Так мицва включает в себя оба аспекта: внутренний и внешний. И на это указывает р. Моше Хаим Луццато: "Тора включает в себя служение (мицвы) - как внешний аспект". Поясню на примере. После пробуждения от сна человек должен омыть руки особым образом. Это омовение - не обычное физическое действие, как помыть руки с мылом. Правила этого омовения не случайны, они отражают внутреннюю сторону происходящего при этом процесса. Поскольку мицва ориентирована на внутренний аспект действия, она включена в Тору. А ее физический аспект - омовение рук - относит эту мицву к категории внешнего аспекта Торы: "Тора включает в себя "служение (мицвы), как внешний аспект".
Если сравнить материальные аспекты мицвы и не заповеданного действия, то при исполнении мицвы он подобен коже человека, а при обычном действии - пиджаку на нем. Кожа - часть человека, его внешняя сторона. А пиджак - вне человека.

Т. Идея, изложенная р. Моше Хаимом Луццато, открывает новую грань нашего служения. Выполнение мицвот соединяет внутреннюю, скрытую часть творения с его физической поверхностью. Человек, глубоко связывающий свою жизнь с мицвами, поднимает мир до уровня, когда тот перестает быть чисто физическим миром и становится частью Торы. Мысль эту я слышал неоднократно, но сейчас, после твоего объяснения, начинаю понимать ее истинный смысл.
Р. Одна из особенностей Торы состоит в том, что ее идеи находят отражение в языке Торы, в ее корнях или числовых значениях слов - гематриях. Эти соответствия мудрецы показывают не для того, чтобы поразить кого-то. Цель их - углубить понимание идеи, открыть в ней новый штрих. Посмотрим, как твоя мысль подтверждается буквами лашон акодеш.
Вот одно из правил. Если к началу слова или глагольному корню добавить приставку מ, полученное слово описывает реализацию данной идеи. Вот несколько примеров:

גדול - большой               מגדל - башня

בקע - раскалывал         מבקע  - брешь

גלה - открывал              מגלה - изобретатель

זרה - веял                      מזרה - веялка

И так далее. Если мы добавим букву а к слову הוצ (приказал), имея в виду Творца, то слово הוצמ (мицва), согласно этому правилу, означает реализацию воли (приказа) Всевышнего в материальном мире.
Теперь смысл слова הוצמ (мицва) рассмотрим с иной точки зрения, основываясь не на грамматике, а на буквах.38' Если от конца алфавита
отсчитывать к началу: буква "מ" стоит на десятом месте, и צ - на пятом. А десятая буква от начала алфавита - это י а пятая - ה. Теперь, если заменить в слове הוצמ (мицва) מ и צ на противоположные буквы , и ה — получится имя Гашем. Известно, что имя Гашем является внутренним по отношению к Его остальным именам. Таким образом, слово הוצמ (мицва) отражает два аспекта. Вовне - это приказ, диктующий действие в материальном мире. А внутренний аспект этого слова - имя Того, Кто дал этот приказ, это и есть нешама мицвы. Итак, само написание слова связывает внутреннее в действии с его внешней стороной. Как нешама возвышает гуф, так и יהו-ה (Гашем), имя, скрытое в слове הוצמ (мицва), поднимает физическое действие, выводя его за пределы материального. Это и отличает заповеданное Б-гом действие, мицву, от прочих действий, определяет ее принадлежность Торе.

Количество мицвот

Т. Хотелось бы выяснить правомерность еще одного высказывания, которое приходилось неоднократно слышать: в жизни человека нет мелочей, каждое действие так или иначе связано с Торой. Эта мысль напоминает предыдущую: о том, что абсолютно все есть в Торе. Оказалось, это не так. Из твоего объяснения я понял, что действия разбиваются на две группы. Есть мицвы, действия, содержащие внутренний аспект и, тем самым, входящие в Тору. Вторая группа состоит из остальных действий, в которых есть лишь внешний аспект. И тогда, как учит р. Моше Хаим Луццато, они вне Торы. Получается, что в жизни человека множество поступков не имеют отношения к Торе. Но опыт изучения Талмуда противоположен этому мнению. Каждая деталь нашего поведения служит предметом изучения. Для хахамим важно, как человек спит, в какое время ест, как ходит, сидит, стоит, какой ботинок надевает вначале. Науки, связанные с внешней частью материального мира, стоят вне Торы. Но ведь о Талмуде, исследующем действия внешнего мира, которые не являются мицвами, нельзя сказать, что он вне Торы?
Р. Противоречие, на которое ты указал, следствие ошибки. Все действия ты разбил на две группы: те, что имеют внутреннюю сущность, и те, что не имеют. Но это не так. Не только творение в целом содержит два аспекта. Любая вещь допускает разделение на внутреннее и внешнее. Если действие человека в материальном мире направлено на оба аспекта, оно принадлежит к категории тех, что включены в Тору. Именно действия такого типа интересуют Талмуд.
Вот один из примеров. Если человек моет все тело, начинать нужно с головы, затем мыть правую руку, а потом левую (Мишна брура, 2:4). Эта последовательность не продиктована соображениями материального мира. Если заботиться лишь о физической чистоте, порядок не имеет значения. Но начинают с головы, потому что она важнее. Так и правая рука важнее, чем левая.

Т. Этот закон приучает человека относиться с уважением к своему телу?
Р. Направление верное, но если не довести эту мысль до конца, она умалит идею закона. Поскольку человек представляет собой образ и подобие Творца, части его гуфа можно рассматривать как символы вполне определенных духовных частей верхнего мира. В невидимом мире существует часть, функционирование которой там, наверху, напоминает роль головы человека здесь, на земле. Это же относится к правой руке и левой. И тогда уважение к органам тела не вырабатывает чувства почтения к собственной персоне, как тебе показалось. Особое отношение к голове, благодаря выполнению закона, приучает человека жить с мыслью, что в верхнем мире есть место, откуда исходит руководство всеми остальными частями. И как там, наверху, все подчинено этим приказам, так и на земле нужно следовать не своим желаниям, а поступать в соответствии с разумом. Если человеку в его поступках удается дорасти до этой высокой идеи, то указанный порядок мытья станет для него естественным. В чисто физическом действии будет присутствовать духовный аспект, связывающий его с Торой.

Т. В чем тогда разница между мицвой и обычным действием? Любое действие человека может быть направлено на выполнение воли Творца и, тем самым, рассматриваться как мицва.
Р. С одной стороны, ты прав, но, в то же время, есть разница между мицвой, включенной в число шестисот тринадцати велений, и обычным действием, направленным на утверждение воли Творца на земле. Вот что говорит в связи с этим Виленский Гаон: "Слышал я от брата моего, гаона: нельзя точно сказать, что мицвот 613 и не более. Если бы так, в Пятикнижии от Брейшит до главы Бо было бы только три мицвы. И было бы много глав в Торе, в которых вообще нет мицвот, а подобную вещь невозможно принять. На самом деле, каждое слово в Торе, вышедшее от Создателя, само по себе мицва. И вот мицвот много, им нет числа. Поэтому тот, у кого глаз разумный и сердце понимающее, может поступать, в соответствии с Торой и мицвами, во всех деталях своего поведения, в малом и большом. И тогда можно выполнять мицвы в любое время, каждый момент так, что им не будет числа. Но почему в таком случае упоминаются всего лишь 613 мицвот? Они (613 мицвот) являются корнями, из которых возникает множество ветвей...".

Т. Никогда не слышал, что мицвот несравненно больше шестисот тринадцати и им нет числа. Ты бы не мог рассказать об этом подробнее?
Р. Слово, вышедшее из уст Творца, существует в верхнем, невидимом мире. Его жизнь там, конечно, отличается от формы, которую оно принимает в нижнем, материальном мире. Посредством "слов" Творец "строил" творение:
"Сказал
Элоким: да произрастит земля зелень: траву семяносную, дерево плодоносное..." (Брейшит, 1:11). Поскольку каждое Его слово заключает в себе Его волю, является приказом, то все возникшее на земле является материальной реализацией Его воли. Поэтому с любым предметом связана потенциальная «возможность выполнить мицву в любое время и в каждый момент». Действие, отвечающее столь высокому стандарту, содержит в себе внутренний аспект, своего рода нешаму. Указание на эту идею содержится в слове ГШП (мицва). Замена букв а и !! на 1 и Л показывает, что в действии можно выявить его внутреннюю, скрытую от глаз сущность, связанную с именем Гашем, с Его волей. Сказанное относится к любому действию. В то же время, из всех «слов» Всевышнего 613 признаются главными. Из них "выросли" все остальные "слова", как ветви из корней. Очевидно, что у них особая роль в творении.

Т. Это решает проблему, которая долго меня беспокоила. Сказано у пророка: «Вся земля полна Славы Его» (Иешаягу, 6:3). Вызывает недоумение: где в обычных предметах то высокое, что отражает Его Славу? Когда я делился своим непониманием с другими, то получал всегда один и тот же ответ: проникнись грандиозностью творения. Любой, даже самый незначительный предмет, был создан мудростью, не знающей границ. Вдумайся, сколько всего задействовано, чтобы появилось обычное яблоко. Необходимо существование земли, с ее способностью питать растения, требуется солнце, посылающее свет и тепло, необходим воздух, дождь, нужны птицы, поедающие насекомых, которые вредят растениям, и многое, многое другое. Такое объяснение я принять не мог. И вот почему: кто из людей лучше других осведомлен о том, как устроены предметы, знает их свойства? Очевидно, ученые. Им открыты молекулярное строение, химический состав, тепловые процессы и т.д. Выходит, у этой категории людей Слава Творца найдет наибольший отклик. Но практика показывает, что это не так. Люди, воздающие на каждом шагу Ему Славу, - еврейские мудрецы. И теперь я начинаю понимать, почему. В жизни явления, как правило, поворачиваются к человеку внешней стороной, а Слава Всевышнего обнаруживается в действии, включающем в себя внутренний аспект. Ученые досконально исследуют физическую сторону вещей, внешнюю часть мира, его оболочку, а нешама явлений от них скрыта. Глазами ее не увидишь и приборами до нее не доберешься.
Р. Верная мысль. Посмотрим ее отражение в лашон акодеш. В трактате Брахот говорится о скрытом назначении органов тела.382 Когда очередь доходит до сердца, оно характеризуется как לב מבין (сердце понимающее) (Брахот, 61а).
Р. Моше Хаим Луццато поясняет: "Понимание сердца - это, на самом деле, видение. Как глаза видят, так и понимание у нешамы - созерцание". В предметах и явлениях, как мы отмечали, есть два аспекта. Глаза видят внешнее, но сердце, присущим ему зрением, а именно разумом, созерцает внутренний аспект. Слава Творца раскрывается через нешаму предмета, а не через поверхность, лишенную связи с внутренней сферой. Отсюда следует, что орган, улавливающий Его Славу, - сердце, а не глаза. Эта идея подтверждается числами. Гематрия слова כבוד (слава): 20+2+6+4=32, такая же, как у слова לב (сердце): 30+2=32.
Факт, что каждая вещь на земле своим внутренним аспектом связана с Его волей, также нашел отражение в числах. Известно, что Всевышний сотворил мир, используя двадцать две буквы еврейского алфавита.383 Р. Моше Хаим Луццато пишет: "Суть творения - двадцать две буквы и десять речений. Они охватывают все созданное". Десять речений - это десять Его велений, которые приводит Пятикнижие, описывая создание мира384:
"Сказал Элоким: да будет свет..." или "сказал Элоким: да будет свод внутри воды..." и т.д. Слова Создателя есть соединения так называемых «букв», которые он "произнес". Из них возникло абсолютно все в творении. На этот процесс указывает сумма двадцати двух букв и десяти речений: 22+10=32. Число 32, символизирующее сотворение мира, является также гематрией слова כבוד (слава), что, конечно, не случайно. В этом видится указание, что каждый предмет творения есть реализация слова Всевышнего и, тем самым, соединен с числом 32, с Его Славой. А главный орган, воздающий славу Создателю, - сердце, לב, гематрия которого 32.
Если человек обращает внимание лишь на внешнюю сторону вещей, смотрит глазами, а не сердцем, он живет в мире, который не знает Славы Всевышнего. Его жизнь духовно бедна, ибо лишена внутреннего аспекта. Числовые значения букв слова דל (нищий), соответственно: 4 и 30. Если увеличить каждое из них в 10 раз, мы придем к буквам 40 - מ и 300 - ש. Увеличение в 10 раз соответствует привнесению полноты, обогащению. Например, корень עשר (разбогатеть) состоит из тех же букв, что и עשר (десять). Так и полученные буквы и и й дают новое слово: □12? (имя). Лашон акодеш отличается от других языков, в частности, тем, что названия предметов в нем не являются лишь формальным обозначением предметов. Имя обязательно отражает суть вещи или одну из ее основных характеристик. И переход от слова ?1 (нищий) к слову Пй׳ (имя), за счет числового увеличения в десять раз, - символа полноты, богатства - указывает на следующее: человек, связанный с внутренней стороной мира, с именами предметов, духовно богат. А тот, кто имеет дело лишь с оболочкой мира, пусть и прекрасной,385 - нищий. Путь, ведущий к обогащению: развитие способности созерцать мир сердцем. Следование за глазами, оторванными от сердца понимающего, - путь бедных. Однако истинное обогащение наступит лишь в конце времен, после обрезания сердца, как предсказано пророком: «Полна земля славы Его».

Строительство будущего

Р. Рассмотренные идеи подвели нас к ответу на поставленный тобою в начале разговора вопрос. Напомни, как ты его сформулировал.
Т. Система "Образ Человека" предполагает сходство между человеком и творением. Посмотрим, вписывается ли в эту систему концепция аведы по отношению к самому человеку. Мир существует по формуле: обладание - потеря - обладание. Творение (сад Эден) изначально принадлежало Создателю. Затем "ушло" от Него (это существование мира после аверы первого человека, когда он был изгнан из сада Эдена). Конец времен - возвращение аведы (мир духовно поднимется на уровень, предшествующий авере). Однако жизнь человека не укладывается в эту схему. В лучшем случае, его путь представляет собой восхождение от состояния ребенка к жизни по-настоящему духовной, в которой нет возврата к тому, что было вначале.

Р. Если смотреть на жизнь человека локально, она действительно не согласуется с концепцией аведы. И так же луна. Взгляд на нее, как на аведу, появляется, если выходишь за пределы момента. Сначала луна была как солнце, потом уменьшена. Так она и предстает перед глазами. Но придет время, и она вновь сравняется с солнцем, вернется к Владельцу. На жизнь человека тоже не следует смотреть локально, в отрыве от прошлого - до рождения, и будущего - после смерти. Как луна стала меньше, так и нешама, входя в гуф, опускается на порядок ниже своего истинного бытия. Это ли не аведа? Но наступит момент, произойдет ее освобождение от уз и, отделившись от гуфа, она вернется к своей духовной природе, не связанной материальной природой, что равнозначно возвращению аведы. Так жизнь человека, как и творения, подчинена общему закону: высокое бытие - спуск - возвращение к высокому.
Т. Описанная схема возражений не вызывает. Непонятно только, зачем это? Для чего потребовалось, чтобы мир прошел от высокого уровня к разрушению, а потом, после многовекового восстановительного процесса, вновь вернулся к состоянию высокой духовности? Какой смысл пребывания в промежуточном состоянии между двумя полюсами, называемом аведа?

Р. Твой вопрос требуется детально рассмотреть, и, надеюсь, мы к нему еще вернемся. В настоящий момент отвечу кратко. Свет нешамы, спустившейся в гуф, подобно свету луны, существенно уступает ее истинному свету. Тем не менее, его достаточно, чтобы определить верную дорогу в темноте материального мира. Свет нешамы - ее разум, причем не внешний, используемый при исследовании материального мира, а внутренний, определяющий духовный уровень человека. Находясь вне рамок материальности, до того, как нешама погрузилась в гуф, она, в принципе, не может отыскивать внутреннюю сторону физического мира и следовать ей в своих действиях, преодолевая сопротивление материальности.
И еще известно, что малахим не в состоянии освободить внутреннее содержание из плена материальной оболочки. Это под силу лишь высокой нешаме, спустившейся в гуф. Преодоление ра и освобождение внутреннего из плена - в этом смысл ее пребывания в этом мире, в состоянии, которое описывает термин аведа.
Концепция, которой мы сейчас коснулись, носит глобальный и в то же время локальный характер. Каждую ночь определенная часть нешамы покидает гуф, поднимается в нематериальный мир, получает там то, что ей необходимо, а потом возвращается назад, в гуф, принимая в нем форму, предписываемую ей физическим миром. Целью ее пребывания внутри гуфа, как отмечалось, является деятельность в рамках материального существования. Происходящие в течение дня действия, слова, мысли учитываются на суде, которому человек подвергается при жизни и после смерти. Окончательный баланс будет подведен в итоге всех перерождений, выпавших на долю нешамы. Нематериальный багаж, созданный в жизни, будет взят с собою, он и определит тот мир, в котором в результате окажется нешама.
Т. Своим умом прийти к такой оценке происходящего трудно. Но когда она изложена, у разума нет проблемы с ее восприятием.

Р. Свет разума позволяет ориентироваться в темноте материального мира. В то же время, хорошо иметь свидетельства очевидцев, побывавших за границей физического. Вот что поведал пророк: "Хвалите праведника, потому что он тов, ибо плоды деяний своих они будут есть.386 Горе нечестивому, (потому что он) ра, ибо ему воздадут по делам его рук " (Йешаягу, 3:10-11).
Т. Смысл пророчества, если я правильно понял, в установлении преемственности между настоящим и будущим. Из слов Йешаягу складывается представление об истинном месте мира, в котором мы живем: нешама использует его как средство создания грядущего мира. Это относится и к праведнику, и к грешнику.
В пророчестве Йешаягу меня смущают слова: "воздадут ему по делам рук его". К какому моменту их отнести? Говорят ли они о грядущем мире? Конечно, нет! Известно, что в будущем воцарится абсолютный хесед, исключающий любую форму наказания. Предположим, пророк говорит о наказании в геиноме, пройдя через который нешама получит право войти в грядущий мир. Может ли она быть там наравне с праведником? Конечно, нет, это противоречило бы известному постулату: грешник выиграл.387 А если ты скажешь, что в грядущем мире бывший грешник получит награду меньше праведника, это допущение создает иную проблему. Тогда окажется, что у Творца даже в грядущем мире трубочки, по которым спускается шефа, будут работать в разных режимах, как широкие или как узкие, в зависимости от того, к кому они направлены: к праведнику или бывшему грешнику. В этом смысле они, в принципе, как работали, так и будут работать. Подобная ситуация противоречит совершенству грядущего мира, в котором нет места никакому изъяну.

Р. Противоречие возникло из допущения, что будущее является продолжением настоящего. Наличие узких трубочек в будущем свидетельствовало бы об ущербности в действии Всевышнего, упаси Б-г, Который «вынужден» будет лимитировать Себя, посылая шефу «бывшим грешникам». Посмотрим, как освещает эту проблему р. Моше Хаим Луццато: "Вначале были сотворены корни, и на их основании - ветви (производные корней). Но в будущем первоначальное построение изменится. Миры будут построены в соответствии с ветвями: большим из них - большие, меньшим - меньшие". Идея р. Моше Хаима Луццато следующая: творение сравнимо с деревом. У него существуют корни и многочисленные ветви, представляющие собою спуск с верхнего этажа творения, мира корней, к нижнему миру. Действия людей влияют на ветви, и, вследствие движения "снизу вверх", это влияние передается корням. Ответная реакция на поступившее возбуждение - шефа, отправляемая от корней к ветвям. Действие тов вызывает щедрую шефу, ра - в лучшем случае, скудную, а то и вообще перекрывает ее приток. Заметь, что в настоящем мире и праведники и грешники подключены к одним и тем же ветвям, которые восходят к одним и тем же корням. Корни и ветви работают в разных режимах. "Узкий" режим работы трубочки рассматривается как изъян в сравнении с "широким" режимом работы той же трубочки.
В будущем ситуация принципиально изменится. Всевышний перестроит мир, как сказано у пророка: "Ибо вот Я творю небеса новые и землю новую..." (Йешаягу, 65:17). Порядок создания корней и ветвей станет противоположным. Корни грядущего мира возникнут как производные ветвей настоящего мира. Сильные ветви приведут в жизнь сильные корни, слабые - слабые. В зависимости от того, как человек жил в материальном мире, будут созданы корни дерева, которому предстоит питать его в будущем. "Плод праведника - дерево жизни" (Мишлей, 11:30). Тогда окажется, что праведники и бывшие грешники будут питаться от разных деревьев.388 Каждый получит награду в соответствии со своей заслугой. Наряду с этим, каждое дерево, само по себе, будет функционировать в оптимальном для него режиме. Слабые деревья, в частности. Устранение "узкого и широкого" режимов работы в рамках каждого отдельного дерева лишит грядущий мир изъяна.