Ноябрь 2017 / Хешван 5778

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Осторожность в познании

Р. Цель творения - раскрытие совершенства Всевышнего, и заключительное звено этого процесса - создание человека, - существа,  способного распознать Его совершенство. Чем выше уровень постижения, тем полнее выявлено величие Творца.
Т. С этой мыслью трудно не согласиться. Очевидно, каждый должен прилагать максимальные усилия в этом направлении. Тем не менее, в трактате Хагига она поддержки не встречает: "Вещь, непостижимую для тебя, не исследуй, скрытое от тебя не расследуй, что позволено тебе - понимай, а тайнами не занимайся" (Хагига, 13а). Почему Талмуд ограничивает постижение бытия Всевышнего?

Р. Ранее мы говорили о двух формах бытия Б-га: первом, истинном бытии, и втором существовании. Свое первое бытие Он раскрывать не пожелал. Более того, в трактате Хагига, который ты процитировал, однозначно сформулирована Его воля - человеку запрещено даже пытаться проникнуть в Его тайну.
Т. В этом и заключается мой вопрос: почему Творец установил границы постижения? Ведь чем больше мы будем знать о Нем, тем глубже Его свет проникнет в наше сознание, тем больше тов (добра) Он сможет послать в мир. Таким образом, полнее осуществится цель творения.

Р. Я задам тебе встречный вопрос. Если Творец не пожелал открывать Свое истинное существование, для этого должна быть причина. Как тебе кажется, она лежит в рамках Его первого или второго существований?
Т. Нет сомнения, что желание скрыть первое бытие - внутри этого бытия.

Р. Разумеется. Но если так, постичь это желание, узнать его причину заведомо нельзя, ведь оно в Его первом бытии, которое полностью скрыто. Отсюда два следствия. Первое: попытка догадаться, почему Он не пожелал дать знание о Своем первом существовании, изначально обречена на провал. Второе: поскольку Он не захотел Себя открывать, человек, проявляющий к этому интерес, идет против Его желания. А любое нарушение воли Творца расценивается как авера. Отсюда и запрещение Талмуда: "Вещь непостижимую для тебя, не исследуй...".
Т. Распространяется ли этот запрет на второе существование Творца или ограничен Его первым бытием?

Р. Определенную часть Своего второго существования Творец также не захотел раскрывать. Вот что пишет р. Моше Хаим Луццато: "Он Один знает корень всех вещей, которые захотел сделать, причины всех законов, скрытые от созданий, ибо создания знают лишь законы, продиктованные Его волей, и то, что из них вытекает. Однако то, что выше этих законов, их причины не переданы созданиям абсолютно, их постижение для нас запрещено" (Даат твунот, 168).389
Т. Отсюда можно заключить: хотя причины духовных законов творения от нас скрыты, сами законы и их производные доступны.

Р. Сказать, что они доступны, недостаточно. Постижение этих законов и следование им - это, на самом деле, работа над Торой и выполнение мицвот: каждый, способный понимать, обязан их изучать.
Т. У этой концепции есть проблема. В природу человека заложена тяга возвращения к своему корню. Человек равнозначен всему творению, поэтому ему свойственно стремление постигать причины законов, корней всего сотворенного. Таким образом, его природе присуще стремление нарушить это предписание Торы, запрещающее изучение определенных вещей.

Р. Такая проблема действительно существует. Посмотрим, как она разрешается на "высоком уровне". Имя Всевышнего ש-די (Шакай) встречается в Хумаше, в частности, в связи с мицвой обрезания: "Гашем явился Аврааму и сказал ему :Я Б-г  א-ל (Кэль) Всемогущий (Шакай), ходи предо Мною..." (Брейшит, 17:1). Имя Шакай допускает разделение на две части. Первая часть: буква,ש в начале слова можно понимать как "который". Вторая часть - слово  די, означающее "достаточно". Поэтому высказывание «Я Б-г (Кэль) Всемогущий (Шакай)» мидраш предлагает читать так: «Я - Тот, который сказал Моим мирам, небу и земле, "достаточно". И, если бы Я не сказал им "достаточно", они до сих пор продолжали бы распространяться» (Брейшит раба, 16:3). Интерпретация мидраша основана на том, что имена Кэль и Шакай поставлены рядом. Известно, что имя Кэль представляет один из аспектов качества хесед, суть которого делиться с другими, причем максимально возможным образом. Если бы действовало только это имя, расширению миров не было бы предела, но, поскольку за именем Кэль следует имя Шакай, мидраш приходит к выводу, что воля Всевышнего была иной. "Кэль Шакай" означает: "распространение, которое ограничено". Качество, описываемое именем Шакай, ограничило процесс распространения кдуши, связанный с именем Кэль.
Событие в верхних мирах нашло отражение в создании человека, существа, сотворенного по "Образу и подобию". Природе человека свойственны оба качества. Это значит, что человек от рождения наделен качеством, приходящим от имени Шакай. Это качество сдерживает процесс познания. Обращенное к Небесам, сердце стремится соединиться с корнем всего существующего, с причинами законов распространения миров. Но человеку вменяется в обязанность следовать поведению Творца. Он ограничил Свое распространение, а ты ограничь свое стремление к постижению этого распространения. Хахамим учат: "Если побежит твое сердце, верни его на место" (Сефер йецира, 1:4).
Т. Данное объяснение позволяет понять слова трактата Хагига, но само порождает вопрос. Вначале сказано: «Вещь, непостижимую для себя, не исследуй», что можно отнести к первому бытию Б-га. Дальше говорится: "То, что скрыто от тебя, не расследуй". Здесь уже речь о запрещенной для изучения части Его второго существования. Это понятно. Затем Талмуд указывает на мицву изучать созданные миры: "что позволено тебе - понимай". Неясно, к чему тогда отнести окончание фразы: «тайной не занимайся»?

Р. Да, непосредственно за приказом изучать творение следует противоречащее распоряжение "не занимайся тайным". Р. Моше Хаим Луццато предлагает следующее объяснение: "Даже если позволено изучать, пусть он не занимается тайной, если разум
данного человека не может этого постичь.
В таком случае он должен удержать себя от попытки постигать. Если человек не может постичь тайное знание, значит, оно не нужно для его разума, не углубит его, а было бы нужно, он бы понял".
Один из рассказов в Талмуде - хороший пример этого положения. «Шимон Амосуний объяснял все частички את (эт) в Торе,390 пока не дошел до слов: "Гашема Элокима бойся" (Дварим, 6:2) ,и тут остановился . Сказали ему ученики: ребе, а все את, которые ты уже объяснил, что нам с ними делать? Ответил им: как я получил награду за их объяснение, так получил и награду за отказ от их объяснения. И так было, пока не пришел р. Акива и не объяснил: "Гашема Элокима бойся" - значит, бойся талмидей хахамим»393 (Кидушин, 57а).
Т. Что остановило Шимона Амосуний от объяснения את перед именем Гашем?

Р. До этого он толковал, исходя из правила, согласно которому частица את присоединяет к слову нечто, сопоставимое с самим словом. Например, в первом предложении Торы: «В начале сотворил Элоким небо и землю -את השמים ואת הארץ» (Брейшит, 1:1) перед словом "небо" и словом "земля" стоит את (эт).
Это служебная частица, она не переводится. И, согласно правилам грамматики, если бы она просто указывала переходность глагола, достаточно было одного, первого את. Для чего же в тексте Торы стоит второе את? Показать, что не только небо и земля сотворены в тот момент, но к ним присоединяется все, что заполняет небо и землю: малахим, растительность, звери, моря и так далее. Шимон Амосуний поставил задачу выяснять, что именно присоединяет частичка лх к предмету, обозначенному в тексте. Раши объясняет, с какой проблемой он столкнулся, когда дело дошло до частички את ,
стоящей рядом с именем Гашем: «Он боялся поставить страх перед чем-либо или кем-либо рядом со страхом перед Творцом».
Т. Затруднение Шимона Амосуний понять нетрудно. Но точка зрения р. Акивы абсолютно неясна: разве страх перед знатоками Торы сопоставим со страхом перед Тем, Кто создал Тору?

Р. Разумеется, нет. Страх перед Создателем не является395 свойством человеческой натуры. Он, если и приходит, то в результате служения Творцу, в основу которого поставлено глубокое изучение Торы. Наше учение представляет собою мост, связывающий Небо и землю. Сам Всевышний недосягаем. Место, где Он обнаруживается, - Тора. В этом месте и только в нем может возникнуть страх перед Ним. Поэтому слова Пятикнижия «Гашема Элокима бойся» следует понимать так: испытывай страх перед Тем, Кто открыл Себя в Торе. Нешама талмид хахама, пропитанная изученной Торой, сама по себе, является нематериальным источником Торы в этом мире. И тогда можно сказать: Тора - это одеяние Всевышнего, в котором Он явил Себя людям, а нешама талмид хахама - одежда для самой Торы, через нее кдуша Торы проникает в творение. Именно это дает основание р. Акиве сравнить страх перед Творцом и страх перед талмид хахамом.
Т. Вернемся к высказыванию Шимона Амосуний: "Как я получил награду за их объяснения, так получил и награду за отказ от их объяснения". Мысль о том, что можно получить награду за неумение объяснить Хумаш, мягко говоря, удивляет.

Р. Действительно, перед нами пример парадоксального утверждения, нуждающийся в расшифровке. Однако, опираясь на идею, высказанную р. Моше Хаимом Луццато, решить эту проблему не так уж трудно. В трактате Хагига сказано: если человек считает, что разбираемый вопрос ему не по плечу, он не должен за него браться. Шимон Амосуний увидел: правило, которое прежде помогало объяснить употребление ПК, в данном случае не работает, и решил от него совсем отказаться. Именно этим и вызван вопрос учеников: "Ребе, а все частички ПК, которые ты уже объяснил, что нам с ними делать?" Другого метода, объясняющего появление частички ПК, у него не было, и, сознавая, что для него это слишком трудная проблема, он предпочитает отступить от ее решения. Тем самым, он поступает так, как предписано в трактате Хагига. Он следует воле Творца, и это расценивается как выполнение мицвы, в данном случае состоящей в ограничении познания. За нее, как и всякую другую мицву, положена награда. Отказ от объяснения в подобном случае поощряется.
Интересно, что в Талмуде идея самоограничения при изучении Торы возникает именно при обсуждении вопроса о страхе перед Творцом. И это не случайно. Ведь сама мысль - ограничить постижение - продиктована осознанием несоразмерности возникшей проблемы с возможностью человеческого разума. Если человек чувствует, что его разум не соответствует глубине Торы, это свидетельствует, что у него есть страх перед Небесами. Тот же, кто берется за разрешение вопросов, превышающих его возможности, не слишком боится Б-га. На примере Шимона Амосуний Талмуд учит требованию, предъявляемому к тому, кто изучает Тору. Тот, кто постигает высокое, должен соответствовать постигаемому предмету, иметь страх перед Всевышним.

Т. Если для Талмуда столь важен баланс между высотой предмета и уровнем того, кто его изучает, нарушение этого баланса, видимо, приведет к негативному результату.396
Р. Слово «негативный результат» в данном случае слишком мягкое. Знаток Торы, у которого страх перед Небесами имеет изъян, может, сам того не подозревая, нанести серьезный урон всему творению. Приведу комментарий р. Моше Хаима Луццато, показывающий, насколько глубока проблема, которой мы сейчас коснулись. Читаем в Танахе: "Так сказал Гашем: если бы не Мой союз (который существует) днем и ночью, законы (хуким) неба и земли я бы не установил" (Ирмеягу, 31:24). Союз, о котором говорит пророк, относится к изучению Торы. Простой смысл пророческих слов в том, что все творение, включающее в себя нижний (землю) и верхние миры (небо), поставлено в зависимость от изучения Торы.
А вот толкование р. Моше Хаима Луццато. Он обращает внимание на то, что пророк говорит не вообще о законах, а именно о "хуким". Их отличие от других законов в том, что они не объяснимы рационально.397 Вот что пишет р. Моше Хаим Луццато: "Хуким таковы, что причины их скрыты.398 Творец захотел установить и поддерживать вещи в мире именно посредством хуким, чтобы сила зла не смогла к ним пристать. И то, что скрыто в вещах, Он отдал лишь цадиким. Хуким необходимо поддерживать тайным способом, чтобы они сохранили силу, и зло не смогло их коснуться. Для этого человек должен уметь обращаться с сокровенным, тогда хуким будут скрыты от зла и мир не разрушится. Но если человек открывает тайны в неподходящем месте, хуким потеряют силу и мир (упаси Б-г) будет разрушен. И вот, если такой порядок принят для установления законов мира, тем более это справедливо относительно изучения Торы, раскрывающей скрытое в творении, ибо в скрытом таится скрытое, и тайное - в тайном...".

Т. Слова р. Моше Хаима Луццато мало понятны
Р. Рассмотрим его высказывание поэтапно. Начало, «Хуким таковы, что причины их скрыты», говорит о том, что роль хуким в мире непонятна. Заповедь тфилин, например, рациональному объяснению не поддается. Однако
любой
закон Торы можно рассматривать как один из хуким, ибо у каждого закона есть скрытое от глаз содержание, его суть. Вспомни мицвы, которые мы изучали раньше: цдака, еда мацы, рибит. Каждая из них как бы ясна, но имеет и скрытый, главный аспект, через который действие на земле связано с Небесами.
Р. Моше Хаим Луццато продолжает: «Творец захотел установить и поддерживать вещи в мире именно посредством хуким, чтобы сила зла к ним не могла привязаться». Скрытый аспект действия, подобный ее нешаме, одет в материальную оболочку,399 свойственную нижнему миру. Всевышний управляет творением через хуким, но благодаря тому, что они «спрятаны» в материи, силе зла к сути происходящего доступ закрыт. По аналогии, ра не подступится к высокой нешаме, скрытой от темной силы в гуфе человека. Поскольку опасность исходит от силы зла, возникает естественное разграничение между цадиким (праведниками) и остальными людьми, уязвимыми для нее. Это разъясняют слова: «И вот: скрытое в вещах, внутреннее отдал только цадиким».
Далее Р. Моше Хаим Луццато объясняет необходимый элемент поведения цадика: «Хуким необходимо поддерживать скрытно, чтобы они не потеряли силу, а сила зла не смогла их коснуться. Поэтому нужно, чтобы человек умел иметь дело с сокровенным». Пренебрегающий этим навлекает беду не только на себя, но и на весь народ: «Если человек открывает скрытое в неподходящем для этого месте, то хуким теряют силу, и мир, упаси Б-г, будет разрушен».
Напомню, сказанное относится к любой мицве, в каждой есть скрытый аспект - хок. Однако мицва изучения Торы выделена из всех остальных, ибо связана с изучением невидимой части творения. Очевидно, сведущий в тайнах Торы должен быть предельно осторожен и, ни в коем случае, не открывать это в неподходящем месте. Об этом предупреждает р. Моше Хаим Луццато в конце приведенной цитаты: «И вот, если такой порядок был принят для установления законов мира, тем более это касается изучения Торы, раскрывающей скрытое в творении, ибо в самом скрытом таится скрытое, и тайное, - в тайном».

Т. Всякий раз, если Тора ограждает нас от неправильного поступка, значит, природе человека свойственна тяга к нему. Ведь, если бы не это, в чем смысл предупреждения? И, поскольку природе человека свойственна такая вредная наклонность, наверное, .найдутся люди, которые дадут ей ход, несмотря на полученное предупреждение. Что же произойдет с человеком, который встанет на путь открытия скрытого в неподходящем месте?400
Р. Иногда хахамим сравнивают Тору с водой, а иногда - с огнем. Это объясняется тем, что Торе свойственны оба качества и проявления: хесед и дин (закон, суд). Вода олицетворяет свойство хесед, огонь символизирует дин (суд). В скрытой части учения Торы преобладает сторона хесед. Однако "незасекреченная" часть Торы несет в себе как хесед, так и дин.
Сказано в Пятикнижии: "...дождя не посылал Г-сподь Б-г на землю, и человека не было для возделывания земли" (Брейшит, 2:5). Раши объясняет, почему не было дождя: "Не было того, кто бы мог распознать тов, который приносит дождь".
Оказывается, одна из причин, почему Творец не посылал дождя, это отсутствие существа, способного понять значение дождя. Очевидно, подобной линии поведения следует придерживаться во взаимоотношениях между людьми. Можно ли после этого обучать тому, что не будет правильно воспринято? Махарал, отталкиваясь от этой идеи, формулирует закон: "Запрещено делать что-то хорошее для человека, не признающего хорошее" (Гур Арьё).
Скрытая часть Торы, как известно, ассоциируется с водой. Обучать тайнам Торы неподготовленного человека то же самое, что поливать водой камень. Закон такое действие запрещает.

Т. А что произойдет с человеком, нарушившим запрет.401
Р. Приведу комментарий р. Моше Хаима Луццато к Хумашу, раскрывающий последствия подобного обучения. Его толкование основано на законе Торы, который внешне касается финансовых обязательств человека, нанесшего другим материальный ущерб. «Если выйдет огонь и охватит терние, и сгорят копны или колосья, или поле, то платить должен тот, кто произвел пожар» (Шмот, 22:5).
Р. Моше Хаим Луццато предлагает неожиданное объяснение: "Знай, что тайное как огонь.402 Каждый, кто хочет приблизиться к огню ближе, чем допустимо, из-за сильного тепла получит ущерб. Так и тайны Торы. Каждому, кто желает приблизиться к ним ближе, чем позволено, великая тайна нанесет ущерб, ибо знание это чрезвычайно глубокое" 403 Доброта Творца к изучающему Тору проявилась в том, что определенную часть знания, наиболее глубокую, Он скрыл от большинства людей. Причина? Человек, недостаточно продвинутый для такого знания, прикоснувшись к нему, получает "ожоги".
Р. Моше Хаим Луццато продолжает: «Сказано в Хумаше: "и охватит терние". Это относится к людям, не готовым к овладению тайнами Торы.404 То немногое, что они узнают, - западня для них, как огонь, который встречает на своем пути терние: огонь небольшой, а пламя вспыхивает большое. Так же тайное в Торе: человеку, который не подготовлен, оно приносит большое зло. После этого сказано: "и сгорят копны или колосья или поле". Это говорится об изучении Талмуда, Мишны и Хумаша, потому что эти три раздела Торы могут изучать люди, к которым не предъявляются такие высокие требования».
Пропустим ту часть комментария, в которой р. Моше Хаим Луццато объясняет соответствие слов "копны, колосья, поле" с Талмудом, Мишной и Хумашем, и остановимся на смысле последнего утверждения. В трактате Кидушин хахамим учат: изучающий Тору должен делить свой день между тремя разделами: Танахом, Мишной и Талмудом.405 Фраза: "и сгорят копны, или колосья, или поле" указывает, что у человека, не готового к изучению тайного, но, тем не менее, взявшегося за это, сильно пострадают или вовсе прекратятся занятия Талмудом, Мишной и Хумашем. Если распоряжение хахамим, сформулированное в трактате «Кидушин», не будет выполнено, за это придется расплачиваться. И дело не ограничится наказанием в будущем. Отрезав себя от света Торы, содержащегося в Танахе, Мишне и Тадмуде, человек наносит непоправимый урон своему внутреннему развитию.
Посмотрим как р. Моше Хаим Луццато заканчивает свой комментарий: «Слова: "расплатиться должен произведший пожар" сказаны о раве, который учил тайному в Торе. Он виновен в разжигании пожара. Но тот, кто учит тайному знанию людей, предназначенных для этого, о таком человеке сказано: "поднимающий из праха бедняка..." (Тгилим, 113:7), ибо он поднимает Исраэль из галута».

Т. Комментарий р. Моше Хаима Луццато перекликается с предупреждением Виленского Гаона: человек, учащийся у неподходящего талмид хахама, забудет даже то, что учил раньше.
Р. Это похожие высказывания, но они существенно различаются. Предостережение Виленского Гаона направлено не на изучаемый материал, а на личность того, кто учит. А р. Моше Хаим Луццато говорит не столько о том, кто вовлечен в процесс, но, в первую очередь, о том, что изучается: тайны Торы нельзя преподносить людям неподготовленным.

Т. В скрытой части Торы сообщается знание о Создателе мира. Именно в ней раскрывается величие Б-га. Выходит, что не каждому позволено воздать Славу Творцу?
Р. Это не так. Любому надлежит восхвалять Б-га, но на своем уровне. Если в уста человека вложены слова, до смысла которых он не дорос, хорошей песни не получится. Вина за это, как объясняет р. Моше Хаим Луццато, в большой степени ляжет на того, кто, «открывая» тайное в неподходящем месте, на самом деле принизил Славу Творца. О таком человеке говорят слова мишны: «Каждому, кто не дорожит честью Господина, лучше бы не родиться» (Хагига, 11а). Это серьезное предупреждение Талмуд связывает со следующим законом: нельзя всматриваться в406 радугу.

Т. Слова Талмуда - загадка: что общего между наблюдением за радугой и принижением высокого?
Р. Зависимость, на которую указали хахамим, явно не тривиальная. Понять место радуги в творении поможет информация о ней, почерпнурая из Пятикнижия. «Радугу Мою дал Я в облаке, и будет она знаком союза между Мною и землей. И будет: когда Я наведу облако на землю, и появится радуга в облаке, Я вспомню союз Мой, который между Мною и вами... И не будет более вода потопом на погибель всякой плоти» (Брейшит, 8:14-15).
Текст Торы указывает назначение радуги: Творец отвел ей особую роль в защите мира от разрушения. Если учесть, что приведенный отрывок непосредственно следует за описанием потопа, напрашивается сравнение радуги с ковчегом, в котором Hoax и все, кто был с ним, спаслись от губительных вод.

Т. Действительно, назначение ковчега и радуги, по существу, одинаковое. Но мне самому никогда не приходило в голову столь очевидное сопоставление.
Р. Поскольку функции ковчега и радуги аналогичны, нетрудно прийти к тому, что их духовный корень в верхнем мире один и тот же. Название ему, как учат хахамим, - Шхина.
Сказано в Пятикнижии: «И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ни пойдешь; и возвращу тебя в эту землю, ибо Я не оставлю тебя, пока не сделаю того, что сказал тебе» (Брейшит, 28:15). Эта цитата говорит об обещании Творца: где бы ни оказался Яаков авину, Шхина его не покинет, убережет от всевозможных опасностей. И так же Всевышний не оставляет избранный народ в рассеянии.
Аналогом этому может служить корень нешамы, о котором мы как-то говорили. Нешама человека «спускается» в гуф, что сопряжено для нее со значительной потерей духовности. Погрузившись в материальную оболочку, она сталкивается с тем, чего раньше не знала: с давлением силы зла (ра). В то же время, высокий корень продолжает ее питать, дает ей силу противостоять враждебному окружению. Разве не похоже это на судьбу Ам Исраэля в галуте? Теперь духовность нашего народа, увы, несравненно ниже, чем во времена Храма, и мы окружены тумой враждебных народов.
Р. Моше Хаим Луццато предлагает интересное сопоставление нешамы и гуфа: до аверы Адама нешама была хозяином в доме, а гуф - ее гостем. Авера поменяла роли: гуф стал хозяином, а нешама - гость. Таково же место Ам Исраэль среди гоим: они - хозяева в своих землях, мы - их (нежеланные) гости. Все потому, что силе зла дана большая власть над миром и гуфом. Тем не менее, Щхина защищает народ. Несмотря на усилия гоим, мы все- таки живем, можем выполнять мицвы и изучать Тору. Пусть нелегко, но продвигаемся к пункту назначения, предусмотренному планом Творца. Так корень нешамы спасает от бесперспективного погружения в обыденность происходящего. Более того, Творец использует его, чтобы провести человека по жизни, помогает добраться до места в грядущем мире.407

Т. Соответствие корня нешамы человека и роли Шхины в творении - неожиданный штрих в системе «Образ Человека». В двух компонентах системы - человеке и творении - нашлись детали, функциональное назначение которых в руках Творца, по сути, одинаковое.
Р. Твое наблюдение можно усилить. Дело в том, что корень нешамы, разумеется, не часть Шхины. Тем не менее, его природа представляет собою свет, исходящий от Шхины. Таким образом, его роль в человеке - двекут нешамы и Шхины.
При взгляде на человека глазам открывается гуф, а нешама остается, скрытой. Еще глубже спрятан корень нешамы, он - скрытое в скрытом. Отдаление высокого начала от гуфа преследует несколько целей. Одна из них - защита духовности. Нешама, спустившись в гуф, соприкасается с ним на своем низшем уровне. Из-за этого ра, которое ощущает себя в материи гуфа как в собственной резиденции, имеет прямое влияние на нижнюю часть нешамы. Если человек совершает аверу, определенная часть его нешамы смешивается с ра и в результате разрушается. Но корень нешамы отдален от ра, и добраться до него не так просто.
Как у человека корень нешамы отделен от гуфа, так и кдуша не должна приближаться к ра, и это полезно учитывать при изучении Торы: скрытую часть Торы нельзя направлять в место, где обитает ра.

Т. В рамках твоего образа, тайное в Торе ассоциируется с корнем нешамы. Тогда остальная ее часть сопоставима с самой нешамой. Но в таком случае, поскольку нешама тоже скрыта от глаз, возникает проблема с «открытой» Торой: и ее нельзя приближать к человеку неподготовленному. А всем известно, что на учение, изложенное на страницах Талмуда, ограничений не наложено.
Р. Это не так. Вспомни эпизод Агады (сказания о выходе из Египта, читаемого в ночь Седера), в котором сын спросил: «Что это за служение  у вас»? В обороте «у вас» проявилась внутренняя природа спрашивающего: отмежевание от евреев, исполняющих мицвы в эту ночь. Составитель Агады зачисляет такого «интересующегося Торой» в категорию решаим (грешников) и дает вполне определенную рекомендацию: «сломай ему зуб».408 Ни о каком ответе по существу не может быть и речи. На этом примере видно, что встречаются в жизни люди, которых нельзя учить даже «открытой» Торе.
А вот другой пример. Вспомни высказывание Виленского Гаона: «Тора для нефеш, что дождь для земли, взращивающий посеянное в ней: эликсир жизни и эликсир смерти. Тора взращивает то, что в сердце человека. Если в сердце тов, она увеличивает страх перед Небесами. А если в сердце корень, пропитанный горечью, полынь, тогда зарастет оно болотной тиной» {Эвен шлема, 1:11).
Эти слова, относящиеся к открытой Торе, являются предупреждением каждому, соприкасающемуся с великим Учением. Часть Торы, соотнесенная не с корнем нешамы, а с самой нешамой, также наделена кдушей. Поэтому ее приближение к месту, затененному тумой, чревато последствиями, которые правильнее избегать. Как поступать в подобных случаях, мы обсуждали. Общее правило следующее: изучение Торы и исправление качеств должны идти параллельно.

Т. Если продолжить сравнение, окажется, что естественные науки занимаются гуфом409, внешним в человеке. Это закономерно, ведь предмет исследования ученых - внешняя часть творения, оторванная от скрытого. В результате, этот вид знания лишен кдуши, истинной духовности, отсюда и отсутствие каких- либо ограничений, требований к тем, кто его осваивает.
Р. Я согласен с тобой. Однако вернемся к вопросу: что предосудительного в созерцании радуги? Напомню, радуга - одно из материальных воплощений Шхины. Она отражает ее назначение - не допустить нового потопа, предотвратить разрушение мира, вызываемое ростом ра. Радуга, по своей природе, материальна и, тем самым, соседствует с силой зла, свободно разгуливающей в материальном мире.

Т. Любой предмет нижнего мира имеет такое свойство. Почему, говоря об опасности, которую представляет ра для физического мира, ты выбрал именно радугу?
Р. Радуге в этом отношении Творец отвел особую роль. Вот, как она отражена в Пятикнижии: «И будет, когда Я наведу облако на землю, и появится радуга в облаке...». Не о явлениях природы повествует Тора. «Наведение облака на землю» - напоминает о потопе. Как ковчег Ноаха был окружен водами, разрушившими мир, так и радуга, аналог ковчега, погружена в облако (воду), символизирующую, в данном случае, силу, способную уничтожить творение. Оказывается, радуга создает образ кдуши, «вошедшей» в туму, чтобы уберечь созданное Творцом.410
Р. Моше Хаим Луццато предупреждает об опасности, таящейся в подобном соседстве: «Ситуации, в которых кдуша дает место силе зла (ра), чрезвычайно опасны, в них нельзя всматриваться, как сказано: Слава Элокима - скрывать дело» (Мишлей, 25:2). А если будешь всматриваться, усилишь ра.

Т. В высказывании р. Моше Хаима Луццато многое непонятно. Первое, что вызывает удивление: «Кдуша дает место ра». Мне всегда казалось, что кдуша и ра - два враждебных начала. Разве это не так?
Р. Вопрос правомерен, но посмотрим, что сказано в Тгилим про хесед Б-га: «Открываешь Ты руку Свою и насыщаешь всякого из живых существ» (Тгилим, 145:16).
Многочисленны обитатели земли: дикие звери, домашние животные, насекомые, птицы, пресмыкающиеся, рыбы, есть между ними пригодные в пищу и запрещенные, а среди людей встречаются праведники и злодеи. Но, что бы существо собой ни представляло, закон один: Творец создает условия, чтобы каждый отыскал себе пропитание.
Это правило относится и к невидимой части творения: любой силе верхних миров гарантирована шефа, обеспечивающая ее существование. Ра не исключение, ему тоже отпущена «пища». В этом смысл слов: «кдуша дает место ра». Если приостановить питание ра, не снабжать его шефой - зло исчезнет.
Место верхнего мира, в котором кдуша поддерживает существование ра, нашло отражение на нижнем «этаже» творения. Это образ «радуги, окруженной облаком».411 Радуга - символ кдуши. Облако, обволакивающее ее, подобно разрушающим водам потопа, бушевавшим вокруг ковчега. Таким образом, облако символизирует разрушительное ра.

Т. Неожиданный взгляд на соседство радуги и облака позволяет обнаружить, мне кажется, подобный аналог и в человеке. Нешама представляет собой источник кдуши. Она находится внутри гуфа, материи, смешанной с ра. Налицо два процесса. С одной стороны, нешама, распространяя жизненную силу в человеке, питает ра. С другой стороны, та же нешама, представляющая в человеке светлое начало, противостоит совершению аверы, сдерживает разрушающую силу, не позволяет ра по-настоящему развернуться.
Р. Вижу, концепция «Образ Человека» прочно закрепилась в твоем сознании. Ты прав, радуга и облако действительно подобны нешаме и гуфу. Это говорит о том, что законы функционирования творения и человека идентичны.

Т. В приведенной цитате Р. Моше Хаим Луццато высказал странную мысль: тот, кто всматривается в радугу, усиливает зло. Эти слова объясняют причину запрета: пристальное созерцание радуги, оказывается, приводит к укреплению ра. Однако как одно связано с другим, абсолютно не обяснено.
Р. Вопрос не из легких. Прежде чем отвечать, познакомлю тебя с двумя важными идеями, которые полезно иметь в виду. Их знание помогает решать многие проблемы, возникающие при изучении Торы. В частности, они объясняют, как созерцание радуги увеличивает зло.
Первое:  Когда человек смотрит на предмет, сила, излучаемая его нешамой, через глаза выходит наружу, достигает этого объекта и отчасти передается ему. Хахамим учат, что это действие не ограничивается нижним миром, а выходит «наверх» и за счет движения «снизу вверх» влияет на невидимый мир.
Второе:  Человек, смотрящий на радугу, облака не замечает. Оно было в небе до того, как пролился дождь. В рамках разбираемой нами концепции, физическое облако аналогично водам потопа, оно символизирует угрозу всему живому. Однако Всевышний давно пообещал, что второго потопа не будет. Это значит, что сейчас Он приостанавливает естественный ход событий, не позволяет (невидимому) облаку пролиться дождем, уничтожающим землю. Как? Внутри облака есть радуга, назначение которой уберечь мир от разрушения. Оказывается, картина, открывающаяся взору, не совсем такая, как в мире невидимом. Согласно физическим законам, облако и дождь предшествуют радуге. Но в мире, не ограниченном материей, радуга и облако могут существовать одновременно. Знание об этом пришло из Торы, в которой Всевышний открыл Своему народу то, что пожелал открыть. То, что физический мир не вполне соответствует духовному и у него свой закон развития, полезно иметь в виду, изучая Тору. В противном случае возникают логические несоответствия, с которыми непонятно, как справляться.
Теперь посмотрим, как эти две идеи, донесенные до нас еврейской традицией, помогают понять мысль р. Моше Хаима Луццато. Начнем с радуги, но не материальной, а той, что наверху. Радуга, окруженная облаком, помимо защиты творения выполняет иную функцию: снабжает ра необходимым ему «питанием». Это свойство радуги согласуется с местом Шхины в мире. Одна из функций Шхины - посылать шефу в нижние миры. Поскольку радуга символизирует Шхину, «пища», поступающая от нее к облаку, не что иное, как шефа, излучаемая Шхиной.
Питание, о котором мы сейчас говорим, отмерено в дозе, необходимой для поддерживания существования ра. Но что сделал человек? Устремив взгляд в сторону радуги, он невольно передал часть силы своей нешамы этому участку неба. И тогда, благодаря движению «снизу вверх», действие нижнего мира получило резонанс наверху. На участке «духовного неба», там, где кдуша невидимой радуги питает невидимое облако, произошло изменение количества «пищи». Тот факт, что физический участок неба вобрал в себя дополнительную силу от нешамы, повлиял на верхний мир: ра получило дополнительную шефу. Так безобидный поступок, вызванный восхищением природой, приводит к негативным последствиям. Владея знанием о скрытых процессах, составляющих внутреннюю, истинную красоту мироздания, хахамим предостерегают: не всматривайся в радугу, не усиливай ра.

Т. Высказывание р. Моше Хаима Луццато, мне кажется, в какой-то степени я понял. В начале разговора ты упомянул о связи запрета созерцать радугу с ограничением на изучение Торы. Как одно относится к другому?
Р. Идея о негативных последствиях изучения Торы для человека, который ей не соответствует, для нас не нова. Виленский Гаон указывает, что кдуша Торы, попадая в человека, приводит к тому, что произрастает то, что в сердце: хорошее и плохое.
Вспомни комментарий р. Моше Хаима Луццато к словам Торы. Огонь, о котором сказано в Торе, предупреждает о разрушении, грозящем человеку, взявшемуся за «изучение» высоких материй, к которым он явно был не готов. При передаче тайн Торы такому человеку кдуша попадает в не предназначенную и, более того, враждебную для нее оболочку. Это похоже на царя, надевшего одежду простолюдина, причем вымазанную в грязи. Ра, смешанное с «одеждой», с гуфом человека неподходящего, получает существенное подкрепление. Действие этой силы теперь поистине разрушительно. Возникающий огонь вредит не только самому человеку. Последствия сказываются на невидимой части творения и в результате, за счет движения «сверху вниз», приводят к разрушению нижнего мира.
Те из талмидей хахамим, кто владел тайным учением Торы, были предельно осторожны в передаче знания другим людям. Но разве не об этом предупреждает закон: не всматривайся в радугу? Радуга в небе - образ Шхины, являющейся частью бытия Б-га. Знание о ней - знание высокое, в нем открыта Слава Творца.
Закон «не всматривайся в радугу» предотвращает приток шефы от Шхины (Славы Творца) в место загрязненное. Его назначение, тем самым, - охрана Славы Всевышнего от места недостойного. Тот, кто пренебрегает им, способствует переходу шефы от Шхины к силе зла сверх определенного ей рациона. Если столь «безобидное» действие, совершенное без злого умысла, запрещено законом, что говорить о человеке, обучающем неподготовленных евреев тайнам в тайном? Предупреждением ему служат слова Торы: «расплатится должен произведший пожар». Однако не забывай слова р. Моше Хаима Луццато: «Но тот, кто учит тайному знанию людей, предназначенных для этого, о таком человеке сказано: "поднимающий из праха бедняка", - ибо он поднимает Исраэль из галута».