Ноябрь 2017 / Хешван 5778

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Цель творения

Р. Вопрос "ради кого созданы миры" мы разбирали довольно подробно и, пытаясь ответить на него, пробовали использовать выдержки из Талмуда и мишну из "Пиркей авот". Сейчас я познакомлю тебя с концепцией, изложенной р. Моше Хаимом Луццато, которая, надеюсь, поставит точку в нашей дискуссии.
Второе, частично познаваемое бытие Б-га открывает Его свойства. Одно из них: Он абсолютный тов.75
Качество тов диктует действия, суть которых гармония, совершенство. Если в какой-либо вещи обнаруживается изъян, действие тов направлено на его исправление. Понимание этой черты приводит р. Моше Хайма Луццато к важному заключению: "Закон таков: поскольку Он - тов, Ему свойственно давать тов. Этого Он и хотел: создать существа, которым бы Он мог дать тов, ибо, если нет принимающего тов, нет и передачи тов" (Даат твунот, 18).
В природе хорошего человека хорошо поступать. Тов создает тов. Однако р. Моше Хаим Луццато в своем утверждении пошел дальше. Он формулирует закон, согласно которому свойство тов не ограничивается лишь совершением тов. Природа тов такова: невозможно не делать добра другому. А если этого не происходит, носитель качества тов страдает. Это похоже на человека, попавшего на необитаемый остров. Отсутствие собеседника приводит к ограничению речи. Продолжительное пребывание в таком состоянии чревато возможностью нервного срыва. По аналогии с этим, хороший человек не станет, сложа руки ожидать, когда подвернется случай сделать что-либо хорошее. Подобное бездействие будет восприниматься им болезненно. Сила тов, стремящаяся выйти наружу, заставит изыскать способ совершить нечто полезное. Однако чтобы сила тов действовала, наличия источника тов еще не достаточно. Необходимо существо, способное принимать тов. Этим и объясняется видимая для нас причина возникновения человека и всего творения. Потребовалось создать объект, существующий вне Творца, который был бы способен воспринимать тов, идущий от Него. Таким образом, появление человека обусловлено желанием Творца: дать присущей Ему силе тов возможность действовать.
Т. Согласно идее, раскрытой р. Моше Хаимом Луццато, мир создан не для человека. Б-г сотворил его, чтобы удовлетворить Свое желание, потребность быть тов.

Р. Вывод, который ты формулируешь, требует уточнения. Ничто не вынуждает Творца действовать именно так, а не иначе. Для него нет обстоятельств или желаний, приходящих извне и диктующих определенную линию поведения. По Своей воле Он решил раскрыть одну из Своих черт: качество тов. Если бы захотел, мог бы выбрать иную черту, скажем мудрость. Но поскольку Он остановился на выявлении тов, а суть тов - делиться собой с другими, отсюда с необходимостью возникает идея сотворения мира.
Т. Итак, творение появилось, чтобы удовлетворить желанш Создателя давать тов? Не противоречит ли это словам трактата Сангедрин: "Каждый обязан говорить: ради меня создан мир"?

Р. Зависимость человека от законов творения, в частности от чисто материальных законов, очевидна. Пронесшийся ураган, например, за минуту может лишить его всего нажитого на протяжении многих лет. Тем не менее, Талмуд утверждает, что возможен и другой взгляд на вещи. Суть его в том, что творения "подогнано" под человека. Мир создан так, что он в состоянии удовлетворить все его потребности, духовные и материальные, и активно сопровождает его в движении к конечной цели. В это»! смысле, мир, безусловно, создан для человека. Но в чем причина появления человека? В чем суть его движения? Как изменяется творение, сопутствующее ему? Цель у всего одна: достижение состояния, позволяющего Творцу поделиться Своим тов. Тем самым, в конечном счете, мир создан не для человека, а ради Всевышнего.
Т. Мысль, которую ты высказал, настораживает. Поскольку место человека в мире свелось к тому, чтобы быть полезным для Творца, "помочь" Ему поделиться тов, отсюда следует, что без усилия человека Б-г не в состоянии привнести тов. Налицо очевидное противоречие основному постулату: Творец может все, и ни в чьей помощи не нуждается.

Р. Конечно, может. Он делает только то, что хочет. Никто и ничто не в состоянии Ему помешать. И Он захотел, чтобы Ему "помогли" привнести в мир тов. Как захотел, так и сделал. Раскрывая созданную Творцом систему поощрения и наказания, посредством которой Он управляет людьми, р. Моше Хаим Луццато пишет: "Всевышний как будто подчинил Свои действия действиям людей так, что если их действия несут тов, Он дает им тов, а если они несут ра (зло)76, Он вынужден посылать им ра, как сказано: Дайте силу для Элоким" (Даат твунот, 48).
Т. Призыв царя Давида: "Дайте силу Элоким" в интерпретации р. Моше Хаима Луццато означает: дайте Ему возможность посылать в мир тов. Таким образом, сила Элоким - тов. Действия человека, включающие в себя ра, лишают Элоким силы. Известно, что ра свойственно человеческой природе от рождения. На это прямо указывает Пятикнижие: "И увидел Гашем, что велико зло человека на земле и что вся склонность мыслей сердца его только зло во всякое время" (Брейшит, 6:5). Не мог ли бы ты очертить конкретный путь, позволяющий очистить свои поступки, сделать так, чтобы они не являлись камнем преткновения для проникновения в творение тов?

Р. Подумаем, от чего на самом деле зависят действия человека? Очевидно, от его качеств. Человек добрый, отзывчивый, имеющий правильные жизненные установки, совершает поступки, заслуживающие положительную оценку в глазах Творца. А человек жадный, невнимательный, гордый, стремящийся к наслаждениям этого мира, прочно связан с ра, которое, безусловно, будет влиять на любое его действие. Хахамим учат, что каждое качество человека - это своего рода одежда для тов или для ра. Облекаясь в черты человека, тов и ра через конкретные действия выходят наружу. Виленский Гаон придавал чрезвычайное значение этому факту: "Все служение Творцу зависит от исправления качеств характера... Основа жизненности человека - постоянно укрепляться в уничтожении своих плохих качеств. А если он этого не делает, зачем он живет?!" (Эвен шлема, 1:1-2).
Т. Неожиданное утверждение. Мне всегда казалось, что главное в аводе (в служении) - выполнение мицвот.

Р. Не нужно от этого отказываться. Виленский Гаон не принижает значение мицвы. Мысль его в том, что уровень аводы определяется чертами характера. Именно это он и утверждает: "Все служение зависит от исправления качеств характера". Тому же, кто наделен хорошими чертами, но не желает выполнять заповеди, он давал следующую оценку: "Человек, обладающий хорошими чертами характера, но не исполняющий заповеди, подобен свинье с золотым кольцом в носу, марающей его в отбросах. Ибо, если деяния человека недостойны (идут вопреки воле Творца), он обращает даже хорошие качества характера и (выученную им) Тору во зло" (Эвен шлема, 5:7).
Т. Странно, неужели хорошие свойства души могут приносить вред?

Р. Человек, который не следует предписаниям Торы, имея самые хорошие намерения, вольно или невольно будет совершать поступки, сеющие зло: поделится деньгами с тем, кто не распорядится ими правильно, возьмет в жены женщину из другого народа, отправит ребенка учиться туда, где причинят ущерб его нравственному развитию.
Т. Такое действительно часто встречается в жизни. Но вернемся к ситуации, где у человека правильные установки. Изложенную тобой идею я понял так: исправление черт характера сопряжено с очищением от ра, что приводит к улучшению качества аводы и, тем самым, увеличивает приток тов в мир. Человек, работающий над своим характером, становится партнером Б-га в Его главном замысле: дать тов. В связи с этим возникает вопрос: природе первого человека не было свойственно ра, а раз так, его служение до совершения аверы, видимо, полностью устраивало Всевышнего. Ты бы не мог объяснить, в чем именно оно состояло?

Р. Приток тов в мир определяется не только исправлением качеств характера. Каждый, кто выполняет мицву, совершает хороший поступок, способствует переходу тов из верхних миров в нижние миры.
Т. Насколько я знаю, Адаму было предписано лишь одно: "От дерева познания добра и зла - не ешь от него" (Брейшит, 2:17). Если у него не было всех остальных мицвот, как он участвовал в замысле Творца? Какие из его действий способствовали притоку тов в сад Эден?

Р. Если бы у первого человека хватило сил не поддаться на уговоры змея, в ответ Всевышний послал бы в мир тов, невиданный даже для сада Эден. Однако у Адама и кроме победы в этом испытании была возможность вызывать приток тов. Сказано в Пятикнижии: "И взял Гашем Элоким человека и поместил его в саду Эден, чтобы он возделывал его и хранил" (Брейшит, 2:15). Следует учесть, что посадки этого сада - не те деревья, с которыми мы имеем дело. Все в саду Эден было не в материальной оболочке, а представляло собой исключительно духовные сущности. Уход за деревьями сада означал не что иное, как аводу первого человека, в ответ на которую Всевышний делился Своим тов.
Вот что пишет в связи с этим р. Моше Хаим Луццато: "Посадки в Эденском саду соответствовали шестистам тринадцати мицвот...77Всевышний поместил человека в сад Эден, чтобы он (возделывая деревья) выполнял аводу...78 Все в саду Эденском, в действительности, было связано с деревом жизни, поэтому сказано: "от каждого дерева сада ешь". А все объекты и явления нашего мира связаны с деревом «познания добра и зла», поэтому только оно было запрещено (для еды). И еще написано: "дерево жизни в середине сада" - то есть оно стояло там, как царь в окружении своего войска".
Слова р. Моше Хаима Луццато позволяют по-новому прочесть текст Пятикнижия. Известно, что в Эденском саду отсутствовала смерть. И оказывается, это следствие того, что все населяющее сад Эден было связано с деревом жизни. Как сердце, занимающее центральное положение в теле человека, связано сосудами со всеми частями организма, так и дерево жизни, находящееся в середине сада, давало жизнь каждому обитателю сада. Поэтому человек получил разрешение питаться плодами любого дерева, за исключением дерева познания добра и зла, плоды которого несли смерть: "От дерева познания добра и зла, - не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Брейшит, 2:17). Возделывание сада, разумеется, не физическое, было аводой, приносившей плоды, которые несли в себе жизнь, ибо все деревья группировались вокруг дерева жизни. Плоды тех деревьев - не что иное, как кдуша.
Это тов, который Творец посылал в мир в ответ на аводу (возделывание сада) первого человека. Так в саду Эденском реализовывалась цель творения: передать тов Создателя сотворенному Им для этого существу. Чтобы довести великий план до завершения, необходимо было выдержать всего одно испытание, а именно не поддаться соблазну и не вкусить плод дерева, природа которого соответствовала миру, в котором мы пребываем в настоящее время. Если бы человек оказался на высоте, отверг уговоры змея, за одно мгновение творение поднялось бы на уровень духовности, абсолютно недосягаемой для ра. В тот момент Всевышний готов был осветить мир светом, сотворенным в первый день и предназначенным для мира грядущего. Но этого, увы, не случилось... События стали развиваться по иному сценарию, также предусмотренному планом Творца.

Потеря Всевышнего

Р. Цель сотворения мира требует создания сосуда, способного вместить тов, который излучает Всевышний. Не нужно обладать особой проницательностью, чтобы заметить, насколько реальность в настоящее время не соответствует тому, что задумано. Уровень тов, поступающего в мир, далек от уровня духовного света, питавшего творение во времена Храма, значительно уступает духовности, наполнявшей сад Эден.
На ум приходит сравнение с человеком, который смастерил вещь, а потом потерял ее. С одной стороны, вещь все еще принадлежит тому, кто ее сделал, но, поскольку владелец в настоящий момент не может пользоваться ею по своему усмотрению, вещь приобретает новый статус, название которому "аведа" (потеря). Вспомним сказанное р. Акивой: "Когда Исраэль не выполняет волю Всевышнего, как будто бы ослабевает Его великая сила" (Мидраш Эйха, 1:6). Ослабление Его силы - это уменьшение светового потока, который Он излучает. Тов, о котором мы постоянно говорим, на самом деле, одно из качеств Его света. Сила светового потока и характер его распределения регулируют деятельность миров. Функционирование творения и есть, по сути, его использование Творцом. А цель этого пользования - передача тов от Него к другим. Жизнь обитателей сада Эденского существенно отличается от нашей жизни.79 Это непосредственное следствие отличия светового потока, достигающего сада Эден, от того, который направлен в сторону земли.80 Причина несоответствия - многочисленные изменения (не в лучшую сторону), которые претерпело творение вследствие недостойных действий людей. В результате миры функционируют по-другому, Творец использует их иначе. Можно сказать, что сосуд (творение), с которым Он имеет дело, далек от того, который был изначально создан. А первоначальный сосуд как бы потерян. Нетрудно заметить, что эта ситуация аналогична той, которая описывается термином аведа. Аведа Создателя - сад Эден.
Т. Эта мысль вызывает интересную ассоциацию. Дело в том, чго еврейский закон предписывает: человек, нашедший аведу, обязан вернуть ее владельцу. По-моему, именно на это указывает р. Эльазар: "Дай Ему то, что принадлежит Ему...". Раньше слова мишны я понимал так: дай возможность Ему пользоваться миром, который Он создал, способом, отвечающим Его желанию. Сейчас, с учетом цели творения, наставление р. Эльазара получает новое звучание. Верни аведу Всевышнему, а именно: приведи творение в состояние, когда Он сможет "использовать" его как прежде, дай Ему возможность поделиться тем тов, которым Он изначально хотел поделиться.

Р. Ночной небосвод, усыпанный звездами, может служить образом невидимого глазу "духовного неба" с множеством "духовных светил". Предположим, в результате каких-то событий на земле одно из "духовных светил" перестало действовать. Это равносильно исчезновению данного "духовного светила" с "духовного небосвода", уходу, что ли, за его пределы. Через некоторое время по какой-то причине требуется возвращение исчезнувшего "светила" в прежнюю точку. Построенный пример вписывается в модель аведы, но не глобальной, при которой исчез весь мир (сад Эден), а локальной, когда в определенной точке одно из "духовных светил" нельзя обнаружить. Возвращение "духовного светила" в первоначальное состояние представлет собой самостоятельное действие верхнего мира, которое сравнимо, по сути, с мицвой возвращения аведы в мире нижнем.
Т. По-видимому, в силу двустороннего движения между небом и землей, которое мы неоднократно обсуждали, поступок человека внизу и действие Всевышнего наверху каким-то образом связаны?

Р. Конечно. Известно, что выполнение мицвы на земле приводит к изменению в верхнем мире, причем характер изменения отвечает назначению самой мицвы. И тогда,я оказывается, что еврей, возвращающий потерянный предмет другому еврею, сам того не подозревая, "помогает" Творцу вернуть исчезнувшее "духовное светило" в его первоначальное состояние. После того как "духовное светило" вновь заняло подобающее ему место, оно действует предначертанным ему образом в верхнем мире, и в целом наблюдается сдвиг в положительную сторону. Вслед за этим, в силу движения "сверху вниз", земной мир также приближается к более гармоничному состоянию. Результат, к которому мы пришли, весьма неожиданный: выполняя мицву возвращения аведы, человек не только оказывает услугу обладателю потерянной вещи, но приносит неизмеримо большую пользу всем народам земли: способствует установлению гармонии во всем творении.
Т. Первая аведа Творца - Эденский сад. Но и после этого творение все более и более отдалялось от Своего Создателя. Опыт человечества показал, что научные достижения не приблизили людей к пониманию духовных законов нематериального мира, не привели к постижению бытия Б-га, не вызвали стремления выполнять Его волю. Занятые техническим прогрессом, люди могут деградировать. И духовного света, поступающего в мир, становится с каждым поколением все меньше и меньше. К сожалению, приходится констатировать, что аведа Всевышнего, по мере жизни людей, как росла, так и растет. Есть ли у нас шанс "вернуть Ему то, что принадлежит Ему"?

Р. Цель творения продиктована волей Б־га. Поскольку Он захотел поделиться Своим тов, возникли человек и мир, способные принять Его тов. Один из главных постулатов Торы в том, что никто и ничто не устоит против Его воли, тем более в таком ключевом вопросе, как цель создания мира. Это не оставляет и тени сомнения в том, что аведа Всевышнего - сотворенный Им мир - рано или поздно перейдет в Его руки.
Т. Это простое и убедительное доказательство, просто нечего возразить. С другой стороны, реальность явно не согласуется с логикой твоего рассуждения. С годами "потеря" Творца только усугубляется. Единственный выход из тупика, в который мы зашли, я вижу в следующем: Он сотворит чудо, которое вернет мир к духовному уровню Эденского сада. Так ли это?

Р. Расчет на чудо в данном случае оправдан. Вспомни выход из Египта, страны физического и духовного рабства. Это событие сопровождалось невиданными чудесами. До какого бы духовного падения мы ни дошли, Создатель мира найдет способ поднять Свой народ на духовный уровень, который предусмотрен Его планом. И если мы сами того не заслужим, Он сделает это ради Себя, поскольку Он захотел передать тов. Как захотел, так и сделает, и нет в мире силы, способной Ему помешать.
Т. Неоднократно я слышал от тебя, что Ам Исраэль является партнером Всевышнего в Его управлении миром. Можно ли быть партнером в чуде? Неужели главное событие истории человечества - возвращение аведы Творцу - произойдет без нашего активного участия?

Р. Ты прав, если бы так случилось, это пошло бы вразрез с одним из основных принципов функционирования творения.
Т. Где же выход из логического тупика, в котором мы оказались? Чудо, по определению, это явление, которое не укладывается в рамки естественного хода событий. Поскольку наша деятельность подчинена естественным законам, которые установил Творец, мы, заведомо, не можем быть активны партнёрами в создании чуда.

Хаос и свет

Р. Последняя фраза о шестом дне сотворения мира чуть отличается от заключения описаний предыдущих дней. О пятом дне, например, сказано: "И был вечер, и было утро: день пятый (хамиши)" (Брейшит, 1:23). И завершение шестого дня имеет ту же структуру: "И был вечер, и было утро: день шестой (ашиши)" (Брейшит, 1:31), которая прежде при обозначении дней не употреблялась. Неожиданное использование дополнительной буквы в тексте Торы нуждается в объяснении. Вообще эта буква в начале слова обычно означает определенный артикль. И хахамим считают, что ее функция - указать отличие этого дня от остальных дней сотворения мира. Его особенность в том, что он связан с другим шестым днем, о котором говорится в Пятикнижии: с шестым днем месяца Сиван, когда еврейскому народу была дарована Тора. Оказывается, завершение творения каким-то образом связано с получением Торы у горы Синай. Объяснение этой зависимости раскрыто в трактате Шабат. "День шестой. Дополнительная буква ה - для чего она? Сказал р. Шимон бен Лакиш: научить, что Творец заключил условие с творением: если примет Исраэль Тору, мир будет существовать, а если нет - Я верну его в состояние первоначального хаоса" (Шабат, 88а).
Т. Неясно, как соотносится утверждение р. Шимона бен Лакиш с аведой Эденского сада?

Р. Не будем спешить с ответом. Правильное изучение Торы основано на определенных принципах. Один из них в том, что более глубокое понимание создается как ответ на возникшую в процессе изучения проблему. Причем предпочтительнее, если проблема возникла у самого изучающего, а не появилась у него со стороны, в частности от комментаторов. Поэтому я начну не с объяснения, а с вопроса: видишь ли ты в словах р. Шимона бен Лакиш какую-либо странность или все читается гладко?
Т. Мне непонятны два момента. Первый: что значит, что Творец заключил условие с творением? Второй: зачем вообще понадобилось какое-то условие? Не проще ли было подождать до исторического момента, когда Ам Исраэль приблизится к горе Синай, и решить все на месте: если примут Тору — хорошо, нет (не дай Б-г) - тогда можно вернуть мир в состояние первоначального хаоса.

Р. Замечательные вопросы. Каждому, кто имеет вкус к учебе, они должны доставить удовольствие. Начну с первого из них. Известно, что творение не ограничивается лишь тем, что видят глаза или обнаруживается приборами. Есть невидимый мир, намного сложнее и богаче того, что мы наблюдаем. В момент сотворения миров Всевышний создал множество сил, каждая из которых определяет некоторый закон или один из факторов, влияющих на закон.81 Сочетаясь, они создают общие законы. Их совокупность и есть творение. Воплощение всех сил во всем многообразии их взаимосвязей в материальной среде представляет собой мир, открытый людям, тот, в который мы временно попали. В трактате Шабат сообщается странная вещь: Б-г заключил условие с творением. Это значит, что устанавливается некоторый дополнительный фактор, который будет влиять на созданный мир. Поскольку творение - это набор сил в их взаимосвязях, которые функционируют по определенным законам и подчинены единой воле Создателя, то дополнительный фактор - это новый закон. Р. Шимон бен Лакиш формулирует его: если Ам Исраэль примет Тору - мир будет существовать. Итак, условие, заключенное между Б-гом и творением в момент создания мира, - это введение нового закона, действие которого начинается с момента принятия евреями Торы у горы Синай. Суть этого закона - зависимость существования всей системы от уровня служения евреев. Концепция двустороннего взаимодействия верхнего и нижнего миров проясняет туманную идею о соглашении, достигнутом между Создателем и творением, и снимает вторую проблему: зачем понадобилось заключать условие в шестой день сотворения мира? Почему не дождаться шестого дня месяца сиван и не решить проблему на месте? Ответ очевиден. Речь идет не о разовом действии со стороны Б־га: позволить миру продолжить существование в том виде, в каком он был создан, или вернуть его в состояние хаоса. Добавочная буква в слове "шестой" указывает на создание дополнительного закона творения, которому суждено действовать ежедневно с момента принятия Торы. Естественно, указание на него помещено в ту часть Пятикнижия, где описаны остальные законы мира: в раздел его сотворения.
Т. И еще один момент вызывает недоумение. Как относиться к обещанию: "Если евреи не примут Тору, Я верну мир в состояние первоначального хаоса"? Слово гоу (хаос), которое использовал р. Шимоном бен Лакиш, адресует нас к первому дню творения, о котором сказано: "Земля была пустой и хаотичной" (Брейшит, 1:2). Не могу поверить, что речь идет о всемирной катастрофе, возвращающей мироздание к началу творения.

Р. Ты прав. Утверждение р. Шимона бен Лакиш не следует воспринимать буквально хотя бы потому, что написано в Хумаше: "И сказал Гашем в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека... не буду больше поражать всего живого, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и тепло, лето и зима, день и ночь не прекратятся" (Брейшит, 8:22). Союз, заключенный с Ноахом, рассеивает опасения, которые могут возникнуть у читателя, буквально воспринимающего то, что сказано в трактате Шабат.
Т. Но почему р. Шимон бен Лакиш все-таки говорит о возвращении мира к первоначальному хаосу, если заведомо ясно, что этого никогда не произойдет?

Р. Нередко в прошлом хахамим высказывали парадоксальные или нарочито противоречащие здравому смыслу утверждения. Встретив подобное высказывание, невольно застреваешь на нем. Возникающее недоумение активизирует мысль, разум ищет разрешения парадокса.Объясняя скрытый смысл второго предложения Пятикнижия, "земля была пустой и хаотичной", хахамим отмечают, что речь идет не только о состоянии творения в тот момент, но также об определенной духовной сущности, которая возникла на том этапе сотворения мира. В процессе исторического развития эта сущность при изменении обстоятельств обретала разные формы. Вот один из примеров: мидраш приводит слова пророка, предвещающие разрушение Храма: "Вижу я землю, и вот, пустота и хаос, небеса - и нет света" (Ирмеягу, 4:23). Пророк увидел бедствие, надвигающееся на народ. Оно походило на землю в самом начале. Это дало основание р. Хия в трагедии разрушения Храма распознать действие духовной сущности, созданной в первый день творения (
Мидраш раба, 2:5).
Т. Видение Ирмеягу совпадает со словами Пятикнижия,82 и это, конечно, не случайно. В то же время понимать это совпадение буквально, как физическое сходство, нелепо. Какая идея кроется за сопоставлением этого бедствия с начальным состоянием земли?

Р. Читаем в Пятикнижии: "Сказал Элоким: да будет свет, и стал свет..." (Брейшит, 1:3). В системе образов, которые используются Торой, свет сопоставим с нешамой. Нешама передает жизненную силу каждому органу. В дополнение к этому, все части гуфа под ее воздействием функционируют сообща, образуют единую систему. Подобно этому в мир, который в начале представлял "пустоту и хаос ", вошел свет и "оживил" творение. Описание следующих дней творения мира дает представление, как под действием света "хаос" преобразовался в систему, о которой было в итоге сказано: "И увидел Элоким все, что Он создал, и вот, это очень хорошо" (Брейшит, 1:31). Свет, который действует в рамках творения и преобразовывает его, есть антипод хаоса. Оказывается, в первый день сотворения мира были представлены две духовные сущности: одна состояние разрушения, вторая - созидательное начало.
Т. Хотелось бы узнать, как действуют в жизни два упомянутых начала.


Р. Приведу мидраш об одном из проявлений позитивно действующей силы: «С того дня, когда Всевышний создал мир, Он захотел, чтобы у Него было жилье в нижнем мире. Главное жилье Он установил для Себя в Иерушалаиме, там явил Свою кдушу...»
(Нефеш ахаим, 2:17). Нижний мир (гуф) - место пребывания Шхины (нешамы). У человека нешама проникает во все духовные и физические органы, но ее центральная «резиденция» - духовный мозг. Также у Шхины: «главное жилье установил для Себя в Иерушалаиме». Иерушалаим вмещает в себя аналог духовной сущности, позитивного начала, которое преобразует творение. Кдуша Иерушалаима дает представление о свете первого дня.
Т. Подобный взгляд приводит к выводу: первые шесть дней Творения сила разрушения покорно, полностью подчинила себя созидательному началу, но в последующей истории не раз показывала свое истинное лицо.

Р. К сожалению, с этим нельзя не согласиться. Хахамим сообщают, что Храм, воздвигнутый евреями на земле, являлся проекцией духовного Храма верхнего мира. Там, наверху, есть своя градация, верхняя и нижняя области. С учетом этого, слова мидраша можно отнести к невидимому духовному миру, в котором существует свой высокий Храм ־־־ место пребывания Шхины. Разрушению Храма на земле предшествовал его отрыв от Храма небесного - корня Храма земного. Исчезла связь с корнем прекратилось питание, дерево засохло. Засохшее дерево - легкая добыча, даже слабые женщины, как сказано у пророка, могут с ним справиться: "Когда ветви его засохнут, их обломают, придут женщины и сожгут их" (Йешаягу, 27:11). Так, увы, и произошло. Пришел Навухаднецар и сжег Первый Храм, пришли римляне и предали огню Второй Храм. Вавилонская и Римская империи находились в те времена в зените славы. Однако могущество их длилось не так долго, ибо основывалось на силе этого материального мира. В духовном плане ничего выдающегося они собой не представляли. Внутренне они были слабыми. И, тем не менее, даже у них хватило силы повергнуть Храм, место, в котором когда-то пребывала Шхина. Сбылось предостережение Йешаягу: "...женщины придут и сожгут их". Падение Храма видели наши глаза. А что произошло наверху, в мире невидимом? Посмотри на верхний Храм как на одно из "духовных светил" "духовного небосвода". Поскольку его связь с нижним миром исчезла, Творец больше его не использует, как рычаг в управлении нижним миром. Можно сказать, что верхний Храм - аведа Творца. На "верхнем этаже" творения возник дисбаланс, последствия которого пагубно сказались на деятельности всех миров. Духовная сущность первого дня творения, определяемая проникновением духовного света в мироздание, потерпела поражение.83 Верх взяла другая духовная сущность - ее антипод, имя которой "тоу" (хаос).
Т. Нешама - источник жизни. Противоположная сила - смерть. Тогда получается, что состояние тоу отражает смерть. Так ли это?

Р. Суть смерти в том, что нешама покидает гуф, от которого остается лишь совокупность органов, лишенных жизненной силы, переставших функционировать как единая система. Но разве это не отличительная черта мира тоу, в котором невозможно обнаружить никакого осмысленного целенаправленного движения? Новое состояние гуфа - явное приближение к тоу. Перейдем к следующей ступени: тело предается земле. Через некоторое время плоть превращается в часть самой земли, как сказано: "возвратишься в землю, ибо из нее ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься" (Брейшит, 4:19). Это состояние тела, строго говоря, нельзя назвать состоянием тела. Потому что в прахе неразличимы отдельные органы. Слово тоу предельно точно характеризует то, к чему все свелось.Соединение нешамы и гуфа, наполнение творения светом, присутствие Шхины в Храме - суть этих явлений одна: кдуша, духовность проникает в материю. Чем выше уровень кдуши, тем живее сосуд, который ее вмещает. И наоборот, отделение нешамы от гуфа, уменьшение духовного света, отдаление Шхины от Храма - все это примеры проявления смерти: физической или духовной. Разрушение Храма, в определенном смысле, равносильно духовной смерти творения, ибо мир без кдуши как гуф - без нешамы. И, хотя часть духовного света все еще с нами, мы можем изучать Тору и выполнять мицвот, тем не менее, по сравнению с эпохой Храма, наблюдается качественный переход на несравненно более низкую в духовном плане ступень. Как физическая смерть приводит гуф к состоянию тоу, так и духовная смерть толкает мир в "пустоту и хаос", крайнее проявление которых характерно для первого дня сотворения мира.
Т. Разного рода страдания выпадают на долю человека. Но ни одно из них в этом мире не сопоставимо со смертью. Взгляд на разрушение Храма как на событие, забравшее, в каком-то смысле, нешаму из творения, ставит эту трагедию на уровень, намного превосходящий все несчастья, которыми, увы, изобилует история нашего народа.

Р. В целом ты прав. Но есть исключение, сопоставимое с разрушением Храма.
Т. Что можно поставить рядом со смертью?

Р. Авера золотого тельца - первая катастрофа, постигшая еврейский народ.
Т. То, что произошло у горы Синай, действительно сказалось на всей последующей истории. Слова Пятикнижия «в день взыскания взыщу с них за грех их» Раши комментирует так: «Каждый раз, когда Я буду взыскивать с них за другие аверот, вспомню Я им эту аверу. И вот, нет ни одного несчастья, которое приходит на Исраэль, чтобы не присутствовало в нем частично наказание за аверу золотого тельца» (Раши к Шмот, 32:34). Тем не менее, даже это наказание не сравнимо со смертью.

Р. Не спеши с заключением, посмотрим лучше, что сказано в Пятикнижии. В качестве раскаяния за преступление, совершенное у горы Синай, «сняли с себя сыны Исраэля свои украшения» (Шмот, 33:6). Наивно полагать, что Хумаш сообщает о предметах роскоши. Рамбан приводит мидраш, и он объясняет, что, на самом деле, здесь сказано: «Во время дарования Торы, Творец препоясал их оружием, спасающим от любых несчастий и от ангела смерти. И вот Исраэль принял на себя смерть по своей воле, как наказание за аверу золотого тельца, и это было настоящей тшувой, полным раскаянием».
Т. Мидраш заставляет вспомнить событие, которое произошло на заре человеческой истории. Малаху смерти не позволено было приближаться к первому человеку в саду Эден. Однако его авера и последующее изгнание из сада сделали Адама смертным.

Р. Оценка события, данная Рамбаном и отраженная в словах «сняли с себя сыны Исраэля свои украшения», развита Виленским Гаоном: «Тогда мир вернулся к состоянию тоу, ибо возвратилась к ним смерть, которая, по сути, - тоу».
Т. Насколько я понял из твоего объяснения, в истории человечества произошли три катастрофы: авера первого человека, авера с золотым тельцем и разрушение Храма. Общее в них потеря духовности до такой степени, которую можно сравнить с духовной смертью.

Р. Твоя формулировка подтверждается словами р. Моше Хаима Луццато: существует семь облаков Славы Всевышнего и также семь облаков силы зла. «Семь этих облаков - семь могил, в которые попал Исраэль во время галута. Пока пребывают евреи в этих могилах, не поступает к ним свет, и голос их не слышен (наверху). И сказано об этом: "Причислен я к тем, кто нисходит в могилу, стал я как человек без силы... Подобен я убитым, лежащим в могиле, о которых Ты не вспоминаешь больше, и отрезаны они Твоей рукой"» (Тгилим, 88:5-6).

Интересно, слово могила קבר (кевер) состоит из тех же букв, что и корень слова жертвоприношение קרב-ן (корбан). Самому в голову не придет, но буквы лашон акодеш показывают, что эти непохожие явления, на самом деле, тесно связаны между собою.
Т. Каким образом?

Р. Уровень шефы определяет состояние мира. Обилие, в котором она поступает в нижний мир, свидетельствует о близости творения и
Творца.
А скудость шефы - признак отдаления. Суть קבר (могилы) - прекращение шефы. Могила - под землей, куда свет не поступает. Суть קרבן (жертвоприношения) тоже связана с шефой, только приводит к ее возрастанию. Совпадение букв показывает, что эти внешне не связанные явления имеют внутреннюю общность. Главная их характеристика - изменение уровня шефы. Различны лишь направления: קבר (могила) свидетельствует об угасании шефы, קרבן (жертвоприношение) - о ее росте. Их противоположность отражена изменением порядка букв.
Т. Внутренняя связь между тоу и смертью (физической или духовной) помогает понять смысл откровения пророка: "Вижу я землю, и вот, пустота и хаос, небеса - и нет света". В концепции, которую ты изложил, свет - образ кдуши, нешамы. Тогда слова "небеса без света" означают отдаление от Шхины, от Небес. Как следствие, нижний мир ввергнут в состояние тоу. Именно это и было открыто Ирмеягу: "Вижу я землю, и вот, пустота и хаос".

Р. Нередко бывает, что правильно понятая идея позволяет увидеть скрытый смысл разных высказываний Танаха и Талмуда, которые прежде были неясны либо создавалась иллюзия их понимания. Концепция тоу помогла разобраться в пророчестве Ирмеягу, попробуем воспользоваться ею, чтобы ответить на вопрос, связанный с получением Торы. А именно: что побудило р. Шимона бен Лакиш сказать о возвращении мира к хаосу, если он знал, что этого никогда не произойдет? Наивно думать, что Талмуд сообщает об уничтожении всего созданного. Р. Шимон бен Лакиш говорит: если Исраэль, не дай Б-г, не пожелает принять Тору, то мир останется без кдуши, без духовного света, без нешамы. А это равносильно, как мы выяснили, духовной смерти, тоу.
Т. Когда стало понятным слово тоу, ответ на трудный вопрос очевиден. Но не вступает ли он в противоречие с первой частью разбираемого высказывания: "Если Исраэль примет Тору, мир будет существовать..."? Если, согласно твоему объяснению, он остается живым, а не станет мертвым, его состояние будет прямо противоположным тоу? Мы знаем, что Храм был разрушен. А после этого духовная жизнь поколений все больше напоминает "пустоту и хаос". Означает ли это, что условие, которое Творец заключил с творением, впоследствии было изменено? Поясню, что меня беспокоит: в шестой день месяца сиван народ принял Тору. Но тогда, согласно установленному договору, на земле не могли происходить события, толкающие мир к тоу. Поскольку Творец взял на Себя обязательство поддерживать договор, Он не мог позволить людям опуститься до уровня несовместимого с существованием Храма.

Р. Сообщая о союзе между Творцом и Израилем, Тора учит: "Не с вами одними Я заключаю этот союз и клятвенный договор, а с теми, кто стоят ныне здесь с нами перед Г-сподом, Б־гом нашим, и с теми, которых нет здесь с нами ныне" (Дварим, 29:13-14).
Конец этого предложения Раши комментирует так: союз был заключен "также с поколениями, которые придут в будущем". Мальбим развивает идею Раши, обращая внимание на видимую несогласованность слов Хумаша. Текст сообщает, что союз был заключен с теми, кто находился в тот момент "с нами"
- с поколением, вышедшим из Египта. Какие же люди стояли у горы Синай с тем поколением, но сами не совершили исход из Египта? Отвечая на этот вопрос, Хумаш говорит: «с теми, которых нет здесь с нами ныне». Получается нелепость: вместе с поколением, совершившим Исход, у горы стояли люди, которых там не было. Мальбим указывает на выход из тупика, опираясь на высказывание хахамим предыдущих поколений: "В основе нашей веры - знание, что нешамот живут в скрытых верхних мирах до того, как спускаются в гуфы людей, а после смерти людей они сохраняются в вечности. Все нешамот, которым
предназначалось
войти в будущем в гуфы евреев, находились в тот момент у горы Синай и приняли на себя обязанность хранитьТору...".
Т. Идея не новая, но никогда не предполагал, что она связана именно с этим предложением Пятикнижия.

Р. Эта идея тебе уже была известна. Но следствие из нее, позволяющее ответить на твой же вопрос, ты не заметил. Смотри, что получается: люди последующих поколений, отступившие от законов Торы, изменили союзу, заключенному с их душами. Спустившись в нижний мир, попав в гуфы, эти нешамот отказались от принятия Торы. Отсюда следует, что условие, которое Творец заключил с творением, не претерпело изменения, как тебе показалось.84  Ведь этот союз основывался на свободе выбора. За человеком сохранялось право быть верным союзу или нарушить его. Отказ от Торы был предусмотрен заранее, о чем и сказано в соглашении: "Если не примет Исраэль Тору - Я верну мир в состояние первоначального хаоса".
Т. Ты сказал о тех, что изменили союзу. Но есть же и другая часть народа: евреи, следующие законам Творца?

Р. Дело не только в том, выполняется закон или нет. Проблема в том, как мы выполняем волю Б-га.

Испытание веры

Р. Вернемся к вопросу о возвращении аведы. Напомню, в чем он состоял. В соответствии с целью творения, мир представляет собой сосуд, назначение которого вместить тов, который посылает Создатель. Авера первого человека привела к качественному изменению этого сосуда. Место, в котором очутился Адам, в духовном плане несравненно ниже предыдущего, куда его поместили вначале. Эденский сад превратился в аведу Создателя.
Из-за "усилий" последующих поколений, мир еще более отдалился от Творца. Получается, мишна "верни Ему то, что принадлежит Ему" призывает к идеалу, который, к несчастью, оторван от реальности.
Т. Объяснение р. Шимона бен Лакиш, по-моему, не только не позволяет решить эту проблему, но лишь усугубляет ее. В соответствии с его комментарием, в шестой день сотворения мира был установлен закон, согласно которому евреи, отвергающие Тору, толкают творение к состоянию тоу. Не значит ли это, что был создан постоянно действующий механизм расширения и углубления аведы?

Р. Твое замечание, безусловно, справедливо, но в нем отражена лишь половина правды. Посмотрим на другую часть нашего народа, на тех, кто отдает законам, предписанным в Торе, свое сердце. Разве их усилия не вызывают приток кдуши, духовного света? В мидраше о создании мира сказано: "Всевышний смотрел в Тору и творил мир" (Брейьиит раба, 1:1). Оставим в стороне скрытый смысл этого утверждения, проанализируем то, что лежит на поверхности. Сотворение мира представляет собой, как мы говорили, переход от состояния тоу к точке, о которой сказано: "И увидел Элоким все, что Он создал, и, вот, хорошо весьма" (Брейшит, 1:31). Слова мидраша "смотрел в Тору и творил мир" указывают, что удаление от состояния тоу, проходило по плану, изложенному в Торе. Отсюда следует, что люди, являющиеся носителями учения, привносят в творение духовный свет, уничтожающий тоу, и, тем самым, возвращают аведу Создателю.
Т. Конечно, в жизни действуют две силы: созидающая и разрушающая. Представители первого начала возвращают аведу Творцу, проводники второго начала прячут ее еще глубже. Нетрудно заметить, какая сила берет верх.

Р. На первый взгляд, мы вынуждены признать, что силе зла явно сопутствует успех. Одно из подтверждений - уровень изучения самой Торы, намного уступающий тому, который был хотя бы 100 лет назад, не говоря уже о высоте Торы в эпоху Храма. С этой точки зрения, о возвращении аведы говорить, конечно, не приходится. С другой стороны, миром правят скрытые законы, знакомство с которыми позволяет посмотреть на те же самые события под иным углом, что приводит к иной оценке происходящего.
Т. Можно ли одному и тому же событию дать совершенно противоположные оценки? Если случилось несчастье, может ли это вызывать веселье?

Р. Твой вопрос относится к категории трудных вопросов, чтобы ответить на него, нужно вспомнить фундаментальные идеи нашего учения. Вот что говорит в связи с этим р. Моше Хаим Луццато: "Никогда Всевышний не пренебрегает делом Своих рук, не покидает, не оставляет творение на произвол судьбы. В тот момент, когда кажется, что Он его оставил, на самом деле, происходит обратное: Он создает для мира нечто позитивное, чего раньше не было. Его мысли и удивительные действия постоянно, изо дня в день, направлены лишь на то, чтобы исправлять мир, а не разрушать его. Однако Он скрывает свой замысел настолько, что кажется, будто творение Им оставлено, и люди (в такое время) несут наказания за свои тяжкие проступки" (Даат твунот, 46).
Т. Если перед глазами людей разворачивается трагедия, как они узнают, что на самом деле происходит нечто позитивное?

Р. Вопрос правомерен, происходящее за кадром от нас, как правило, скрыто. Тем не менее, пророки, хорошо осведомленные о том, что на самом деле происходит за пределами материального мира, учили, что Творец постоянно наблюдает за своими созданиями, воздает каждому существу по его поступкам, и суд Его всегда справедлив. Поверить в это нелегко, ибо реальная жизнь постоянно демонстрирует обратное: "Участь одна - праведнику и нечестивцу: доброму и чистому, приносящему жертвоприношение, и тому, кто жертвы не приносит..." (Коэлет, 9:2). Сердцем принять свидетельства пророков в данном случае крайне трудно, ибо глаза видят обратное.
Праведность человека испытывается разного рода соблазнами. Но есть особое испытание - испытание веры. Не сомневаться в сердце своем, что Он знает все события в мире, и принять, что все происходящее, абсолютно все - к лучшему! Вот, что сказано об этом испытании у царя Давида: "Истинно добр Элоким к Исраэлю, к чистым сердцем. А я - едва не подломились ноги мои, чуть не поскользнулись стопы мои, ибо позавидовал я беспутным, увидев, как благоденствуют нечестивые. Потому что они не страдают при смерти и силы их крепки. В труде человеческом не (участвуют) они и как (другие) люди не мучаются" (Тгилим, 73:1-5).
Т. По моим наблюдениям, многим верующим не трудно принять идею, согласно которой всё происходящее - к лучшему и, конечно, справедливо. Почему же для царя Давида, одного из самых больших праведников в истории народа, это временами не было столь очевидно?

Р. Придерживаться определенной точки зрения, провозглашать красивую идею на словах действительно не трудно, даже в каком- то смысле приятно - чувствуешь себя возвышенным существом. Другое дело, когда трудности, в форме несчастий или обычных неприятностей, коснулись тебя самого. Тут нередко оптимизм покидает человека, и он полноценно переживает возникшую ситуацию.
Обрати внимание на начало псалма: "Истинно добр Элоким к Исраэлю, к чистым сердцем". Чтобы выдержать испытание веры, необходимо быть "чистым сердцем". Люди, не пошатнувшиеся в своей вере, не остаются без награды и получают тов. Именно это и сказано: Элоким - добрый. Его доброта - тов для Исраэля, это наша награда.
Слова царя Давида перекликаются с пророчеством Малахи. Пророк указывает на две категории людей. Одни говорят: "Тщетно служить Б-гу! Какая польза, что мы исполняли службу Его?.. А теперь мы считаем грешников счастливыми: и устроились те, кто делали нечестие, и Б-га испытывали, и спаслись" (Малахи, 3:14- 15). Таким людям в день суда будет поставлено в вину: "Жестокими были ваши слова обо Мне, сказал Г-сподь" (там же, 3:13). А вот что объявляет пророк о доле людей, вера которых в справедливость Творца выстояла вопреки обстоятельствам: "И тогда говорили друг с другом Богобоязненные; и внимал им Б-г, и выслушал, и была перед Ним написана памятная книга для тех, кто боится Б-га и чтит имя Его. И станут они для Меня избранной частью, сказал Гашем Цвакот, в день тот, который Я определю, и помилую их, как милует человек сына своего, трудящегося для него" (там же, 3:16-17).
Т. Не раз мне доводилось слышать от тебя, что вера, подкрепленная знанием, предпочтительнее слепой веры. Как укрепить веру, если жизнь не дает этому никаких оснований?

Р. Твое утверждение, что в происходящем невозможно обнаружить справедливую руку Создателя, на самом деле, неверно. Пусть не всегда, но все-таки не так уж редко человеку по силам увидеть истинную сторону событий. Человек, вооруженный правильными идеями, почерпнутыми в процессе изучения Торы, способен распознать (пусть не во всей глубине) внутреннюю сторону явлений, скрытую от поверхностного наблюдения.
Приведу пример, как изучение Торы способствует принятию идеи, что все происходящее - к лучшему. Вспомним эпизод продажи Йосефа. Когда было съедено зерно, приобретенное в Египте, и настала пора отправляться за новой партией, Йегуда отказался идти в дорогу, объяснив отцу: "Если ты посылаешь брата нашего с нами, то сойдем и купим тебе пищи. А если не посылаешь, не сойдем; ибо тот человек сказал нам: не увидите мое лицо, если не будет с вами вашего брата" (Брейшит, 43:4-5). Последовал вопрос: "И сказал Исраэль: Зачем вы сделали мне зло (ра), сказав тому человеку, что у вас еще брат?" (там же, 43:6). Тебя ничего не настораживает в этих словах?
Т. По-моему, вопрос вполне естественный. Отцу страшно расстаться с Биньямином, ведь два сына - Йосеф и Шимон - уже не вернулись в дом. Яаков авину, видимо, понимал, что это не случайно: злой силе (ра) было позволено вмешиваться в жизнь семьи. В этом и состоял упрек, адресованный сыновьям: "Зачем вы сделали мне зло (ра)"? Ваше неразумное поведение в Египте открыло дверь перед ра, угроза нависла теперь и над Биньямином.

Р. Твое объяснение звучит вполне приемлемо. Но посмотрим, как комментирует это предложение р. Хама бар Ханина: «Никогда не говорил Яаков авину пустых слов за исключением одного раза. Сказал Создатель: Я занят тем, что делаю его сына правителем Египта, а он говорит: зачем вы сделали мне зло (ра)?» (Брейшит раба, 91:10). Свой замысел Творец скрыл от глаз людей.
Переселение семьи Яакова авину в Египет было спланировано заранее. Невиданный голод, сны царя Египта, история с женой Потифара - все это, конечно, не случайно. Продажа Йосефа - видимое начало реализации плана переселения. Не ведая в тот момент об истинном замысле Творца, Яаков авину воспринял событие как большое горе. Приведенный мидраш учит, что для такого человека, каким был Яаков авину, неправильно видеть вещи локально. И в ситуации, когда Всевышний глубоко спрятал смысл своих действий, тем не менее, следует оставаться незыблемым в вере, помнить, что все Его действия, без исключения - лишь к лучшему.
Вдумайся в слова пророка: "Поднимите глаза ваши в высоту (небес) и посмотрите, Кто сотворил их... от Великого могуществом и (от) Мощного силой никто не скроется" (Йешаягу, 40:26). Пророку было открыто, что абсолютно все находится под контролем Творца. А раз так, человек, полагающийся на знание, полученное от пророка, не вправе считать, что происходящее с ним ускользнуло от Его внимания. Учитывая материальную природу человека, ограничивающую широту взгляда, Йешаягу предостерегает: «Для чего говоришь ты, Яаков, и изрекаешь, Исраэль: Скрыт от Г-спода мой путь, и мой суд ускользает от Б־га моего? Разве ты не знаешь, разве не слышал? Б־г, вечный Г-сподь, сотворивший концы земли, Он не утомляется и не устает, разум Его не исследим» (там же, 40:27-28).
Чем глубже человек изучает Тору и, в первую очередь, разделы, связанные с созданием мира, с контролем над миром, с местом Ам Исраэль среди других народов, с назначением человека, тем больше проникается мыслью о том, что все в руках Творца. И главное, все, что происходит, - к лучшему. Хотя далеко не всегда нам дано понять, как увидеть лучшее в конкретном событии, но, опираясь на идею, глубоко укоренившуюся в сердце, о непреложной истинности этого положения, мы верим, что это действительно так. Знание прибавляет жизнь вере, придает ей устойчивость. К людям, выдержавшим испытание веры, адресует Йешаягу конец пророчества: «Утомятся юноши и устанут, и молодые споткнутся. А надеющиеся на Господа обновят силу, поднимут крылья, как орлы, побегут и не устанут, пойдут и не утомятся» (40:30-31).85
Т. Примеров торжества зла более чем достаточно. Цитаты из Танаха учат правильному отношению к ним, призывают относиться к ним, как к испытанию собственной веры. Есть ли в Торе какое-либо указание, когда закончится это испытание?

Р. Есть, и не одно. Во многих из пророчеств, зафиксированных в Танахе, содержатся указания на воцарение Машиаха. Придет пора, и Творец пошлет в мир особую нешаму. Момент ее появления совпадет с кардинальным преобразованием мира, при котором ра, как действующая сила, прекратит свое существование. Ясно, что исчезнут и злодеи, носители этой силы. Уход со сцены положит конец их видимому торжеству. Вера в то, что успех злодеев - всего лишь фикция, уступит место непреложному знанию этого факта.
Т. Есть ли в Торе какое-либо указание, когда именно это произойдет?

Р. Создатель скрыл от людей дату прихода Машиаха. Его цель при этом, как учат хахамим, в частности, связана с испытанием веры. Пророку Хавакуку в одном из видений было поведано о конце времен. Вот что он сообщает: «Есть еще время до исполнения видения, и свидетельствует оно о конце, и оно не обманет; если замедлит - жди его; ибо придет непременно, не опоздает» (Хавакук, 2:3). К словам пророка "жди его" следует относиться как к мицве, евреи обязаны ее выполнять.86 Пророк предвидит, что ожидание Машиаха приведет к отчаянию, вызванному потерей надежды на его приход. Трудность выполнения этой мицвы обусловлена тем, что Машиах медлит. Именно это и подчеркнуто пророком: "если замедлит - жди его". Идея Хавакука следующая: "если замедлит", и это затруднит выполнение мицвы, тем не менее, "жди его", не отчаивайся.
Дни идут, несправедливость растет, налицо духовное ослабление народа. Как на таком фоне сохранить веру в наступление всеобщего благоденствия? Если бы Творец открыл, когда придет Машиах, само понятие "медлит" перестало бы существовать, что, безусловно, облегчило бы ожидание. Человеку, жизнь которого полна мытарств, лишений, переносить их неизмеримо легче, если известен точный срок избавления от них. Снятие психологического груза облегчает ожидание желанного дня. Подобно этому, если бы Всевышний открыл народу день избавления, ждать Машиаха было бы намного легче.
Т. Сложность выполнения мицвы вызвана тем, что Машиах медлит. Ты бы не мог указать способ преодоления этой объективно существующей трудности, облегчающий ожидание?87

Р. Ключ к успешному выполнению мицвы лежит в словах пророка, непосредственно следующих за приведенной цитатой: "Вот ослабел (от ожидания) он - (тот), у кого душа нечестивая, а праведник верой своей будет жить" (Хавакук, 2:4). Человеку, имеющему серьезные изъяны в душе, верить в приход Машиаха крайне трудно. Исправление души прибавляет сил и поднимает уровень выполнения этой мицвы.
Т. Мысль, высказанная пророком, действительно открывает путь к выполнению приказа: "жди его". Но она указывает лишь общую идею. Ты бы не мог дать более конкретные рекомендации, помогающие справиться с проблемой?

Р. Конкретные рекомендации содержатся в только что приведенных словах пророка.
Т. ???

Р. Не раз доводилось слышать от моего наставника, что изучение Торы и выполнение мицвот, а также хорошие поступки устраняют препятствия, задерживающие приход Машиаха. Как одно связано с другим - отдельная тема, которой сейчас мы касаться не будем.88 Как бы то ни было, выясняется, что вера в приход Машиаха должна сопровождаться конкретными действиями, приближающими это событие. Природа человека такова, что вера, подкрепленная делами, значит для него больше, чем чистая теория. Осознает это человек или нет, но служение Творцу укрепляет веру в исторический переворот, который произойдет в конце времен. Повседневное выполнение мицвот притягивает свет, устраняющий недоверие сердца в грядущее избавление.
Человека преуспевшего в аводе, жизнь которого на земле действительно освещается светом его поступков, называют праведником. Теперь мы лучше понимаем слова пророка: "Праведник - верой своей живет". Оказывается, в словах пророка, помимо общей идеи об исправлении изъянов души содержится конкретное указание: повышай уровень аводы, становись праведником. На этом пути твоя вера в приход Машиаха возрастет, и само ожидание превратится в радость.

Существует ли зло?

Р. Идея о наступлении эпохи всеобщего благоденствия не нова. Не раз она возникала в умах людей, привлекала сторонников, но не выдерживала проверку временем. Жизнь брала верх над утопией. А концепция Торы о приходе Машиаха оказалась сильнее времени. Интересно, что она выжила в народе, который на протяжении многих веков был оторван от своей земли, в народе гонимом. Вера в полное исчезновение зла у народа, страдающего от зла больше всех других народов, не укладывается в нормальную человеческую логику. Частичное объяснение этого феномена можно обнаружить в пророчестве Хавакука. Обстоятельства побеждают веру тех людей, души которых испорчены. Праведность - основа веры.
Другой фактор, сохраняющий веру в народе, связан с нашим учением. Изучая Тору, еврей постигает истинную картину мироздания, в которой концепции Машиаха отведена первостепенная роль. Чем глубже человек понимает, как устроен и функционирует нематериальный мир, тем явственнее в плане творения вырисовывается перед ним роль Машиаха. Если праведность - основа веры, то изучение Торы придает ей высоту.
Т. Правоту этой мысли я вижу на самом себе. Разбор пророчества Хавакука, другие выдержки из Танаха, эпизод продажи Йосефа в рабство - все это позволило увидеть то, что раньше в голову не приходило: Сражение со злом выходит за рамки персонального дела человека. Изучение Торы позволяет осознать, что принадлежишь к войску, которым командует Творец.
Хотелось бы проверить предположение, возникшее в процессе нашего разговора. История продажи Йосефа наводит на мысль: в момент несчастья поверить, что происходит что-то хорошее, трудно, потому что взгляд на происходящее не поднимается над событием. А когда жизнь открывает истинный замысел Творца, все, что предшествовало этому событию, подвергается пересмотру и оценивается по-иному. То, что тогда казалось трагедией, теперь воспринимается, как необходимая ступень на пути к спасению: черное превращается в белое, а ра - в тов. Вправе ли мы идею, выведенную из этого примера, обобщить и считать справедливой в каждом конкретном случае?

Р. Мысль о том, что любое событие - тов, если его рассматривать не самостоятельно, а во взаимодействии с другими, это одна из краеугольных идей Торы. Вот как она выражена у р. Моше Хаима Луццато: "Знай, что в действиях, происходящих в мире, нет ра, а только в их составных частях (из которых действия состоят) и до того, как они завершены. Но не бывает, чтобы в завершенной вещи было ра. Это следствие того, что все действия Всевышнего - абсолютный тов. И вот то, что с одной стороны выглядит имеющим изъян, этот изъян исправляется по другому параметру, когда действует другой фактор, влияющий на эту вещь. Таким образом, изъян (в событии) наблюдается лишь до завершения всего, что с вещью должно произойти, а когда (процесс) завершится, несомненно, все составляющие действия предстанут как тов" (Даат твунот, 128).
Т. Мысль р. Моше Хаима Луццато выглядит для меня довольно абстрактной и не совсем ясной.

Р. Попробуем проследить развитие мысли ступень за ступенью, опираясь на эпизод продажи Йосефа. Начнем по порядку: "Знай, что в действиях, происходящих в мире, нет ра. Только в составных частях, из которых действия состоят, до того, как они завершены, есть ра". Возвышение Йосефа от раба, еврея до правителя могущественного в то время Египта, безусловно, тов, который сотворил Всевышний для него и для всей его семьи. Однако отдельные участки этого восхождения не были усыпаны розами. Продажа иноверцам, отрыв от семьи, история с женой Потифара - составные части общего действия, каждая из которых представлялась как трагедия и торжество ра. Р. Моше Хаим Луццато продолжает: "Но не бывает, чтобы в завершенной вещи было ра. Это следствие того, что все действия Всевышнего - абсолютный тов". Так и сказано в Пятикнижии: "И сказал Йосеф своим братьям: подойдите ко мне. И они подошли. И он сказал: я, Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда... И послал меня Элоким перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь до великого спасения. Итак, не вы послали меня сюда, а Элоким. Он поставил меня отцом Паро и господином во всем доме его и владыкою во всей земле египетской" (Брейшит, 44:7-9). Далее р. Моше Хаим Луццато пишет: "И вот то, что с одной стороны выглядит имеющим изъян, этот изъян исправляется по другому параметру, когда действует другой фактор, влияющий на эту вещь". На продажу Йосефа можно смотреть по-разному. С одной стороны, отец и сын разлучены двадцать два года, и это для них большое несчастье. С другой стороны, в результате продажи Йосеф оказался в Египте, стране своего будущего возвышения, поэтому можно считать это событие хорошим. Мы видим, что в тот момент действовали одновременно две силы: ра и тов, два диаметрально противоположных фактора вызвали это событие. Наконец, посмотрим на заключительную часть цитаты: "И вот то, что с одной стороны выглядит имеющим изъян, этот изъян исправляется по другому параметру, когда действует другой фактор, влияющий на эту вещь. Таким образом, изъян (в событии) наблюдается лишь до завершения всего, что с вещью должно произойти, а когда (процесс) завершится, несомненно, все составляющие действия предстанут как тов ". Поскольку происшедшее, в конечном счете, оказывается тов, то и все составляющие действия так же тов, ибо являются необходимыми этапами на пути к тов.
Т. Концепция перерастания ра в тов впечатляет. Поскольку этот процесс является пусть скрытой, но неотъемлемой частью жизни людей, ему, видимо, можно найти аналог в самом сотворении мира. Действительно ли это так?

Р. Сказал царь Шломо: "Нет ничего нового под солнцем" (Коэлет, 1:9). Любое, даже самое мелкое явление, имеет место лишь потому, что возможность его возникновения была предусмотрена в шесть дней творения мира. Тем более это правило применимо к столь весомой идее, которой мы сейчас коснулись.
О начале возникновения мира говорится: "Земля была пуста и хаотична" (Брейшит, 1:2). Хахамим отмечают, что состояние тоу, свойственное земле в начале, являлось состоянием ра.89
Т. Странно. Ведь на том этапе еще ничего не было создано. Если нет носителей ра, как ра может появиться на земле?

Р. Осторожнее, не задавай конкретных вопросов об описании сотворения мира. Все, что сказано в начале Пятикнижия, не следует понимать буквально. Тайное учение Торы досконально разбирает информацию, представленную в первой главе. Но неподготовленному человеку лучше и не пробовать проникнуть в тайну.90 Поэтому оставим в стороне анализ самого предложения, возьмем из него лишь общую идею, на которую указали хахамим: тоу - состояние ра. Подход, предложенный р. Моше Хаимом Луццато для понимания концепции перерастания ра в тов, поможет понять мысль хахамим.
Возможны два взгляда на событие - локальный взгляд, в отрыве от всего остального, и общий, когда принимается во внимание то, что предшествовало и то, что последовало за событием. В первом случае, вещь может восприниматься как трагедия, вызванная вмешательством силы ра. Во втором случае, когда событие рассматривается в его связи с другими, вписано в общую линию развития, оценка происходящего, несомненно, будет положительной, оно будет осознано как следствие скрытого проявления тов. Нетрудно увидеть, что есть внутренняя связь между локальным восприятием вещи и состоянием тоу. В самом деле, суть тоу (хаоса) - раздробленность, разобщенность. Созданные в тот момент силы не были еще соединены между собой. Такое состояние является источником, из которого впоследствии вырастет ра. Ведь любое событие, случающееся с людьми, получает черную окраску лишь потому, что его видят локально. И поскольку начало разобщенности - тоу, получается, что корень любого проявления ра возник в самом начале сотворения мира. Состояние земли в первый день творения - до сих пор действующая сила, поддерживающая существование ра на земле.
Вслед за тоу в мир проник свет: "И сказал Элоким: да будет свет. И стал свет. И увидел Элоким свет, что он тов..." (Брейшит, 1:3-4). Под воздействием света, силы, первоначально находившиеся в состоянии тоу, ступень за ступенью, преобразовывались, пока не дошли до той стадии, когда возникло творение. О каждом из дней творения мира сказано: "И увидел Элоким, что хорошо". Иначе говоря, каждая из ступеней сотворения мира связана с тов: то, что создано на каждой ступени, впоследствии получит поддержку со стороны Творца, и не исчезнет.91 Но если внимательно читать текст Пятикнижия, обнаружится расхождение между шестым днем и всеми предыдущими. Вместо высказывания "И увидел Элоким, что хорошо" в завершение шестого дня написано: "И увидел Элоким все, что Он создал, и вот, очень хорошо" (Брейшит, 1:31). Появившееся слово «все» привносит идею обобщения, которая, по сути, противоположна состоянию тоу. Это значит, что силы, представлявшие землю первого дня, были не просто преобразованы и доросли до того вида, как сейчас. Они еще были особым образом упорядочены, связаны между собою и подчинены единому закону, определенному волей Творца, как сказано: "И увидел все, что создал", - все вместе, а не изолированно.
И теперь, если в жизни на земле наблюдается дисбаланс, сопровождающийся войнами, стихийными бедствиями, падением нравов - знай, что в этот момент в верхнем мире доминирует тоу, сила разобщенности, созданная еще в первый день.92 Однако, наряду с этим, на те же самые события - войны, стихийные бедствия, падение нравов - можно посмотреть и по-другому. А именно: исходя из закона шестого дня творения, объединяющего все созданное, подчиняя его единому началу - воле Творца. Тогда черный цвет перестает быть черным, ра предстает как тов.
Т. В цитате, которую ты привел, помимо слова "все" появилось еще одно слово, которое раньше отсутствовало. В каждый из предыдущих дней мы читаем: "И увидел Элоким, что хорошо", а о шестом дне сказано: "хорошо очень". Связано ли это изменение текста с идеей, которую мы разбирали, или оно говорит о другом?

Р. Твое наблюдение заслуживает похвалы. Мидраш приводит несколько объяснений, почему появляется дополнительное слово "очень". По одному из мнений, слово "хорошо" (тов) относится к йецер тов (тяге к хорошему), а сочетание слов "очень хорошо" - к йецер ара (тяге к плохому).
Второе мнение дает иную интерпретацию: "хорошо" (тов) указывает на хорошие события в жизни людей, "очень хорошо" - на страдания в жизни.
Третье объяснение: "хорошо" - сад Эден, "очень хорошо" - геином (ад).
Четвертая точка зрения: "хорошо" - малах жизни; "очень хорошо" - малах смерти.
Пятое мнение: "хорошо" - процветание, "очень хорошо" - бедствия.
Нетрудно заметить общее между мнениями. Каждое из них дополнительное слово "очень" соотносит с силой зла. Отличие одного комментария от другого лишь в форме проявления ра.
Т. Мысль, высказанная в этом мидраше, более чем неожиданная. Невозможно предположить, что ра, на самом деле, это "очень хорошо". Интересно, что хахамим имеют в виду, делая столь парадоксальное утверждение?

Р. Каждое из этих мнений заслуживает особого комментария. Попробуем объяснить идею мидраша, опираясь на разбираемую нами концепцию перехода ра в тов. Дополнительное слово "очень" возникло в предложении, относящемся к шестому дню творения. В этом же предложении обнаруживается другое дополнительное слово: "все", указывающее на то, что предметы и явления не изолированы, но объединены в единую систему. Если смотреть на происходящее под этим углом, то ра вообще не существует. А то, что предстает перед нами как негативное ־־ это следствие ограниченности понимания, когда истинная взаимосвязь событий от людей пока еще скрыта. Но наступит момент, и Всевышний откроет людям Его великий замысел. После этого каждому станет очевидно, что ра, на самом деле, нет, а есть только тов. К тому тов, который существовал в мире, добавится то, что раньше расценивалось как ра. Наступит этот момент в конце времен, на завершающем отрезке истории человечества. Пятикнижие, описывая завершение творения, отразило эту идею так. К слову "хорошо" (тов) добавлено слово "очень", относящееся, как учат хахамим, к ра, которое теперь переросло в тов. Хумаш учит, что ра, перешедшее в тов, имеет преимущество над самим тов, ибо о нем сказано не просто "хорошо", а "очень хорошо". Последний, шестой по счёту, день творения - аналог завершения шестого тысячелетия существования мира, времени прихода Машиаха. В конце времён человечество прозреет и поймёт смысл слов, сказанных о шестом дне сотворения мира: ра - это очень хорошо»

Создание зла

Т. Концепция перерастания ра в тов - важная часть общего плана творения. Факт, что, в конце концов, ра предстанет как тов и, тем самым, потеряет всякую силу, вселяет оптимизм. Мы верим, что наступит момент, когда вся история человечества подвергнется пересмотру. Тогда все, даже самые трагические события, предстанут в ином свете.
Однако это произойдет в будущем. А мы живем в настоящем, не имея особого видения, которое возникнет в конце времен. Для нас ра имеет реальную силу, разрушающую, приносящую несчастья. Вера в иллюзорность этой силы не устраняет боли, которую причиняет ее действие в настоящий момент. Предположим, у человека болит зуб, и его необходимо удалить. Понимание, что единственный способ избавления от страданий - это обратиться к врачу, не снимает боль, которая возникает в момент удаления зуба.
Царь Шломо сказал: "Нет ничего нового под солнцем" (Коэлет, 1:9). Таким образом, любое из явлений, возникающих на земле, было предусмотрено в момент сотворения мира. Ра не исключение. С какой целью Творец создал силу, несущую столько страданий для отдельного человека и всего народа?
Р. Ты поставил правомерный вопрос. Поскольку Всевышний максимально совершенен и тов Его абсолютен, все Его действия совершенны. В частности, возникновение ра есть одно из проявлений тов,93 причем такое, о котором сказано "очень хорошо". Тем не менее, не ясно, для чего тов, пусть временно, одевается в одежду ра? Посмотрим, какое решение предлагает р. Моше Хаим Луццато:
"Чтобы тов, который посылает Всевышний, был полным, тот, кто принимает этот тов, должен удостоиться его в результате собственного труда. В этом случае он будет чувствовать себя полноправным владельцем этого тов, и у него при получении тов не сохранится примеси стыда, как у человека, который принял милостыню от другого. Так сказано в Талмуде Йерушалми: Кто ест то, что ему не принадлежит, тому стыдно смотреть в лицо дающему" (Даат твунот, 18).
Пища грядущего мира - это кдуша, тов, которые посылает Творец. Заработать подобную еду в этом мире возможно, в первую очередь, за счет устранения ра. Эта мысль проходит красной нитью через весь Танах. Пророк Гошеа выразил ее так: "Возвратись Исраэль к Б-гу, Владыке своему, ибо споткнулся ты о вину свою" (Гошеа, 14:2). Возвращение к Всевышнему предполагает приближение к источнику кдуши, источнику тов. А что стоит препятствием на этом пути? Пророк отвечает: "споткнулся ты о вину свою". Движение по дороге, ведущей ввысь, прервалось - (народ споткнулся) из-за того, что сила зла (ра) взяла верх. В этом и состоит вина народа.
Мидраш рисует образ, иллюстрирующий мысль Гошеа: "Сказал р. Симой: вот образ (слов пророка) - камень высокий стоит на перекрестке дорог, и люди спотыкаются об него. Сказал царь: пусть они обтесывают его понемногу, пока не придет время, и я уберу его из мира".
Идея мидраша в том, что на каждого человека возложена ответственность за обтесывание камня, за устранение ра, о которое он спотыкается. В этом и состоит авода еврея. Виленский Гаон писал: "Главное в служении Творцу (аводе) зависит от исправления качеств характера... Все аверы (грехи) имеют своим корнем качества характера" {Эвен шлема, 1:1). Изъян характера обусловлен силой ра, присущей природе человека. Примесь ра, в той или иной степени, проникает в каждую черту характера. Р. Симой подчеркивает, что камень (то есть ра) стоит на перекрестке - общей точке всех дорог, по которым ходит человек. Эти дороги - черты характера. Какая бы черта ни проявлялась в том или ином поступке, в ней присутствует примесь ра - камень, о который можно споткнуться. Возвращение к Творцу, к которому призывает пророк, состоит в обтесывании камня. Это значит, что черты характера необходимо очищать от тьмы, причем постепенно, как написано в мидраше: "Сказал царь: пусть обтесывают они его понемногу...".
Р. Моше Хаим Луццато развивает идею мидраша: "На человека возложен груз упорного труда, чтобы устранить ра, в первую очередь, из себя самого и вслед за этим из всего творения, в соответствии с тем, что определено для этого человека" (Даат твунот, 96).94 Устранение камня перестает быть персональным делом человека, оно затрагивает все творение и, таким образом, всех людей. В этой интерпретации мидраша важно, что камень стоит на перекрестке дорог - в оживленном месте. Тем самым, в успешной работе каждого по обтесыванию камня, очевидным образом, заинтересованы все прохожие.
Р. Моше Хаим Луццато связывает комментарий р. Симой с утверждением трактата Сангедрин, которое мы подробно анализировали: "Человек обязан говорить: ради меня создан мир" (Сангедрин, 37:1). В контексте нашего разговора, эти слова Талмуда "Человек обязан говорить" следует понимать так: есть в творении часть, предназначенная исключительно для меня, ибо лишь мне вменил Всевышний в обязанность очистить эту часть творения от примеси ра, и в этом смысле: "ради меня создан мир".

Т. Согласно этому комментарию, в словах «ради меня создан мир» нет и тени гаавы (гордыни). Уникальность человека обусловлена особенностью места, отведенного ему в плане Создателя.
Р. Образ, который предложил р. Симой, проливает свет на проблему, возникшую перед нами некоторое время назад. Напомню ее: несмотря на то, что мир, в духовном плане, неуклонно катится вниз, несомненно, наступит пора кардинального возрождения, аведа (потеря) вернется в руки к ее владельцу.95 Как согласовать предсказания пророков о конце времен с реальностью? Ответ очевиден: Всевышний изыщет способ изменить ход вещей, обратит реку истории вспять. Но здесь возникает проблема - неужели основное событие в истории человечества: возвращение аведы Творцу минует Ам Исраэль? Разум этого не принимает.
Идея, изложенная в мидраше, указывает на выход из тупика. Р. Симой объясняет: "Сказал царь: Пусть они обтесывают его понемногу, пока не придет время, и Я уберу его из мира". Устранение камня Творец возьмет в конце времен на Себя. Однако постепенное обтесывание камня легло грузом на каждого еврея. Выполнение мицвот, изучение Торы - авода, назначение которой в этом мире снимать с камня ра, один слой за другим. В этом и состоит наша посильная "помощь" Ему, наше участие в чуде.

Т. Из слов хахамим вытекает, что цель создания ра: дать людям возможность устранить ра. Так задумано, чтобы место в грядущем мире было получено не как подарок, а в результате собственного труда. Итак, от возникновения ра человек, в итоге, выигрывает, и тогда ра предстает в другом свете - как тов. Однако Творец ничем не ограничен и может творить все, что пожелает, зачем же понадобилось Ему одевать тов, пусть временно, в одежду ра? Учитывая, что Его бытие абсолютный тов, намного естественнее было вообще избежать создания ра. Гуманнее было изыскать для человека иную работу, позволяющую заработать место в грядущем мире. Почему приобретение "билета" в будущее сопряжено с болью, горем, трагедией? Почему Он устроил мир так, что за свет будущего наш народ расплачивается тьмой и кровью в настоящем?
Р. Вопросы, которые ты сейчас ставишь, нельзя считать разумными. Не вправе человек ставить вопрос о верности, оптимальности избранного Создателем пути. Никому из людей, живших, живущих или тех, которые придут в будущем, - никому не дано постичь всю глубину Его замысла. Более того, никому не дано право вторгаться в эту область.96 В обязанность людей входит лишь разбираться в том, что Он создал.
Применительно к нашему случаю, предмет изучения состоит в том, чтобы понять, какова причина возникновения зла, как именно оно было создано, какое у него место в настоящем и будущем, и каким образом оно вписывается в общий план творения.

Т. Позволь задать вопрос, который находится в рамках дозволенного и давно меня беспокоит: как Творец создал ра?
Р. Разве тебя не интересует, как Он создал все остальное? В чем специфика ра, почему именно оно привлекло твое внимание?

Т. Корни всего созданного, как ты учил меня, в бытии Самого Творца. Существование разума в мире обусловлено тем, что Ему присущ разум. У людей обнаруживается доброта, поскольку Он добр и т.д. Можно ли сказать, что на земле есть зло, поскольку Он обладает этим качеством? Ты сам неоднократно подчеркивал, что Он - абсолютный тов. Из этого следует, что в мире создана сила, не имеющая корня в верхнем мире. В этом и состоит мой вопрос: откуда выросло ра?
Р. Вопрос этот намного интереснее, чем показалось вначале. Согласно концепции "Образ Человека", все процессы, наблюдаемые в творении, отражены в той или иной форме в том, что происходит с человеком. Воспользуемся этой идеей, чтобы попытаться понять, как Творец привнес в мир ра: как оно возникает в человеке, таков его аналог в творении.
Сначала рассмотрим проявление ра в человеке на чисто физическом уровне. Предположим, человек выспался, хорошо поел, искупался, подышал воздухом - выглядит отлично, полон сил и энергии. Теперь представим, что день сложился не столь успешно. Он проснулся раньше, чем обычно, позавтракать толком не удалось, пришлось изрядно поработать: и к вечеру у него вид довольно измученный. Третий случай: человек заболел. Возможны разные варианты: обычная простуда, тяжелая болезнь, хроническая болезнь. Построенная нами последовательность отражает возрастание ра на физическом уровне, а полная победа ра приносит смерть. Но это еще не все. В земле тело претерпевает известное преобразование, после чего плоть превращается в часть земли. То, что было человеком, стало тоу, и это завершение процесса. Эти этапы иллюстрируют переход от тов к ра. Суть перехода - уменьшение жизненной силы. Насколько ее меньше, настолько усилено ра. Конечное звено цепи - состояние тоу, когда исчезает и намек на былое благополучие. Уровень жизненной силы зависит от проявления света нешамы (или нефеш). Уход «светлой» нешамы, света из гуфа - переход от жизни к смерти. Могила - место, лишенное света, в ней ра достигает своего максимума.
Пример с человеком показывает: свет и ра - противоположные начала, каждое из них явственно проявляется, когда другое ослаблено. Перенесем то, что мы увидели в человеке, на творение. Аналогом нешамы, как известно, служит духовный свет, излучаемый Всевышним. Как ослабление воздействия нешамы приближает человека к смерти, так убывание духовного света приводит к возникновению ра. Уход солнца с небосвода создает тьму. Исчезновение духовного света приводит в мир силу зла (ра).
Иллюстрацией этой идеи может служить слово מצרים (Египет). Его можно представить состоящим из двух других מים (вода) и צר (узкий). В терминологии хахамим מים (вода) ассоциируется с Торой, несущей духовный свет. Тогда получается, что буквы צר в слове מצרים (Египет) говорят о сужении светового потока. Но разве не на этом принципе основано создание ра?
Заметь, сочетание букв צ и ר в обратном порядке образует корень רץ (бег). Буквы показывают, что Исход из Египта не сводился к освобождению от власти Паро (фараона). Если слово צר (узкий) означает сужение потока света אור - то его зеркальное отражение רץ (бег) соответствует приближению к источнику света. Тогда бегство Ам Исраэль из מצרים (Египта) к горе Синай - бегство из плена, название которому «ра». А спасение - это свет Торы, тов.

Т. Кажется, я понимаю ответ на вопрос, который долгое время не давал мне покоя. Как и любое другое явление, ра имеет корень в верхнем мире и даже в бытии Творца. Это звучит парадоксально, но источником ра является свет. Принципиальная разница между ра и всеми другими созданиями в том, что каждая вещь является продолжением своего корня в материальном мире, в то время как ра создавалось за счет уничтожения света, за счет отрицания своего корня.97
Р. Твое заключение, в принципе верное, нуждается в уточнении. Необходимо учесть: появление ра не вызвано естественным ослаблением тов, а возникло как особое действие Творца, суть которого - уничтожение света. Вот, что пишет в связи с этим (комментарий к Шмот, 10:21) Виленский Гаон: «Свет98 - создание, и тьма99 - создание. Не так, как считают мудрецы других народов, полагающие, что тьма, это всего лишь отсутствие света. На самом деле, тьма - самостоятельное создание».
Мысль о том, что тьма является не просто продуктом ослабления света, а принципиально новым образованием, поддерживает р. Моше Хаим Луццато: «Когда пожелал Творец создать природу100, он произвел шефу, создавшую законы природы. И эта шефа есть тов. Наряду с этим, в ту же самую шефу были частично включены законы, действия которых приводят к уничтожению того, что по природе тов и ведет к совершенству. Законы в шефе, которые ведут к уничтожению позитивного, это суть тьмы - корень ра» (Даат твунот, 114). Причина возникновения ра - убавление света Всевышнего. Но при этом рождается не недееспособный дистрофик, лишенный подкормки сверху. В мир приходит сила, с присущими ей законами, которой позволено уничтожать тов. Шефа, наделенная подобным свойством, - самостоятельная часть творения, принципиально отличающаяся от всего созданного. Суть ее - противостоять шефе, ведущей мир по пути тов к конечному совершенству. Об этом и писал Виленский Гаон: «Свет - создание (самостоятельное), и тьма - создание (самостоятельное)».
Р. Моше Хаим Луццато приводит образ, который, как мне кажется, можно использовать как иллюстрацию этой далеко не тривиальной идеи. Тора сравнивает Творца с חמה, солнцем, как сказано: «ничто не скрыто от Его тепла» (Тгилим, 19:8).101
Р. Моше Хаим Луццато обращает внимание: у слова חומה (стена) тот же корень, что и у חמה (солнце), потому что «вав» не входит в корень. Стена - препятствие на пути света.
Хахамим учат, что форма буквы (вав) подобна трубочке, по которой шефа (свет) спускается из верхнего мира в нижний мир.
Чем уже трубочка, тем меньше света она пропускает. Переход от חמה (солнце) к חומה (стена) - переход от источника света к объекту, задерживающему свет, свидетельствует о том, что трубочка в данном случае была максимально узкая.
Именно так и было сотворено ра. Заметь, что חומה (стена), хоть и получена за счет убавления света, но сама не есть слабый свет. Это совершенно новое образование, одно из назначений которого препятствовать распространению света, что соответствует словам Виленского Гаона: «Тьма - создание самостоятельное».

Единство Б-га

Р. Вспомним мидраш, который мы обсуждали. Р. Шимон бен Йегоцедек спросил у р. Шмуэля бен Нахман: "Ответь, из чего сделан свет? Он сказал ему: Творец закутался в него (в свет), как в одежду, и засверкало прекрасное сияние от (одного) конца мира до (другого) конца..." (Мидраш раба, 3:4). Не кажется ли тебе, что ответ р. Шмуэля бен Нахман напоминает идею возникновения ра?

Т. Честно говоря, нет. Скорее наоборот: мидраш говорит о прекрасном сиянии, осветившем мир, а природа ра - уничтожение света.
Р. Ты прав, однако вспомни образ, который в свое время помог понять идею мидраша. Если обратить глаза в сторону солнца, находящегося в зените, а потом перевести взгляд на окружающие предметы, они предстанут расплывчатыми. А когда солнце скрыто за облаками, никакого изъяна в изображении не возникает. Подобно этому, яркий духовный свет, излучаемый Всевышним, ослепляет, заслоняет собою творение. Снижение интенсивности света позволяет видеть, а именно: понимать внутреннее устройство мира, постигать бытие Творца. Поскольку источник света скрыт, теперь видна Его одежда, которая, сама по себе, есть свет, но уже меньшей яркости, чем источник. Примером, иллюстрирующим эту идею, служит лицо человека, несущее в себе жизнь. Истинный источник жизни - нешама - спрятан внутри. И хотя жизненная сила нешамы намного превосходит жизненность лица, свет самой нешамы человеческому взгляду недоступен.
Видеть живое возможно лишь после того, как нешама оделась в одежду - лицо, которое теперь само является живым. Снижение интенсивности жизни позволяет различать живое.
Создание ра напоминает появление сияния, о котором говорит мидраш, ибо оно так же вызвано снижением интенсивности света. Уменьшение света и увеличение ра - две стороны одного процесса.

Т. Понимаю, действительно есть сходство между описанием мидраша и созданием ра. Разница, видимо, в количестве одежд, за которыми скрывается источник света. Чем больше одежд, тем менее различим источник света. Наконец, наступает момент, когда одежда перестает нести в себе свет. На этой ступени ра вправе праздновать свой "день рождения".102 Формально, между случаем, описанным в мидраше, и созданием ра есть сходство. А по существу их сравнивать, конечно, нельзя. Мидраш открывает, что Всевышний закутался в одежду, чтобы явить миру Свой свет. Суть создания ра обратная - устранение духовного света.
Р. Не будь таким категоричным в своих суждениях, когда речь заходит о вещах высоких и, на самом деле, скрытых от нас. Как ни странно, но истинное назначение ра - выявить свет Всевышнего, а не уничтожить его.

Т. Твое утверждение явно противоречит концепции ра в том виде, как я понимал ее до сих пор.
Р. Разделяю твое недоумение, но посмотри, что считают хахамим. «Когда мы говорим, что Всевышний - един, разве мы не подразумеваем, что нет другого (как Он), нет противоположного Ему, и нет того, кто мог бы (успешно) препятствовать Ему» (Даат твунот, 38)? Сказано в Пятикнижии: "Слушай, Исраэль, Гашем Элокейну, Гашем эхад (один)" (Дварим, 6:4). Мы произносим эту фразу каждый день, полагая, что последние два слова в ней нуждаются не столько в понимании, сколько во внутренней убежденности. Уверенность сердца здесь, безусловно, необходима, но лучше, если она базируется на понимании.

Т. Объясни, в каком направлении следует устремить мысль, провозглашая: "Гашем эхад (Б-г один)"?
Р. Р. Моше Хаим Луццато в приведенном отрывке указывает на два аспекта. Первый: нет в мире силы, которую можно было бы сравнить с Ним. Он один, совершенно самостоятельно создал мир, и Он единственный, Кто им управляет. Второй: нет в мире силы, которая бы составила оппозицию Ему, могла бы успешно противиться Его намерению. Чтобы продемонстрировать эту идею, Он создал силу, противостоящую Его воле, а затем Он показывает ее полную несостоятельность перед Ним. Поражение ра демонстрирует, Кто истинный и единственный правитель мира.

Т. Первый аспект единства Творца ни со стороны разума, ни в сердце сопротивления не встречает. Что касается второго аспекта, то не все в нем столь очевидно. Разве наличие ра не свидетельствует о существовании в мире силы, находящейся в оппозиции к Его воле? Пусть, в конце концов, ра проиграет сражение, но, тем не менее, войну вела сила, противящаяся Создателю мира.
Р. В твоих словах есть логика, но при этом ты упустил из виду важное обстоятельство. Человек отличается от животного, в частности, тем, что имеет свободу выбора. Смысл свободы выбора не в том, какой бутерброд предпочесть на завтрак, а в выборе между тов и ра. Получается, что сама возможность возникновения ра в той или иной ситуации обусловлена выбором человека. Налицо двойственность. Он против плохого поступка. Но, в то же время, Он хочет, чтобы у человека была возможность совершать зло. Какое желание преобладает? Очевидно, второе. Ведь свобода выбора представляет общий принцип функционирования мира, который имеет приоритет над конкретной ситуацией. Поэтому, используя свободу выбора даже негативно, человек не зачеркивает воли Творца, а продолжает действовать в рамках Его желания, выраженного в более общей форме.

Т. Поскольку ра (зло) - одна из сторон в выборе, то использование этой силы не идет вразрез с Его волей. С этим у меня проблемы не возникает. Но можем ли мы списывать со счета действие как таковое: совершая плохой поступок, человек противится желанию Творца. Разве это не указывает на изъян в Его могуществе?
Р. Человек, сеющий в мире зло, безусловно, несет ответственность за свои действия. Но посмотрим не на него, а на сами действия непредвзято: совершил ли он на самом деле плохой поступок? Оценка события будет целиком зависеть от подхода к нему. Если поступок рассматривать локально, в отрыве от общей линии развития, то его оценка отрицательная. А если посмотреть на произошедшее ретроспективно, принять во внимание то, что ему предшествовало, и соотнести с тем, к чему он привел, то оценка изменится: ра предстанет как тов. В этот момент обнаружится полная несостоятельность ра. Все поймут, что даже в условиях отсутствия духовного света, когда этой силе была предоставлена власть над миром, она не смогла, на самом деле, ею воспользоваться, ибо ничего плохого не было сделано, а только хорошее. Выяснится, что власть ра - мнимая. Кто же правил миром в то темное время? Сила тов в одежде ра - Сам Всевышний и никто другой. Очевидность этого факта откроется в конце времен - тогда каждый узнает, что "Гашем эхад" (Б-г один).

Т. Кажется, я начинаю понимать смысл этих странных слов: истинное назначение ра - выявить свет Всевышнего, а не уничтожить его. В настоящее время Он, по Своей воле, скрыл от людей Свое единство. В качестве средства, приносящего знание о том, что Он один правит миром, избрано ра. Поскольку ра приносит знание, что Он един, а знание о Творце - способ раскрытия духовного света, который Он излучает, то оказывается, что назначение ра - открыть для мира Его свет.
Р. Наш вывод иллюстрирует известное положение: всякое действие Творца - тов. В самом деле: как возникло ра? Источник света был скрыт за многими одеждами, так, что последняя из них перестала пропускать через себя свет. Но что оказалось в результате? Именно сокрытие света, наступившее в результате последнего одевания, позволило увидеть единство Всевышнего, которое до этого было скрыто. Последняя из одежд принесла с собой свет, назначение которого осветить грядущий мир. О каждой из одежд можно сказать тов (хорошо). Но о последней из них особенно: это «очень хорошо», и мы теперь понимаем почему.

Т. Это звучит парадоксально, но, оказывается, самая темная из «одежд» открывает самый яркий свет. Не на этом ли основано утверждение Талмуда, что бааль тшува (человек, раскаявшийся в совершении аверы и вернувшийся к Создателю) стоит выше праведника?103
Р. Мысль ведет тебя в правильном направлении, но нуждается в уточнении. Известно, что в результате аверы ра обволакивает духовные органы, перекрывая поступление света. Человек погружается в темноту. Убавление света нешамы, как было выяснено, равносильно частичной смерти. Можно ли оживить покойника? Лекарства для этого пока не придумано. Естественными средствами не обойтись. Чтобы помочь человеку, нужно сверхъестественное вмешательство. Именно так и поступил Творец: создал в верхнем мире силу, стоящую выше естественных законов природы104, обращение к которой решает проблему.

Т. Как добраться до силы, расположенной выше природы?
Р. Мицва тшувы открывает доступ к этой силе. При выполнении этой мицвы в верхнем мире пробуждается своего рода «духовное светило», корень мицвы тшувы. Свет от него поступает в затемненную область, возникшую в человеке после аверы. Темнота устраняется, человек «оживает». Поскольку это «духовное светило» - корень мицвы тшувы - занимает в верхнем мире более высокое место, чем многие другие «духовные светила», прообразы природы, которые определяют ее существование, то оно выше природы. Это дает основание Талмуду поставить бааль тшува выше праведника, человека, совершенного, но в рамках «духовных светил», определяющих природу.

Т. Твое объяснение помогает решить проблему, которая давно меня беспокоила. Праведников в каждом поколении не так много. К ним относятся люди, достигшие высокого духовного развития. В выполнении мицв, в своих поступках они стоят выше остальных людей. Очевидно, что выполнивший мицву тшувы, хоть и вернул себе утерянный свет, но, в плане духовного развития, конечно, не сравнился с праведником. Как случилось, что хахамим поставили его выше? Твоё объяснение приводит к простому решению. Ясно, что бааль тшува предстоит изрядно поработать над своими качествами, чтобы приблизиться к уровню праведности. Тем не менее, выполнив мицву тшувы, он пробудил «духовное светило», расположенное высоко, выше тех, которыми в совершенстве «овладел» праведник. В этом и только в этом смысле он превзошёл праведника.
Р. Обрати внимание: заслуга бааль тшува не только в том, что шефа, поступающая в мир, исходит из более высокой точки, но и в количестве шефы. Причём, степень затемнения определяет количество света, необходимого для его устранения.

Т. Не следует ли отсюда, что самое темное в мире способствует приходу самого светлого?
Р. Верно. Вот как это отражено в гематрии. Самое «черное» из всех созданий - נחש (змей), сила которого проявилась в саду Эдена. Его гематрия: 50+8+300=358. Антипод נחש (змея) - существо самое светлое из всего, что создано משיח (Машиах). Гематрия его имени:40+300+10+8=358, как и у נחש (змея).
На заре истории человечества נחש (змей) одержал победу над Адамом, это было торжеством ра. Чтобы продемонстрировать величие Творца, нужно было послать в мир свет, который справится с נחש (змеем). В конце времён, в соответствии с планом творения, в мир спустится высшая нешама, ее свет описывается числом 358, и она повергнет נחש (змея).
Идея о том, что при сужении אור (светового потока) возникает ра, нашла неожиданное отражение в законе. Если предполагают, что человек заболел цараат (что традиционно переводится как «проказа»), ему следует не выходить из дома, а, если подозрение подтвердится, он должен до выздоровления быть в изоляции. Не кажется ли тебе такое распоряжение странным?

Т. Ничуть. Думаю, оно призвано обезопасить других людей от контакта с заразным больным.
Р. Законы Торы, хоть и не противоречат, в большинстве своем105, установленным людьми стандартам, но основание у них много глубже, чем можно представить. Опираясь на соображения здоровья или просто здравого смысла, их правильно не понять.
Посмотрим, как объясняет это по-житейски ясное предписание р. Моше Хаим Луццато: «Что такое цараат? Суть ее - закрытие. Закрывается верхний свет и не поступает».
Известно, что любое явление нижнего мира имеет прообраз наверху, в частности, проказа. Оказывается, ее возникновение в верхнем мире сопряжено с задержкой поступления света. Это обстоятельство, как нетрудно заметить, отражено в буквах, из которых состоит слово צרעת, «проказа». Часть этого слова, צר, говорит об ограничении светового потока. Сужение светового потока приводит к болезни, суть которой отражена буквами רע, входящими в слово צרעת, которое, как известно, - препятствие на пути света. Именно об этом говорит р. Моше Хаим Луццато: «Суть цараат - закрытие. Закрывается верхний свет и не поступает».
Этот комментарий показывает, что закон, предписывающий отдаление больного проказой, выходит за рамки заботы о здоровье других, как тебе показалось. Изоляция человека приостанавливает естественный для него контакт с внешним миром, который теперь перестает его питать. На «высоком» уровне это равносильно прерыванию духовного света. Шефа к данному человеку не поступает.106 Но разве не в этом суть проказы? Оказывается, Тора, сообщая закон о больном проказой, предписывает в физическом мире действие - его заключение, которое отвечает скрытой сути этой болезни.

Т. Комментарий р. Моше Хаима Луццато проливает свет на самую «темную» болезнь.
Р. Помимо веры в грядущий мир, в окончательное падение ра, еврею вменяется в обязанность ждать наступления этого времени. Выполнять эту мицву, как мы выяснили, совсем не просто. Интересно, что само ра оказывает неоценимую помощь в выполнении этой мицвы.

Т. Ра помогает дожидаться того времени, когда оно исчезнет? Если тебе удастся убедить меня в этом, кончится тем, что я начну испытывать к этой силе теплые чувства.
Р. Мицва ожидания Машиаха не ограничивается верой в его приход. Подобно тому, как жених и невеста не просто верят, что наступит день свадьбы, но с нетерпением ждут его, так же и приходу духовного избавителя должно предшествовать его ожидание. Вспомним слова пророка Хавакука о мицве ожидания Машиаха: "Праведник верой своей будет жить" (Хавакук, 2:4).
Мысль пророка, если вдуматься, необычна: жизненную силу она ставит в зависимость от веры. Суть веры - расчет на будущее: в настоящем есть изъян, которому через некоторое время придет конец. Поскольку духовная энергия, жизненная сила, о которой идет речь, нуждается в вере, следовательно, в настоящий момент наблюдается ее изъян.107 В чем он состоит применительно к мицве ожидания Машиаха? Праведнику не хватает духовного света, который питает его жизненную силу. Этот недостаток он воспринимает намного острее, чем другие люди, для которых возвышенное начало не столь значимо, ибо источник их жизненной силы лежит в повседневности. Когда человеку нечем дышать, он не просто надеется на избавление, но ждет его изо всех сил. Причем, чем меньше воздуха, тем сильнее ожидание. Зададимся вопросом: что препятствует проникновению духовного света в мир? Ответ однозначен - ра. И вот, мы пришли108 к парадоксальному, на первый взгляд, заключению: ра способствует ожиданию Машиаха, приход которого ознаменует исчезновение темной силы. Чем сильнее проявления ра, тем острее страдание праведника, вызванное бездуховностью, затапливающей мир, проникающей во все стороны жизни, и тем сильнее в нем ожидание избавителя.
И вот что оказывается: Творец предоставил ра возможность действовать. Ра набирает свою темную силу, завоевывает мир, имеет видимый успех в глазах людей. Однако, добравшись до праведника, оно обнаруживает, что события стали развиваться не в его пользу. Ухищрения ра, как ни странно, привели к ожиданию Машиаха, к выполнению мицвы и, тем самым, к притоку тов. В этот момент ра с удивлением обнаруживает, что все его достижения оборачиваются против него самого: в мире возник тов - противоположная сила.

Т. Данный случай, когда ра само приближается к силе, несущей ему смерть, связан с ожиданием Машиаха. Гематрия 358, общая для משיח (Машиаха) и נחש (змея - квинтэссенции ра), указывает, что соперничество ра со светом нешамы Машиаха не сложится в пользу темного начала. Будет ли, образно говоря, утверждение: «ра само роет себе могилу» иметь силу общего закона или оно связано исключительно с именем Машиаха?
Р. Приведенный пример с ожиданием Машиаха не исключение. Правило, в соответствии с которым возрастание ра заводит его в точку собственной гибели - общий закон функционирования мира. Отражение этого закона встречаем в Танахе: "Где встал на колени, там пал убитый" (Шофтим, 5:27). У праведника хватает силы поставить ра на колени. Добравшись до него, ра оказывается повергнутым. Тов приходит в мир в ответ на действие праведника и несет смерть темной силе.109
Тот факт, что ра бессознательно бежит навстречу собственной гибели, обнаруживается в Танахе неоднократно. Вот как эта идея высказана в Пятикнижии при описании казни египтян. "И погнались египтяне, и пошли за ними все кони Паро, колесницы и всадники его посреди моря... И простер Моше руку свою на море, и возвратилось море при наступлении утра к природной силе своей; а египтяне бежали ему навстречу" (Шмот, 22:23, 27). А вот эпизод, характеризующий поведение Билама: "И увидела ослица малаха Гашема, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и свернула ослица с дороги, и пошла в поле; а Билам стал бить ослицу, чтобы вернуть ее на дорогу" (Бемидбар, 22:23). Еще один пример. Сила зла, стоящая за народом Мидьяна, объединилась с силой зла народа Моава в стремлении, используя талант Билама, нанести поражение народу Израиля: "И пошли старейшины Моава и старейшины Мидьяна с орудиями колдовства в руках их; и пришли к Биламу..." (Бемидбар, 22:7). Р. Моше Хаим Луццато указывает на предложение из другой части Пятикнижия о финале этого сговора: "...поразил мидьянитян на поле Моава" (Брейшит, 36:35). Люди народа Мидьяна сами пришли в место, где стоящее за ними ра потерпело поражение.

Т. В мысли, что ра помогает разглядеть свет Творца, есть аспект, который мне хотелось бы обсудить.
Р. Начинай.

Т. Представим себе человека, вынужденного в течение нескольких лет жить в подземелье. Наконец наступил день освобождения: человек из заточения вышел наружу. Свет дня, свежий воздух воспринимаются им как подарок. Контраст мрака, замкнутого помещения и солнечного света, открытого пространства, позволят оценить то, что для других остается незамеченным. И если бы не темная сила ра, человечество не доросло бы до понимания, что такое свет, а концепция Гашем эхад осталась бы не выявленной. По аналогии: не будь в мире глупости, мы бы не знали, что такое хохма (мудрость). Качество хесед распознаваемо, поскольку сталкиваешься с людьми бессердечными.
Р. Идея контраста, о которой ты говоришь, при всей ее привлекательности, распространяется не на все случаи. Наличие глупости в мире не помогает постигать хохму. Видя, как один человек делится знанием, временем, деньгами с другими, мы понимаем, что такое хесед, не потому, что есть другие люди, которые не спешат пожертвовать свои деньги, время, поделиться знанием. Лишь в одном случае, а именно: когда надо доказать, что нет существа равного, необходимо прибегнуть к контрасту, посмотреть на другого и прийти к выводу, что он уступает тому, кого выделили из остальных. Если бы Творец захотел явить миру не единство, а, скажем, хохму - не потребовалось бы создавать глупость. А если бы замысел состоял в демонстрации качества хесед - не возникло бы нужды поселить в мире бессердечие.

Т. В чем же тогда назначение этих негативных качеств?110 Исхожу из того, что любое создание Творца содержит определённый позитивный аспект. И вот, до сих пор я полагал, что негативные явления - не исключения из этого правила. Не будь их, мы бы не смогли в полной мере оценить то хорошее, что есть в мире. Но если раскрытие позитивных явлений, по существу, не нуждается в антиподе, в чём положительный аспект отрицательных явлений?
Р. Глупость, как и любое проявление ра, это изъян, в данном случае, разума. Уменьшение силы разума порождает глупость. Действие глупости в мире в точности определяется тем, как она возникла: глупость стремится победить разум. В практической жизни это свойство либо явится преградой на пути проникновения хохмы в человека, либо, вселившись в людей, стремящихся к распространению своих взглядов, пойдет атакой на истинное знание, либо просто послужит причиной поступков неразумных, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Присутствие в мире глупости ни на йоту не приближает к раскрытию мудрости. Ты спрашиваешь, где позитивная сторона негативного явления, в частности, глупости. Ответить можно так: ее истинное назначение - показать, что сила, претендующая на разум, но идущая наперекор Его мудрости, абсолютно бессильна. В конце времен обесценятся всякие философские направления, ложные объяснения Торы, и устоит лишь Его хохма, станет очевидным, что лишь она правила миром. Тем самым будет доказано, что Его разуму нет равного: Гашем - эхад.

Т. Итак, согласно твоему объяснению, из всех Своих качеств Создатель выбрал лишь одно, которому создал временный противовес?
Р. Именно так. Раскрывается, на самом деле, лишь Его единство. Все же остальные свойства Всевышнего были выявлены в творении в весьма незначительной степени, причем, лишь с той их стороны, которая связана с единством.

Т. Интересно, что Тора, которая служит мостом между Ам Исраэль и Творцом, отражает эту идею. Каждое предложение Пятикнижия, в открытой или скрытой форме, указывает на волю Создателя, на то, каким образом Он управляет миром. Система мицв - не что иное, как система приказов, облекающих Его власть над миром в конкретную форму. Таким образом, постижение единства Всевышнего, в аспекте Его воли, на страницах Пятикнижия получило детальное развитие. Что касается остальных качеств, таких, как хесед Творца, хохма, милосердие, справедливость, они упомянуты в тексте лишь обобщенно, без : детальной разработки. И теперь слова Торы «Слушай, Израиль, Гашем Элокейну, Гашем эхад (один)» приобретают новое звучание.

Возвращение из галута

Р. Остановимся на одной стороне повседневной жизни, назначение которой - выявление единства Б-га.
Комментарий "Сифри" раскрывает связь двух предложений Пятикнижия: "И возгорится на вас гнев Б-га, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст своих плодов; и вы скоро пропадете с этой доброй земли..." (Дварим, 11:17). Хахамим интересует, почему вслед за предсказанием об изгнании евреев из Эрец Исраэль Тора повелевает выполнять мицву тфилин: "Положите эти слова Мои на сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими".
"Сифри" разъясняет: "Даже когда вы отправитесь в гапут (изгнание), вы обязаны выполнять мицвот: накладывать тфилин, делать мезузы111, чтобы они (эти заповеди) не были для вас новыми, когда вы вернетесь".
Т. Очень странный комментарий. Первое: разве может прийти в голову, что в галуте мы освобождены от выполнения мицвот? Трудно поверить, что Тора учит такому очевидному факту, ведь каждому ясно, что от служения Всевышнему народ не освобожден, где бы ни находился. Второе: если следовать непосредственно тому, что сказано, окажется, что в плане служения мицвот в галуте лишены смысла. Единственная польза от их исполнения лишь в том, что по возвращении в Эрец Исраэль они не будут выглядеть новыми.112

Р. Вопросы, которые ты поставил, должны возникнуть у каждого. Ответ на них помогает найти мидраш: "Царь разгневался на жену и отослал ее (назад) в дом отца. Сказал: укрась себя драгоценностями, чтобы, когда вернешься, они не были для тебя новыми...".
Т. Нетрудно догадаться, кто царь и кто жена. Конечно, мидраш имеет в виду Творца и Ам Исраэль. Сравнение мицвот с драгоценными камнями также не вызывает затруднения, поскольку это самое ценное, что у нас есть. И все же неясно, как аллегория мидраша помогает разрешить возникшие вопросы?

Р. Перечитаем мидраш еще раз. Вина царской жены так велика, что ей суждено покинуть дворец, перебраться в место, откуда она пришла. Мидраш учит: не военное превосходство вавилонян или римлян решили нашу судьбу. Действительная причина изгнания из Эрец Исраэль - наша вина перед Б-гом. Что следует сделать с драгоценностями - вот тема мидраша. Если дело дошло до того, что жене не подобает более находиться во дворце, очевидно, она становится недостойной и драгоценностей, которыми украсил ее царь, когда ввел к себе в дом. У тебя не вызывает сомнения, что в галуте евреи обязаны выполнять мицвот и по-другому быть не может. Но вспомни, что сказано в трактате Бава Кама: «(Создатель) увидел семь мицвот, которые приняли на себя потомки Ноаха, и то, что они не выполняют их, встал и освободил их от мицвот» (Бава кама, 38а). Когда Творец увидел, что народы пренебрегли его заповедями, они лишились привилегии их113 выполнять. Мидраш раскрывает, что у нас иная судьба. Во- первых, предполагается, что жена вернется во дворец. Во-вторых, царь не просто выгнал ее за дверь, но отослал в дом отца. Дом Авраама, Ицхака, Яакова - место, которому многие могут позавидовать. Более того, несмотря на всю нашу вину перед Творцом, Он повелевает не снимать драгоценные камни, которые отличают Его "жену" от других. Иначе говоря, евреи не лишены привилегии и по-прежнему могут исполнять мицвы.
Т. Я вижу, каждое слово в мидраше не случайно. То, что вначале представлялось очевидным: в галуте, вне сомнения, на нас лежит обязанность выполнять мицвы, теперь, благодаря аллегории мидраша, воспринимается по-иному. Честь носить украшения - указание на нашу избранность, на Его любовь к Ам Исраэль. Однако твое объяснение все еще не коснулось второй проблемы: разве выполнять мицвы в изгнании нужно лишь для того, чтобы они не были новыми по возвращении?

Р. Драгоценности жены царя - главное, что ее отличает от других. По известной ему причине, царь желает и в изгнании сохранить за нею привилегированное положение жены царя, символом которого служат драгоценные камни (мицвот). И теперь ее возвращение во дворец к статусу полноправной жены явится закономерным продолжением предшествующей жизни. Именно это и подчеркнуто в мидраше: украшения не должны быть новыми.
Т. Если я правильно понял, воля Творца в том, чтобы возвращение в Эрец Исраэль не выглядело как прибытие из небытия, но естественно выросло из жизни предшествующих поколений. Какая идея стоит за этим желанием?

Р. Твой вопрос затрагивает суть мидраша. Ключ к его пониманию заключен в словах пророка: "Я - первый и Я - последний, и кроме Меня - нет Элокима" (Йешаягу, 44:6).
Т. Прежде чем увидеть, как высказывание пророка помогает понять мысль мидраша, хотелось бы в нем разобраться. При кажущейся простоте, все три его части нуждаются в объяснении. Начало ("Я - первый") и конец ("кроме Меня - нет Элокима") не несут в себе ничего нового. Зачем Йешаягу понадобилось сообщать то, что уже известно? А смысл средней части этого высказывания ("Я - последний") просто неясен. Какой конец имеет в виду пророк?

Р. Слова «Я - первый» равно как и слова «Я - последний» в данном случае не следует рассматривать как указание на приоритет Всевышнего перед кем-либо. Направление мысли пророка иное. В момент сотворения мира Всевышний захотел открыть Себя творению определенным образом. Слова "Я - первый" адресованы к Его бытию, на тот момент времени. Слова: "Я - последний" адресованы к Его бытию на заключительном этапе истории, эпохе правления Машиаха и следующему за ней периоду - грядущему миру. Таким образом, Йешаягу говорит о двух формах, в которых Творец открыл Себя миру.
На всю историю до прихода Машиаха Создатель отвел около шести тысяч лет, и эти годы, разумеется, не прошли зря. В начале Он проявляет Себя не так, как в конце. Подумаем о соотношении между этими двумя точками? Если бы в итоге всех перипетий многовековой истории, оказалось, что "сила Элокима" уступает той, что была в начале"114, это бы свидетельствовало, ни много, ни мало, о неудаче замысла Творца. Тов, который Он отмерил для  первого человека, упаси Б-г, не попадет в мир, аведа не вернется к ее владельцу. Такой финал, конечно, исключен. С другой стороны, в конце времен "сила Элокима" не может оказаться и большей, чем в начале. Если бы так произошло, это привело бы к ложному заключению. Поясню, что имеется в виду. Творец, как известно, создал мир, чтобы поделиться тов с человеком. Если бы Создателю для этого нужна была помощь, это бы указывало на Его зависимость от чего-то внешнего. Тогда пострадало бы представление о единстве Творца. Поэтому Он никогда не допустит, чтобы тов конца времен, в создании которого участвовали люди, превосходил тов, отмеренный им в начале.
Заключение, к которому мы приходим: "сила Элокима" в начале - равна "Его силе" в конце. В этом и состоит скрытый смысл слов Йешаягу: "Я - первый и Я - последний5'. Пророк сообщает: хотя форма, в которой Творец явит Себя миру в конце времен, не такая, как вначале, тем не менее, свет, "закутавшийся в эти одежды", остался неизменным.115 Это напоминает нешаму. Она пришла в нижний мир сначала в одном гуфе, а затем в другом.
Т. Согласно последнему сравнению, "нешама" Б-га в начале такая же, как в конце, и вся разница лишь в "одежде". Нельзя ли, хотя бы в общих чертах, указать, в чем именно состоит различие?

Р. Представь себе пшеничное зерно, попавшее в почву. Естественный процесс приводит к тому, что из него вырастает колос, причем пшеничный, а не какой-либо другой. "Нешама", находившаяся в зерне, сменила "одежду", которая теперь приняла форму колоса. Новая одежда, безусловно, связана с прежней, ибо колос пшеничный. А различие в том, что суть из потенциала перешла в проявленное состояние.
Интересно: гематрия слова חטה (пшеница): 8+9+5=22 равна числу букв еврейского алфавита. От хахамим до нас дошло знание: при помощи двадцати двух букв Создатель сотворил мир. Это перекликается с мидрашем: "Всевышний смотрел в Тору и творил мир"
(Мидраш раба, 1:1). В тайном учении объясняется, что скрывается за этим образом. Общая идея такова: в верхнем мире, конечно, нет букв, какими мы их представляем. Тем не менее, каждой из известных нам двадцати двух букв отвечает определенный световой поток, действие Творца. Комбинации букв, которые встречаются в Торе в виде слов, имеют прообразы наверху - это комбинации световых потоков, при помощи которых был сотворен мир. Как каждое слово Торы состоит из букв, так и любой предмет и явление в мире возникают на основе соединения определенных световых потоков. Тем самым, можно сказать, что двадцать две буквы Торы в верхнем мире являются потенциалом, из которого выросло все творение. В этом смысле, они подобны пшенице, חטה - с гематрией 22.
Р. Моше Хаим Луццато связывает обсуждаемую нами идею со словами царя Шломо: "И превосходство во всем в той земле, где царь служит полю" (Коэлет, 5:8). Где же царь обрабатывает поля? Буквальное понимание выглядит нелепо. Р. Моше Хаим Луццато разъясняет: речь идет о работе Творца, когда вещи из потенциального состояния, подобного зернам в почве, переходят в явный вид, сравнимый с колосьями. Зерно - двадцать две буквы; поднявшееся поле - выросшая из них Тора. Виленский Гаон отмечал: "Вся Тора и все ее слова, и гематрии, и соединения (букв) - все они - имена Всевышнего" (Орот, 1:9). Таким образом, царь Шломо говорит, в каком-то смысле, о переходе имен Б-га из скрытого места туда, где их можно распознать. В этом, по сути, и состоит Его явление миру."116 Двадцать две буквы, двадцать два световых потока создали одежду, в которой Он предстал перед Адамом. Одежда, в которую Он облачится в конце времен, будет соткана из тех же двадцати двух букв, но представит собою детализацию Его первой одежды. Таким образом, вся история человечества - переход от потенциала к детальному представлению Всевышнего в мире."117
Интересно, что само описание сотворения человека, приведенное в Торе, отражает эту идею. Мидраш обращает внимание на то, что Хумаш дважды рассказывает о сотворении человека. Сначала сказано: "создадим человека по образу и подобию Нашему...יי (Брейшит, 1:26). А потом Тора вновь возвращается к тому же действию Всевышнего: "И создал Гашем Элоким человека из праха земного, и вдохнул в его ноздри нешаму живую, и стал человек существом живым" (Брейшит, 2:7). Мидраш разъясняет: "Сначала дано общее описание, а затем конкретное действие, детализация общего описания" (Мидраш раба,предисловие).
Т. Концепция использования «световых букв» при сотворении мироздания звучит как фантастика. Не мог бы ты привести хоть один пример?

Р. Букву א (алеф) хахамим связывают с несколькими гематриями. Одна из них соответствует месту этой буквы в алфавите, числу 1. Эта гематрия представляет единство Творца. Корень слова כסה (сокрытие) состоит из букв כ и 0, которые с буквой א образуют слово כסא (трон). Что мы видим? Два световых потока: сущность одного - сокрытие, а второго - единство Создателя. Они соединились и образовали новый поток, называемый «Трон Славы» Творца. Интересно, что написание слова כס-א (трон) согласуется с идеей, высказанной в мидраше: «Всевышний закутался в него (свет), как в одежду, и засверкало прекрасное сияние от (одного) конца мира до (другого) конца»
{Мидраш раба, 3:4). Буква א отвечает концепции Гашем эхад (один), свету, который в настоящее время от людей скрыт. Буквы כס символизируют сокрытие, как бы одежду для буквы א. Возникшее в результате сочетание: כסא - Трон Славы Творца представляет собой присутствие Гашема в творении. Трон Славы, расположенный в верхнем этаже творения, являющегося, в свою очередь, корнем всего мироздания, освещает своим светом все созданное, подобно тому, как жизненная сила от корня дерева поступает ко всем его частям. Об этом и сказано в мидраше: «засверкало прекрасное сияние от (одного) конца мира до (другого) конца»."118
Т. Интуиция подсказывает, что высказанная тобой идея поможет разрешить проблему, связанную с описанием войны против Амалека. Дело в том, что в слова Торы «рука его на Троне Славы Гашема, война Гашема против Амалека из поколения в поколение» (Шмот, 17:16) вкралась «ошибка». В слове כס (Трон Славы) не хватает последней буквы X. Помимо этого, имя Гашем написано здесь не полностью: без двух последних букв. Чем это вызвано?

Р. Приведу комментарий р. Моше Хаима Луццато. Поскольку в описанной войне Амалек был сокрушен, но еще не стерт с лица земли полностью, сила зла не исчезла. Это значит, что, наряду с сохранением духовной нечистоты в нижнем мире, כס (Трон Славы), находящийся в верхнем «этаже» творения, имеет своего рода изъян. Наличие ра сопровождается мраком, который не позволяет распознать единство Б-га. Буква א в слове כסא олицетворяет концепцию Гашем эхад (Б-г один). В настоящее время эта идея не получила должного признания, этим объясняется ее отсутствие в слове כס. Буква א помимо гематрии 1 имеет несколько других гематрий, в частности - 26, которая основана на форме ее написания в Торе: как две буквы 1 (юд), разделенные наклонной буквой 1 (вав). Если сложить их числовые значения, получим гематрию: 10+10+6=26, равную гематрии имени ГМГР (Гашем): 10+5+6+5=26. Имя Гашем, как известно, отражает единство Б-га. Таким образом, буква X в обеих своих гематриях, 1 и 26, связана с единством Творца.
Время демонстрации истинного единства Творца еще не пришло, поэтому כס (Трон) не выявлен в мире подобающим ему образом: буква א отсутствует. А раз כס (Трон Славы) имеет как бы «изъян», то и Гашем не готов в полной мере восседать на нем. Поэтому Его имя написано в тексте не полностью. То, о чем мы сейчас говорим, - информация о верхнем, невидимом мире. Она сообщается в рассказе о войне против Амалека. Это закономерно, ведь Амалек является квинтэссенцией ра, силы, препятствующей выявлению единства Творца.
Т. Вернемся к высказыванию пророка. Раньше я считал конец предложения "кроме Меня - нет Элокима" вполне очевидным. А сейчас, когда его начало получило такое неожиданное объяснение, я полагаю, что и его конец говорит больше, чем кажется на первый взгляд.

Р. Слова: "Я - первый и Я - последний" относятся к началу и концу мира. А заключительная часть этого высказывания относится ко времени между этими двумя точками. Слова: "кроме Меня - нет Элокима" означают, что не только в начале и в конце Элоким имеет одинаковую силу, но и в середине Его сила остается неизменной.
Т. Разве это не противоречит тому, что ты говорил мне раньше: авера Адама забрала силу у Элокима? Разве изъян в слове כס (Трон Славы) не говорит об ущербности светового потока, излучаемого небесами в настоящий момент?

Р. В каком-то смысле ты прав. Поступок Адама позволил змею вторгнуться в творение, ра получило власть. С другой стороны, власть силы зла, как мы выяснили, - мнимая. Более того, все ее существование в мире направлено на выявление единства Творца. В этом смысле ра - это тов. Поскольку в настоящем мы не обладаем видением конца времен, для нас укрепление ра выглядит как ослабление Творца. В этом состоит реальность нашей жизни. Йешаягу сообщает факт далеко не очевидный: помимо того представления о Себе, которое Создатель дает вам сейчас, Он еще осуществляет скрытое от глаз управление миром. Ваши глаза видят, что Сатан получил от Него мандат, позволяющий вторгаться во все, что происходит, и, как следствие, жизнь переполнена горем и страданием. Наступит время, когда ваши глаза откроются, и вы поймете, что Сатан был всего лишь орудием в руках Всевышнего, используя которое, Он вел мир от начальной точки к конечной."119 Б-г, который явил себя вначале, как и Б-г, который откроется в конце, Он действует и в середине: "кроме Меня - нет Элокима". Заметь, Йешаягу в данном случае не сообщает факт, который слышали все: в мире только один Б-г. Суть его высказывания иная. Как в начале и конце творения, в мире более высоком, чем Эденский сад, Сатан бессилен («Я - первый и Я - последний»), так и в «середине» миром правит абсолютный тов, точно такой же, как в начале и в конце: «Кроме Меня нет Элокима».
В истории человечества нет пустых дней. Каждый прожитый день, неделя, месяц, год - вехи на пути к моменту, когда Всевышний "закутается в одежду", о которой сказано: "Я - последний". Жизнь евреев в галуте осмысленна. Мы не просто ожидаем Машиаха, но приближаемся к нему. Глядя на то, что происходит с нами и вокруг нас, мы этого не осознаем, ибо истинный смысл происходящего Он скрыл, "закутался в одежду", имя которой "мрак": "И установил мрак Себе для укрытия" (Тгилим, 18:12). В то же время Всевышний не утаил от Своего народа истину, открыл через пророка скрытый смысл происходящего: "кроме Меня - нет Элокима". То ра, которое приходит в мир каждый день, обернется, в конце концов, тов. Когда весь путь будет пройден, откроется знание о том, что ра собой представлял. Все убедятся, что он соединил вместе два состояния творения, два бытия Всевышнего, описываемые как "Я - первый и Я - последний", соединил двух людей: Адама и Машиаха. И тогда весь путь, по праву, приобретет имя "тов", тем самым, каждая его ступень, без исключения, получит это имя. Ра предстанет как тов.
Эта концепция встречается в Танахе неоднократно. Вот как она представлена в другом пророчестве Иешаягу: "И явится слава Гашема, и увидит всякая плоть разом, что говорили уста Гашема" (Йешаягу, 40:5). Попробуем понять смысл того, !что произнес пророк.
Т. В свете того, что ты сказал, мысль пророка, по-моему, ясна: слова говорят сами за себя.

Р. Не спеши, не все столь очевидно, как кажется на первый взгляд. Начну издалека. Какое из имен Творца открыто в Торе первым?
Т. В самом начале Пятикнижия, когда приведено описание сотворения мира, в тексте встречается только одно Его имя - Элоким. «Сказал Элоким: да будет свод внутри воды...», «Сказал Элоким: да соберется вода..» и т.д.

Р. Имя Элоким, как известно, представляет суд, что соответствует способу управления миром после его сотворения и вполне согласуется с оценкой происходящего в глазах людей. Мы находимся под постоянным наблюдением, суд происходит ежедневно. Поскольку все возникло по Его слову, естественно полагать, что уста Элокима «говорят»,120 не так ли?
Т. Конечно.

Р. Ты ошибся. Посмотри, что сказал пророк Иешаягу: «...и увидит всякая плоть разом, что говорили уста Гашема». Именно Гашема, а не Элокима, как тебе показалось. Ошибка, допущенная тобой, вполне естественная. Заблуждение является следствием мрака, в который погружено сознание. Обрати внимание на начало слов пророка: «И явится слава». Только после этого, когда мрак заменится светом, пелена с глаз спадет, и люди поймут, что, на самом деле, говорил не Элоким, а Гашем: «...и увидит всякая плоть разом, что говорили
уста Гашема».
Это объяснение принадлежит р. Моше Хаиму Луццато. Используя его, попробуем переосмыслить слова Йешаягу: «Кроме Меня нет Элокима». Вам, люди, кажется, что миром управляет Элоким (суд), а, на самом деле, всем руковожу «Я - Гашем». Теперь слова пророка: «Я - первый и Я - последний» получают новое, более точное содержание.
Имя, которое Творец должен был открыть первому человеку, в конце времён освободится от одежды, называемой «мрак». Это имя - Гашем. Заменим букву «Я» именем ему соответствующим. Это не будет имя Элоким, но имя Гашем. И теперь предложение «Я - первый и Я - последний» будет читаться так: «Гашем - первый и Гашем - последний, и кроме Гашема - нет Элокима». Таким образом, главное положение Торы: «Гашем - эхад» включает в себя единство трех этапов истории. Начало и конец, благодаря связующей их середине, представляет одно целое.
Попробуем сопоставить пророчество Иешаягу с мидрашем. Царь, отослав жену в дом отца, не скрыл намерения вернуть ее во дворец. Близость между Творцом и Ам Исраэль, в конце концов, восстановится, как в начале. Этот факт находит отражение в словах: «Я - первый и Я - последний». Далее мидраш сообщает: драгоценности, когда она вернется, не должны быть как новые, поэтому они будут сопровождать ее в изгнании. Почему? Сохранение драгоценностей равносильно возможности совершать аводу, находясь вне Эрец Исраэль. Жизнь в галуте также нашла отражение у пророка: «Кроме Меня - нет Элокима». Это слова о соединении начала и конца истории. Применительно к мидрашу, они означают, что годы странствий евреев связывают эпоху Первого Храма с эпохой Третьего Храма. Тем самым, возвращение в Эрец Исраэль не явится возвращением из небытия, но будет подготовлено многовековой жизнью галута. Мидраш учит: украшения не будут новыми, мицвот подготовят грядущее избавление, их исполнение приведет Ам Исраэль в землю Авраама, Ицхака, Яакова.
Т. Результат, к которому мы пришли, является абсолютно неожиданным. До сих пор я полагал, что, выполняя мицвот, каждый из нас строит свое место в грядущем мире. Иногда мне доводилось слышать, что, если бы евреи выполняли аводу, не жалея себя, Машиах пришел бы незамедлительно. Подобное "если бы..." напоминает воздушный замок, иллюзию, оторванную от реальности. Идея мидраша иная. Наше выполнение мицвот, авода отцов и дедов, служение будущих поколений в том виде, в каком оно есть, прокладывает для Ам Исраэль путь в Эрец Исраэль.

Р. Указание на то, что мицвот выводят народ из изгнания, есть в сефер Сифри. Разъяснив их значение в галуте, а именно: «Мицвот по возвращении в Эрец Исраэль не должны оказаться новыми», Сифри ссылается на пророчество Ирмеягу, в котором отражена сходная идея: «Сделай себе приметы, расставь вехи, запоминай дорогу, путь, по которому ты прошла. Вернись, Дочь Израиля, вернись в города свои» (Ирмеягу, 31:20). Сифри связал вместе драгоценности - мицвы с опознавательными знаками, назначение которых указать путь возвращения в Эрец Исраэль. В этом скрытый смысл нашей жизни в изгнании.
Т. Подобный взгляд на галут позволяет переосмыслить, как мне кажется, концепцию шестого дня творения, о котором сказано в Хумаше טוב מאד (очень хорошо). Дополнительное слово מאד (очень), как мы учили, говорит об особой форме тов. Специфика в том, что тов и ра — две стороны одной монеты. Задача состоит в раскрытии этого факта. В этом цель нашего пребывания в галуте. Авода Ам Исраэль в изгнании позволяет, согласно мидрашу, соединить первый Храм с третьим или, что аналогично, Адама с Машиахом. И когда это, наконец, произойдет, станет очевидно, что наша авода в галуте есть не что иное, как раскрытие тов. Оценка этой деятельности весьма высока, как и сказано о шестом дне творения: טוב מאד (очень хорошо).

Р. Твоя идея находит подтверждение в языке. Буквы слова מאד (очень) - те же, что у слова אדם (человек). Иначе говоря, тот, кто превращает ра в тов, имеет право на имя «человек», ибо его действия отвечают замыслу Всевышнего. С этой точки зрения, Ам Исраэль - человек, но только он, а не другие народы.
Скрытый смысл нашей деятельности состоит в соединении двух духовных сущностей, которые представляют в этом мире две нешамы: Адам и Машиах. И это место, которое отведено нашему народу Творцом в Его великом плане. Интересно, что на это указывает само слово מאד.
Т.Не вижу как.

Р. Посмотри на буквы слова מאד по отдельности, а также на их порядок. Первая буква א - начальная в имени אדם (Адам); вторая, ד - начальная в имени דוד (Давид); третья, מ - начальная в имени משיח (Машиах). Царь Давид (ד), как не трудно догадаться, представляет здесь Ам Исраэль. И это, конечно, не случайно: именно его потомком является Машиах. Так и наша авода в галуте, ей отвечает буква ד, промежуточная в слове א-ד-ם, приведет в итоге Машиаха.