Ноябрь 2017 / Хешван 5778

ВРЕМЕНА СУТОК В ЕВРЕЙСКОМ ЗАКОНЕ

ВРЕМЕНА СУТОК В ЕВРЕЙСКОМ ЗАКОНЕ

Для желающих более обстоятельно разобраться с темой «времена суток» мы поместили в конце отдельную главу, в которой разбирается известный спор геоним и рабейну Тама по поводу конца дня и начала ночи. Заодно там более подробно объясняются некоторые понятия, относящиеся к теме алахических времен суток. А здесь, в начале главы, мы только приведем краткий список необходимых терминов.

Слово «миль» обозначает меру длины, приблизительно километр. Зачастую это же слово используется для обозначения времени, за которое средний человек проходит это расстояние. В дополнении мы написали, что есть спор о том, равняется ли это 18 минутам или 22.5, и если взять за основу мнение геоним (а большинство соблюдающих евреев Израиля живут в соответствии с ним), то вопрос о продолжительности миль останется неразрешенным. (Есть еще мнения, но мы приводим только основные, учитываемые в алахе.)

Парса – это 4 миль, и соответственно может означать в данном контексте либо 72 минуты, либо 90 минут.

Промежуток времени между концом дня и началом ночи мудрецы называют бейн а-шмашот. На самом деле, точно неизвестно, когда заканчивается день и начинается ночь. Когда мы говорим «день», то имеем в виду   «точно   день»,   «ночь»   –   «точно ночь».   А   бейн  а-шмашот – это промежуток времени длительностью в три четверти миль, о каждой секунде которого мы не можем точно сказать, день это или ночь, однако нам известно, что граница между днем и ночью лежит где-то в этом промежутке. «Точно ночь» по Торе начинается с выхода звезд и кончается зарей.

Существует известный спор между геоним и рабейну Тамом по поводу конца дня и начала ночи: согласно геоним день заканчивается с заходом солнца, а признаком наступления ночи служит появление трех звезд; по мнению же рабейну Тама, «точно ночь» наступает через четыре парсы после заката, а за 3/4 миль до этого заканчивается «точно день».

Кроме того, ришоним спорят о рамках алахического дня, установленного мудрецами, а именно, о том, какой момент считать началом и какой – концом. Алахический день делится на 12 равных частей, которые именуются «временными часами».

Большинство ришоним, придерживающихся мнения рабейну Тама, считают, что день начинается с зари и заканчивается через четыре миль после заката. По мнению геоним и некоторых ришоним, а также по мнению Виленского Гаона, день начинается с первым лучом солнца и заканчивается с закатом. В этом вопросе так же считают и некоторые из ришоним, придерживающихся мнения рабейну Тама. В дополнении мы объясним, как эти два подхода вытекают из различных объяснений Гмары. Там также указано, что сегодня большинство соблюдающих заповеди евреев в Израиле ведут себя согласно последнему мнению, вообще не учитывая мнение рабейну Тама, и на это есть веские основания. В связи с этим существует несколько алахических деталей, в которых распространенный в Израиле подход отличается от того, что написано в «Шулхан Арухе». Например, хотя «Шулхан Арух» принял мнение, что миль длится 18 минут, а не 22.5, для нас, придерживающихся мнения геоним, этот спор остается неразрешенным. Поэтому нужно учитывать оба мнения, и, если речь идет о законах Торы, то следует устрожить, а относительно установлений мудрецов можно, при необходимости, положиться и на облегчающее мнение (см., например, «Эйн а-маим» 4:2).

Временные рубежи  алахического календаря

Теперь перечислим основные временные рубежи, встречающиеся в алахическом календаре:

Алот а-шахар – заря, точнее, самое начало рассвета. «Мишна Брура» в нескольких местах (см., например, гл. 58 МБ 18 и БА «Мише-ала…») пишет, что, по мнению многих ришоним, имеется в виду время, когда освещена уже вся восточная сторона горизонта. По Торе это считается началом дня, соответственно, с этого времени уже можно выполнять все заповеди, которые положено исполнять днем, например: читать Шма Исраэль, возносить лулав и трубить в шофар. Правда, мудрецы постановили, чтобы по возможности эти заповеди (кроме Шма, о чем пойдет речь ниже) исполнялись после восхода солнца, однако если их все же выполнили после зари до времени, установленного мудрецами, постфактум заповеди считаются выполненными. По мнению многих ришоним, придерживающихся объяснения рабейну Тама, заря – это начало 12-часового алахического дня, а именно, начало отсчета временных часов. Время зари – за 4 миль до восхода солнца (72 или 90 минут, в зависимости от того, как разрешить спор о том, за какое время человек проходит миль).

Несмотря на то, что Тора считает это время началом дня, тот, кто не смог прочитать Шма в течение ночи по независящим от него причинам, должен прочитать его даже после зари – до восхода солнца (ША 235:4)[1]. А если он также не помолился Маарив, то следует произнести и два предшествующих Шма благословения, и первое из двух последующих. Второе благословение – ашкивейну (уложи нас) (Рамо там же), и Шмонэ Эсрэ читать нельзя (МБ там же, 33, 34). Причина этого в следующем: об обязанности читать ночью Шма в Торе сказано так: «и говори (эти слова), когда ты лежишь и когда встаешь» (Дварим 6:7), а в это время некоторые еще лежат в постели[2]. Однако говорить «уложи нас» уже не годится, так как практически нет людей, которые ложатся в это время. Шмонэ Эсрэ тоже нельзя молиться, так как ее установили в память о жертвах, сожжение которых следовало завершить ночью, а после зари по закону Торы начинается день.

Мишеякир – время, когда уже можно узнать малознакомого человека (МБ 58:1) на расстоянии около двух метров. Это то же самое время, когда человек может различить между нитями цицит: белыми и тхелет. С этого времени можно благословлять на цицит и тфиллин. Также с этого времени мудрецы разрешили читать Шма Исраэль. Если человек все же прочитал Шма между зарей и временем мишеякир, то заповедь считается выполненной. Если же это повторилось в течение 30 дней без уважительных причин, по мнению «Мишны Бруры» заповедь не засчитана (МБ 58:19), и нужно прочитать Шма заново без благословений (67:1 БА «Сафэк…»). Однако если у него были веские причины, то мудрецы разрешили читать Шма и до мишеякир (МБ 58:19). В Гмаре и книгах ришоним нет более точных ориентиров, чтобы определить, когда наступает время мишеякир, поэтому стоит пользоваться календарями. В Израиле принято считать, что это около 40-50 минут до восхода солнца.

Анец а-хама (восход солнца): «когда <первые лучи> солнца появляются на горных вершинах»а. Это самый лучший момент, чтобы начать молитву Шмонэ Эсрэ (ША 89:1). Начиная с этого времени, мудрецы разрешили выполнять все заповеди, которые полагается делать днем: трубление в шофар, вознесение лулава, чтение «Мегилат Эстер» и пр.

Конец времени Шма Исраэль («Маген Авраам», или раннее время) – по истечении трех временных часов, если считать днем промежуток от зари до появления всех звезд. Актуально для тех, кто устрожает согласно рабейну Тамуб.

Конец времени Шма Исраэль (Агра, или позднее время): по истечении трех временных часов, если считать днем промежуток от восхода солнца до заката.

Конец времени молитвы: по истечении четырех временных часов, к этому времени человек должен закончить благословения, относящиеся к Шма (ША 58:6)[3], и помолиться Шмонэ Эсрэ (ША 89:1). В экстренной ситуации (или если человек еще не помолился, а четыре часа уже прошли) можно (а значит, и нужно) помолиться до полудня (там же). Обычно в календарях указано только одно время, а именно – по мнению Агра, так как даже для придерживающихся мнения рабейну Тама есть сомнение, как считать временные часы, а в случае сомнения относительно постановлений мудрецов можно облегчить.

Полдень: середина дня, когда солнце находится максимально высоко в этот день. Позже этого времени уже запрещено молиться Шахарит (Рамо 89:1).

Минха гдола: шесть с половиной часов[4] – время, начиная с которого можно молиться Минху[5] по мнению нескольких ришоним и Агра (МБ 233:1). А по мнению большинства ришоним (233:1), следует молиться не раньше времени Минха ктана, и так постановил «Шулхан Арух». Однако постфактум, если помолился раньше, то есть, начиная со времени Минха гдола, заповедь считается выполненной (МБ 233:1). А «Мишна Брура» (там же) добавляет, что в нижеследующих случаях по всем мнениям изначально следует молиться Минху гдолу:

  1.  если человек собирается трапезничать (т. е. пообедать с хлебом), (а согласно Рамо (232:2) – участвовать в многолюдной трапезе, которая может затянуться);
  2. когда он хочет отправиться в дорогу;
  3. если он не помолится сейчас, то потом у него не будет возможности молиться с миньяном.

Минха ктана: девять с половиной временных часов – время, начиная с которого следует молиться Минху по мнению большинства ришоним (ША 233:1, МБ 1).

Плаг Минха: десять и три четверти временных часа – время, когда уже можно принять на себя Шабат (МБ 261:25).

Шкия (закат) – время, до которого нужно выполнить все заповеди, подлежащие исполнению днем. После заката начинаются бейн а-шмашот; накануне Субботы и праздников с этого времени запрещено выполнять будничные работы, а также во все дни нельзя делать проверки т. н. «семи чистых дней»б*. Также запрещено молиться Минху (даже по мнению Зоара и Аризаля)в.

Цет а-кохавим (появление звезд) – наступление ночи по мнению геоним.

Моцей Шабат (окончание Субботы) – из-за строгости наказания за нарушение Субботы принято считать время цет а-кохавим на ее исходе позже, чем 3/4 миль. Обычно в календарях приводится время, когда можно ясно видеть на небе шесть звезд.

Цет а-кохавим (появление звезд) рабейну Тама – появление всех звезд, т. е. наступление ночи по мнению рабейну Тама. Обычно календари и книги приводят 72 минуты после захода солнца.

Накануне Песаха в календаре появляются еще четыре рубежа: время, начиная с которого запрещено есть хамец, т. е. четыре временных часа (соответственно, и здесь есть два мнения: Маген Авраама и Виленского Гаона, принцип мы объясняли выше), и время, начиная с которого запрещено извлекать из хамца какую-либо выгоду, т. е. пять временных часов (те же два мнения).

 

 

[1] Имеется в виду случай, когда человек помолился Маарив еще до темноты (тому, кто помолился Минху до плаг Минха, в принципе разрешается молиться Маарив после плаг Минха), а затем не смог прочесть Шма в положенное время – после появления звезд. В Европе, где бейн а-шмашот длится долго, распространен обычай молиться Маарив засветло.

[2] То, что сегодня у многих людей распорядок дня иной, не меняет этого закона Торы. Объяснение этому простое: Тора имела в виду определенное время суток, когда нужно выполнять эту заповедь, просто она выразила это словами «ложась и вставая» по своим причинам. В те времена образ жизни человека был близок к естественному, поэтому время, когда люди вставали, соответствовало утреннему времени, подходящему для чтения Шма, а когда ложились спать – ночному, и всем было понятно, о каком времени суток говорит Тора.

[3] Если человеку не удалось произнести благословения Шма до четырех часов по независящим от него  обстоятельствам, то автор «Мишны Бруры» разрешает сказать их до полудня (там же в БА «Корэ бе-ло…»).

[4] «Мишна Брура» в «Шаар а-Циюн» 233:8 пишет, что неизвестно, являются ли эти полчаса временными или астрономическими, поэтому нужно устрожить, учитывая обе возможности (см. «Ишей Исраэль» гл. 27, прим. 5).

[5] Если еврей помолился Минху сразу после полудня, то по мнению нескольких законоучителей заповедь считается постфактум выполненной (МБ 233:2). А если так, то следует помолиться еще раз вовремя и иметь в виду, что если заповедь молиться Минху уже исполнена, то эта, вторая молитва – добровольная (внеочередная), т. н. тфилат недава (см. МБ 108:33).

 

Примечания

а Слова «Тосефты», приведенные в ришоним, и в МБ 89:1.

б Правда, сам Маген Авраам (гл. 58, 1) писал, что даже если считать, что день начинается с восходом солнца, все равно 3 часа нужно отсчитывать с рассвета. Однако понять его доказательство из Гмары трудно, а Тосафот, слова которых он там приводит в доказательство, считают как рабейну Там. Поэтому тот, кто не устрожает по мнению рабейну Тама, не обязан устрожать и в этом вопросе. В Иерусалиме известно, что рав из Бриска (Брискер ров), который устрожал во многих вопросах, читал Шма позже времени «Маген Авраам».

б* Я не упомянул разделительную проверку (эфсек таара), потому что многие   ришоним   вроде   бы   разрешают   делать   проверку   в   бейн  а-шмашот (см. хидушей Рамбан, Рашбо и Ритво на «Ниду» 30а, Меири там же 53б, Агур «Илхот ктамим» 1376, Трумат а-Дешен 248, респонса Рамо 19). А по поводу того Роша, о котором Бейт-Йосеф написал «лав давка», в Агуре написано наоборот. И хотя в Израиле принято устрожать в соответствии с мнением Бейт-Йосефа и не разрешать отсчитывать 7 чистых дней с ночи, если эфсек был сделан в бейн а-шмашот, тем не менее, некоторые раввины в крайних случаях полагаются на вышеперечисленных законоучителей.

в Так следует из объяснений геоним (см. комментарий Раха на 1-ю мишну 4-й главы трактата Брахот 24а), и прямым текстом сказано у Рамбама («Илхот несиат капаим» 3:9) и у учеников рабейну Йоны (Брахот 18а), и в «Биур Агра» (261:2 и еще в нескольких местах). Так же постановили Хазон Иш (приведен в конце книги «Имрей Йошер» на «Незикин», №94), рав Ш. З. Оербах, рав И. Я. Фишер, рав Й. Ш. Эльяшив и рав Б. Ц. Аба-Шауль. А объяснение смотри в с. 55 и 59.

Когда книга была уже готова выйти в печать, я пересекся с р. Бурштейном, автором книги «Зманим ке-илхатам». Он сказал, что в его книге приведены еще несколько подтверждений вышесказанному. Там приводятся рав Нисим-гаон из ответа р. М. Альшикера, рав Саадья-гаон, процитированный в Мордехае, «Сэфер а-Батим», Зоар и Аризаль («Зманим ке-илхатам» стр. 458-459, 467-469).