Диалог

Диалог

(Из Месилат Йешарим - I)

Сказал Благочестивый: <...> Первооснова всего — изучение Торы, без которого невозможно достичь ни одного из уровней добра. Именно об этом говорил раби Пинхас в барайте (Авода зара 80б): «Тора приводит к осторожности», и так же сказали мудрецы (Авот 2:5): «Неуч не может быть благочестив».

Смысл этих слов в том, что Всевышний, благословен Он, который сотворил человека и дал ему дурное начало, сам же, в мудрости своей, создал снадобье против этой напасти. А снадобье — только Тора, как сказали мудрецы, благословенной памяти (Кидушин 30б): «Я'создал дурное начало - и создал средство против него — Тору». Очевидно, если Создатель, благословенно имя Его, сотворил против этой напасти только одно лекарство, никаким образом человек не сможет спастись и излечится от этой болезни, минуя упомянутое средство. Чему это подобно? Больному, который просил у врачей лекарство от его болезни, а они, распознав ее природу и поняв, в чём он на самом деле нуждается, дали ему средство, принимая которое, он излечился бы. Если больной, не зная медицины, захочет по воле своей фантазии вместо этого лекарства принять что-то другое, очевидно, что это ему не поможет. Таким образом, он теряет лечение, которое мог бы получить, если бы выполнял предписания врача; болезнь усиливается в нём и он умирает. Так и здесь, поскольку только Создатель, благословенно имя Его, знает свойства человека и природу его, а также силу заложенного в нём дурного начала, и Он сообщил нам, что только Тора лекарство от этой болезни, как может человек вообразить себе, что он оставит данное Всевышним средство и выживет?! Этот аргумент невозможно опровергнуть!

Но я сообщу тебе ещё нечто, дабы показать истину во всей ясности. Пути Всевышнего неизмеримо выше путей человеческого разума, так написано: «Не как мысли Мои — ваши мысли!» Однако пути приобретения человеком истинного совершенства и душевное счастье не могут быть путями человеческими. Ведь поскольку совершенство выше человеческой природы, так и пути его приобретения должны быть выше этого. Следовательно, человек может достичь совершенства только на путях Торы, поскольку пути эти выше нашего разума, ведь только Создатель, благословенно имя Его, мог установить и упорядочить эти законы так, как Он это сделал. Сказал Моше, учитель наш: «Кто [подобен] народу великому, у которого законы справедливые и правосудие [которого] — эта Тора». (Дварим 4:8)

Отсюда следует, что для того, чтобы избавиться от дурного начала и достичь совершенства, человеку недостаточно усвоить этику и узнать правильные качества, как учат им мудрецы народов мира. Нам необходимы пути Б-жественной Торы, которая, очевидно, дана с небес, поскольку невозможно найти на земле человека, даже если он великий мудрец, который мог бы упорядочить эти законы так, как они упорядочены Создателем, благословенно имя Его.

Сам рав Пинхас выучил это, как говорят мудрецы (Авода зара 20б): «“Остерегайтесь всякой вещи дурной” (Дварим 23:10) — это значит, что не следует думать [о запретном] днём, что бы не прийти к нечистоте ночью, отсюда выучил раби Пинхас бен Яир — Тора приводит к осторожности». Если бы Тора не предостерегала нас, с точки зрения человеческой морали это не могло бы считаться большим грехом, ведь, в конце концов, мысли — эфемерны, это не слова и не поступки. Что такого в том, что человек думает о женщине?! В чём его преступление и в чём его грех, ведь он спал и видел сон?! Но Тора сообщает нам насколько это серьёзно, и до какой степени человек должен избегать разврата и всех его проявлений, ведь даже за то, что происходит с ним во сне, он понесёт наказание, если послужит этому причиной, даже опосредованной. Отсюда учим, что Тора приводит к осторожности, поскольку без Торы человек не приобретёт истинной осторожности, ему просто не придёт в голову остерегаться многого из того, чего он будет остерегаться, занимаясь Торой и углубляясь в понимание её путей.

Мудрецы многократно превозносили Тору и предупреждали о строгости наказания за пренебрежение ею, показывая нам важность её среди всех заповедей, ведь без неё воистину не может у нас быть не только никакого совершенства, но и вообще ничего хорошего. Тот, кто не занимается Торой, будет шаг за шагом объят тьмой материальности, настолько, что, в конце концов, он окажется далёк от истины даже не замечая этого, и сами помыслы о поисках истины не пробудятся в его сердце, так они будут ему чужды! А если он занимается Торой, в конце концов, само по себе появится в нём побуждение, которое приведёт его на путь добра. Об этом сказали мудрецы (Мидраш Эйха, птихта 2): «Лучше бы Меня оставили, а Тору Мою берегли, ведь свет, который в ней, возвращает к добру».

Сказал мудрец: Это очевидная истина и неучам она неизвестна, поэтому в их душе нет никаких благ, сами они полны недостатков и ошибок и нет им спасения, поскольку подходящее лечение они презрели! Грехи подобны звеньям в цепи — один влечет за собой другой. Если захочет такой человек исправить грехи поколения, он не сможет найти возможности, поскольку все его недостатки замкнуты в один круг и только усиливают друг друга. Но правда в том, что всё это происходит от одного дурного корня — пренебрежения Торой, поскольку эти люди остаются во тьме, без света, а что могут сделать слепцы, дабы не споткнуться?! А Писание взывает: «Свеча для ног моих слова Твои, и свет на пути моём!»