Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Путь Древа Жизни

Путь Древа Жизни

(Из предисловия к книге «138 Врат Мудрости»)

Создавший человека и направляющий его, Он сделал его способным понимать и постигать больше, чем постигают малахей а-шарет (высшие ангелы-служители). И уже сказали мудрецы, благословенной памяти (Берешит Раба 17): «Сказал [Всевышний] им (ангелам): “Мудрость его (человека) — больше чем ваша!”»1. И если человек возжаждет разумения соответственно природе своей, то [Он] позволит ему постичь вещи, достигающие небесных высот — самого горнила этого мира, сокрытого Предвечным.

Но вместе с этим благом есть у человека возможность выбора: стать мудрым и познать или остаться пустым, безо всякой мудрости, хотя и даны ему сердце2 и разум. И заметь, две эти вещи — разум человека и Тора его просвещающая, созданы с единой природой.

О Торе сказано (Ирмеяу 23:29): «Ведь слова Мои — как огонь, слово Всевышнего!». Это учит тому, что Тора —   ни что иное, как свет единый, данный Израилю, дабы тот осветился им. Ведь она (Тора) не похожа на обычные, чуждые мудрости и будничные знания, которые, по сути своей, лишь знания о чём-то, постигаемые разумом трудом своим. Тора — свята, сущность её возвышена до небес. И когда человек занимается ею —   она свет, проливающийся в его душу, возвышающий её своим просветлением и мощным воздействием, и вводящий его в высочайшие сокровищницы — сокровищницы Создателя, благословенно имя Его.

И об этом слова Мудреца (царя Шломо) (Мишлей 6:23): «А Тора — свет». Именно свет, а не просто мудрость. И она не уподобляется свету иносказательно, а является им, ведь такова её высшая сущность. Когда же она проникает в душу, входит в неё (душу) свет, подобно тому, как пробивается луч солнца в дом. Вместе с тем, она (Тора) очень точно уподобляется огню. Представь себе тлеющий уголёк, пламя которого заключено и сокрыто внутри, но если раздуть его, пламя разгорится и вырвется наружу, распространяясь вширь, и в пламени этом ты увидишь гамму оттенков, невидимых в угольке изначально, хотя всё они из него вышли. Так и Тора лежащая перед нами — все её слова и буквы подобны углям, поскольку в обычном тлении своём они выглядят как почти потухшие угли, но для того, кто приложит усилия, занимаясь ими, каждая буква возгорится мощным, полным оттенков пламенем — знаниями, скрытыми в этой букве. Это уже объяснено в книге «Зоар», и это не аллегория, а сама суть вещей, ведь все буквы которые мы видим в Торе (двадцать две буквы еврейского алфавита), указывают на двадцать два вида высшего света3, и сияние этих видов высшего света распространяется на буквы. Отсюда проистекает святость Торы, святость свитка Торы, тпфилин и мезузотп, и всех святых писаний. И от святости, с которой они написаны, зависит степень присутствия и сияния упомянутых видов света в буквах. Поэтому, свиток Торы, в котором есть одна ошибка — непригоден [для исполнения заповеди публичного чтения], поскольку свет не распространяется на него как следует, так, чтобы посредством его чтения на людей нисходила святость.

Вернёмся к нашей теме. Как уже упоминалось, виды света нисходят на буквы, и в них заключены все тонкости и оттенки, присутствующие в каждой букве. Однако человека, просто видящего буквы, достигает только один вид света, сокрытый подобно углю. Но если человек приложит усилия, чтобы понять, читает снова и снова и упорно размышляет, свет возгорается в душе и выходит как пламя из угля. Об этом сказал тана (Авот 5:21): «Переворачивай её (Тору) и переворачивай её4, потому что всё в ней5» — это значит, что занимающиеся Торой должны «переворачивать» и «переворачивать» её до тех пор, пока он (свет) не разгорится как настоящий огонь6. А когда пламя пылает, как я уже говорил, в нём видны несколько сложных оттенков, так и в этом свете (Торы) мы находим несколько глубоких значений, заключённых в разгоревшемся пламени.

Однако есть в этом ещё нечто. Ведь у Торы несколько лиц. Древние мудрецы получили знания о том, что у каждого корня еврейской души есть доля в Торе, так, что существует шестьсот тысяч объяснений всей Торы, разделённые между шестьюстами тысяч душ Израиля7. Это значит, что Тора «рассыпается» на множество искр, ведь сначала она воспламеняется, и тогда видны в ней все оттенки света, относящиеся к каждому отдельному предмету, а сами эти оттенки пробиваются шестьюстами тысячами путей во все шестьсот тысяч душ Израиля. И именно в этом заключён глубинный смысл сказанного (Ирмеяу 23:29): «И как молот высекает искры из скалы»8. Заметь, несмотря на то, что не только вся Тора, но и каждая её буква неисчерпаемы, её необходимо «раздуть» и только тогда она воспламенится. Соответственно Торе создан и человеческий разум, в нём также заложена величайшая сила постижения, однако при условии, если он возгорится после вдумчивых размышлений. Об этом написано (Притчи 2:6): «Ведь Всевышний даст хохма, [и] из уст9 Его даат и твунаю». Поскольку всё сущее создано речениями уст Святого, благословен Он, как написано (Псалмы 33:6): «Словами Всевышнего созданы небеса»11, уста эти — источник всех созданий, и они же поддерживают их существование. А дух из этих уст, есть влияние исходящее на все создания [создающее и поддерживающее их] из источника их породившего. Об этом сказано (Дварим 8:3): «Ведь не хлебом единым будет жить человек, а всем, что истекает из уст Господа, будет жить человек». Это и есть дух исходящий и поддерживающий, и он скрыт в еде питающей человека, поскольку так необходимо ему12.

Хохма уже помещена Святым, благословен Он, в сердце каждого человека, однако, для того, чтобы она усилилась, необходимо, чтобы уста, что её поддерживают, вдохнули её с силой. И тогда она станет подобной огню, который воспламеняется, когда его раздувают — так, когда воля Всевышнего снизойдёт из уст как дыхание, воспламенится мудрость и откроются даатп и тпвуна, уже заключённые в ней, но доселе невидимые. Видимой была только хохма, которая есть разум как таковой, а твуна — это «строительство» разума, деятельность, связывающая одно понятие с другим и подтверждающая одно понятие другим, а даат — это следствия, происходящие из всего этого. И они (даат и твуна) проявляются в действии только благодаря дыханию, вдыхаемому в них устами Всевышнего. Таким образом, хохма уже существует как данность, уста (Всевышнего) только поддерживают её, а даатп и твуна обновляются, то есть их проявление постоянно возобновляется посредством дыхания уст. По этой причине сказал Элиу (Иов 32:8): «Посему это дух13 в человеке14, и нишмат (дыхание) Господа даёт ему разумение15». Слово нишмат, имеет такое же значение, как и в стихе (там же 4:9): «От нишмат (дыхания) Господа...»; «Нишмат (дыхание) Всевышнего как огненная река» (Йешаяу 30:32), — от слова негиима, а не от слова негиама (душа), то есть дыхание уст — дуновение ветра (движение духа). И именно оно даёт разумение, а не [прожитые] дни или годы.

Поэтому на человека возложена обязанность — размышлять. Ведь если он не думает и не размышляет, мудрость не будет искать его сама, и останется он во тьме, без знаний, будет брести во мгле и тумане, а в конце концов — держать ответ перед Царём царей, Святым, благословен Он, за то, что не воспользовался мудростью и силой, которую Тот вложил в него дабы с их помощью преуспел. Это, несомненно, является соблазном дурного начала - ситро, ахара16, которое изо всех сил старается сбить его с ног, как в настоящем, так и в будущем. Ведь известно ему (дурному началу), что если человек споткнётся, он ещё сможет подняться17, ведь знание истины укрепляет душу и отгоняет от неё дурное начало, и ничто так не ослабляет способность души противостоять дурному началу, как недостаток знаний. Если бы знания людей были обширны и были прочно укоренены в сердце, они не только бы никогда не грешили, но и дурное начало не могло бы даже приблизиться к ним, и не имело бы над ними власти. Так же, как оно не имеет власти над ангелами.

И поскольку, Святой, благословен Он, пожелал, чтобы в человеке было дурное начало, так, чтобы он в равной мере мог победить или быть побеждённым, то вложил в него знание, но скрытое как уголь и способное распространиться как пламя. А выбор — в руках человека. И мудрецы, благословенной памяти, сказали (Баба батра 78б): «Поэтому скажут рассказчики притч (могилим, что также можно перевести как “властители”): войдем в Хешбон (название города, однако последние слова можно перевести как “сделаем расчет”)» (Бемидбар 21:27) — «могилим'», это те, кто превозмогает своё дурное начало, «войдем в Хешбон» — это «пойдём и подведём счёт этого мира»18. Ведь тот, кто не превозмогает своё дурное начало, не подвигнет себя к этому (к размышлению и взвешиванию происходящего в мире) никогда, а побеждающие своё дурное начало, сделают это сами, и будут обучать других. Заметь, большую часть своей жизни человек размышляет о своих делах (то есть о заработке и о тому подобном), о занятиях преходящих. Почему же он не обратит своё сердце, хотя бы на час, к тому, чтобы задуматься также и о настоящих проблемах: Кто он? Для чего пришёл в этот мир? Что требует от него Царь царей, Святой благословен Он? Что ждёт его в конце всей его жизни? Это самое действенное и сильное лекарство, которое только можно найти против дурного начала. Оно лёгкое, а воздействие его сильно и результаты его влияния многочисленны. Если бы человек хотя бы на один час в день освободился от всех остальных мыслей, задумался о сказанном и спросил бы в сердце своём: что сделали древние, праотцы этого мира, такого, что стали так желанны Всевышнему?! Что сделал Моше, учитель наш, мир ему?! Что сделал Давид, машиах19 Господа и все великие до него?! И тогда поймёт он, сколь правильно человеку во все дни его делать то же самое, и удостоится он блага. И тогда мысль его устремится к осознанию того, в какой мере он сам соответствует желаемому: идёт ли он по пути, проторенному великими с древности мира, или нет? Не превозмогло ли его дурное начало, так что он не может противостоять сильнейшему? Ведь именно об этом сокрушался и стенал святой раби Шимон бар Йохай в тикуним его (10-ый тикун), и вот его слова: «Горе им, сынам человеческим, ведь Святой, благословен Он вместе с ними в изгнании, “и посмотрел туда и сюда, и увидел, что нет человека”, а каждый занят собой, своими собственными делами, идёт своими путями!»

Правило таково: человеку, который не задумывается об этом, чрезвычайно тяжело достичь совершенства, а тот, кто размышляет об этом, весьма близок к совершенству. Мудрые возвращаются к этому вопросу постоянно, их мысли не отвлекаются от него, поэтому они достигают успеха во всех делах своих. А тот, кто полагает, будто может довольствоваться меньшим, тот, по крайней мере, пусть постоянно выделяет время — много или мало, — хотя бы для того, чтобы обратить на это внимание, и тогда он достигнет успеха и обретёт разумение.

Теперь, когда ты знаешь, о чём тебе положено думать и о чём помышлять, я покажу и объясню тебе, что именно следует сделать предметом своих размышлений и что исследовать. Первое исследование, которое тебе необходимо проделать — о намерении Его, благословенно имя Его: почему и для чего сотворил Он столь великое Творение? И не вопрошай: «Что есть человек, чтобы пошёл он за Царём, пытаясь понять Его мысли? Ведь даже Писание свидетельствует (Псалмы 92:6): “Очень глубоки помыслы Твои”. Это выглядит гордыней и раздутым самомнением думать, что возможно постичь намерение Создателя, благословенно имя Его!» Напротив — об этом сказано (Псалмы 25:14): «Тайны Всевышнего — для тех, кто боится Его, и союз Его дать познать им», это основа всех деяний Его, и уже совершённых, и тех, что вершатся ныне. Из этого проистекают все законы Творения, данные небу и земле, со всеми их порождениями, поскольку у всех этих великих и обширных деяний есть одна конечная цель — тайна, упомянутая в приведённом стихе20. А совокупность законов (включая законы Торы), данных с этим намерением, и есть упомянутый союз — «союз Его, для того, чтобы дать им (возможность) познать» — союз, заключённый со всеми созданиями, дабы придерживались они его неотступно21. На это намекает слово Берейшит («В начале») — брит эш (огненный союз), как это объясняется в тикуним (тикун 21). Но чтобы понять это (намерение Создателя, с которым он сотворил этот мир), сначала поищи, кто является главным среди созданий. Очевидно, что неживая природа, растения и животные главными не являются, поскольку в их делах нет рациональной цели, и нет у них разума и понимания. Следовательно, остались только человек и ангелы, исследовав же их суть, ты поймешь, что главный — человек, а ангелы второстепенны по отношению к нему. Тайну эту объяснил Псалмопевец (царь Давид, Псалмы 8:2): «Всевышний, Господин наш, как велико имя Твоё на земле, что даёт великолепие Твоё на небесах!», а он точно знал, что Святой, благословен Он, как будто получает силу от дел человеческих, дабы нести добро им и всем остальным созданиям. И в этом смысл сказанного (там 68:35): «Дайте силу Господу», и Моше, учитель наш, мир ему, сказал (Дварим 32:18): «Твердыню, породившею тебя, лишил ты силы»22. Отсюда мы видим, что дела Израиля добавляют силы высшему могуществу.

Такова очередность пробуждения (сил), согласно закону, установленному Создателем, благословенно имя Его: Израиль действует внизу и поддерживает силу Святого, благословен Он, и тогда сила эта, укрепившись, демонстрирует Великолепие Всевышнего посредством служителей Его23, исполняющих Его волю, согласно тому, что Он собирается совершить. Поэтому всякое пробуждение Царя, благословен Он, проявится и в служителях Его, предназначенных для исполнения Его воли, согласно пробуждению Его от влияния, которое мы оказываем.

А теперь вернёмся к истокам. Выходит, что свет, который в ангелах — от пробуждения Царя, а пробуждение Царя — от действий Израиля, таким образом, Израиль — основа всего. Поэтому сказано (Псалмы 8:2): «.. .как велико имя Твоё на земле» — это сила получаемая именем святым на земле, в соответствии с упомянутым: «Дайте силу Господу»; «.. .порождающее Великолепие Твоё на небесах» — это величие, возникающее в результате пробуждения и распространяющееся на небесах, в служителях, там находящихся. И объяснил (царь Давид), в чём суть ещё одного великого исправления, совершаемого человеком, о котором сказано (там же, стих 3): «Из уст детей24 и младенцев основал Ты силу...». Это означает, что дела ангелов, свободных от дурного начала, не уничтожают его, а человек, в котором дурное начало присутствует, способен его уничтожить. А что сделал Всевышний, дабы добавить человеку силу для этого исправления? Дал им «годы орла»25, то есть, время, когда человек ещё не обязан исполнять заповеди, ведь тогда ситпра ахара крепко держит его, и именно в этом заключается смысл стиха (Притчи22:15): «Глупость присуща сердцу юного...». В то время грехи не засчитываются, а Тора, напротив, обладает чрезвычайной важностью, и в этом смысл (слов) о «духе [Торы] из уст детей»26, который способен полностью остановить ситпра ахара. Об этом сказано: «Из уст детей и младенцев основал Ты силу... [способную] прекратить [действие] (леагибигп) врага и мстящего». Слово леагибигп означает, что некто, совершающий работу, прекращает её. К ангелам это не имеет никакого отношения, поскольку дурное начало совершенно не властвует над ними, они не «останавливают» его, а «изгоняют». К людям же имеет отношение именно слово леагибигп («остановить»). А теперь я объясню тебе смысл слов «.. .основал Ты силу...».

Как известно, святая Тора, называется «сила», поскольку она даёт силу святости на основании сказанного «Дайте силу Господу». Перед рождением человека, чтобы дать его душе силу ещё до того, как она войдёт в тело, его обучают всей Торе, так, чтобы душа его включала в себя всё Учение, и чтобы все ступени27 святости были бы как следует, исправлены. Однако когда он выходит в мир (рождается), ангел принуждает его забыть Тору, чтобы дать возможность «зацепится» за него дурному началу. Ведь иначе дурное начало изгонялось бы силой святости, человек был бы подобен ангелу, а исправление (агибатпа, «остановка») не исполнялось бы. Поэтому тогда (во время рождения) «скрывается» в нём свет Торы и ситра ахара получает над ним власть, а называется этот период «годами орла»28, и в это время его необходимо воспитывать, как сказано (Притчи, там же): «.. .розги29 воспитания отдаляют её30 от него», и ещё сказано (там 23:14): «Ты исправляй его розгами, и душу его спасёшь от небытия (могилы)», поскольку это настоящая орла, о которой сказано (Псахим 92а): «Избавление от орла, как избавление от могилы», и она на самом деле является могилой, так как погружает человека во тьму, куда не проникает высший свет, а душа его как будто мертва и похоронена. Именно в этом заключён смысл сказанного (Эйха 3:6): «Во тьму поместил меня, как умерших этого мира31».

В начале, на восьмой день, удаляют орла присутствующую на теле, а внутренняя орла, та, что на сердце, не исчезнет до тех пор, пока не истекут тринадцать полных лет, поэтому всё то время он свободен от исполнения заповедей. И вместе с тем, всё это время его необходимо воспитывать, как я уже говорил, поскольку это облегчает отторжение орла, и тогда в нужный срок она оставит его совершенно, как говорилось выше. Поэтому сказано: «отдаляют её от него», и не сказано «удаляют её». Ведь это не удаление, поскольку она будет удалена, когда настанет время. Это и является «муками могилы», иеобходимыми из-за прочной связи (тела человека) с нечистотой Змея, от которой можно избавится только посредством страданий. Праведники же, исправляющие себя так, как следует, настолько отдаляют её от себя, что уже не нуждаются в муках32. Так же и с юными: поскольку глупость присуща им, они нуждаются в воспитании, дабы отдалить её (влияние) от них, и лишь тогда, когда придёт время расстаться с ней, она удалится окончательно, а если он следует верным путём, сам отдалит её (воздействие). Таким образом, в то время, когда он отдаляет орла, дух [Торы], исходящий из его уст, подавляет сишра ахара, сокрушает её и возвращает силу Торы, полученную им в начале, еще до рождения. Когда же он возвращает всю силу (Торы), тогда и становится обязанным исполнять заповеди.

И твёрдо знай — мир существует только благодаря духу, исходящему из уст детей. Так происходит потому, что Тора иногда «ослабевает», а иногда «усиливается». «Ослабевает» у людей из-за грешников, и особенно из-за эрев рав33, смешавшегося с Израилем, как сказано в тикуним, а Святой, благословен Он, возводит основу для Торы из упомянутого духа, который чист от греха и усиливает Тору, поскольку он изначально для этого создан, как было сказано выше. И в этом смысл фразы: «Из уст детей и младенцев основал Ты силу...», и именно это является «основой», и к этому относятся слова: «Из-за (ради) притеснителей твоих»34, которые и есть эрев рав, «остановить врага», который есть ситра ахара, и следует именно «остановить» его. И сказано: «мстящего», — поскольку такова суть Змея, который мстителен и злопамятен, и в этом смысл слов «Змею отсекли ноги», ведь сказано о нём (Берешит 3:14): «На брюхе своём будешь ползать», и дабы отомстить за это, он преследует ноги, в чём и заключается смысл сказанного «колени мудрецов, которые слабеют»35 (Брахот 6а), а суть этого — небесные опоры36, поддерживающие тело, от них зависит сила поддержки Торы, что оберегает её от падения, на основе сказанного: «Держащийся за неё счастлив»37 (Притчи 3:18). Итак, Змей в своём преследовании старается именно лишить Тору поддержки (не дай Б-г!). Поскольку Змей — «преходящая ложь», а Тора — вечная истина38, и он хочет отомстить за это и стать причиной того, чтобы у Торы не было поддержки в Израиле (не дай Б-г!), чтобы она оставила евреев и была ими забыта (не дай Б-г!). А дух, исходящий из уст детей способен исправить именно этот изъян, поскольку они напрямую связаны с теми самыми «высшими ногами», называемыми «дети из дома учения», как объясняется в «Зоаре», и они суть опоры истины, то есть посредством этого исполняется обещание «истина вечна», и на это указывают слова «остановить врага и мстящего».

Выходит, в руках человека, а не ангелов, находится способность совершить великое исправление, и, следовательно, именно он — главный в Творении. И ещё, отсюда следует, что человек создан только ради этого (деяния), и не пристало ему заниматься чем-либо другим. Так было в начале, как сказано (Берешит 2:15): «И поместил его в сад Эдена, возделывать его и оберегать», и объяснили мудрецы, благословенной памяти: «Это — повелительные заповеди и запреты», и всё это (то есть служение) — в покое, ведь таков смысл слова «поместил».39 И только после грехопадения человек следует двумя путями, под влиянием двух сил, как сказали мудрецы, благословенной памяти (Брахот 61а): «Горе мне от Сотворившего меня, горе мне от моих [дурных] желаний!».40

И так становится ясно тебе, что когда человек делает нечто, служа Всевышнему, он исполняет предназначение, ради которого был сотворён Создателем, благословенно имя Его, а когда делает всё остальное — он следует наущению Змея (т.е. дурного начала), ищущего ему обвинения и стремящегося погрузить его в другие занятия, отдалить от Создателя, благословенно имя Его, мешая ему исполнять Его служение. И дано человеку наказание терпеть это, посредством того, о чём сказано: «И будете служить другим богам»41 (Дварим 11:15), ведь, как известно, «человека ведут путём, по которому он захотел пойти», и поскольку вначале он прислушался к словам Змея, теперь его судьба такова, что он не может от него избавиться и вынужден страдать всё установленное для этого время. В этом и заключён смысл приговора: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит 3:19). И это — величайшее из всех душевных страданий, ибо, в конце концов, душа стремится к источнику своему42. Однако человек мудрый, способный к верному пониманию, осознав источники вещей и увидев, что все занятия этого мира проистекают из того, что он вынужден следовать тем путём, что указал ему Змей (дурное начало), так, что, в конце концов, он лишается возможности постоянно, днём и ночью, идти по единственному пути — пути служения Всевышнему, и должен следовать так же и за ложной суетой этого мира — изберёт путь наименьшего зла, и, насколько возможно, откажется от занятий этого мира, стараясь, по мере сил, умножать занятия Торой и посвящать себя служению. Именно это объяснил Элифаз Иову (Иов 5:6): «Из праха не взойдёт грех, а земля не взрастит труд». А смысл сказанного заключается в следующем. Написано (Берешит 2:7): «И сотворил Господь Всесильный человека прахом из земли». Достаточно было сказать «прахом» или «из земли», но дело в том, что Писание хотело указать на два аспекта, содержащиеся в человеке. Заметь, слово Адам («человек») образовано от слова адама («земля»), а не от афар («прах»). Это обусловлено тем, что человек особенным образом связан с землёй, ибо изобилие, нисходящее сверху, спускается с неба на землю и только затем его получает человек. Смысл сказанного в том, что происходящее в нижних мирах соответствует соединению высших светил по принципу духра вэ-нуква («мужское и женское начала»), и только затем исходит совместное влияние от них обоих, поскольку так следует в соответствии с высшим порядком43. И в этом суть сказанного: «Земля, на которой не в бедности будешь есть хлеб44» (Дварим 8:9), и так же слов: «Выводящий хлеб из земли», которые намекают на влияние сверху. Поэтому назван человек «деревом полевым», как объясняет стих (там 20:19): «Поскольку человек — дерево полевое», ведь он действительно создан из земли, как и дерево. Таким образом, материя человека — прах, а сам он соединён с землёй, от которой получает силу, и поэтому назван по её имени. Однако ни одна из этих вещей не смогла бы стать причиной ярма лежащего на человеке или тяжких трудов его, да и дурное начало первого человека было толщиной с шёлковую нить, согласно толкованию мудрецами, благословенной памяти (Сука 52а), стиха (Йешаяу 5:18): «Горе им, тянущим [на себя] грех за невесомые нити»45.

Получается, несмотря на то, что материя человека —    груба, не это послужило причиной нынешней силы дурного начала, и не земля — источник изобилия, потребовала труда для получения пропитания. Поэтому сказано: «Из праха не взойдёт грех, а земля не взрастит труд», труд появляется из-за греха, из-за него выпала на долю человека необходимость напряжённой работы, не приближающей его к цели, ради которой он был сотворён. Но то, что не дала человеку земля, из которой он вышел, сделала ему женщина, ведь когда он вышел из земли, вышел без необходимости трудится, а когда был рождён женщиной — был рождён для труда. И здесь место объяснить тебе основополагающий принцип, согласно которому настоящий труд возник после того, как люди стали рожать, и в этом заключён смысл слов «Каин — кина («ревность»), делающая нечистым», как и объясняется в книге «Зоар». Ведь несмотря на то, что и Адам стал нечист из-за грехопадения, главная нечистота Змея сказалась в детях Хавы, поскольку именно она и была осквернена Змеем, и таким образом, рождение, совершенное ею, было предуготовано для напряжённого труда46. Поэтому Каин стал земледельцем, ведь земля уже была проклята из-за человека, как сказано (Берешит 3:17): «Проклята из-за тебя земля». Ведь когда человек потерял право на покой, сила дающей ему земли должна была соответственно измениться, и потому земля была проклята, а Каин» родившийся для труда, стал земледельцем.

Вначале шедим47 и все ступени нечистоты, были погружены в «женское начало великой бездны», и не было у них возможности разгуливать по этому миру. Но поскольку человек опустился в своём уровне, соответствен но этому возвысились гиедим и заполнили весь мир, как сказали мудрецы, благословенной памяти (Брахот 6а): «Окружают они нас со всех сторон»48. Так случилось потому, что человек был осуждён на страдание49 (не дай Б-г!). Отсюда мы учим, что человек не был создан50 для тяжкого труда, и он не должен был прикладывать старание в этом, и только поддавшись соблазну Змея, он сам стал причиной того, что не сможет избавиться от его власти до установленного срока. И именно об этом сказал Шломо (Коалет 1:13): «Это суть зло, посланное Господом сынам человеческим, дабы страдали от него»51 — «суть зло», то есть это именно зло, данное им так, чтобы не могли освободиться от него до срока, когда наступит полное исправление. И то же самое имеет в виду мидраш (Берешит Раба 19): «Как?52 Как это случилось с тобой? Намедни [ты следовал] Моей воле, а теперь [ты следуешь] воле Змея!» Ведь [изначально] человек должен был делать только то, что приводит к достижению цели, определённой Создателем, благословенно имя Его, а когда он согрешил — предал себя власти Змея, чтобы действовать по его указке53.

Поэтому очевидно, что стоит человеку презреть все занятия этого мира и желать только того, что соответствует цели, назначенной Создателем, благословенно имя Его. А относящиеся к этому миру дела, которыми он всё-таки вынужден заниматься, пусть делает безо всякой любви, как будто бы гиед вынуждает его делать это. И поэтому так закончил свои слова Элифаз (Иов 5:8): «Но я Господа искать буду и к Б-гу Всесильному обращу слова свои (молитву)» — оставлю все пустые занятия этого мира, и поэтому буду искать Господа, и обращу свои устремления сообразно той цели, которую задумал в Творении Создатель, благословенно имя Его54. Если ты понимаешь это, нечего тебе более искать и не к чему стремиться, кроме того, что задумал Создатель. А теперь, я объясню тебе верный путь, по которому ты пойдёшь, следуя мудрости. Внимай, и узнаешь!

Сначала объясним, в чём заключается награда человека и в чём его праведность перед Всевышним. Основа всего — тело, которое в силу своей темной (материальной) природы близко к ситпра ахара, а та связана с ним. А воля Создателя такова, что святость не может распространяться на то, к чему есть притязания и отношение со стороны ситпра ахара. Поэтому она не может снизойти на тело, но душе, входящей в тело, необходимо с его помощью совершать действия, которые тело исправят. Эти действия — исполнение заповедей, которых столько, сколько и частей тела, и любая исполненная заповедь это призыв к святости снизойти на одну из частей тела, соответствующую той заповеди. И тогда эта часть тела освобождена [от зла] и святость нисходит на неё.

И пойми, почему человек сотворён соединением двух основ: души и тела? Ибо такого рода работу можно сделать только с помощью того, что имеет к злу отношение, как я уже говорил в предыдущей теме, объясняя, в чём заключается преимущество человека перед ангелами. Но с другой стороны, «узник не может освободить сам себя из узилища», следовательно, тот, в ком присутствует зло, не может избавиться от него сам. Поэтому создал Святой, благословен Он, тело, в котором содержится зло и вложил в него светлую душу, дабы она исправила его и избавила от си-тра ах ара. И в этом заключён смысл высказывания о том, что необходимо «принятие царства Святого, благословен Он» всеми органами тела55, поскольку Он не желает распространить святость Свою на органы тела, так как зло имеет к ним отношение, до тех пор, пока не распространится на них царство Его, посредством заповедей, как сказано выше.

Именно об этом поведал Иову Элиу, сказав (Иов 35:5-7): «Обрати взгляд к небу56, и увидь, узри высь57, над тобой... Если праведен ты, что [это] даст Ему» — сначала хотел сообщить ему, что Создатель, благословенно имя Его, никак не меняется, чтобы ни делали нижние, и для примера взял небеса, подобно тому, как сделал Йешаяу, сказав (Йешаяу 55:9): «Насколько небеса выше земли»58.

И вот что это означает! Когда наверху некие звезды в сферах своего влияния соединяются друг с другом относительно земли, это порождает добро на земле, а когда соединяются другие, это порождает зло (не дай Б-г!), однако это не приводит ни к каким изменениям на небесах и не создаёт разницу между одним положением звёзд и другим. Небеса пребывают на круге своём, на прежнем месте, у них не появляется новых свойств, они остаются теми же, что и были, независимо от того, порождают ли они добро или зло (не дай Б-г!).

Выходит, несмотря на то, что они предназначены для того, чтобы оказывать влияние на землю, и в этом вся суть их, сами они не изменяются в зависимости от оказываемого влияния.

Также, вообрази себе, что Создатель, благословенно имя Его, не терпит никаких изменений в зависимости от оказываемого Им влияния. Ведь хотя мы и знаем, что Он не нуждается в сотворённом Им, мы могли бы подумать, что если не вынуясденно, то, по крайней мере, по воле Своей, в желании отслеживать создания и воздавать им наказанием или наградой, Он (не дай Б-г!), терпит некие изменения — поэтому и сообщил Элиу, что это не так. Все действия Создателя, благословенно имя Его, прошлые, настоящие и будущие совершаются в совершенстве Его. А совершенство Его заключается в том, чтобы творить наилучшим образом и обратить всякое зло в добро. Таким образом, Он действует в совершенстве Своём, так что небеса вращаются по кругу своему, и причитается от Него каждому соответственно деяниям, а Его образ действий не отступает от совершенства. И по этой причине небеса превыше земли, иными словами, несмотря на то, что они воздействуют на землю — они вознесены над земными делами и не изменяются в соответствии с тем, что на ней происходит. Поэтому сказано: «Обрати взгляд к небу, и увидь, узри высь (гиехаким, что можно понять как жернова) над тобой», — небеса названы небесами, так как они — трон Царя, как сказано: «Небеса — трон Мой» (Йешаяу 63:1); «Небеса, небеса Всевышнему» (Псалмы 115:16). И очевидно, что Он вознесён над всеми делами человеческими. А названы небеса гиахаким, (что можно понять как жернова) потому что они воздействуют (на людей), и именно об этом сказали мудрецы, благословенной памяти (Хагига 126): «Шехатсим (жернова) — потому, что они перемалывают манн для праведных», и даже в этом аспекте, в конце концов, они возвышены над человеческими делами и не изменяются под их влиянием. И знай, что тем более не может быть никаких изменений в Создателе, благословенно имя Его («Если праведен ты, что это даст Ему?»). Изменения (существуют только для человека, как сказано): «Для человека, подобного тебе, злодейство твоё59» (Иов 35:8), — человек в начальном своём состоянии близок к ситпра ахара, к нему имеет отношение зло, и если он не делает добро, то остаётся у неё в плену, так, как и был, а Создатель, благословенно имя Его, дела которого совершенны и отвергают зло — отталкивает его, и святость Его на него не распространяется. «И для человека праведность твоя» — если он исправляет себя, снизойдёт на него образ, подобный человеческому60, и это означает, что святостью преисполнится каждый орган его тела. И таким образом он достигнет абсолютного совершенства, когда люди восстанут из мёртвых, а душа окажется в теле, которое она исправила и очистила, и тогда будет главная её награда — вечное совершенство.

А теперь я укажу тебе путь, по которому ты пойдёшь согласно этому к указанной цели. Два основных аспекта служения необходимых человеку, дабы очистится от нечистоты материи, и привести власть Б-жественного присутствия, как говорилось выше, на органы его тела, это цельность тмимут) и усиление (хизук)61.

Сначала объясним цельность, поскольку она — причина усиления. Царь Давид, мир ему, говорил об этом (Псалмы 26:11): «А я, в цельности своей пойду, избавь меня [от зла] и умилостивись надо мной». Ты уже слышал, что тело по природе своей близко к сигпра ахара и зло имеет к нему отношение, и оно (тело) должно быть освобождено от власти зла, а это, возможно, сделать только посредством цельности и соответственно этому снизойдёт на человека святость. В этом смысл слов «И изолью...дух милости и прощения» (Захария 12:10), ведь к тому, кто далёк от нечистоты, протягивается нить милосердия со стороны святости и он находит милость как в горних, так и в дольних. И так было с Ноахом (Берешит 6:8): «А Ноах, нашёл милость в глазах Всевышнего», ведь остальные не нашли милости из-за нечистоты, что покрыла их мраком, а он, был готов принять свет святости. Поэтому, сказано в Псалмах: «Избавь меня [от зла] и умилостивись надо мной», поскольку святость снизойдёт только на того, кто освобождён [не подвластен дурному началу]...

... нет другого лекарства от нашей болезни, подобного занятию Торой, поскольку нет ничего, что ослабляло бы сигпра ахара, как занятие Торой ...

... изучение Торы нашей смертельный яд для дурного начала и сигпра ахара, а для братьев наших, дома Израиля — жизнетворное лекарство.

И заметь, что разрушение Дома святости и великолепия нашего62, и изгнание из земли нашей произошло из-за греха пренебрежения Учением, как объясняется в нашей святой Торе (Дварим 29:23, 24): «И скажут все народы: за что содеял Всевышний такое этой земле?... И скажут: за то, что оставили союз Всевышнего, Б-га отцов их». А «союз», упомянутый там, это Тора.

И мы на самом деле находим, что Святой, благословен Он, простил идолопоклонство, разврат и кровопролитие, но не простил пренебрежение Торой, как сказано (Ирмеяу 9:12): «За то, что оставили Тору Мою», и пророк возопил (там 16:11): «И Меня оставили и Тору Мою не хранили» — и объяснили мудрецы, благословенной памяти (Иерусалимский Талмуд, Хагига 1:6): «Лучше бы Меня оставили, но Тору Мою хранили». Следует отсюда, что весь гнев Святого, благословен Он, на народ Его, Израиль — из-за Торы. А ведь во всяком деле никто не поймёт его основу, важность и истинную суть, кроме того, кто (непосредственно) занимается им. Таким образом, Святой, благословен Он, творящий всё, знает, что занятие Торой — это основа всех исправлений и потому предостерегал нас об этом неоднократно и гневался на нас за то, что оставили Тору.

Нам известен закон, гласящий, что всякое поколение, в дни которого Храм не отстроен — подобно тому, в чьи дни он был разрушен (Иерусалимский Талмуд, Йома 1:1), поскольку у людей есть выбор и они могли бы своими добрыми делами заслужить восстановление Храма, но не заслужили. Поэтому приравниваются они к тем (поколениям), в чьи дни был разрушен. Так же и здесь, поскольку у нас есть выбор — презреть зло, придерживаться добра и вершить великие исправления посредством занятия Торой, а мы не делаем этого, — получается, что мы служим опосредованной причиной вреда от усиления ситпра ахара, не дай Б-г!..

1 Говорит рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (Врата 1, часть 10): «И таким образом разъясняется разногласие мудрецов о том, кто обладает большим величием, человек ли, или ангел. Каждая из сторон приводит очевидные доказательства из стихов Торы, прямо говорящих об этом. Но из сказанного выше вытекает, что «те и другие - слова Б-га живого» (т.е. оба мнения верны), но с разных точек зрения. Очевидно, что ангел больше человека, по сути своей, по степени святости - и по возможностям постижения их просто невозможно сравнивать... Однако, есть у человека одно огромное преимущество: возвышение и соединение миров, сил и видов света, то что не в силах сделать ни какой ангел». Следует добавить, что именно действия человека способны совершать упомянутые возвышения и соединения миров.

2 Способность человека к пониманию заложена не только в разуме, но и в сердце, как сказано (Шмот 28:3): «И ты говори со всеми мудрыми сердцем, которых Я наполнил духом мудрости». Очевидно, что если мудрость разума имеет отношение скорее к теоретическим знаниям, то мудрость сердца связана с практической реализацией, то есть верными поступками человека.

3 Так говорит Рамхаль в книге «Клах питхей хохма» (138 врат мудрости, врата 18): «Все виды высшего света, прежде ^ем они совершают конкретные действия, должны быть преобразованы в буквы (то есть в другие виды света, соответствующие двадцати двум буквам алфавита). А они (буквы), есть единый порядок, предназначенный для реализации всех вещей, и в этом смысл [сказанного] «Словом Всевышнего созданы небеса». И раскрывает автор далее [свою мысль]: «Все виды высшего света, прежде чем они совершают конкретные действия... смысл этой мудрости, понять корень каждого конкретного действия.У каждой вещи, которая может существовать самостоятельно, есть собственный источник (корень, сотворённый Создателем). А в нашем случае виды света, это подготовка всех созданий и видов воздействий (на эти создания Всевышним), на уровне мысли (замысла). Однако реализация этих вещей есть нечто дополнительное, поскольку мысль не обязывает, чтобы задуманное реализовалось. Таким образом, и у этого (у реализации всех замыслов Всевышнего) должен быть отдельный корень, коим и являются буквы. И это имеется ввиду в словах: должны быть преобразованы в буквы, в совокупности которых и проявляется особое влияние Творца (переход от замысла к реализации). Ведь то, что приготовлено в сфирот на уровне замысла, должно перейти на уровень этого корня и только тогда реализоваться». Пояснение: как известно, возможны три уровня существования замысла: прежде всего, собственно замысел (мысль - махшава), слово (речь - дибур) и действие (,маасе). Собственно замысел, как таковой, не доступен никому, кроме его носителя, постижение замысла возможно только через его реализацию, то есть через речь или действие. Речь, наименее опосредованная форма выражения мысли (и человека легче понять по его словам, чем по его поступкам, если он конечно не врёт). В духовном порядке реализации замысла Всевышнего в этом мире слова предшествуют действию, то есть созданию конкретных объектов и действиям по отношению к ним. Таким образом, слова - ни что иное, как духовные корни вещей и явлений, их «идеи», недаром на Лашон а-Кодеш (святом языке - языке Торы), слово давар может означать как собственно «слово», так и «вещь». Слова же, в свою очередь, составляются из букв, таким образом, буквы святого языка, есть фундаментальные духовные явления, служащие средством реализации и раскрытия по отношению к нам замысла Создателя. Буквы эти, открываются нам не только через конечный результат (конкретные предметы и явления материального мира), но и непосредственно в виде графических символов, которыми записана Тора, то есть в виде того, что мы и привыкли называть буквами.

4 Объясняет Тосфот Йом Тов: удвоение фразы указывает на постоянство, смысл переворота, это повторение, а простой смысл слов указывает на «копание».

5 «Тиферет Исроель» объясняет это высказывание так: «Все ценности этого мира и мира будущего постигнешь посредством её». Имеется в виду, что Тора бесконечно богата различными оттенками и тонкостями постижения, которые несут в себе корень всего доброго, что есть в мире. Увидеть всё это человек может только «раздувая пламя».

6 Изучение Торы требует усилий, многократного повторения и умственного напряжения, кроме того, Тора требует рассмотрения под разными углами зрения - многостороннего логического анализа, и только так можно приблизиться к пониманию её глубин и многогранности.

7 При синайском откровении присутствовало 600000 взрослых мужчин, их души и стали источниками душ всех поколений евреев и герое, присоединяющихся к народу Израиля.

8  Здесь мы видим, что для достижения этого необходимо прикладывать усилия, подобные ударам молота по скале.

9  Употребление антропоморфных понятий по отношению Создателю требует пояснения. Сошлёмся на автора книги «Нефеш а-Хаим», рав Хаима из Воложина. С этого он начинает свою книгу: «Написано (Берешит 1:27): "И создал Б-г Всесильный человека по образу Его, по образу Б-га Всесильного создал его" и ещё написано (там 9:6): "Ведь по образу Б-га сделал человека". На самом деле, истинная глубина упомянутого образа, одно из сокровенных понятий этого мира, оно включает в себя большую часть тайн книги "Зоар". Однако здесь мы будем говорить об образе так, как это сделали древние учителя, объясняя стих из Берешит (1:26): "Сделаем человека по образу нашему, подобно нам". В этом стихе слова "образ" и "подобие" не могут быть поняты буквально, поскольку сказано (Йешаяу 40:18): ”И кому вы можете уподобить Его?". Смысл слова "подобие" здесь, как в стихе (Псалмы 102:7): "Уподобился я птице пустынной", очевидно, что у сказавшего эти строки не выросли крылья и клюв, и тело его не стало телом птицы, только его дела (поступки, образ жизни), то есть то, что он скитался, стали подобны образу жизни пустынной птицы, которая одинока и постоянно перелетает с места на место. Так это выглядит в объяснениях древних комментаторов, и таким же путём следует объяснить понятие "образ", в чём-то похожее на понятие "подобие"». Смотри так же «Даат Твунот», страница 201 и далее.

10 Хохма - это способность разума правильно воспринимать образы, то есть получать верную информацию из внешнего источника, твуна - это способность анализировать полученные образы и на основании этого анализа извлекать новую, не лежащую на поверхности информацию, даат - это способность извлекать практические выводы.

11 Именно там, на небесах находятся духовные корни всех созданий и всех событий, происходящих на земле. Говорит Писание, что, небеса созданы словами Всевышнего, то есть слова Всевышнего это духовные источники всех созданий и явлений.

12 Объясняет «Маген Авраам», что душа получает пользу и удовольствие от духовной составляющей еды, а тело - от физической, и таким образом, посредством еды они связаны вместе.

13    Объясняет Раши - хохма (мудрость).

14    Объясняет «Мецудат Давид» - сказал Элиу; «Вижу я теперь, что дух разума, который в человеке, учит его мудрости, как старого, так и молодого».

15    Там же, далее: «А дыхание Всевышнего, даёт ему разумение.. »

16   Ситра ахара - «другая сторона», то есть сила созданная Всевышним, как бы противостоящая Ему и свету Его, источник зла в мире и человеке. Смотри «Даат Твунот».

17   Если у него есть мудрость и знания.

18  Далее в Геморе объясняется смысл сказанного:«. I .Оценим ущерб [связанный с исполнением] заповеди - в сопоставлении с наградой за нее, и награду [выгоду, извлекаемую из] греха - в сравнении с ущербом от него [наказанием]».

19  Машиах - «помазанник», то есть помазанный на царство.

20   Всё, происходящее в этом мире, все создания, законы, которым они подчиняются и все события, имеют в конечном итоге одну цель - дать возможность человеку постичь то, что хочет открыть ему Всевышний, в этом постижении - основа бесконечного наслаждения будущего мира.

21  Для л кадей эго значит, прежде всего, исполнение Торы.

22    Дурные поступки как будто лишают Создателя силы поддерживать добро в этом мире.

23  Ангелов.

24   Перевод согласно «Таргум».

25    Орла - этим словом называется кожа (крайняя плоть), удаляемая при обрезании, так же, как называются плоды дерева, вырастающие на нем в течение первых трёх лет. Эти плоды запрещено есть.

26 Сказали мудрецы, что мир существует благодаря «духу из уст детей, изучающих Тору», имея ввиду дуновение исходящее из уст во время изучения Торы.

27 Говорит Рамхаль в книге «Даат Твунот» (стр. 98): «И ещё одно из фундаментальных понятий, созданных Всевышним - это мера и размер. Ведь в простоте Его нет места ни мере, ни размеру. А когда желание Всевышнего установило закон постепенности - дал Он меру всему в мире, и расположил в ступенчатом порядке, одно ниже другого от первого и до последнего И каждой ступени отмерил, сколько недостатка там будет, и сколько останется от добра и совершенства. И согласно этой мере определяются законы и характер каждой ступени, и порождения её, и каждый получает положенное ему, и находится на своём месте».

28    То есть искра святости, присутствующая в душе каждого человека как будто срьгга покрывающей её оболочкой - орлой.

29    Это не обязательно физическое наказание.

30    Глупость, упомянутую в начале стиха.

31 Объясняет «Папгей маим»: «'Умерших' - это указывает, что тьма, которую видит пророк в видении, тьма этого мира, подобна мёртвому, о котором нет памяти».

32    Поддавшись соблазну Змея, человек позволил злу укорениться в своём теле и тем самым обрёк себя и своих потомков на муки смерти. У него была возможность отвергнуть зло, поняв, что это такое и не испытывая его на практике. Но поскольку человек не сделал этого, он вынужден прочувствовать, что такое зло на себе, то есть страдать.

33  Эрев рав - дословно: «большая примесь», представители других народов, которые вышли из Египта вместе с Израилем

34 Полностью стих звучит так: «Из уст детей и младенцев основал Ты силу, из-за (ради) притеснителей Твоих, [способную] остановить (леашбит) врага и мстящего».

35    Там, в Геморе, спросил Рова:«.. .почему колени [мудрецов] слабеют?» И ответили: «Из-за чертей, [окружающих их]».

36    Это аллегория, посредством ног человек стоит на земле, «ноги», поддерживающие Тору, это её опора на земле.

37    Объясняет в этом месте Виленский Гаон: «Две "ноги" поддерживают Тору, одна - это поддерживающие её материально, (то есть деньгами), вторая - поддерживающие её «телами», то есть действиями».

38   Истина «твёрдо стоит на двух ногах», возможно смысл высказывания в том, что даже если человек не хочет следовать истине, он неизбежно понесёт наказание; тем самым ложь будет раскрыта, а истина восстановлена. Змей же, суть которого ложь, как объяснялось, лишён «ног» совершенно.

39    В оригинале ваяанихеу - глагол от корня анаха, из той же основы происходит слово менуха - что означает «покой», «умиротворение».

40    Имеется ввиду, что человек разрывается между добрым началом - исполнять желание Творца и дурным началом - следовать за своими дурными желаниями, и это превращает его жизнь в постоянную борьбу и лишает его покоя и умиротворения в этом мире.

41   В этом мире человек вынужден «служить» и Змею, отвлекаясь ради поддержания своего существования, на занятия, которые не являются прямым служением Всевышнему. Следует сказать, что поскольку в этом мире человек уже вынужден это делать, то если он занимается этим ровно столько, сколько на самом деле необходимо, то и такое занятие засчитывается ему как служение Всевышнему, ведь невозможно служить, не обеспечив свои минимальные потребности. Однако в этом обеспечении заложены опасность и тяжёлое испытание, ведь телесная природа человека ненасытна и разуму очень трудно удержать заботу о поддержании тела в рамках действительно необходимого для обеспечения жизни и продолжения служения, с другой стороны - в том, что действительно необходимо, человек не должен себе отказывать и чрезмерные ограничения могут принести не меньше вреда, чем излишества. Таким образом, грань, которой необходимо держаться, очень тонка и чаще всего человек не замечает, как удовлетворение нужд превращается в самоцель и погоню за удовольствиями, престижем и так далее. Или, что бывает реже, самоцелью становится «воздержание», когда вместо исполнения воли Создателя, человек истязает своё тело и окружающих, внутренне наслаждаясь своей ложной праведностью.

42 Душа человека, в чистоте своей, стремится только к постижению духовности, и на самом деле, телесные и материальные занятия претят ей, поэтому, слепец, ищущий удовлетворения в материальном, никогда его не находит. В книге «Месилат Йешарим», автор приводит мидраш: «Сказали наши мудрецы (Коэлет Раба 6): ’_а душа не насыщается" (Коэлет 6:7), - с чем это можно сравнить? Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей все, что есть в мире, это ничего не стоит в ее глазах [не утешает ее], ведь она - дочь царя!»

43  Все создания, как высшие (духовные), так и нижние (материальные), возникают как результат соединения двух противоположных сил, созданных Всевышним - мужского и женского начала. В нижних мирах этот принцип проявляется во взаимодействии неба и земли. Человек, находящийся в этом мире, получает всё необходимое от земли, оплодотворяемой небом.

44  Хотя, как известно, всё создаётся Всевышним, этот стих связывает изобилие хлеба с землёй.

45 Так говорит Гемора: «Дурное начало в начале подобно шёлковой нити, а в конце - грузовым канатам, как сказано: Торе им, тянущим [на себя] грех за невесомые нити, как грузовые канаты [будет] грех”».

46 Дети Хавы были рождены с неизбежной необходимостью трудиться.

47  Шедим - множественное число от слова шед - «чёрт» или «бес».

48  Сказано там в Геморе: «Если бы глаз мог их видеть, ни одно создание не смогло бы устоять перед чертями. Сказал Абайе: их больше, чем нас, и они окружают нас стеной. Сказал рав Уна: у каждого из нас тысяча слева и десять тысяч справа. Сказал Рова - эта теснота, которая в доме учения, от них. (Объясняет Раши - «Часто в субботу слушающим проповедь людям кажется, будто они сидят в тесноте, хотя места вполне достаточно».) Эти колени [мудрецов] которые слабеют - из-за них. Эта одежда мудрецов, которая ветшает - из-за трения с ними». Гемора объясняет, что все недостатки этого мира происходят из-за присутствия в нём огромного количества частных проявлений сил зла - шедим.

49 За грех Как мы видим из цитируемой Геморы, неприятности и неустройства этого мира происходят из-за присутствия в нём «чертей» - сил нечистоты.

50 Сказана (Иов 5:7): «человек рождён для тяжкого труда». Из того, что объяснил ранее рабейну, очевидно, что человек именно рождается для тяжкого труда, т.е. после грехопадения, однако изначально он был создан не для этого.

51 Полностью стих звучит так: «И обратил я сердце своё понять и исследовать мудростью всё, что делается под небесами, [и понял, что] это - суть зло.:.» Отсюда следует, что все земные - то есть, не являющиеся непосредственным служением Всевышнему дела - это зло.

52 Имеется в виду стих, где по простому смыслу Торы Всевышний спрашивает согрешившего человека: «Где ты?» На самом деле, такой вопрос непонятен, ведь человек не может укрыться от Всевышнего, и объясняют мудрецы, что истинный смысл вопроса был «Как?», разница между этими словами на святом языке лишь в мягком или твёрдом прочтении одной буквы.

53 До греха природа человека была такова, что у него не было необходимости заниматься чем-либо, кроме исполнения воли Всевышнего, но после грехопадения, он вынужден добывать себе пропитание и заботится о себе в условиях материального мира, то есть постоянно иметь дело с грубой материей, что есть тяжкое бремя, и не только физическое, но и духовное, поскольку погружение в материальность ставит человека перед тяжёлым испытанием. То же самое, но ещё в большей степени, относится к изучению Торы, то есть из-за грехопадения постижение Торы требует приложения усилий - упорного умственного труда.

54 Это значит, что человек должен направлять все свои устремления и помыслы к духовному, к исполнению воли Создателя, а не к удовлетворению материальных потребностей. И тоже самое следует просить в молитвах.

55  Это означает подчинение всех поступков исполнению воли Всевышнега

56  В оригинале - шамаим, это свод созданный во второй день (Сфорно).

57  В оригинале - шехаким, что можно понять как «жернова», (см. далее), а Сфорно объясняет, что это верхние небеса.

58  Рамхаль объясняет, что недостаток святости в человеке и его удалённость от Создателя происходят не из-за недостатка желания Всевышнего, а из-за недостаточной готовности человека.

59 Простой смысл этого стиха говорит, что недобрые поступки человека могут принести вред только другому, подобному ему человеку, и соответственно эти поступки не могут оказать никакого влияния на Всевышнего. Однако Рамхаль подчёркивает, что как злодейство, так и праведность человека (см. далее) имеют значение только для него самого.

60 То есть человек восполнит свой собственный «человеческий образ».

61 Объясняет «Михтав ми-Элияу» (т. 5, стр. 110): «Человек называется цельным (тамим) когда все его поступки берут своё начало в его истинной сущности, и только его чистая и светлая душа направляет пути его. Конечно, разум, один из величайших подарков, которого удостоился человек, однако, разум может ошибаться, как известно, он поддаётся 'подкупу' предвзятостью порождаемой природными качествами и желаниями человека... А цельный, это тот, кто поднялся на более высокую ступень, когда "истина" стала его второй натурой. Такой человек не нуждается в советах разума, поскольку его душа и сердце истинны и он уже естественно следует верному пути». Таким образом, цельность это такое исправление внутренней природы человека, что следование воле Всевышнего становится для него естественным, и это в свою очередь порождает хизук (усиление), имеется ввиду усиление присутствия Всевышнего и святости в этом мире. Далее Рамхаль объясняет, что единственное средство достижения тмимута (цельности) - изучение Торы.