Ноябрь 2017 / Кислев 5778

МИЦВОТ СТРАНЫ ИЗРАИЛЯ

МИЦВОТ СТРАНЫ ИЗРАИЛЯ

Заповеди Торы, которые связаны с сельскохозяйственной продукцией Страны Израиля

Мицвот Страны Израиля – это те заповеди Торы, которые связаны с сельскохозяйственной продукцией Страны Израиля и потому исполняются только на ее территории, границы которой очерчены в Торе. Целый ряд заповедей Торы может быть исполнен только в Стране Израиля – потому что Вс-вышний наделил ее святостью. Однако некоторые из этих заповедей исполняются также и за ее пределами – если таково повеление Вс-вышнего, данное Моше на Синае («законы, данные Моше на Синае»), или постановление мудрецов. В то время, когда большая часть еврейского народа живет за пределами Страны Израиля, когда нет Храма (со службой в котором связаны многие из этих мицвот), велика опасность того, что с течением времени забудется необходимость исполнения этих заповедей. Чтобы предотвратить это, мудрецы обязали исполнять их в изгнании.

Святость страны Израиля

«Заповедь жить в Стране Израиля равна всем заповедям Торы, вместе взятым, – так учат нас наши мудрецы. – У каждого, кто пройдет четыре шага по земле Израиля, есть удел в будущем мире». Эти слова мудрецов – лишь небольшая часть того великого множества изречений, в которых они сплетают венцы славы и великолепия, украшающие Страну Израиля.

Мидраш говорит, что когда Моше-рабейну умолял Вс-вышнего отменить Свой приговор (что Моше увидит страну лишь издали, но не войдет в нее) и дать ему войти в Эрец-Исраэль, – он стремился к исполнению тех заповедей, которые можно исполнить лишь на ее святой земле. Не для того, чтобы вкусить «ее плодов», которые славятся на весь мир, – но для того, чтобы достичь возможности исполнять мицвот, которые нельзя исполнять больше нигде в мире.

Какие заповеди относят к мицвот страны Израиля?

Лекет, шихеха и пеа – дары, которые отдают бедным на поле;

перет и олелот – дары, которые отдают бедным в винограднике;

поара – дар, который бедняки получают с масличных деревьев;

орла, нета реваи, бикурим, хадаш, хала, трумот умаасрот, килаим, швиит.

В наше время из них исполняются лишь следующие: орла, нета реваи, хадаш, хала, трумот умаасрот, килаим и швиит.

Дары беднякам

В гл. 19-й книги Ваикра сказано: «А когда вы жнете урожай вашей земли, не сжинай до конца край поля твоего и колосьев, упавших при твоей жатве, не собирай; и виноградника твоего не обирай дочиста, и отдельных виноградин, упавших при сборе виноградника твоего, не подбирай – бедняку и пришельцу оставляй их. Я – Г-сподь, Б-г твой!»

А в гл. 24-й книги Дварим сказано еще: «Когда будешь жать жатву твою в твоем поле и забудешь на поле сноп – не возвращайся, чтобы взять его: пришельцу, сироте и вдове будет это – дабы благословил Г-сподь, Б-г твой, все дела рук твоих».

И сказано там же: «Когда будешь сбивать с дерева маслины твои – не уничтожай красоту его вслед за собою: пришельцу, сироте и вдове достанется это... И помни, что рабом был ты в стране Египетской – поэтому Я велю тебе делать это».

Первый из даров, которые отдают беднякам, – первый по хронологии – это пеа («край поля»): мы не имеем права сжинать все поле целиком, но должны оставить край его несжатым для того, чтобы эти колосья взяли себе бедняки. Тора не говорит, сколько именно необходимо оставлять, но мудрецы на основании имевшихся у них источников постановили, что минимальная пеа – это 1/60 часть поля.

Кроме того, Тора обязывает нас оставлять олелот на виноградном кусте и поара на масличном дереве.

Слово олелот – однокоренное со словом олель, «младенец». Имеются в виду слаборазвитые виноградные грозди, не имеющие обычной формы: широкой сверху и постепенно сужающейся книзу.

Поара (дословно «краса») – это «краса» масличного дерева, то есть его плоды. При сборе урожая маслин мы обязаны часть их оставить на месте. В отличие от пеа, поара может быть и меньше 1/60 урожая.

После пеа, олелот и поара следуют две заповеди, также преследующие социальные и гуманные цели: лекет в поле и перет в винограднике.

Лекет («сбор») – это колосья, которые выпали из рук жнеца во время жатвы или ускользнули от его серпа. Совершенно естественно, что после окончания работы жнец собирает колосья, которые уронил при жатве. Но Тора говорит ему: Постой! Если упали сразу два-три колоска, ты не имеешь права их подбирать – оставь их для бедных, которые придут по твоим следам на поле. Но если упали сразу более трех колосьев – их ты имеешь право взять.

Аналогичное указание дает Тора сборщику винограда. Перет («мелочь»), то есть отдельные виноградины, упавшие на землю во время работы, он не имеет права собирать.

После окончания жатвы и вязания снопов земледелец собирает с поля снопы. Если случилось, что он прошел мимо какого-то снопа, а потом забыл взять его, Тора запрещает «му возвращаться, чтобы поднять его. Это единственная из 613 заповедей Торы, которую можно исполнить только нечаянно – ведь человек не может забыть что-либо нарочно...

У заповеди творить социальную справедливость есть множество ответвлений. Некоторые из них призваны обеспечивать существование бедняков несравненно больше, нежели перечисленные выше «дары беднякам». Их суть заключается в том, чтобы привлечь наше внимание к неимущим слоям общества – к соседу, попавшему в тяжелое финансовое положение, к родственнику или знакомому, которые не в состоянии прокормить семью или выдать дочь замуж... Тора учит, что не следует ограничиваться одноразовой помощью, после оказания которой наша совесть успокаивается: «Вот, я, мол, – уже помог ему!..» Тора обязывает нас изо дня в день тревожиться об удовлетворении потребностей нуждающихся – даже в тех случаях, когда они сами не жалуются на свое положение.

Цдака (совершение социальной справедливости), запрет одалживать деньги под проценты или привязывать сумму долга к какому-либо курсу, маасер ани (то есть 1/10 часть урожая, которую раз в три года отдают бедным), шмита (прощение долгов в «субботний год») – все эти заповеди облегчают жизнь тем, кто оказался в нужде, однако лишь время от времени. В противоположность этому «дары беднякам», о которых сказано выше, – это та социальная помощь, которую оказывают беднякам в каждый из дней сельскохозяйственного сезона.

В гл. 23-й книги Ваикра мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я вам даю, и будете жать ее жатву, то приносите меру первинок этой жатвы к когену... И ни хлеба, ни подсушенных зерен пшеницы, ни свежих не ешьте до самого этого дня – пока не принесете этой жертвы Б-гу вашему. Это – вечный закон на все поколения ваши, где бы ни жили вы». В этих словах Торы заключена еще одна заповедь: запрет хадаш, запрет есть хлеб из зерна нового урожая перед тем, как в Иерусалимский храм доставлялся омер, определенная мера ячменя нового урожая.

Отсюда также следует, что и в то время, когда Храма не существует, мы не имеем права есть хлеб нового урожая до того дня, в который в Храм приносили омер. Этот день – 16 нисана, первый день холь-гамоэд праздника Песах. Большинство кодификаторов считают, что этот запрет следует исполнять также и за пределами Страны Израиля (как сказано в Торе -«где бы ни жили вы»), а поскольку там празднуют не один, а два первых праздничных дня Песаха (15 и 16 нисана), то день, когда для них снимается запрет хадаш, – это 17 нисана. Поэтому в наши дни запрет хадаш продолжается в Стране Израиля до 17 нисана, а за ее пределами – до 18 нисана.

Все виды злаков, которые пустили корни до 16 нисана, становятся разрешенными к употреблению в пищу в первый день холь-гамоэд Песаха. Те же злаки, которые пускают корни после 16 нисана (то есть если они были посеяны незадолго до праздника Песах), запрещены в пишу до 17 нисана будущего года.

Бикурим

Заповедь бикурим – принесение первинок нового урожая в Храм – не может быть исполнена в наши дни так, как она описана в книге Дварим, в гл. 26-й.

Назначение этой заповеди – выражение благодарности Вс-вышнему за «первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь».

В те времена, когда существовал Храм, при этом прочитывали тот отрывок из Торы, в котором говорится о бикурим и упоминаются события нашей истории от дней праотца Яакова вплоть до завоевания Страны Кнаан. «А теперь – вот, принес я первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!» -так заканчивалось чтение. Плоды отдавали когену в качестве одного из 24 «даров когенам».

Бикурим приносили в Храм начиная с праздника Шавуот – «праздника бикурим» и вплоть до праздника Сукот, так как в это время в Стране Израиля происходит жатва, сбор винограда и маслин. Тот, кто не приносил бикурим до исхода праздника Сукот, мог сделать это до Хануки, однако в этом случае, принося бикурим в Храм, он уже не читал положенного текста Торы (ибо из Торы следует, что принесение бикурим должно сопровождаться весельем, а после праздника Сукот, когда урожай уже собран, пора веселья земледельца уже миновала).

В качестве бикурим приносили только семь видов плодов, которыми славится Страна Израиля: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики.

Отделение халы

В гл. 15-й книги Бемидбар говорится: «Обратись к сынам Израиля и скажи им: Когда войдете в страну, в которую Я веду вас, всегда, когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Г-споду. Начаток вашего теста, хлеб [хала] возносите – так же, как возношение с гумна, возносите его. От начатков вашего теста отдавайте Г-споду возношение во все поколения ваши». 

Отсюда мы видим, что наши предки были обязаны исполнять эту заповедь немедленно после того, как вошли в Страну Израиля во времена ЙегЪшуа бин Нуна – еще до завоевания ее и разделения между коленами Израиля. Следовательно, по букве закона Торы она исполняется лишь на территории Страны Израиля и лишь в то время, когда весь народ живет на Родине. Значит, в наше время, когда большинство еврейского народа находится за пределами Эрец-Исраэль, заповедь хала исполняется только согласно постановлению мудрецов, опасавшихся, что она забудется в народе Израиля.

Халу отделяют от теста после того, как оно уже готово. Если забыли это сделать – необходимо отделить халу от уже испеченных изделий. Все это -лишь тогда, когда тесто приготовлено из муки пяти видов злаков. Минимальное количество теста, от которого берется хала, – если в нем содержится мука объемом в 43 и 1/5 яиц. (Намек на это заключен в самом слове гахала: сумма числовых значений букв– слова хала – 43, а буква «гей», выступающая в качестве артикля, имеет значение 5, намекая на пятую часть яйца.)

На современном языке это означает, что халу отделяют от теста, в котором есть 1700 г муки, и при этом произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам отделять халу». Если же в тесте муки меньше, чем 1700 г, но не менее 1200 г, то халу отделяют без благословения.

Если тесто делают не для того, чтобы его печь, а чтобы варить или жарить, то халу также отделяют без благословения.

Принято, чтобы хала была величиной казаит, то есть 27 г.

По закону Торы хала принадлежит когену – как один из полагающихся ему «даров когенам». Но поскольку коген для того, чтобы есть халу, должен быть ритуально чист, а в наше время все мы находимся в состоянии ритуальной нечистоты, халу не отдают когенам, а сжигают на огне.

Халу нельзя отделять в субботу и праздники, потому что это действие делает тесто разрешенным к употреблению, то есть «исправляет» его – а это запрещено делать в субботу и праздники.

Заповедь отделения халы, как правило, исполняет хозяйка дома. Однако там, где нет женщины-хозяйки – в пекарнях, в кондитерских и ресторанах, – ее исполняет мужчина.

Обманчива прелесть и лжива краса

Отделение халы – одна из специфически женских заповедей. Две другие – это нида (см. ниже главу «Чистота семейной жизни») и зажигание субботних свечей. Сказано в книге Мишлей (гл. 31): «Обманчива прелесть и лжива краса – лишь женщина, боящаяся Г-спода, достойна похвал». Слово гахен («прелесть») -это намек на три женские заповеди: из составляющих его букв «гей» означает гадлака (зажигание субботних свечей), «хет» – хала и «нун» – нида. И еще говорят наши мудрецы: если «обманчива прелесть» -то есть если эти три заповеди не выполняются как следует, то «лжива краса» – внешнее очарование этой женщины ничего не стоит. Только «женщина, боящаяся Г-спода, достойна похвал»!

Коген и левит

В гл. 18-й книги Дварим написано: «Не будет у когенов, левитов – у всего рода Леви – доли, своего владения наряду с остальным Израилем». Колено Леви предназначено для высших, духовных целей, и оно должно делать свою работу ради всего Израиля. Левиты были рассеяны по 48 городам, находившимся в различных частях страны, и главной их задачей было учить народ законам Торы, указывать им правильный путь в жизни. Кроме того, они – вместе с когенами -принимали участие в храмовом служении Вс-вышнему. Моше-рабейну, прощаясь с Израилем перед смертью, так очерчивает предназначение левитов (Дварим, 33): «Будут учить законам Твоим Яакова и Торе Твоей -Израиля, будут воскурять пред Тобой благовония и всесожжение – на жертвеннике Твоем». И так сказал пророк Малахи (гл. 2): «Ибо уста когена хранят знания, и Тору просят из уст его».

Кроме обучения и воспитания народа и службы в Храме, когены были также специалистами в вопросах, связанных с ритуальной чистотой, с таксацией имущества движимого и недвижимого, а также с другими социальными проблемами.

В других странах священники и власти нередко действовали заодно, порабощая народ. Когда во время голода Иосеф скупил всю землю Египта для фараона за хлеб, земля египетских жрецов осталась их владением: «Ибо жрецы получали от фараона еду, и были они обеспечены тем, что давал им фараон, – поэтому не продали они своей земли» (Брейшит, 47).

А у евреев? «А вот что имеют когены право получать от народа, от приносящих жертву: хоть тельца, хоть агнца он приносит – должен отдать когеиу голень, челюсти и желудок; первинки злаков твоих, вина и оливкового масла, первинки стрижки овец твоих отдавай ему – ибо его выбрал Г-сподь, Б-г твой, из всех родов твоих для того, чтобы стоять и служить имени Г-спода, – и он, и потомки его все дни» (Дварим, 18). Отсюда следует, что все, что получали когены, зависело от доброй воли народа, и лишь он один решал, давать ли когену самое лучшее, самое полезное и достойное.

В наши дни, когда у нас нет Храма, функции когенов и левитов носят символическое значение. Коген совершает выкуп первенца, благословляет народ во время молитвы, первым поднимается к Торе при чтении ее в синагоге. Тора приказывает: «Освящай его» – то есть проявляй к нему особое уважение, ему первому из всех оказывай честь.

У когена есть не только права, но и немало обязанностей: он не должен вступать в какой бы то ни было контакт с мертвыми: не заходить на кладбище, не нести погребальные носилки и вообще не принимать никакого участия в погребении мертвых. Исключение составляют случаи, когда умер одинокий, безвестный человек, погребением которого некому заняться. Устройство его похорон – это большая заповедь и ради этой заповеди коген должен пожертвовать своим высоким положением. Только если умирают самые близкие родственники когена, он имеет право принять участие в их погребении. Коген не может жениться ни на разведенной, ни на женщине, освобожденной от левиратного брака (так называемой халуце), ни на нееврейке, перешедшей в иудаизм (гийорет – «прозелитке»).

Левиты выполняют функции помощников когенов: например, когда когены готовятся к благословению народа, левиты льют им воду при омовении рук. Левит поднимается к чтению Торы вторым, вслед за когеном.

Статус когенов и левитов сохраняется в нашем народе в ожидании дня, когда исполнится его тысячелетняя мечта и вновь будет отстроен Храм в Иерусалиме.

Трумот умаасрот

В число 24 «даров когенам» входят – трума гдола («великое возношение»), трумат маасер («возношение от десятины»), известное также под названием маасер мин маасер («десятина от десятины»). Сюда же относятся маасер ришон («первая десятина»), который отдавали левитам, маасер шейни («вторая десятина»), который привозили в Иерусалим, и маасер ани, который отдавали бедным в те годы, когда не отделяли маасер шейни. 

В Стране Израиля временной цикл составляют семь лет. Седьмой год называется шмита («отмена»). В этот год не обрабатывают землю и не отделяют трумот умаасрот. В течение шести лет, предшествующих году шмита, трумот умаасрот отделяют следующим образом: трума гдола, маасер ришон и трумат маасер отделяют в течение всех шести лет, маасер шейни – только в 1-й, 2-й, 4-й и 5-й годы, а маасер ани – в 3-й и 6-й годы.

Для трумы гдолы нет нормы, установленной Торой, однако мудрецы постановили: 1/40 часть урожая – это «щедрый глаз», 1/50 – средняя мера, а 1/60 – «скупой глаз». Значит, 2% урожая – это средняя норма трумы. По букве закона Торы мы должны отделять трумот умаасрот только от злаковых растений, от вина (и виноградного сока) и от оливкового масла, однако мудрецы обязали нас отделять трумот умаасрот от всего, что растет и что мы употребляем в пищу, -даже от овощей, и не только в Стране Израиля, но и за ее пределами.

Итак, сначала отделяют труму гдолу, которая предназначается когену. Затем отделяют маасер ришон, одну десятую часть оставшегося урожая, который Тора предписывает отдать левиту. Он, в свою очередь, должен отделить от своего маасера труму для когена – это то, что Тора именует «десятина от десятины» (что объясняет нам название трума гдола – она называется так в отличие от трумы, которую отделяет левит от своего маасера и которая составляла всего 1/100 часть урожая).

Обе трумы Тора называет «святыней», и никому нельзя их есть, кроме когена и его домочадцев, и то в состоянии ритуальной чистоты. Посторонний человек, который съел труму, наказывается смертью, ниспосылаемой с Небес.

Итак, после всех этих отделений у земледельца осталось 88% урожая. От этой части он обязан еще отделить маасер шейни, который должен отвезти в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. Однако если урожай очень богат, а путь в Иерусалим – слишком долог, маасер шейни можно выкупить на деньги, и, прибавив к ним еще ? их суммы, привезти их в Иерусалим, купить на них фрукты, вино и мясо, и съесть все это в тех же условиях, как если бы они были маасер шейни, ибо так сказано в Торе: «И купи на эти деньги все, что пожелает душа твоя, – мясо говяжье и овечье, вино – и старое, и молодое, и вообще все, чего захочет душа твоя» (Дварим, 14).

Как было сказано выше, в 3-й и 6-й годы семилетья вместо маасер шейни отделяют маасер ани, который никуда не увозят, а отдают бедным на месте.

Такова Галаха. А теперь – к практике.

Как отделяют трумот умаасрот сегодня?

Последний год шмита был 5747 (1986-1987), а ближайший – 5754 (1993-1994). Исходя из этого, мы знаем теперь, в какие годы отделяют те или иные трумот умаасрот. 

На крупных предприятиях пищевой промышленности и на оптовых рынках сельскохозяйственной продукции о надлежащем отделении трумот умаасрот заботится местный раввинат. Что касается земледельцев, которые продают свою продукцию, и покупателей, которые ее покупают без посредства централизованных сетей торговли, то они должны позаботиться о том, чтобы отделить трумот умаасрот самим.

Сельскохозяйственная продукция, от которой не отделили трумот умаасрот, называется тевель, и есть ее нельзя. Те же продукты, о которых точно не известно, отделены ли от них трумот умаасрот или нет, называются дмай, от арамейского выражения да май?, то есть: «что это?» От таких продуктов также должны быть отделены трумот умаасрот, но благословение при этом не произносят.

Как мы поступаем сегодня

Отделяют трумот умаасрот хозяева урожая. Та часть, которая становится при этом запрещенной в пищу, – это чуть больше 1%. Если ее отделяют от тевеля, то произносят благословение: «Благословен... повелевший отделять трумот умаасрот».

То «чуть-чуть», которое превышает в отделяемой части урожая 1%, – это трума гдола. При ее отделении необходимо указать место, где она находится: например, «север». (Ясно, что мы можем назвать любую часть света, а также сказать «справа», «слева», «сверху» и т. п.) А сам 1% – вместе с еще девятью такими же частями, находящимися там же (то есть на «севере» плодов), всего 10% урожая – это маасер ришон.

Значит, отдельный маасер ришон состоит из двух частей: одной, отделенной вместе с трумой гдолой, и девяти, оставшихся в основной массе плодов, но отмеченных на словах.

Эту одну отделенную часть – 10% от маасер ришон – мы объявляем теперь трумат маасер. Она также запрещена в пишу. Но оставшиеся в массе плодов девять частей маасер ришон в пищу разрешены.

Теперь мы приступаем к отделению маасер шейни (в 1-й, 2-й, 4-й и 5-й годы семилетья) или маасер ани (в 3-й и 6-й годы). Если он отделяется от тевеля, мы обязаны произнести благословение: «Благословен... повелевший нам выкупать маасер шейни». Маасер шейни практически не отделяется от основной массы плодов, потому что его мы все равно выкупаем на деньги (ведь его нельзя сейчас отвезти в Иерусалим) – лишь на словах мы выделяем его.

Как выкупают маасер

По закону Торы, выкупая трумот умаасрот, хозяин обязан прибавить к сумме денег еще одну ее пятую часть (20%). На какую именно сумму денег выкупается маасер шейни, Тора не указывает. Поэтому в наши дни, когда нет возможности съедать маасер шейни в состоянии ритуальной чистоты, мы весь его выкупаем на одну пруту (копейку), в которую входит и двадцатипроцентная прибавка. 

В 3-й и 6-й годы вместо маасер шейни отделяют маасер ани. Если плоды – тевель, то необходимо не только отделить маасер ани, но и отдать его бедным.

Порядок отделения трумот умаасрот

Итак, от плодов отделяют чуть больше 1% (и если они – тевель, то произносят указанное выше благословение).

Если плоды тевель, то при выкупе маасер шейни тоже произносят благословение, а потом говорят: «Этот маасер шейни вместе с его пятой частью выкуплен на одну пруту в монете, которую я предназначил для выкупа маасер шейни».

Если есть сомнения, к какому году семилетья относятся плоды и, следовательно, какой из маасеров следует отделять, то прибавляют: «А если эти плоды – от года маасер ани, то все, что я сказал о маасер шейни, пусть относится к маасер ани».

Орла и нета реваи

Тора говорит (Ваикра, гл. 19-я): «И когда придете в ту страну и посадите любое плодовое дерево, то не ешьте три года его плодов – три года запретны они для вас; а в год четвертый будут все плоды этого дерева – святыня во славу Г-споду. На пятый же год ешьте все его плоды, чтобы сделать богаче ваш урожай. Я – Г-сподь, Б-г ваш!»

Закон об этом – закон об орла – исполняется и в Стране Израиля, и за ее пределами (это – «закон, данный Моше на Синае»). Плоды дерева в течение первых трех лет его жизни запрещены и в пищу, и для употребления в каких бы то ни было целях. 1 тишрей -это «новый год посадок», а 15 швата – «новый год деревьев», и поэтому нет необходимости каждый раз выжидать три года с календарной точностью. Вполне возможно, что запрет будет длиться всего полтора года: если дерево посажено за полтора месяца до Рош-Га-шана, то первые 14 дней необходимы для укоренения посадки, и следующий месяц до Рош-Гашана засчитывается как весь первый год, а через год и четыре с половиной месяца, пока придет Ту-Бишват, засчитаются ему как третий год орлы и начнется четвертый год, когда дерево будет называться нета реваи. Во времена, когда у нас был Храм, плоды этого года доставляли в Иерусалим и съедали там в состоянии ритуальной чистоты – как «святыню во славу Г-спода». Однако возможность выкупа маасер шейни, о которой говорилось выше, распространяется также и на плоды нета реваи. Поэтому можно было привезти в Иерусалим деньги, на которые были выкуплены плоды нета реваи, и «проесть» их там в тех же условиях.

Из прошлого - в настоящее

В наши дни, когда у земледельцев есть множество средств, чтобы ускорить развитие дерева, бывает, что дерево начинает приносить плоды уже в первые три года своей жизни. Поэтому покупая такие плоды, как виноград, персики и др., мы должны быть очень осторожны и проверить, не являются ли эти плоды орлой.

Если точно известно, что данные плоды – плоды четвертого года жизни дерева, то при выкупе нета реваи произносят благословение: «Благословен... повелевший нам выкупать плоды четвертого года». Однако если полной уверенности в этом нет, то выкупают без благословения.