Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Дева - месяц Элул

Дева — месяц элул

Дева (Бетула). Это созвездие восходит рано утром в первый день месяца элул. Как обычно, мудрецы дали знаку еврейское имя. И снова астрологическое описание этого знака мы заимствуем из книги Цеда ледерех (1:28):

Дева — женский, земной знак. Вначале он влажный, потом умеренный, а затем сухой. Связывают его с маленькими растениями, такими, как пшеница и бобы. Рожденные под этим знаком приятно выглядят, умные, с сильными голосами, любят справедливость, копят деньги, — а Лев прощается со своей сестрой.

Этот знак характеризуется защитой малых, совершенных форм, наподобие пшеницы, и совершенством, неподверженным разрушению.

Как мы уже говорили, еврейская традиция утверждает, что небесные тела, знаки зодиака, не предопределяют жизни евреев. Скорее, это “небесные знамения”, указывающие на особый характер каждого месяца. Раши говорит в комментарии к Берешит, 1:14, что звезды — это слуги. Благодаря свободе выбора, народ Израиля, как и каждый человек в отдельности, способен идти в направлении, которое может противоречить астрологическим прогнозам, влиянию звезд и зодиакальных созвездий.

Дева — Бетула — девственна. Невспаханную землю, целину, мудрецы также называют бетула. Здесь есть две противостоящие друг другу идеи. Дева целостна и доблестна. Она прославляется за упорство, строгое поведение. Но ее цельность лишена совершенства — она не приносит плодов, у нее нет продолжения. Дева не выходит замуж, не имеет детей, хотя путь к совершенству, как указывают мудрецы, — это семья.

Родители производят на свет детей, чтобы те продолжали их путь, давая, в свою очередь, жизнь потомству, и так из поколения в поколение. Мидраш раба (Эстер, 7:11) говорит, что после замужества Дева верна своему мужу. Вопрос в том, чем отличается совершенство девственницы от целостности и совершенства в еврейском понимании, которое обязывает человека создать семью.

Рабейну Бехайе, объясняя ход жизни в терминах астрологии, говорит о Деве, как о продолжении побеждающей силы Льва. Он пишет: Льва привлекает материальная природа, которую во многих местах Писания соотносится с женским началом. Известно, что Дева является более утонченной во многих аспектах материальных наслаждений, чем другие женщины. Поэтому удовольствия этого мира сравниваются с Девой.

Дева следует за Львом, чтобы научить нас: если человека влечет материальность, он без меры стремится к удовольствиям этого мира (сравниваемым с Девой), но тогда строго взвешиваются все его дела. Вот почему за Девой следует знак Весов.

Согласно этому объяснению, Дева напоминает о привлекательности молодой женщины, о стремлении к утонченным земным наслаждениям. Если человек ведет себя недостойно, увлекаемый материальными удовольствиями, его судят за его проступки. Как правило, стремление к материальным вещам, когда человек молод, может привести к грешному поведению. Поскольку Дева — созвездие элула, мы должны внимательнее рассмотреть, как можно гармонизировать эти факторы: как источник непорочности связан с влечением к материальному миру? Материальный мир обычно не оставляет человека в покое, и способен изменять его характер.

Это противоречие отражают события месяца элул, которые имеют отношение ко всему миру. Наши мудрецы учили (Рош га-Шана, 8а), что мир сотворен 25 числа этого месяца, хотя датой творения нередко называется первый день месяца тишрей (что подробно разбирается в разделе Весы). Однако первое тишрей — это шестой день творения, которое началось 25 элула.

Еще одно событие 25 элула — завершение строительства стены Иерусалима после возвращения евреев из Вавилонского плена (Нехемия, 6:15). И снова мы встречаемся с противоречием, о котором упоминали раньше. С одной стороны, это дата сотворения мира, а с другой — восстановления стены через семьдесят лет после ее разрушения.

Творение мира еще будет предметом подробного рассмотрения в разделе Весы. Упомянем сейчас лишь замечание рабби Йегуды га-Леви в Кузари (1:66). Он обсуждает два основных взгляда на начало мира. Согласно первому, творение — это создание из ничего, которое продолжается, порождая новые формы: так учит Тора (Берешит, 1). Второе мнение приводится от имени Аристотеля и сводится к тому, что мир существовал всегда, и это мнение разделяют многие ученые.

“Кузари” объясняет мнение Аристотеля тем, что он, будучи самоучкой, не мог опираться на традицию. Он полностью зависел от своего гения и выдающегося ума в анализе фактов и последующих выводах. Факты, которые привели бы его к суждению — сотворен ли мир из ничего или из предшествующей материи, были для него в равной мере недоказуемы. Но если бы он принял, что мир создан из ничего, у него возникла бы проблема: пришлось бы признать, что и он сам возник по чьей-то Воле. И тогда он вынужден был бы найти ответ на вопрос, выполняет ли он свои обязательства соответственно этой высшей Воле. Этого Аристотель не хотел, поэтому он выбрал другую возможность.

А Тора, напротив, учит, что материя создана в шесть дней Творения, которое, согласно традиции, началось двадцать пятого элула. В этом сила Девы.

В те же дни, примерно две с половиной тысячи лет назад, пророк Нехемия завершил строительство стен Иерусалима — один из этапов построения Второго Храма. Как говорилось,

эти два события характеризует то же противоречие.

Творение — проявление новизны и источник целостности, стремления к совершенству, как у Девы. Вот как описывает совершенство Девы пророк Иермиягу: Тогда дева будет радоваться в хороводе, молодые и старые вместе, превращу Я горе в радость, и утешу их, и будут радоваться после печали (Ирмеягу, 31:12).

Придет время преобладания совершенной, всеобщей радости, когда печаль и горе превратятся в радость и счастье. А восстановление разрушенного Храма соответствует возврату к прежнему совершенству. Но потом влечение к материальному миру, влекущее за собой грехи и преступления, — негативная сторона Девы, — опять приведет к разрушению. Вот три аспекта Девы — чистый источник, губительные материальные влечения и возврат к совершенству. Как они соединяются в одном созвездии?

Раскаяние — мост между мирами

Раскаяние — мост, обеспечивающий непрерывность творения, неизменность Творца и восстановление разрушенной стены. Раскаяние, начиная с греха Золотого Тельца, дает возможность возвращения к утраченному совершенству. Тора ясно показывает, что грех не разрывает окончательно связь между человеком и его Создателем. Раскаяние (тшува), включающее сожаление о грехе, словесное признание в нем и решение больше не совершать недостойные поступки, может восстановить прерванные или приостановленные отношения.

В какой-то степени это неожиданность. Простая логика, не говоря уже о человеческой справедливости, указывает, что одного раскаяния мало для прощения. Например, если вы нарушили закон и проехали на красный свет, раскаяние не поможет, нужно еще заплатить штраф! Раскаяние, возвращение на истинный путь, осуществляется между человеком и Богом: его исток в описанных в Торе отношениях между Богом и человеком.

В разделе, посвященном Раку, объяснялось, что после греха Золотого Тельца изменилось отношение Бога к Израилю. Если до этого отношения Всевышнего и народа развивались без помех, в абсолютном плане, то после греха о восстановлении связи пришлось просить, отношения стали уже не абсолютными, а относительными.

Внимательное изучение рассказа Торы показывает, что этот грех вызвал суровое осуждение:

Бог сказал Моше: “Я увидел, что народ этот непреклонный. А теперь оставь меня, и воспылает на них мой гнев, и уничтожу их, а от тебя произведу великий народ!” (Шемот, 32:9-10).

Кажется, достаточно Моше “признать” правоту Творца, остаться пассивным, и народ, совершивший грех, будет уничтожен, а вместо него возникнет другой народ из потомков Моше. Но Моше не промолчал, а поднял свой голос в защиту виновного народа, стал молить о прощении, чтобы евреям дали возможность продолжить существование.

Тора передает нам его слова:

“Умерь ярость гнева, вернись, не верши зла Твоему народу” (Шемот, 32:12).

“Вернись” означает перемену, переход от справедливости к милосердию и состраданию. И это произошло. Молитва Моше была принята, Бог не обрушил всю тяжесть гнева на еврейский народ. Гнев не исчез, но стал проявляться в “малых дозах”, чтобы жизнь продолжалась и справедливость в мире не пресеклась. Милосердие необходимо, чтобы открыть пути для восстановления справедливости.

Эти события описаны в Торе. В новомесячие элула Моше был призван на гору Синай в третий раз, чтобы получить вторые Скрижали. Во время первого подъема на гору Моше изучил Закон во всех деталях. Во второй раз — молился Богу, чтобы он простил народу грех Золотого Тельца. В третий раз — весь месяц элул — он оставался на горе и снова изучал Тору, а в Йом-Киппур сошел с горы с новыми скрижалями. Они находились в Первом Храме вплоть до его разрушения, происшедшего примерно через тысячу лет.

Поэтому Йом Киппур, когда Моше получил ответ Бога на свою просьбу “возвратиться от Его гнева” (Таанит, 306), стал днем прощения. Поскольку Моше вернулся на гору получать Тору вторично в начале элула, этот месяц навеки стал месяцем тшувы. Творец “вернулся”. Он снова

стал учить Торе. И Его дети возвращаются к Нему в этом месяце.

Элул — месяц раскаяния еще и потому, что это последний месяц еврейского года. Он служит подготовкой к грядущему суду, Рош га-шана и Йом-Киппуру. Поэтому в элул читают Слихот (добавочные молитвы о прощении). Сефарды (евреи восточных общин) делают это с начала месяца, а ашкеназы (евреи европейского происхождения) — с 25 элула, дня сотворения мира. Просьба о прощении — это мольба о восстановлении утраченной близости с Творцом, которая сопровождается сожалением человека о его недостойном поведении в прошлом году. Она соответствует возвращению Моше на гору во второй раз. Этот период знаменуется возобновлением близости Творца и Его народа.

Такова Дева во всех своих аспектах. Она такая же цельная и нетронутая, как в день рождения. Как мы уже отмечали, это совершенство не приносит плодов и не дает продолжения. Верность Девы своей семье после замужества будет обсуждаться в следующей главе. Есть пропасть между истоком и завершением, когда присущий Деве материализм может возобладать над другими качествами и привести к разрушению, что случалось не раз в нашей истории. Но тшува, предписанная в этом месяце, перебрасывает мост через пропасть. Она способна вернуть изначальную радость. Творение мира и восстановление стены представляют два противоположных аспекта этого месяца: новое и возобновленное. Мост тшувы, обновляющийся в элуле, замыкает этот цикл.

Название месяца элул указывает на его природу. Оно происходит от арамейского вээлилу, “исследуют”, подобного слову ваятуру — “разведают” на иврите (Бамидбар, 13:1). “Выяснить”, “рассмотреть” следует повседневную деятельность, взглянуть на нее сверху, чтобы понять, правильно ли живем, что мы можем улучшить.

Мудрецы представляют название этого месяца и как аббревиатуру фразы из Песни Песней: ани ледоди ведоди ли — “я другу моему, и мой друг мне”. Это основа для возобновления отношений между Богом и человеком — если я для Возлюбленного моего, то и Он для меня.

Итак, месяц элул — месяц тшувы, возвращения. Наконец, чистое начало, тяжелый промежуточный процесс и финал (завершение), достигнутый после многих трудностей, становятся единым целым — и в этом единстве сущность Девы.

Секрет верности традиции

Сила традиции, приверженности истоку, как уже объяснялось, получает особое выражение в месяце элул, когда существование еврейского народа подверглось суровому испытанию. Мы не раз вспоминаем в этой книге, как Аман исследовал расположение звезд, чтобы найти подходящий момент для уничтожения нашего народа. В знаке Девы он увидел заслуги Ханании, Мишаэля и Азарьи, еврейских посланцев к царю Вавилона в период изгнания между существованием Храмов.

Царь Навухаднецар считал себя богом и требовал поклонения всех подвластных ему народов. Но еврейские юноши Ханания, Мишаэль и Азария отказались ему кланяться, и он бросил их в горящую печь. К изумлению царя, у него на глазах пламя, не тронув посланцев, вместо этого объяло их пленителей, и царю пришлось петь хвалы Богу, подобно царю Давиду в Тегилим (Сангедрин, 916).

Они не изменили Богу и сохранили свою верность и еврейский образ жизни. Их отказ поклониться царю из плоти и крови как богу мудрецы сравнивают с отказом Девы “познать кого-либо, кроме мужа”. Это целомудрие, преодоление всех препятствий для сохранения своей чистоты, характерно для Девы. Аман хорошо понимал, что еврейский народ, который проявил подобные качества в элуле, не понесет в этом месяце ущерба, поэтому выбрал другое время.

Талмуд (Псахим, 118а) находит намек на отказ Ханании, Мишаэля и Азарии поклониться Навухаднецару в молитве Галлель, которую мы читаем в праздники. Их деяние — пример для нашего существования в долгом изгнании. Огненные печи сопровождают нас все это время. Народы мира рассматривают евреев, как ничейный, беззащитный народ, с которым притеснители могут поступать как угодно. И часто случалось, что евреев за верность Богу и своей традиции отправляли в огонь, как, например, в период инквизиции. В течение всего этого времени мы подвергались духовному насилию; сжигали наши книги и мучили нас.

Своеобразной моделью еврейского противостояния насилию служит поведение Хананьи, Мишаэля и Азарии. Они устояли, несмотря ни на какие угрозы и чрезвычайные обстоятельства. Так же и мы можем настаивать на соблюдении еврейского закона — проявлении Абсолюта в этом трудном мире относительности.

Так еврейский народ прошел сквозь огонь, не изменив ни Богу, ни своей традиции, ни своему Закону. Как Хананья, Мишаэль и Азария, мы призываем:

Не ради нас, Боже, не ради нас, но дай славу Имени Твоему, ради милости Твоей, ради истины Твоей (Тегилим, 115:1).

Они подготовили нас ко всем обстоятельствам. С постоянной молитвой на губах, исполняя заповеди, мы готовы к новым чудесам, которые могут произойти для входящих в огонь.

Месяц элул дает нам заслугу, знак Девы во всей ее силе сохраняет наш исток, путь наших предков. И если все-таки кто-то сбивается с пути, на помощь ему приходит сила тшувы, способная вернуть человека к истине и справедливости.

Чтение Торы в месяце элул

Разделы Торы, которые читают в элуле, отражают качества этого месяца. В первую субботу мы читаем раздел Шофтим (Дварим, 17-20): описывающий функций судов, царя, пророков и священников. Власть и ответственность руководителей народа за сохранение Закона в общине Израиля рассматриваются с точки зрения царя и Сангедрина, пророка и священника.

Во вторую субботу мы читаем раздел Ки теце (там же, 21:25), изучая этические и практические законы ведения войн Израилем. У нас есть внешние войны и внутренние враги, например, стремление к материальным благам, которое мешает действовать правильно. И вторая война часто труднее первой. Эти два раздела отражают нашу обязанность сохранять еврейский образ жизни и защищать его против всех сил, которые ему угрожают, откуда бы они ни пришли.

Третий раздел, Ки таво (там же, 26-29), занимается, в основном, союзом между Богом и сынами Израиля, заключенным перед их вхождением в Землю Израиля. В ответ на обещание народа соблюдать Тору и исполнять заповеди, Всевышний будет охранять евреев от врагов во всех поколениях.

Четвертый раздел, Нецавим (там же, 29-30), описывает, как народ, которому была дарована Тора, должен сохранять стойкость, несмотря на все трудности жизни.

Такова Дева, созвездие, которое освещает небо в элуле, она сохраняет верность устоям и в конце концов достигает кульминации; такова и тшува: искра Торы в истоке и преданность и совершенство в итоге.