Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Весы - месяц Тишрей

Весы — месяц тишрей

Первого тширей на востоке восходит созвездие, подобное весам. Время Весов описывают как предназначенное для интроспекции, самопознания, в этом месяце воплощаются мотивы предшествующего знака.

Рабейну Бехайя ибн Пакуда пишет о Весах:

Знак Девы представляет высшее наслаждение чувств, поэтому с ней сопоставляют удовольствия этого мира. За ней идут Весы. Это учит нас тому, что если человека влечет материальность и плотские желания берут в нем верх, как у Девы, дело кончается взвешиванием его поступков на Весах.

Мидраш Танхума, который мы цитировали в начале книги, также указывает, что Весы — символ суда над грехами, которые могла совершить Дева. И в праздниках этого месяца доминирует элемент суда. Это месяц праздников Рош га-Шана — Судного Дня, Йом Киппура — Дня Искупления и Суккот, в смысл которых мы попытаемся проникнуть.

Рош га-Шана

Рош га-Шана — первый день еврейского года. Естественно, это время оценки прошлого и планов на будущее, подобно тому как в день рождения подводят итоги года и дарят подарки в надежде, что будущий год принесет хорошие плоды.

Талмуд (Рош га-Шана, 16а) говорит, что итоги подводят в определенное время года. Мудрецы употребляют для этого слово дин, “суд”. Человек вспоминает прошедшее и дает ему оценку в личном и общем плане, готовясь к будущему году. Главный расчет происходит в Рош га-Шана:

Есть четыре периода, когда судится мир: в Песах определяется урожай пшеницы (следующего года); в Ацерет (Шавуот) — плоды деревьев; в Рош га-Шана — все люди проходят перед Ним, как овцы по узкому проходу; а в Суккот выносится приговор относительно воды (сколько будет дождей).

По отношению к человеку, суд подобен остановке, необходимой для критического анализа и размышления, для обретения возможности правильного выбора. Эта возможность позволяет человеку планировать жизнь и объективно оценивать свои поступки. Свобода выбора — источник власти человека в этом мире — почти безгранична. Вне естественных ограничений материи почти все возможно — строить, растить, разрушать, уничтожать. Воля Творца — даровать нам такие силы.

Дать людям такое оружие — большой риск, но Творец — Мастер, Учитель для всех, кто хочет совершенствоваться и учиться. Человеку позволено делать, что ему нравится. А потом приходят награда или расплата. Нужно отчитаться за использование дарованных возможностей. Наказание помогает осознать, каким путем не стоит идти, как не следует пользоваться предоставленными возможностями.

Но это не ограничение свободы выбора. Напротив, все зависит от человека. Человек должен решить, что ему необходимо понять и изменить в своем поведении, и тогда он получит награду. Он может проигнорировать сигналы “свыше”. Все зависит от него. Дин (суд), время Весов — позволяет взвесить и оценить неограниченный творческий потенциал человека. Цель “сезонной” оценки духовных вложений, труда души — определить, была ли деятельность человека сосредоточена на том, что по-настоящему важно, или он потерял свою цель.

Представьте, например, сошедшую с конвейера новую машину, которая во всех отношениях хороша, за одним исключением — у нее работает в коробке переключения только нейтральная скорость. И вся мощь лошадиных сил не может сдвинуть эту машину с места. Такую машину можно пустить только на запчасти. Цель — движение — на этой машине никогда не будет достигнута. Если эта проблема не обнаружится при исследовании в конце года, повреждение, возможно, так никогда и не удастся исправить.

Большинство компаний подводят итоги в конце года. Но в иудаизме дни отчета и подведения итогов относятся к самому началу года.

Дни суда установлены не для того, чтобы тормозить творческую активность человека. Их лучше сравнить с днями инспекции, которые проводит для себя компания. Без подсчета прибылей и расходов любая компания скоро окажется банкротом. Без четкого направления деятельности владельцы бизнеса, несмотря на самый тяжелый труд, могут потерять все, что имеют. Подведение баланса и отчетность держат компанию на плаву, не дают развалиться.

Свобода выбора — неопровержимый факт. Бесконечная динамика деятельности человека, разнообразие поведения людей свидетельствуют об этом. Человечество ограничено материей, все должны дышать и питаться. Но все люди отличаются друг от друга. Это один из знаков Творца, указывающий на единство всего мира. И у всех людей, несмотря на все различия, есть общий знаменатель.

Все человечество выходит из одного источника, происходит от Первого Человека, сотворенного первого тишрей, когда на небе появляется созвездие Весов. И это относится не только к тем, кто рожден в этот день или месяц, но ко всем людям.

Комментаторы Талмуда, упоминая о суде, вспоминают о Весах. Рабейну Нисим в комментарии к трактату Рош га-Шана (16а) говорит, что само небо указывает очертанием констелляции на сущность данного времени: знак балансирующих весов можно видеть на небе с первого тишрей и до конца месяца. Этот знак связан с судом и прощением Творца.

Он раскрывает взаимоотношения человека и Создателя. Именно в день, когда был создан первый человек, идет суд, и в этот день происходит “исследование”, “обозрение” его потомков. Смысл суда — определить, использовал ли человек данные ему Создателем способности для реализации цели творения или злоупотреблял ими для решения других задач.

Поэтому Рош га-Шана напоминает о решит (“начале”), о завершении творения мира и создании человека. Каждый год в этот день Творец рассматривает мир с перспективы Начала. По отношению к людям это исследование выглядит как суд. Творец “взвешивает” на весах справедливости каждого человека.

Творение мира — смешение духа и материи

Итак, самое начало — цель творения — является основой “взвешивания”, суда. Это объяснение дается в Торе, и мы обращались к нему в главе о Близнецах. Суд месяца тишрей проясняет, насколько поведение человека соответствовало указаниям Торы. Правильное и точное соблюдение приводит к положительному суждению. А нарушение установок и повелений Торы вызывает неблагоприятное суждение. Свобода выбора, дарованная человеку, позволяет ему поступать и мыслить как ему угодно, следуя наставлениям Творца или отвергая их. Если честно посмотреть на свою жизнь, можно обнаружить в ней моменты истины, отвечающие замыслу Создателя при сотворении мира. Но обнаруживаются и другие факты, когда человек совершает ошибки и его нога ступает на неправильный путь, противоречащий идеалам Торы.

Говоря о Деве, мы объясняли, что ошибка — не бесповоротна, нам дана сила тшувы, возвращения на истинный путь, приближения к Творцу, которая ведет к исправлению. Рош га-Шана — день, когда человек может начать с новой страницы не только в календаре, но и в своей жизни. Месяц элул — подготовка к изменениям, время подведения итогов, когда человек задумывается, ради чего он создан, для чего живет. В Рош Га-Шана дается знак, и дух обновления пробуждается в человеке.

Но здесь следует разъяснить некоторое противоречие. Мы учили, что мир был сотворен двадцать пятого элула, что придает этому месяцу характер обновления. Рош га-Шана отмечают первого тишрей. Ясно, что Судный День совпадает не с днем творения, а с днем сотворения человека — первым тишрей. Еврейский народ празднует сотворение мира не в первый день, а шесть дней спустя! Почему Весы появляются в день сотворения человека, а не сотворения мира?

Факты

Наши мудрецы учат, что двадцать пятого элула были сотворены небо и земля. Весь этот месяц характеризуется обновлением, но его кульминационный момент — Творение. Тогда появляется то, что раньше не существовало. Перед творением не было материального мира — но только айн — “ничто”, “пустота”, как называют это мудрецы. А Творение ввело совершенно новый фактор, называемый йеш — “что-то”, “материя”. Итак, мир был сотворен йеш меайн — “нечто из ничто” (это обсуждается подробнее в разделе о Тельце в связи с субботой).

Процесс творения занял шесть дней. Каждый день создавался новый важный элемент мира, но

все они возникали на основе, сотворенной в первый день (Раши). И наконец, на шестой день, первого тишрей, был создан человек. Уточним порядок творения от 25 элула:

Это был процесс не только сотворения материального мира, необходимого для физического выживания человека, но и создания условий для развития его потенциала. Цель создания этого мира заключается в человеке. А как духовную цель ввести в материальный мир? Где же скрыта эта цель? Кто поместил ее туда и когда это произошло?

Мысля аналитически, обсуждая изолированные объекты, трудно представить Творение в первый день. Небо и земля еще не были разделены, пребывая в своем Источнике, как написано: “В начале Бог сотворил небо и землю” (Берешит, 1:1).

День 1

(25 элула).

Небо, земля, свет и тьма.

День 2

(26 элула).

Разделение неба и земли, верхнего и нижнего мира.

День 3

(27 элула).

Обнажение суши, формирование миров, создание растительности.

День 4

(28 элула).

Размещение светил — солнца, луны, звезд.

День 5

(29 элула).

Создание рыб и птиц.

День 6

(1 тишрей).

На заре — создание животных, а после восхода солнца — сотворение человека.

Сотворенная тогда субстанция не была материальной, как мы сейчас это понимаем, но, скорее, потенцией материи, из которой могло сформироваться все, что было необходимо. В первый день обособленных форм, которые поддавались бы по какому-то определению, еще не было. А было тогу вавогу — “хаотическая бесформенность”, из которой могли создаваться формы.

Это состояние неопределимо, потому что в нем еще нет ничего ограниченного, определенного. Слово тогу относится к массе первичной материи, которую невозможно назвать, и она вызывает только удивление (от еврейского слова тоэ — “удивляться”). Вогу состоит из двух слов — бо гу (“в нем он”), указывая, что все в творении содержит в себе нечто скрытое.

Наши мудрецы также учили, что в первый день творения не было конфликта между миром духовным и материальным. Духовные миры сплетались с материальным миром и могли в нем независимо существовать. Духовное тогда было вполне очевидным, но находилось на столь высоком уровне, что для нас он неопределим. Хотя это состояние было физическим, его концентрация превосходила нашу способность определять его, выходила за ее рамки.

Поскольку мир еще не был разделен, он был неопределим. Духовные миры освещали его без помех. Такое состояние явно указывало на источник, хотя его и нельзя было видеть. Точно так же мы не можем смотреть на источник сильного света. Но свет, исходящий от этого источника, освещает нас. Чтобы увидеть источник света (как и мир изначального творения), нужно ослабить свет.

А когда интенсивность света снижается, виден стеклянный баллон лампы и металлическая нить, от которой исходит свет. Мы обретаем руководство и начинаем различать источник и передатчики света, главное и второстепенное, детали и частности. Духовные миры несут свет, и тот, кто видит Творение, может рассмотреть свет источника в его полной силе. Но наши телесные глаза слишком слабы, чтобы нам открывался весь замысел Творца, хотя это не значит, что источника нет!

На второй день небо отделилось от земли, и свет на земле стал слабее. Теперь небо и земля приобрели свои очертания. Но это изменение не изъяло духовный свет из обретшей форму материи, а только скрыло его. Материальный мир продолжал являть свою суть, но не так интенсивно, как прежде: как лампа с уменьшенным накалом.

“Рамки” света и его цель теперь можно было определять как “землю”, “воду” и так далее. Поэтому наши мудрецы учили нас называть вселенную не иначе как олам. Это слово происходит от корня “скрытый” и описывает перманентное состояние мира, состоящего из видимой материи и скрытого света. Этот мир включает компоненты, которые нельзя обнаружить в лаборатории!

На третий день масса земли была отделена от морей, обнажилась суша и были созданы растения. С отделением морей возник феномен, который можно наблюдать на любом берегу. Воде свойственно разливаться и распространяться, но

это не происходит на поверхности земли. Суша поднимается над водой, и вода занимает надлежащее ей место.

На четвертый день на небосводе появились небесные светила, структурирующие время: дни, ночи, месяцы, годы.

На пятый день были созданы рыбы и птицы. Кроме прочего, это показывает, что жизнь есть и там, где, казалось бы, ее быть не должно. Рыбы населяют водные глубины, а крылатые создания несут “жизнь” воздуху. Рептилии же, сотворенные на следующий день, обитают на самой поверхности земли.

На заре шестого дня были сотворены рептилии и большие наземные животные.Теперь уже все было готово: пространство, свет, пища. Стол накрыт: не хватает только едока. И тогда был сотворен человек, способный проявить скрытую суть мироздания, и так цикл Творения завершился.

Человек — соединение материи и духа, души и тела, которые действуют как единое целое (свчзь тела и духа мы будем рассматривать позднее). Если он мудр и понимает, что должен использовать свой интеллект для достижения тайн, скрытых под поверхностью творения, — он сможет освободить мир от его оболочки и вернуть Владельцу то, что иначе было бы потеряно. Он увидит в Творении Исток, из которого все проистекает, и не ошибется, полагая, что существует лишь то, что видят его глаза.

Творение — система из множества взаимодействующих факторов. Это одно из его свойств, которые могут ввести в заблуждение. Рассматривать ли все, как существующее благодаря воле Творца или вне Его, независимо? Как решается этот вопрос, зависит от индивидуального выбора. Человек должен выбрать, хочет ли он увидеть Исток, скрытый со второго дня Творения.

Творению первого дня нет определения. Но сознание того, что пониманию человека может раскрываться лишь второй день, ведет к заключению, что видимый мир — отражение высшей системы, уже действовавшей в первый день творения. С другой стороны, если материальность мира ослепляет наши глаза и направляет силы разума к осязаемым пределам, нельзя установить контакт с Источником.

Сотворение человека в день восхода созвездия Весов не случайно. Функция человека на земле — взвешивать различные факторы и определять правильный баланс между открытым материальным миром и тайным миром духа. В Рош га-Шана, день сотворения человека, был создан суд и явлен в виде весов, как мера оценки свободы воли, дарованной человеку.

Право каждого человека — выбирать путь, который поведет его к цели. Вся власть в его руках, все пути перед ним открыты. Свобода выбора кажется беспредельной. Это основа, необходимая для суда Творца над Его творениями первого тишрей. Человеку дан прекрасный, разнообразный мир, в котором он может делать то, что считает нужным.

Он сам не создавал ни материю, ни дух — они дарованы ему Творцом! Первого тишрей все человечество предстает перед Ним, как овцы проходят одна за другой, на суд индивидуальный и коллективный. Он внимательно проверяет личное и общественное поведение людей. На какие дела они направили силы, какие плоды принесли? Выбрали путь света? Тогда им присуждается награда. А если нет, как мы говорили в связи с Девой, у провинившихся еще остается возможность выбрать верное направление, которое приведет к духовному подъему.

В главе о Близнецах объяснялось, что в месяце сиван Тора была дана уникальным образом всему народу как Откровение, и так Божественная истина открылась материальному миру, в котором мы существуем: с этой целью мир был поднят на максимально высокий духовный уровень, необходимый, чтобы охватить сущность первого дня творения, а также второго, третьего, четвертого, пятого, шестого и седьмого дней. Кто сотворил их, как и для чего?

В Торе, данной на Синае, раскрыты духовные миры, потенциально присутствующие в материальном окружении. Наша задача, задача тех, кто получил Тору, — раскрыть духовность мира. Вот почему молитвы Рош га-Шана как неотъемлемую часть содержат раздел о даровании Торы: в этот день Творец смотрит на наши дела в соответствии с нашей ответственностью.

В первый день Творения все концентрировалось в одном мире. Мир материи еще не отделился от мира духа. Все было едино. (Это основа для понимания того, что цели Торы относятся к нашему миру.) И когда было сказано первое слово Торы Берешит, “вначале”, раскрылись духовные миры, скрытые в материи. Задача человека в творении — раскрыть эти грани

духовности, каждую в свое время. Вот почему субботу и многие другие заповеди Торы следует соблюдать в определенное время.

Каждый год, в день сотворения человека, происходит суд. “Взвешивание” жизни каждого человека на весах справедливости помогает не потерять путь, не отклониться от верного направления.

Эта перспектива важна для понимания заповеди слушать звук шофара в Рош га-Шана. Шо-фар — это выскобленный внутри рог барана. Когда в него дуют, он издает мощные и трепетные звуки. Заповедь обязывает услышать тридцать трублений трех различных видов: долгий, непрерывный звук — ткиа-, три последовательных звука — шварим', и девять коротких звуков, быстро следующих друг за другом на одном дыхании — труа. Этот порядок повторяется трижды, таким образом:

Ткиа    шварим труа    ткиа

Ткиа    шварим    ткиа

Ткиа    труа    ткиа

Много объяснений давали этой заповеди. Одно из них в том, что жизнь в материальном мире “клонит ко сну”, искажает правильную перспективу — и шофар с его пронзительным звучанием “пробуждает ото сна спящих и поднимает дремлющих из оцепенения” (Рамбам, Гилхот тшува, 3:3). Цель индивидуума — вспомнить, что в День Суда есть причина для страха и трепета, ибо кто может сказать “я не грешил”?!

Можно предложить и более широкое объяснение на той же основе. Как мы говорили, сотворение человека — это соединение в одно целое тела и души, физического и духовного. Тора уточняет, что их связь и единение происходят в речи. В Торе сказано о сотворении человека (Берешит, 2:7):

И Бог сотворил человека из праха земного и вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и стал человек живой душой.

Человек состоит из земного тела и души, полученной от Творца. Когда они соединяются, человек становится говорящим животным — “живой душой”.

Сила речи — выражение души в материальном мире — делает человека уникальным. Эта жизненная сила, исходящая из безграничного источника, как шофар, может пробуждать души. Человек способен ободрять своих ближних словами поддержки, а может обижать и причинять ущерб своему соседу (по дому или тому, кто находится на другом краю мира). Как сказано: “Жизнь и смерть в руках языка” (Мишлей, 18:21). Речь обладает мощью вне времени и пространства, потому что ее источник не подвластен пространству и времени.

Свет божественной души в материальном теле должен быть ослаблен, чтобы выразить себя в этом мире на понятном ему языке. Но в Рош га-Шана, день творения человека, душа говорит сама, она выражает себя открыто, и ее громовый голос потрясает. Она говорит прямо, ясно, без посредников и без фильтров. Голос шофара — это крик гинени — “Вот я!”, это возглас торжества у цели, поставленной Торой, в день, когда душа “взвешивается” на весах суда. Достичь этого уровня возможно, лишь когда звук шофа-ра пробудит человека к осознанию необходимого равновесия и справедливости происходящего суда.

А звуки между двумя “возгласами” ткиа отражают весь этот процесс: чистый источник затмевается для нас, а потом открывается вновь. В этом смысл знака Весов!

Возраст вселенной

“Сколько лет миру?” Этот вопрос — ловушка для тех, кто ищет противоречий между научными взглядами и учением Торы.

Тесты полураспада радиоактивных элементов дают основания некоторым ученым предполагать, что возраст вселенной измеряется миллиардами лет, а не пятью тысячами, как утверждает Тора. Мы не приводим здесь разные мнения ученых, споры между ними и опровержения их тезисов и антитезисов. Но мы стремимся в данном контексте представить взгляд Торы, адекватный духовным нуждам современного человека.

Мы знаем возраст мира, потому что Бог открыл его Моше на горе Синай. Это записано в самой Торе, чтобы мы могли изучать это во всех деталях (см. Кузари, 1:47). Перечислены все поколения, начиная с Адама, и приведены сроки их жизни. Диврей га-Ямим (“Хроники”), последняя книга Танаха, перечисляет все семейные “родословия”, одно за другим, от Адама до постройки Второго Храма, на протяжении почти трех тысяч лет. Рамбам в своей книге Морэ не-

вухим (“Наставник колеблющихся”, 2:3:3) отмечает, что эта хронология намного детальнее, чем обычно принято в Торе, и объясняет, что цель этого — сформулировать точный порядок летоисчисления. (Этот вопрос рассматривает также Рамбан в комментарии к Берешит, 10:5.)

Тора дает нам возможность вычислить “возраст” творения, и мы принимаем это как факт. Но и научные исследования тоже не беспочвенная фантазия. Почему же их результаты не совпадают?

Мы уже обсуждали главу о шести днях творения. Тора заканчивает этот раздел хорошо известными словами, которыми мы начинаем Киддуш в канун Субботы:

И увидел Бог все, что Он сделал, и вот, это очень хорошо. И был вечер, и было утро: день шестой. И завершены были небо и земля, и все, что в них... (Берешит, 1:31-2:1).

Это созидание завершилось только тогда, когда вся работа была сделана “очень хорошо”. Творение должно было соответствовать поставленной цели.

Еврейское слово, которое переводится “и завершены были” — вайехулу, ויכולו. Оно тесно связано со словом михлоль מכלול, что означает “целостное единство”. Мир становится таким, когда создано все до конца. В этом единстве есть факторы, которые нейтрализуют друг друга — огонь испаряет воду, а ветер гасит огонь. Но это не противоречит целостной деятельности — с того времени и до наших дней.

И взаимопроникновение не означает утраты самостоятельности. Это тоже творение — Творец хотел этой самостоятельности и взаимодействия всех факторов. Мидраш (Берешит раба, 11:1-4) привлекает внимание к слову ויבולו и указывает, что оно отражает разные аспекты и условия творения, и прежде всего рамки, необходимые для существования. С ним связано слово “граница” — תבלה (тихла), как в Тегилим (119:96): “Я увидел конец всем границам”. Есть границы даже у земли и неба.

Еще одно слово, связанное с вайехулу — это בלי, кли — сосуд. Как в стихе: “Сними примеси с серебра, и выйдет сосуд у плавильщика” (Мишлей, 25:4). В мидраше рабби Элиэзер объясняет на примере, как слова Тегилим относятся к творению:

Вот пруд, наполненный водой. На дне лежат несколько сосудов. Пока в пруду вода, сосудов не видно. А когда высохла, можно взять сосуды и пользоваться ими. Так и мир, пока был в состоянии бесформенности и пустоты (тогу вавогу), в нем не видно было работы неба и земли. А когда состояние хаоса прекратилось, мир стал упорядоченным и совершенным, очевидной стала работа неба и земли, и земля стала полезным сосудом.

Очищение окалины с серебра подобно удалению тогу вавогу, а когда сосуд земли вышел от “плавильщика”, в нем уже содержалось все творение.

Гаон из Вильно дает иное объяснение. Вайехулу связано со словом כליל, калиль (шатер, покров). Небо покрывало и защищало землю. Оно влияло на землю, а земля принимала его дары, например, дождь. Земля тоже влияет на небо, от нее восходят облака — часть шатра.

В этом мидраше слово вайехулу связано и с שיכלול, шихлулъ — “красотой”. Небо украшали солнце, луна и звезды, а землю — деревья, трава и райский сад. Творение было завершено и совершенно. Каждый элемент творения был закреплен на своем месте, чтобы он делал свое дело и его можно было лицезреть. У каждого своя красота, а вместе они образуют совершенное единство.

Слово вейехулу также связано с כליה, келайа — "разрушением от удара”. В этом мидраше наши мудрецы пользуются такой аналогией, чтобы описать сокрушительный удар по творению:

Царь посетил одну из своих областей, где все его приветствовали и прославляли. Ему было очень приятно, и он сделал этим людям много подарков. А потом те же подданные рассердили его, и он забрал многие из дарованных им привилегий. Поэтому совершенства эта область достигла намного позже.

Так и творение: пока оно пребывало в первоначальном состоянии, небесные тела двигались быстро, по короткой дороге. А после греха Адама они стали идти долгим путем и медленно. Например, есть небесные тела и звезды, цикл которых продолжается год, как у солнца. У луны — тридцать дней, у Юпитера — двадцать лет, и у Сатурна — тридцать лет. А у Меркурия, Венеры и Марса — четыреста восемьдесят лет.

Как и почему так случилось ?

Адам был воплощением единства творения, как мы уже говорили. Изначально он должен был управлять всем творением, отражая Божественный источник, подвигая, таким образом, все творение к совершенной ясности Творца. Когда он съел запретный плод, его поступок внес в творение диссонанс. Он поменял абсолютные ценности на относительный способ мышления, в котором Истину заменяет понятие “хорошо”, а ложь — “плохо”.

Этот плод повлиял на сознание. Как некоторые плоды могут воздействовать на воображение и стимулировать размышления, так и этот плод, который не подходил для человека (и поэтому был ему запрещен), изменил ход его мыслей. В том, что произошло с Адамом, мы видим заполнение его сознания пустыми мыслями, которые возвращались к одному и тому же и не вели к окончательной истине.

Можно сравнить Адама с человеком, который потерял способность воспринимать время на своих часах, а вместо этого размышляет о том, модные ли они, как они блестят, как у них двигаются стрелки, как они сидят на руке. Таким образом, сознание начинает иметь дело лишь с разрозненными элементами: вес, размер, цвет, и так далее. Целостное восприятие, гармония частей оказались разрушенными. Прежде все на небе и на земле вело к Единому. Однако после греха Адам был вынужден искать истину уже не непосредственно: теперь он шел долгим, опосредованным путем, пробираясь сквозь частности мира.

Из-за этих перемен материальный мир тоже изменил свои прежние координаты. Вся система, управляемая Адамом, сдвинулась со своего места, и действие ее исказилось. Материя отдалилась от источника, и на поверхность вышли процессы, которые прежде проходили незамеченными. Целостное творение словно разбилось на отдельные части, каждая из которых стала вести свою самостоятельную жизнь, как если бы часы из нашего примера рассыпались на колесики, шестеренки, пружинки, но все еще показывали время. Творение не изменилось, но теперь все процессы, двигаясь к цели, стали происходить не прямо, а через целый ряд промежуточных этапов.

Есть и другая аналогия: человек сидит и читает в хорошо освещенной комнате, не задумываюсь об устройстве торшера, его основании, абажуре, кнопке и проводе. Его цель — чтение, но для ее достижения необходимо выполнить целый ряд условий. Если он задумается над порядком и способом своих действий, это существенно замедлит ход его занятий.

Адам осознал, что он не одет. Прежде все его внимание было сосредоточено на главном — цели творения. А когда он стал задумываться и о других вещах, он обнаружил себя отдаленным от цели по сравнению с тем, что было до греха. Иначе говоря, грех ослабил его духовный потенциал, усилив его материальность.

Адам реализовал свое право выбора. Но у каждого действия есть последствия. Нельзя ожидать, что нарушенный баланс восстановится в точности. Посмотрите на машину после аварии: все работает, но это уже не новый автомобиль. Мы говорили об этом, обсуждая грех Золотого Тельца в разделе, посвященном Раку.

Это и было келайя — разрушение. В результате произошло общее снижение уровня Творения. Человек оделся, небесные тела замедлили свое движение. Между Творцом и творением образовалась пропасть. Цель осталась прежней, но путь к ее достижению стал намного длиннее.

Ученые исследуют мир, находящийся перед их глазами. Мир, за которым ведется их наблюдение, был поврежден неким действием, происшедшим между его созданием и моментом анализа. Научное исследование опирается на доступные ученым методы изучения поврежденной материи, удаленной от своего источника. Неудивительно, что результаты, к которым они приходят, отличны от выводов нашей традиции.

Вейехулу могло принести гармонию между небом и землей. Небо излучало бы, земля принимала бы, как сосуд вбирает то, что в него наливают. А потом земля возвращала бы это небу. Механизмом творения была бы гармония с Творцом.

И это было единственной задачей человека — вечно хранить изначальную гармонию Творения, сущностное взаимодействие неба — земли — неба (Сангедрин, 386)! Не согреши человек, он бы мог продолжать свою жизнь под прекрасным шатром, распростертым для него. И после греха взаимодействие неба и земли должно сохраняться, но теперь этот процесс происходит несравненно труднее.

Это затруднение заметно повысило вероятность отклонения от верного пути. Прекрасный балдахин, распростертый над творением, разорвался, и в этом разорванном мире мы ищем свой путь. Если не учитывать периоды раскаяния и суда, когда мы внимательны к нашим поступкам, мир в целом пребывает в состоянии утраты и разрушения.

Весы появились на заре сотворения человека, когда он согрешил и сошел с предназначенного ему пути. В Судный День, когда раздается голос шофара, тот, кто внимает, способен услышать в себе плач души, тоскующей о чистоте изначального источника.

Интересно отметить, что Тору изучают, направляя мысли на отдельные предметы, каждый из которых вполне самостоятелен. И мир заповедей складывается из отдельных фактов, ограниченных во времени и пространстве. Но, как мы объясняли в связи со знаком Близнецов, сама Тора представляет собой единство. Творец принял во внимание все последствия свободного выбора, который установил в творении. Мудрость Торы позволяет прилежному ученику, связав все воедино, вернуться к Истоку, раскрытому на Синае. Такие образы, как “дни Машиаха”, “будущий мир” — это символы окончательного излечения творения, когда закончится “долгий путь”.

Йом Киппур и Суккот

Созвездие Весов, восходящее в небе в тишрей, отражается во всех праздниках этого месяца. Рош га-Шана — день сотворения человека, когда душа сошла в мир. В Рош га-Шана слышится голос шофара, передающий плач души. Его прерывистые, трепетные звуки напоминают рыдания, крики испуга и сожаления, эхом вторя тому, что происходит в душе человека, размышляющего о своем жизненном пути.

Йом Киппур следует за Рош га-Шана, 10 тишрей. Он несет искупление страдающей душе. Мы прекращаем есть и пить перед заходом солнца и постимся до выхода звезд следующей ночью. Весь народ собирается в синагогах, каждая община молится по своему обычаю. Но сравнение молитв показывает: существенных различий нет. Все еврейские общины молятся о прощении.

Что произошло в Йом Киппур?

Мы уже объясняли (раздел “Рак”): после греха Золотого Тельца характер дарования Шехины, Божественного Присутствия, изменился. Если вначале дар был безусловен, то потом этого состояния приходилось добиваться. После дарования Торы мир почти вернулся к высшему, потерянному прежде уровню. На таком уровне грех уже был нестерпим и изготовление Золотого Тельца, побудившее Моше разбить Скрижали Завета, должно было повлечь суровое наказание. Но Бог дал понять Моше, что если он будет от всей души молиться, то суровый указ может быть отменен.

И Моше молился сорок суток подряд. Ответ на его молитвы последовал впервые в новомесячие элула (как мы говорили в разделе “Дева”). А потом Моше получил указание подняться на гору Синай во второй раз и учить Тору заново.

Спустя сорок дней, десятого тишреи, он услышал: “Я простил, по твоим словам”. Творец сделал надпись на каменных плитах, и Моше принес их с горы в Йом Киппур. Это были Скрижали Завета, союза между Богом и народом, символ образа жизни, который мы поклялись вести и ведем до сего дня. Само наше существование зависит от исполнения этого договора, отражающего Тринадцать качеств Милосердия, присущих Творцу. Как написано в Сидуре: “Вспомни сегодня Союз Тринадцати качеств”.

В Йом Киппур раскрылись эти Тринадцать качеств. И мы повторяем их много раз в молитвах Йом Киппура. В Йом Киппур Творец внял просьбе Моше о прощении народа. И народ Израиля воспринял эту молитву как форму обращения к Создателю, и каждый Йом Киппур просит Всевышнего, чтобы Он простил.

Тора, которую мы учим, и заповеди, которые мы соблюдаем, были дарованы в этот день. Это инструменты, данные нам, чтобы вернуть Творение к Творцу, к истоку, даже “долгой дорогой”. Поскольку это зависит от нас, мы должны не просто принимать дары, а просить о них и настаивать. Тора постановила, что этот день станет днем особой близости к Богу, ради которой мы отказываемся даже от телесных нужд, от пищи и питья.

Человек должен доказать себе, что его существование зависит не только от хлеба насущного. Этот день являет пример образа жизни, к которому евреи стремятся во все времена. Человек должен стать просителем, стоящим перед Богом, не обращая внимания на материальные нужды, не отвлекаясь от своей просьбы.

Отказ от еды и питья поднимает человека над уровнем повседневности. Это день новой встречи еврейского народа с Создателем на пути, раскрытом Моше, пути просьб и молитв. Цель этого — очищение от всего, что отделяет творение от Творца. Человек отказывается от телесных нужд, способных привести его к деградации. Он молится весь день и просит о возможности вернуться к Создателю и радоваться Его близости, даже если он совершил много ошибок на своем пути.

Это секрет тшувы, раскаяния, заповеданного в этот день. Близость между Богом и Израилем, осознанная в день дарования Десяти Заповедей, и прощение, полученное, когда наш учитель Моше вторично сошел с горы, предназначили этот день для просьб о прощении. Весь Израиль требует: “Очисть нас и приведи нас поближе к Себе”.

В эти дни достигается баланс тела и души. В Рош га-Шана, день сотворения человека, душа взывает из темницы своего тела и просит внимания Истока. А в Йом Киппур тело во всей своей материальности очищает себя и молит Создателя о прощении.

Баланс между телом и душой достигает гармонии в Суккот, пятнадцатого тишрей. В этот праздник нам заповедано покинуть свои дома и жить в сукке семь дней. Эта заповедь охватывает жизнь во всех ее аспектах: еду, питье и сон. Сукка — временная постройка, крыша которой сделана из тростника или веток (схах) и не спасает от дождя. Это подчеркивает зависимость человека от Творца.

Тора также требует, чтобы этот праздник был особенно радостным: “Радуйся в праздник... и будь только радостным” (Дварим, 16:14,15). Мотив праздника — равновесие между плачущей в Рош га-Шана душой и очищением тела и души в Йом Киппур. Человек, состоящий из двух этих начал, теперь может открыть новую страницу жизни. Можно снова жить нормальной жизнью, есть, пить и спать, как обычно — в полной радости, вместе с Творцом всего сущего.

Знак Весов представляет “взвешивание” всего мира на весах справедливости. Оно выражено в событиях и праздниках этого месяца, которые позволяют телу и душе восстановить связь со своим Истоком. Это месяц, когда каждому предоставлена возможность обновления и равновесия в отношениях с Создателем.