Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 10

Мишна 10

Люби труд

Шмая и Автальон приняли [учение Торы] от них. Шмая говорил: «Люби труд и ненавидь высокие посты, не ищи популярности у власть имущих».

Л. Возникает вопрос: за что его любить? Если за то, что «труд превратил обезьяну в человека», так это «было» давно и к нам не относится. А если из-за денег, к чему наставления, их и так любят?

Приведу выдержку из Талмуда, ключ к пониманию мишны. «Р. Иегуда, когда шел в ешиву, брал скамеечку на плечо и говорил: Велика работа, ибо она создает кавод (почет, уважение, достоинство) человеку» (Недарим, 426). В ешиве были скамейки, но р. Йегуда почему-то предпочитал сидеть на своей.

С. Никогда бы не подумал, что, если человек носит на плече скамеечку, это вызывает к нему кавод (уважение). Казалось бы, наоборот, это унижает талмид хахама.

Л. Согласен, звучит непривычно. Попробуем понять.

Обычно значимость работы определяется оценкой общества или доходом, который она приносит. Поэтому ясно, что деньги - не все, а понятие престижности работы часто исходит из гайвы (гордыни). Посмотрим на это иначе. Будем придерживаться критерия: значимость работы определяется ролью, отведенной ей при сотворении мира. Это ближе к истине.

Возникает вопрос: какая работа связана с сотворением мира? Виленский Гаон, объясняя нашу мишну, говорит неожиданную вещь: «Как Тора дана, как союз, так и работа дана, как союз». Смысл термина «союз» - двустороннее соглашение, в данном случае между Творцом и человеком. Что происходит между людьми, известно. Откуда приходит знание о договорах Творца? - От пророков. Вот что было открыто (Ирме-яу, 33:25): «Если бы не союз Мой днем и ночью, Я бы не установил законы неба и земли». Это союз Торы. А основа второй части идеи Гаона о работе из Пятикнижия: «Шесть дней работай... Ибо в шесть дней создал Ашем небо и землю...» (Шмот, 20:10).

С. Первая часть высказывания Виленского Гаона широко известна, со второй, о том, что работа - это союз, я сталкиваюсь впервые и, по-моему, она совсем не очевидна. Разве труд человека на земле связан с Его работой в шесть дней сотворения мира? И даже если связан, где союз между сторонами? И еще, мы работаем сейчас, а этот пасук относится к сотворению мира, которое давно завершено?

Л. Что же Виленский Гаон имеет в виду? Известно, что творение в целом, как и любая его часть, каждое создание или явление, - все имеет два аспекта: внутренний и внешний. Творец пожелал подключить Ам Исраэль к обеим сторонам, поэтому Его союз с нами затрагивает оба аспекта: внутренний -союз Торы, и внешний - союз работы.

Полноценное существование предполагает заботу о нешаме и гуфе, внутреннем и внешнем. Творение идентично человеку. Для нормальной жизни ему тоже нужна забота о внутреннем и внешнем. Часть этой заботы Всевышний возложил на нас. Следуя законам Торы, мы поддерживаем обе стороны творения.

Уже отмечалось, что действия на земле имеют «высшее происхождение», ибо у всех предметов и явлений есть корни в верхнем мире. В силу этого, наши действия (речь не идет о выполнении мицвы) позитивно влияют на скрытые процессы творения. В этом наша сторона союза. Происходит это, правда, при одном условии: необходимо, чтобы действия на земле совершались в соответствии с предписаниями Торы. Например, нельзя засевать виноградник пшеницей, ездить на машине в Шаббат, варить мясное с молочным... Отклонения от законов также приводит к изменениям, но уже негативным.

Что касается Вашего недоумения: «Мы работаем сейчас, а мир давно создан», оно снимается так: хотя все сотворено, но каждый день происходит воссоздание созданного, как сказано: «...обновляешь каждый день, постоянно, творение». Это относится, конечно, не к видимому миру, деревьям, людям, птицам, а к корням и ветвям творения, процессам скрытым.

Получается, что любой вид деятельности имеет значение, ибо тем или иным способом вписывается в общую картину мира. Как именно, мы не разбираем, важно, что это так. Работающий человек совершает действия и этим вносит свою лепту в союз между нами и Всевышним. Теперь проясняется смысл слов р. Йегуды: «Велика работа - она создает кавод человеку». Участие в союзе с Творцом - кавод.

Посмотрим на это под другим углом. Всякому созданию отведено место в творении. И человек получает от рождения качества, позволяющие ему вписаться в творение, его внутреннюю и внешнюю части.

Ключевой момент в этом - приобретение специальности. Всевышний пожелал, чтобы человек сам создал себе место в мире, и наделил его для этого необходимыми свойствами. В этом смысле, овладение специальностью отвечает Его желанию. А раз так, усилия в этом направлении имеют объективную значимость. Дело не в престиже, замешанном на гайве, а во взгляде на деятельность, как на способ заработать место в творении. В этом ее значимость. Об этом каводе сказал р. Йе-гуда: «Велика работа...».

Приведу выдержку из Талмуда о том, как важно приобрести специальность. Читаем в Коэлет (9:9): «Увидь жизнь с женою, которую любишь». Царь Шломо говорит удивительную вещь: чтобы увидеть (ощутить) жизнь, надо жениться, естественно, на той, которую любишь. (Имеется в виду, не только первое время). Выходит: нет семьи - нет жизни. Звучит, согласитесь, странно. Разве до женитьбы не было ощущения жизни? Талмуд предлагает еще более неожиданную интерпретацию: «Если [в пасуке речь, на самом деле] о жене, то так же, как обязан человек жениться, так обязан и приобрести специальность. Если [в пасуке под женой подразумевается] Тора, то так же, как обязан изучать Тору, обязан приобрести специальность» (Кидушин, 30б).

Согласно этому объяснению, чтобы жизнь стала действительно живой, а об этом и говорит пасук, не достаточно жениться, необходимо в дополнение к этому иметь специальность. Если ее нет, семья в каком-то смысле лишена места в мире и, как следствие, жизненная сила семьи пойдет на убыль. Вдумайтесь: мысль далеко не тривиальна.

Вторая часть утверждения Талмуда удивляет еще больше. Каждый слышал, что Тора привносит жизнь, ее сравнивают с «живой водой». Но Талмуд вносит уточнение: если нет специальности, жизненная сила, идущая от изучения Торы, имеет изъян.

С. Это правило для всех людей?

Л. Для большинства.

Две стороны - жена и Тора - выбраны не случайно. Семейная жизнь, дети, в значительной степени, связаны с обязанностью человека перед внешней стороной творения. Изучение Торы затрагивает внутреннее в творении, хотя и к внешнему имеет отношение. Талмуд подчеркивает, что специальность - составная обоих аспектов: внутреннего и внешнего.

Вернемся к словам мишны «люби работу». Параметр «нравится - не нравится», хотя это тоже важно, здесь не рассматривается. Суть в ином: осознай место работы в твоей жизни. Она, во-первых, позволяет стоять в мире. Во-вторых, работа добавляет жизненную силу. Третье - твоя деятельность находит, пусть непонятным тебе образом, отклик наверху. Так ты в какой-то мере «помогаешь» Всевышнему осуществлять управление миром. Какой из трех аспектов важнее? Видимо, все-таки третий. Осознание этих аспектов меняет взгляд на работу. Повседневная деятельность обретает внутреннюю значимость, высоту. Наставление мишны «Люби труд» воспринимается теперь с готовностью.

С. Со специальностью понятно, но чем помогает скамеечка на плече? Как объяснить поведение р. Йегуды?

Л. Да, такое действие, на первый взгляд, не способствует обретению устойчивости в этом мире. Но посмотрим на вещи изнутри. Суть специальности в том, чтобы, используя данные от рождения руки и голову, самому зарабатывать на хлеб, не жить за счет других.

А теперь рассмотрим «бессмысленное» действие. Предположим, человек совершает то, что самостоятельного значения не имеет, лишь символизирует какую-то идею. К примеру, цицит. Назначение одежды греть, скрывать тело. Привязанные к ней веревочки не служат этой цели, но отвечают важной идее, отраженной в этой мицве. С этой точки зрения, ношение цицит, пожалуй, более осмысленно, чем ношение пиджака.

Р. Иегуда носил скамеечку в ешиву и назад. Цель - не пользоваться скамейками, стоящими в ешиве. Почему? Чтобы избежать услуг тех, кто принес скамейки в ешиву и, наводя порядок, расставляет их каждый день. Разве его поступок не отвечает цели работы - быть независимым от других? А если так, он становится значительным, хотя практического смысла не имеет (перекликается с ношением цицит).

Более того, обычное стремление людей заработать деньги не раскрывает сути их усилий, скорее, наоборот. Для чего нужна работа? - Чтобы быть независимым. Человек же, работая, полностью подчинен требованиям производственного процесса, являясь его рабом. Независимость возникает как следствие работы. Процесс работы отражает идею, противоположную ее цели. Не так со скамеечкой. Практическая выгода здесь нулевая. Так зачем это нужно? Ответ ясен. В этом внешне странном действии отражена цель работы - приобретение независимости от других. Неся скамеечку, р. Йегуда не становился рабом производственного процесса, но подчеркивал свою самостоятельность.

Можно понять, почему он предпочитал после ешивы относить скамеечку домой. Если бы он оставлял ее в ешиве, на следующее утро он не смог бы совершать значимое, высокое действие, демонстрирующее истинное назначение работы.

Создание для себя места в мире - одна из задач пребывания на земле. На этом строилось предыдущее объяснение.

Сейчас посмотрим, как поступок р. Йегуды связан со вторым из отмеченных аспектов работы: «оживлением» жизни. Напомню, в трактате Кидушин отмечалась зависимость между жизненной силой и овладением специальностью. Связь неожиданная, понять ее механизм далеко не просто. Нам помогут в этом слова царя Шломо: «Ненавидящий подарки будет жить». Буквально это выглядит абсурдно. Для понимания смысла рассмотрим каждое из слов. Первое: «ненависть» -крайняя степень отталкивания. Второе слово: «подарок» -вещь, не обретенная собственным трудом. Третье слово: «жизнь». Живут все: принимающие подарки и отвергающие их. Пасук имеет в виду не просто существование, но жизнь, полную жизненных сил. Эти три слова составили одно предложение для выражения следующей мысли: человек, отвергающий даже незначительную услугу от другого (ненавидящий подарок), черпает из источника жизни дополнительную силу. Так р. Йегуда каждый день нес скамеечку, выражая этим отрицание малейших услуг (подарков). Следствие такого поведения - подарок с неба - дополнительная жизненная сила.

Приведу выдержку из Талмуда, приоткрывающую новую грань в наставлении мишны «люби труд». «Кто живет за счет своего труда, превосходит того, кто имеет ират шамаим» (Брахот, 8а). Утверждение более чем неожиданное! В его подтверждение Талмуд ссылается на сефер Теилим: «О том, у кого есть ират шамаим, написано: Счастлив человек, боящийся Ашема» (Теилим, 112:1). А о том, кто живет за счет своего труда сказано: «Когда ешь ты от плодов труда твоих рук, счастлив ты, и тов (хорошо) тебе» (Теилим, 128:2). Логика ясна. Раз о работающем сказано больше: помимо счастья, у него есть и тов, значит, он получает что-то еще: хахамим поясняют - будущий мир. А о боящемся Всевышнего не сказано тов -значит, он не удостоится жизни в будущем мире? Но как к этому относиться? Трудно поверить, что боящийся небес не получит долю в грядущем мире только потому, что не работал в этом.

Комментаторы разделяют наше недоумение. Приведу одно из объяснений. «Трудно понять, о каком случае идет речь. Если и боящийся небес тоже трудится, преимущество [на стороне] двух [ират шамаим и труд] против одного [только труд]. А если трудится и не имеет ират шамаим, очевидно каждому, что боящийся небес его превосходит. Тогда мы должны сказать, что случай [в Талмуде] следующий: есть человек, постоянно изучающий Тору, не тратящий на работу даже минуты, а питается он за счет тех, кто его поддерживает; и есть другой человек, зарабатывающий на жизнь семьи, и не опирающийся на помощь других, но трудится он ровно столько, сколько необходимо [для поддержания жизни], а все остальное время изучает Тору...» Согласно этому комментарию, такой человек превосходит первого.

С. Не все ясно в этом объяснении. Понятие ират шамаим заменено другим - талмид хахам - тем, кто постоянно изучает Тору. Разве это синонимы? Вторая проблема: разве человек не работающий, но постоянно изучающий Тору, будет счастлив только в этом мире, а тов грядущего обойдет его стороной?

Л. Разумеется, нет. Автор приведенного комментария так справляется с этой проблемой: человек, постоянно изучающий Тору, конечно же, получит место в будущем мире, однако, часть награды, которую он заслужил, живя на земле, перейдет к тем, кто его поддерживал.

С. Все равно непонятно. Ведь в Гемаре сказано однозначно: нет у него тов - совсем нет места в будущем мире, а, согласно этому комментарию, есть, но меньше, чем он заслужил своей учебой. И еще один момент в объяснении непонятен. Конечно, люди, поддерживающие тех, кто изучает Тору, заслуживают поощрения в будущем. Но разве у Всевышнего недостаток тов, чтобы дать его им, не отнимая при этом от тех, кто заработал тов своей учебой?

Л. Согласен, подобное перераспределение тов непонятно.

С. Еще одно возражение. Среди сыновей Яакова были двое: Иссахар и Звулун. Известно из Хумаша, что предназначение Иссахара изучать Тору, а Звулуна - поддерживать его

материально. Такое распределение обязанностей узаконено в Пятикнижии. Трудно согласиться, что оно в ущерб Иссахару.

Л. Это возражение тоже веское. Более того, в трактате Брахот (346) приведена точка зрения р. Шимона бен Йохая. Он считал, что самое лучшее для человека - изучать Тору днем и ночью, и пусть другие за него трудятся. Это явно не согласуется с концепцией перераспределения награды.

Приведу другое объяснение, опирающееся на знакомое нам высказывание Виленского Гаона: «Как Тора дана, как союз, так и работа дана, как союз». Напомню: союз подразумевает партнерство. Какое именно? Творение движется из начальной точки в конечную, и путь его - результирующая двух векторов: земного и небесного. Сказано: «Шамаим (небеса), шамаим - для Ашема, а землю Он отдал людям» (Теилим, 115:16). Может показаться, что царь Давид разделил творение на два разных «департамента». Небо в распоряжении Творца, а деятельность людей ограничивается земным «департаментом». Но это не так. Миры - верхний и нижний - взаимосвязаны, оба вектора действуют сообща. В пасуке выражена не идея разделения, а идея союза. Наша сторона - действия на земле, как сказано: «...землю Он отдал людям». Его участие в союзе со стороны верхнего мира: «Шамаим (небеса), шамаим - для Ашема».

Идея Виленского Гаона в том, что у союза, о котором идет речь, две стороны: внутренняя - Тора, и внешняя - работа. Усилия человека оплачиваются. Каждая из сторон, внутренняя и внешняя, приносит награду, но свою. Человек, наделенный ират шамаим, но не работающий, будет в определенном смысле обделен - ведь его участие во внешней стороне союза весьма ограниченно. Поэтому тов, который причитается за активность во внешнем аспекте союза, он, естественно, будет лишен. Но если человек работает, выполняя при этом предписания Торы, он в союзе участвует, и вправе рассчитывать на награду. В этом смысле, тот, кто живет за счет своего труда, превосходит наделенного ират шамаим, который не вносит весомый вклад во внешний союз.

Углубим это объяснение на основе информации, которую передал р. Ицхак Лурье. Идея о том, что абсолютно все земное имеет корень в верхнем мире, не новая. Работа человека тоже имеет корень наверху. Р. Ицхак Лурье сообщает, что в часть верхнего мира, где нашли себе место «верхние работы», ра имеет прямой доступ. Для нас это оборачивается тем, что человек, работающий на земле, подвержен атаке со стороны темной силы. Формы вторжения разнообразны и многочисленны. Каждый, опираясь на свой опыт, может привести десятки примеров. Современная жизнь такова, что работающему человеку не просто поддерживать на желаемой высоте свой духовный уровень, тем более повышать его. Не удивительно, ведь его внутренний мир постоянно подвержен опасности, ибо ра - сопутствующий фактор его жизни. В противоположность этому, человек с ират шамаим, но оторванный от работы, в значительной степени освобожден от испытания, выпавшего на долю труженика. Поэтому тот, кто выдерживает испытание, в трудных условиях хранит верность союзу, конечно, заслуживает тов. Не участвовавший в испытании не вправе рассчитывать на награду.

С. Если все обстоит так, почему р. Шимон бен Йохай считал, что предпочтительнее изучать Тору днем и ночью? Ведь следующий его совету потеряет часть награды. Более разумным представляется не убегать от работы.

Л. Вы правы. Действительно, Талмуд учит, что не работающий в этом мире будет лишен определенного тов в будущем. Но посмотрим на это с другой стороны. В то время, как один зарабатывает на хлеб, другой не сидит сложа руки. Он также трудится, но в другой сфере: изучает Тору, выполняет мицвот, помогает людям. Причем, качество его действий высокое, ибо питаются они от ират шамаим. Для р. Шимона бен Йохая его действия получат более высокую оценку, чем достижения работающего человека.

С. Как же увязать точку зрения р. Шимона бен Йохая с мнением Талмуда, согласно которому зарабатывающий на хлеб заслуживает дополнительный тов?

Л. Никакого противоречия нет. Для общего исправления творения необходимы оба: и постоянно изучающий Тору, и работающий. Оба вида труда вносят в тикун свою лепту, ведь у союза два аспекта: внутренний и внешний. Что касается награды, каждый получит свою, в соответствии с тем, что делал.

Ненавидь власть

Л. Один из способов понять мишну - сопоставить ее части. Подумаем, есть ли связь между двумя наставлениями: «люби работу» и «ненавидь власть»?

С. Нас учат, к чему стремиться и чего сторониться. Мишна сопоставляет противоположности.

Л. Верно. Но сторониться можно многого. Почему работе противопоставлена именно власть?

С. Наверное, между ними есть связь...

Л. Действительно, у них есть общее, но это не бросается в глаза. Вспомним удивившие нас вначале слова р. Йегуды: «...работа дает кавод». Разве власть не обладает тем же свойством? Другой фактор: работа создает место в мире. То же с полным основанием относится к власти. Сходство работы с властью объясняет их соседство в мишне. Однако, отношение к ним противоположное. Любовь предполагает тесную связь. Ненависть - крайняя форма отталкивания. Любовь и ненависть - два полюса одной оси. Работа и власть также на одной оси - оба дают кавод и место в мире. Осталось выяснить, почему одно приветствуется, а другое отрицается.

Кавод, сопровождающий власть, исходит от людей. Кавод благодаря работе обусловлен замыслом Творца, согласно которому работающий человек - участник союза с Ним. В этом их противоположность. Власть приносит внешний кавод: так человек смотрится со стороны. Работа - внутренний, ибо связана с предназначением человека. Внешнее и внутреннее -два полюса одной оси.

С. Без власти общество не может функционировать. Значит, кто-то должен быть у власти. Наставление мишны -препятствие на пути к власти. Если все ему последуют, наступит развал.

Л. Ваше допущение, что каждый примет поучение близко к сердцу, далеко от реальности. Люди, как правило, любят власть. Именно поэтому мишна предостерегает: ненавидь власть.

С. А что предосудительного в каводе в глазах других или в том, чтобы занять место под солнцем?

Л. У Яакова было двенадцать сыновей. Йосеф прожил меньше, чем братья, «всего» 110 лет. Талмуд приводит одну из причин: «Из-за чего умер Йосеф раньше братьев? Потому что имел власть» (Брахот, 556). Жизнь в горах продлевает годы, а в городе - сокращает. Пример с Йосефом показывает: продолжительность жизни зависит не только от климата. Духовная среда играет не меньшую, а, скорее, большую роль. У человека, наделенного властью, всегда найдутся завистники. Тем самым он постоянно пребывает в негативной духовной среде, подрывающей его жизненную силу. Другой аспект: имеющий власть всегда обеспокоен тем, как ее сохранить, что, безусловно, создает внутреннее давление. Это не проходит бесследно, срок жизни сокращается. Но это еще не все. Человек, находящийся у власти, из-за своего положения внутренне оторван от других людей. Как следствие, он лишен нормального человеческого общения, которое питает нефеш. В этом смысле, жизненная сила не получает должного подкрепления.

До сих пор речь шла о продолжительности жизни. Однако, согласно взгляду Торы, главное в жизни не число прожитых лет, а как они прожиты. С этой точки зрения, обладание властью ставит человека в невыгодное положение. Власть создает благоприятную почву для расцвета таких негативных качеств, как гайва, гнев, пренебрежение к другим. Кроме того, находящийся у власти подвержен соблазну злоупотребления ею. В частности, может использовать свое положение для незаконного обогащения.

С. Почему в мишне употреблено слово «ненавидь», можно было бы сказать спокойнее: «избегай».

Л. Природа человека такова, что работу, если она, конечно, не доставляет ему удовольствие, он воспринимает как бремя, а к власти, наоборот, его влечет. Преодолеть природу нелегко. Одного понимания, что хорошо, что плохо, не достаточно. Успех в этом вопросе достигается, если мысль овладеет сердцем. Отсюда и термины мишны: «люби», «ненавидь». Слова эти описывают чувства, исходящие из сердца. Идея мишны: осознай плюсы работы и минусы власти так глубоко, что одно вызовет любовь, а другое - ненависть. Только тогда свяжешь себя с одним и отвергнешь другое.

Не ищи дружбы с власть имущими

Л. Цель сопоставления работы и власти в том, чтобы обратить внимание на их скрытую противоположность. Третья часть мишны развивает идею второй части.

Тень от наделенного властью падает на его приближенного. Он тоже получает кавод, ибо близок к избранному. Пусть он на второй ступеньке, все-таки у него свое (второе) место. Поэтому приближение к власть имущему чревато теми же последствиями, что и обладание властью. А раз так, все негативное, что было перечислено о власти, относится и к тому, кто возвышен за счет приближения к ней. С учетом этого, наставление «не ищи дружбы с власть имущими» становится очевидным.

Помимо вреда, сопутствующего самой власти, в приближении к ней возникает дополнительный аспект. Вот как комментирует мишну Раши: «Они [власть имущие] приближают человека только для собственной необходимости». Отсюда следует, что кавод и место приближенного к власти - неустойчивы. В один день можно лишиться и того, и другого, ибо никакой истинной близости между этими людьми и власть имущими нет.

С. В природе власть имущих использовать других в своих целях, но внутренне с ними не сходиться, или это качество приобретенное?

Л. Еще негативный фактор (о котором мы не говорили) - власть меняет людей. Они чувствуют себя выделенными, отделенными от других. Положение отстраняет их от людей. А поскольку они за власть держатся, преданы ей всем сердцем, внутри себя они одиноки. Поэтому их «дружеским» чувствам доверять не стоит.

Окончание мишны помогает овладеть тем, о чем шла речь в начале. Когда мы разобрались в «преимуществах» близости с видными людьми, нам легче воспринять сказанное в начале: «люби работу». Получается так: не ищи опору в том, кто занял высокое место, а своим трудом создай себе место в творении. Оно даст тебе поддержку.

Вопросы

Почему сказано «люби труд», а не «цени труд»?

Почему трудно выполнить наставление мишны?

Чем объяснить то, что отвергающий подарок получает дополнительную жизненную силу?

Случается, что человек наделен властью, а живет долго. Как это объяснить?

На внешней оси - «труд - власть», на внутренней оси: Тора?