Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 18

Мишна 18

Суд (дин)

Л. Есть абсолютно непостижимое бытие Творца. Там разуму не позволено разглядеть никакие качества. Если представить, что у Него есть, например, разум, доброта, справедливость и другие, то обнаружить какое-либо из них означало бы начало постижения.

Творец пожелал открыть Себя. Для этого вместо Своего непостижимого бытия Он явил иное, доступное для понимания, разумеется, частично. В этом, втором бытии, различимы Его качества: хесед (доброта), дин (суд), щедрость, хохма и многие другие. Попробуем увидеть, какая роль в Его втором бытии, а также творении отведена качеству дин.

При описании системы прибегают к начальным понятиям, через которые потом объясняют целое. Эти понятия точно трудно определить, их воспринимают интуитивно. Конечно, для специалиста они намного яснее. Примеры из математики: точка, прямая, число, функция. Одно из первичных понятий в Торе - свет. Отнести его к первому бытию Творца можно весьма условно, ибо оно непостижимо, а за концепцией света стоит какая-то идея, что свидетельствует о постижении. Точнее будет сказать, что первое бытие не сам свет, но его скрытый корень. Эта фраза, правда, тоже содержит изъян, ибо понятие «корень» отражает определенную концепцию, но никакая концепция неприложима к Его непознаваемому бытию.

Второе бытие Творца, отчасти постижимое, есть свет. Так мы говорим. Качества Всевышнего, различимые в этом существовании, - формы света. Одно из них дин. Суть дин -сужение. Чем оно больше, тем жестче дин. На каком-то этапе свет почти неразличим. Эта ступень - корень ра. Так черная сила возникает как производная качества дин.

Заметьте, переход от первого бытия Творца ко второму - сужение. Получается, что корень дин - первое сужение - проявился в самом начале возникновения второго бытия Творца. Отсюда следует, что во втором существовании у дин ключевая роль. Переход от второго бытия к творению также произошел посредством сужения света. Значит, и в творении дин играет главную роль.

Эта мысль выражена в первом предложении Пятикнижия: «Вначале сотворил Элоким небо и землю». Посмотрим отдельно на первые три слова пасука: «Вначале сотворил Элоким». Можно прочесть так: вначале сотворено имя Элоким. Оно, как известно, одно из проявлений качества дин. Первое слово пасука «вначале» в данном контексте означает предшествование. Получается, что возникновению мира предшествовало сотворение качества дин.

Теперь прочтем пасук по-другому: «...сотворил Элоким небо и землю». Смысл такой: качество дин, возникшее вначале, создало мироздание - небо и землю. Так дин является корнем мироздания.

Проследим эту идею в гематрии. Окружающий мир поражает многообразием: множество внешних форм, но еще больше скрытого. Все вместе образует теву (природу), которая не ограничивается полями, деревьями, реками - видимым миром. В ней и всевозможные силы, определяющие функционирование творения. У природы есть разные уровни. Самый нижний из них, доступный исследованию, - поле деятельности ученых. Корни, из которых возник окружающий нас мир, представляют верхний этаж творения. Он также тева, но в ее высшей форме. Гематрия слова טבע, тева: 9+2+70=81 обнаруживает связь с качеством дин. Действительно, гематрия имени אלהי-ם равняется 1+30+5+10+40=86. Это имя состоит из пяти букв. Из них выросло мироздание. Если טבע (81) объединить с корнем (5), придем к числу (86), отвечающему качеству дин.

Качество дин, как выяснилось, стоит у истока второго существования Всевышнего, и также творения. Попробуем ответить на вопрос: почему так?

Неоднократно приходилось слышать, что Ицхак, сын Авраама, воплотил в себе дин, а Авраам представлял на земле хесед. Переведем это на язык качеств. Ицхак родился от Авраама. Значит, дин вырос из хесед, является его сужением. Событие, произошедшее на земле, зарождение Ам Исраэль, отразило изменение качеств Всевышнего, переход от хесед к дин.

Цель отдельного человека и народа в целом - придти к свету. Время Машиаха отличается от нашего, в первую очередь, тем, что мир наполнится светом. Кдуша конца времен превзойдет кдушу Первого Храма. Но это не все: свет олам аба перекроет тот, что будет при Машиахе. Все движется, в конечном счете, к совершенству. Свет, ожидающий нас в конце пути, совершенен.

Гематрия имени יצחק- Ицхак, символизирующего дин, 10+90+8+100=208. Она близка к числовому значению слова אור (свет): 1+6+200=207. Число 208 (дин) больше, чем 207 (свет). Может показаться, что в дине больше совершенства, чем в свете. Но это не так. Переход от света (207) к дину (208) сопряжен с прибавлением единицы. Если к совершенству хочется что-то добавить, это говорит не в пользу прибавляющего. Наоборот, свидетельствует, что он не осознает полноты. Ему мало совершенства, неуютно в нем, он хочет еще чего-то. Поэтому прибавление единицы в данном случае означает уход от полноты, потерю совершенства. Звучит парадоксально, но внешнее прибавление приводит к внутреннему уменьшению.

Вывод, к которому подвела гематрия: качеству дин свойственно отсутствие законченности, полноты. Это ответ на возникший ранее вопрос: почему дин играет столь существенную роль в верхнем и нижнем мирах? Мироздание изначально было задумано как незавершенное и поэтому несовершенное. Оно возникло, как выяснилось, из качества дин. Корень соответствует плоду, он также не должен обладать законченностью.

Сопоставление дин со светом приводит к еще одному важному результату. Свет - символ единства. Прибавление единицы - шаг в сторону множественности, уход от единства, вызванный стремлением получить больше. Если вдуматься, отказ от единства ради множества - признак материального начала. Например, душа едина, а у материального тела множество частей.

Идея, которой мы сейчас коснулись, основополагающая. Она, естественно, отражена на страницах Пятикнижия. По возвращении от Лавана, Яакова ожидала неприятная встреча с братом. Эсав, собрав 400 человек, выступил навстречу, чтобы рассчитаться с Лаковом за похищенное у него благословение. Яаков пробует смягчить сердце Эсава подарками. А тот отвечает: «Есть у меня много, брат мой; пусть у тебя будет то, что твое» (Берешит, 33:9). Яаков настаивает: «Прими же мой дар, который поднесен тебе, потому что Элоким даровал мне, и есть у меня всё».

Хахамим обращают внимание на разницу в выборе слов. Каждый из братьев сообщает о своем достатке, но по-разному. «Есть у меня много» подчеркивает множественность. «Много» допускает дальнейшее увеличение. Слова Яакова принципиально иные: «Есть у меня всё». «Всё» - полнота без изъяна, поэтому нет нужды в добавлении. Различие в речи легко объяснимо. Яаков близок к Всевышнему, единство органично для его природы. Сердце Эсава отдано материальности, и его слова отражают его внутренний мир, суть которого связана с множественностью.

Подведем итог. Единство и материальность - антиподы. Уход от единства в сторону множества свидетельствует о крене в материальную сторону. Тогда прибавление к свету (207) единицы говорит о начале этого процесса. А поскольку полученное число 208 отвечает качеству дин, мы вправе считать дин корнем, из которого возникает материальность. С другой стороны, как было выяснено, суть дин - несовершенство. Вывод напрашивается сам собой: где довлеет материальное начало, не может быть гармонии, законченности, совершенства.

Р. Моше Хаим Луццато отмечает, что корень материального гуфа - качество дин, а нешамы - хесед.

Итак, несовершенное творение выросло из качества дин, материальность и ра - его производные. В чем функция дин после сотворения мира - вот вопрос, на который интересно получить ответ. Общее правило гласит: «Ничего нет нового под солнцем». Те силы, которые участвовали в сотворении мира, действуют до сего дня. Вначале дину была отведена ключевая роль, поэтому и в последующие времена она за ним сохраняется. Посмотрим, в чем его функция.

Творение, возникшее из дин, в нынешнем виде далеко от идеала. Цель развития - придти к тикуну, исправлению. Отсюда следует, что цель дин - уход от изъяна, достижение единства, совершенства. В этом его главная функция. Остановимся на этом подробнее.

Аризаль указывал, что цель сотворения мироздания -осуществить желание Всевышнего вывести скрытое наружу. Так из Его первого, абсолютно непостижимого бытия, возникло второе, отчасти познаваемое. А из него, в свою очередь, выросли миры, в которых качества Всевышнего получили свое отражение. Наш мир, последний из созданных, устроен так: глядя на происходящее вокруг, мы можем составить представление о том, что за кадром.

Одна из материализаций качества дин в видимом мире, как известно, огонь. Наблюдение за ним приоткрывает скрытую функцию этого качества. Что видят глаза? Первое: огонь уничтожает. Второе: он всегда устремлен вверх. Так и дин. Один из его атрибутов - наказание, которое зачастую сводится к разрушению. Это ли не аналог огня? Но наказание не самоцель, его истинное назначение - привести к исправлению, тикуну. В физическом мире расставание с больным зубом, хоть и болезненно, но ведет к выздоровлению. Духовное выздоровление - основа духовного роста, внутреннего движения вверх. Качество дин, заставляя пройти через боль, приподнимает человека. Зрительный образ дин - огонь, он уничтожает, но устремлен вверх.

Разные пути ведут наверх, каждый имеет свою особенность. Подходящее название дороги, по которой ведет дин, -исправление себя. Попробуем понять, что это.

Говорилось, что ра - производная от дин. Р. Моше Хаим Луццато указывает, что качество, способное исправить ра, является разновидностью дин и называется гвура (сила). Другие качества лишь способствуют тикуну (исправлению ра), но главная роль отведена гвуре.

С. Звучит почти как «клин клином», но так ли это? Разве хесед не может преодолеть зло?

Л. Хесед по природе инертен. Только в сочетании с гву-рой он может привести к изменению. В символике хахамим, хеседу соответствует вода. Ей свойственно подчиняться, принимать форму сосуда.

С. Известны случаи, когда праведник направлял на грешника безграничный хесед, и ра отступало.

Л. Каждый праведник неколебим в своей праведности. Его праведная гвура на порядок выше гвуры грешника. Хесед его сердца силен и обязательно обращен вверх, что свойственно огню, и свидетельствует о присутствии в нем гвуры.

Теперь посмотрим с той стороны, на которую направлен хесед. Тшуву грешник совершает сам. Подталкивает к ней хесед праведника. Но искоренение ра - работа самого грешника. Тшува сама по себе не происходит, ее сделать трудно, ибо необходимо исправить свою природу. Без гвуры здесь не обойтись.

Смысл тшувы - возвращение к корню. Закон этот допускает обобщение: любой тикун в духовной сфере состоит в слиянии со своим корнем. В связи с этим, вспомним, как возникло ра. Суть дин - сужение света. Каждое сужение уменьшает свет. На последней ступени властвует тьма (света там совсем мало). Из нее вырастает ра. Но начальный корень ра - первое сужение.

Р. Моше Хаим Луццато учит, что исправление ра, его тикун - в подчинении ра своему корню, качеству дин. Общая идея такова: ра, возникшее из дин, исправляется гвурой, разновидностью качества дин. Идея исправления - в подчинении ра своему корню, той ступени дин, которая включает в себя свет. Свет этой ступени, воздействуя на затемнение, растворяет мрак. Это и есть тикун. Получается, что высокая ступень в дин преодолевает низкую ступень этого же качества. Дин -система, которая сама себя исправляет.

Хахамим учат, что сужение света происходит в результате его «завертывания» в определенную оболочку, своего рода одежду. Так, свет, идущий от хесед, «закутался» в дин и через него, через эту одежду, поражает ра, подчиняет его себе. Вот пояснение того, как хесед и гвура действуют сообща.

Эта основополагающая концепция раскрыта в Пятикнижии в следующем эпизоде. «И вновь раскопал Ицхак колодцы воды, которые выкопали в дни Авраама, отца его, и закопали плиштим после смерти Авраама» (Берешит, 26:18).

Возникает недоумение: плиштим, засыпав колодцы, поступили неразумно. Практичнее отобрать колодцы и пользоваться водой. Но посмотрим на пасук, используя символику Торы. Тогда проблема исчезнет.

Слово באר (колодец) состоит из тех же букв, что и слово ברא (сотворил). Значит, в верхнем мире «колодец» - одна из ступеней в создании творения. А вода в нижнем колодце - символ шефы, питающей мир. Если ра на земле подняло голову, это верный признак того, что наверху произошло существенное сужение света, шефа поступает в мир скупо.

Плиштим - носители ра. Авраам, олицетворяющий хесед, - источник света. В дни Авраама мир был наполнен светом, против которого ра (плиштим) было бессильно. Уходу Авраама из жизни сопутствовало уменьшение света. Как следствие, плиштим подняли голову, ра набрало силу, что, в свою очередь, нашло отклик наверху: поток шефы сократился. Верхние колодцы с водой были засыпаны. В пасуке эта идея выражена так: «...засыпали плиштим (колодцы с водой) после смерти Авраама». Но вслед за разрушением приходит тикун. Вопрос, связанный с неразумным поведением плиштим: «Зачем засыпать колодцы, пользуйтесь водой в свое удовольствие?» - получил ответ. Пасук говорит о колодцах верхнего мира, раз так, ничего странного. Для ра (плиштим) естественно противостоять распространению света. Колодцы были засыпаны.

Кто его осуществил? - Ицхак, олицетворяющий гвуру (дин). Его место в творении рядом с Авраамом, его отцом. Он тот дин, который близок к свету. Свет Авраама (хесед) вошел в Ицхака (дин), как в одежду, и через него поразил ра, расчистил колодцы.

Эмет (истина)

Л. Идею мишны о том, что мир стоит на эмет, принять нелегко. Мы живем в обстановке, когда ложь проникает абсолютно во все. Эпоху, начало которой положило римское владычество и продолжающуюся по сей день, хахамим называют царством Эдома (Эсава). Одна из отличительных ее характеристик - ложь. Как согласуется текст мишны с тем, что происходит на самом деле?

Для начала, уясним, что такое эмет. Попробуем подобраться к этому понятию через его антипод: ложь. Суть лжи - искажение. У него две основные формы: открытый обман или искреннее заблуждение. Чем вызвано последнее? Видимо, ошибочной оценкой расстановки сил. В жизненных ситуациях всегда действуют несколько факторов. Один может вырисовываться в сознании как доминирующий, хотя это не так. Человек последует за ним и уйдет далеко в сторону. Свойство эмет - точно оценить ситуацию и найти в ней верное продолжение. Ориентироваться в выборе следует не на желания своего сердца, а на волю Всевышнего. Идущий по дороге эмет осознанно приближается к своему тикуну.

С. Обычный среднестатистический человек, как я, например, видит вещи не так глубоко, чтобы считаться знающим эмет. А было упомянуто, что Машиах не придет, пока все не-шамот не достигнут тикуна. Отсюда следует, что к тикуну все равно придешь, даже если не знаешь эмет. В чем же выгода?

Л. Разница в том, что прокладывающий дорогу, опираясь на эмет, приближается к конечной точке осознанно. Его дорога прямая, по ней легче идти. Поэтому и уйдет он дальше. Это значит, что качество его тикуна будет высоким.

Буквы слова אמת отражают эту идею, א, первая в алфавите, указывает на начало пути, ת, последняя в алфавите, относится к окончанию движения. А מ, средняя в алфавите, символизирует переход от начала к концу. Буквы слова эмет охватывают весь алфавит, как бы всю дорогу от начала до конечного пункта. Не так в слове шекер (ложь). Буквы этого слова расположены рядом, одна перед другой, что интерпретируется как признак недальновидности, неумения заглянуть вперед.

Зоар, опираясь на написание слова שקר (шекер - ложь), открывает составляющие лжи. Буква ש (шин) в нем соотнесена с Шхиной. А буквы ק (куф) и ר (рейш) связаны с проявлением ра. Не то, что в световых потоках, обозначением которых служат эти буквы, присутствует затемнение. Конечно, нет! Но из них на некоторой ступени возникает ра. Оказывается, что в слове шекер представлены два аспекта: позитивный (буква шин) и негативный (буквы куф и рейш). Если бы во лжи не обнаруживалось нечто положительное, мало кто на нее поддался бы. Нечто привлекательное в ней сбивает с толку. В этом суть заблуждения. Но за буквой шин (первой в слове) прячутся буквы куф и рейш. Сначала они в тени, но когда человек сбивается, клюет на удочку обмана, они выходят из прикрытия и принимаются за него, заводят далеко в сторону. Тот, кто стоит на эмет, разберется в истинной расстановке сил и выберет правильное продолжение.

Сделаем следующий шаг в понимании эмет. Буквы этого слова, как было отмечено, указывают на движение от начала к концу. В конце работы человека ожидает награда, которая есть проявление хесед. Получается, что два качества эмет и хесед связаны между собой, как предыдущее и последующее.

Интересно, что на страницах Пятикнижия в нескольких местах эти два слова соседствуют. Вот например: «И прошел Ашем перед лицом его, и возгласил он: Ашем, Ашем, Б-г милосердный, долготерпеливый и великий в хесед и эмет...» (.Шмот, 34:6). Талмуд видит в этом сочетании проблему: «Илфа спрашивает: написано «великий хесед» и «эмет». Как это возможно (одновременно)?» (Рош ашана, 17б). В самом деле, это два принципиально разных качества. Хесед - всепрощение, абсолютная доброта, а эмет - справедливость, далекая от поблажек. Илфа разрешает противоречие так: «Вначале эмет, а в конце великий хесед». Та же идея, к которой мы только что пришли: эмет ведет к хесед.

С. Не совсем ясно: в пасуке вначале стоит хесед, а за ним эмет. Порядок слов не соответствует комментарию Илфа. Что чему предшествует?

Л. Наблюдение интересное. Коротко не ответишь.

Читаем у пророка: «Я - первый и Я - последний, и кроме Меня нет Элокима» (Йешаягу, 44:6). Пасук открывает, что бытие Всевышнего неизменно. Вначале сотворения мира Он такой же, как в конце. И даже в промежутке, когда может показаться, что Его имя Элоким, на самом деле, это заблуждение, ибо Он неизменен: в середине такой же, как в начале и в конце.

Пасук трудно понять. Имя Элоким соответствует качеству дин, на котором стоит творение. Как его можно подменить другим качеством, которое есть в начале и в конце?

Воспользуемся основополагающей идеей, изложенной р. Моше Хаимом Луццато в Даат твунот (49): «Два качества установил Святой, благословен Он, для управления миром. Одно - качество правосудия, другое - качество абсолютной власти Его». Качество правосудия - одно из проявлений качества дин. Суть второго качества - Его абсолютной власти - в том, что нет в мире силы, которая смогла бы Ему успешно противостоять. Р. Моше Хаим Луццато разъясняет каждое из них. «Качество правосудия - это качество, включающее тов и ра (не следует полагать, что само Его качество содержит ра, р. Луццато дальше поясняет, что это значит), от которого происходит добро и зло (посредством сужения света, как говорилось раньше), и все их порождения, и источник этого качества -сокрытие Его тов (сужение света) и отстранение совершенства. Качество Его абсолютной власти - это способ влияния, когда Он исправляет (ведет к тикуну) все создания своей силой, несмотря на то, что они, со своей стороны, этого недостойны.

Это качество действует скрыто, но оно постоянно во всех путях самого правосудия, чтобы привести все к полному совершенству... Качество правосудия открыто и видимо, а качество власти - отстранено и скрыто в глубине».

Два типа управления миром не независимы, они влияют друг на друга. Похоже на нешаму и гуф. Гуф функционирует согласно своим законам, у нешамы свои правила. В идеале, нешама главенствует, а гуф за ней следует. В то же время нешама в своем движении к тикуну ориентируется на состояние гуфа и во многом подстраивается под него. Качество правосудия (дин) - на поверхности, в этом смысле, подобно гуфу. Как гуф подчинен нешаме (в идеале), так оно на службе у качества власти, которое скрыто глубоко внутри, как нешама.

Имя Элоким - атрибут правосудия. Слова пророка «...кроме Меня нет Элоким», вызвавшие недоумение, следует понимать так. Поскольку тов и ра на поверхности, можно впасть в заблуждение, полагая, что качество правосудия, и только оно, правит миром. Но это не так. Не правосудие, а качество власти ведет творение к совершенству, к тикуну. В конце времен тайное станет явным. Власть Творца станет очевидной, и будет показано, что она абсолютна в начале, в конце и в середине. Об этом и поведал пророк: «Я - первый и Я -последний». Это сказано о его власти в начале (при создании мира) и в конце (после тикуна). Слова «кроме Меня нет Элоким» указывают, что и сейчас, в промежутке, качество власти главенствует, а правосудие - лишь его проявление, форма выхода скрытого качества на поверхность. В этом смысле Эло-кима нет, Он - лишь способ проявления «Я» - качества власти.

В конце времен как предсказано в Торе, ра исчезнет. Сейчас это трудно представить, может показаться утопией. Действительно, куда денутся грешники? Но если вдуматься, «духовная революция» легко осуществима.

Как уже говорилось, ра - производная качества дин. В конце времен, качество правосудия уйдет со сцены. А поскольку дерево без корня существовать не может, для ра в творении не останется места. Что случится с дин? Вспомним, как он возник: как сужение света - дин как бы вырос из хесед. Так было вначале. Но в конце времен мир духовно поднимется, и дин растворится в своем корне, в качестве хесед. Без ра качество правосудия полностью потеряет свое значение. Но тов, праведники останутся. Качество хесед, обращенное к ним, возьмет управление творением в свои руки.

А что сейчас? Кто на деле правит миром, дин или хесед? Как будто дин, но это не так: «кроме Меня нет Элоким». Р. Моше Хаим Луццато пишет: «...в будущем Святой, благословен Он, откроет свои пути перед лицом всего Исраэля и покажет, как даже наказания и притеснения вели к добру и готовили благословение. Потому что Святой, благословен Он, хочет только исправления созданий, и не отталкивает злодеев двумя руками, напротив, очищает в корне, чтобы исправить их, и сделать чистыми от всякой скверны» (Даат твунот, 54).

Отсюда следует, что любое наказание продиктовано не стремлением Творца - покарать нарушителя закона Торы, а Его желанием подвести виноватого перед Ним к тикуну. С этой точки зрения, само наказание продиктовано качеством хесед. На поверхности дин, правосудие, а внутри скрыт хесед.

Сейчас мы подошли к ответу на вопрос: почему в пасуке хесед предшествует эмет, хотя в историческом развитии последовательность иная. Раньше было установлено, что эмет ведет к тикуну. Это означает, что эмет - одна из форм скрытого хесед. Поэтому в пасуке эти два качества соседствуют, причем хесед предшествует, ибо он корень, принявший форму эмет.

С. Нельзя ли подробнее это объяснить?

Л. Идея, действительно, не простая. Яснее понять соотношение между хесед и эмет нам поможет пророчество Ирмеягу (10:10): «Ашем Элоким - эмет. Он Элоким живой... От гнева Его содрогается земля, и не могут народы снести ярости Его».

Пророку в видении было открыто, в чем суть качества эмет. И он поведал о соединении двух имен - Ашем и Элоким. Один из атрибутов имени Ашем - качество хесед. Элоким, как известно, представляет дин. Смысл соединения этих имен в том, что Ашем предстает в одежде Элоким или, можно сказать, хесед - в оболочке дин. Такое сочетание, согласно пророку, приводит к качеству эмет.

Имя Ашем скрыто, подобно нешаме в человеке, а имя Элоким на поверхности, как гуф. Таким образом, эмет - выход вовне. Нельзя правильно понять происходящее с человеком, опираясь лишь на симптомы его гуфа. Истинная картина откроется тому, кто сумеет заглянуть внутрь. Чем глубже, тем вернее диагноз. Суть эмет в умении разрешить ситуацию, исходя не из внешних факторов, которые могут показаться доминирующими, а опираясь на внутренние процессы, увидеть, как они выходят на поверхность.

Пророчество Ирмеягу обнаруживает две стороны эмет. Одна дает жизнь, как сказано: «Он Элоким живой», а вторая несет смерть: «...от гнева Его содрогается земля, и не могут народы снести ярости Его». Если всмотреться в написание слова אמת - эмет, оба аспекта в нем обозначены. Первые две буквы образуют слово אם (мать) - символ жизни. Вторые две буквы - מת (умерший).

В чем смысл жизни и смерти в аспекте эмет? Вопрос трудный. Пасук на него отвечает. Гуф живой, когда внутри обитает нешама. Качество Ашем - как нешама для качества Элоким. Если два имени соединены, это приводит к жизни. Имя Элоким, подобно гуфу, оживает. Так и говорит пасук: «Элоким живой». Но если между двумя именами разрыв, гуф остается без нешамы - верный признак смерти.

С. Возвращаясь к себе, человеку, не постигшему эмет. До сих пор я не считал себя мертвым, но, может, настало время склониться перед авторитетом пророка и по-другому оценить свое бытие: физически жив, но духовно, увы...

Л. Вижу на вас кипу и цицит. Полагаю, что и остальным мицвот следуете. Законы Торы - это эмет, который был отдан в наши руки на Синае. Следуя им, человек достигает тикуна, идет по пути эмет. Обратите внимание на слова пророка: «...не могут снести народы ярости Его. Для народов, оторванных от Торы, имя Элоким оторвано от имени Ашем. Эмет их губит.

А как у нас? Предписания Торы приближают к эмет. Однако степени приближения различны. Чем больше человек погружен в аводу, тем весомее присутствие эмет в его жизни. Постижение Торы играет свою роль: воздействуя на разум, придает движению элемент осмысленности. Приближение к внутренней части Торы открывает доступ к шефе, излучаемой именем Ашем, эмет усиливается. В какой степени? Это зависит от того, насколько изученная Тора сказывается в действиях. Если ее участие в мицве подобно маслу, пропитывающему фитиль горящей свечи, в выполненном действии отразилось соединение двух имен, Ашем и Элоким. Мицва - по слову пророка «Он Элоким живой» - обрела жизнь.

Посмотрим, как мысль пророка отражена в Пятикнижии. «Познай же сегодня и положи на сердце твое, что Ашем Он Элоким» (Дварим, 4:39). Разве не об эмет говорит пасук! Прочтем, что написано вслед за ним: «И храни уставы (хуким Его) и мицвот его, которые я заповедую тебе сегодня, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, и чтобы ты долго жил на земле, которую Ашем Элоким дает тебе на все времена».

О чем говорит последовательность псуким? Соединение имен «Ашем Он Элоким» поставлено в зависимость от аводы: «храни уставы (хуким) и мицвот». Тора учит: основание для эмет - авода} Придерживающийся этого пути будет живым, что подчеркнуто текстом «долго жил на земле», а также у пророка: «Он Элоким живой», читай: дающий тебе жизнь.

В Даат твунот Рамхаль указывает, что приведенный пасук «познай же сегодня и положи на сердце твое, что Ашем Он Элоким» является одной из 613 мицвот. И подчеркивает, что еврей обязан изучать те разделы Торы, в которых раскрывается концепция соединения двух имен. Слова «познай сегодня» надо воспринять буквально: изучай, причем так, чтобы дошло до сердца («положи на сердце твое»). Иначе мицву не выполнишь.

Мы помним, что каждую мицву можно отыскать в начале Пятикнижия, где она представлена в форме намека. Зоар указывает на место мицвы - «Ашем Он Элоким»: «И сказал Элоким, да будут светила на небосводе, чтобы отличить день от ночи» (Берешит, 1:14).

Главное назначение звезд, светил - привносить шефу (свет) в творение (Дерех Ашем). Имена Всевышнего - проводники шефы, выступающей из непостижимого Его бытия. Два светила, о которых говорит пасук, это два имени, Ашем и Элоким. Солнце символизирует имя Ашем, а луна - Элоким. Луна сама не светит, а лишь благодаря солнцу. Так и Элоким является лишь одеждой имени Ашем, как гуф для нешамы.

Зоар поясняет: в пасуке нет отдельных слов для этих светил, но оба соединены в одном слове «светила». В этом суть мицвы, имена не существуют сами по себе: Ашем - Он Элоким.

Затем Зоар обращает внимание на написание слова «светила» - מאורות. Его средняя часть - слово אור (свет), а буквы по краям образуют מות - «смерть». Середина слова отвечает имени Ашем, а оставшаяся часть - имени Элоким. Если оба имени соединены, мицва «Ашем Он Элоким» выполнена, в творение идет свет, шефа, по смыслу слова «светило». А когда Ашем скрывает Свое лицо, אור (свет) - середина слова - покидает свое место, и остается מות (смерть) - самое «жесткое» из проявлений имени Элоким.

Вспомним, написание слова אמת (эмет) также указывает на жизнь и смерть. Немудрено, ведь соединение двух имен, отраженное словом «светила», служит корнем для эмет. Заложенное в корне обязательно скажется на ветви. Суть нашего мира - подготовка к олам аба. Подготовка - вещь временная, поэтому жизнь и смерть - неотъемлемые черты нашего существования. Причем не только в физическом смысле. От соединения или разъединения имен Ашем и Элоким зависит, каким лицом эмет повернется к творению: несущим духовное начало (жизнь) или бездуховность (смерть).

Так создано, так мы живем. Мишна учит: наш временный мир стоит на эмет. Будущий? - Царство хесед, мир жизни.

Шалом (мир)

Л. Слово шалом означает мир, благополучие. Что в действительности? Войны не редкость. В мирное время отношения между народами далеко не мирные. Происходящее между людьми, семейная жизнь - все это зачастую далеко от совершенства. Мысль мишны о том, что мир зиждется на гармонии и благополучии, явно не согласуется с реальностью. Между истинным учением и действительностью не должно быть ножниц. Тогда в чем смысл мишны? Вникнем в суть привычного для нас термина шалом.

Одно из имен Всевышнего - Шалом. Ему оно подходит, ибо Он источник совершенства и полноты. У Него множество имен (аспектов), каждое из которых несет конкретную смысловую нагрузку и продуцирует особую шефу. А для собирания всех видов шефы вместе Всевышний образовал отдельное качество - Шалом. Оно отражает совершенство, полноту, ведь его суть в объединении шефы всех качеств.

Второе свойство шалома - передача собранной шефы Шхине, а та уже распределяет шефу по всем частям творения.

Устройство верхних миров, смысл имен Творца пришли к нам от пророков. Сказано у Йешаягу (32:17): «И будет действием цдаки шалом, и действие цдаки - (даст) покой, безопасность вовеки». Радак поясняет: «Благодаря тому, что будут давать цдаку, будет им шалом».

Цдака - передача денег от имущего к неимущему. Отдать деньги в состоянии тот, кто их накопил. Таким образом, цдака включает два аспекта: накопление денег и их передачу. А теперь обратимся к используемому неоднократно принципу: мида кенегед мида - как ты, так и тебе. В соответствии с ним, вознаграждение за цдаку должно соответствовать тому, что его вызвало, а именно: цдаке. Иешаягу в пророческом видении было показано, что награда за цдаку - шалом, об этом он и сообщил. Тогда, по правилу «как ты, так и тебе», шалом должен обладать свойствами цдаки: накопление и передача. А мы уже знаем, что Шалом собирает всевозможные виды шефы и передает накопленное в место, которому она необходима.

С. Неясно, как сказанное устраняет противоречие между идеей мишны о том, что мир стоит на шаломе, и реальностью. Согласно пророчеству, цдака приводит к шалому, покою и безопасности. Действительность далека от этого.

Л. Посмотрим внимательнее: «И будет действием цдаки шалом, и действие цдаки - (даст) покой, безопасность вовеки». Здесь сообщено о позитивных последствиях цдаки: шалом, покой, безопасность. Однако, вместо того, чтобы перечислить все подряд, пасук, по какой-то причине, разбит на две части. Вначале указано на связь цдаки с шаломом, а затем предсказано, что цдака приведет к покою и безопасности.

Разбиение на две части объясняется тем, что пророк указывает на два временных аспекта. Начало пасука сообщает о настоящем, а окончание относится к концу времен, как и сказано: «...покой и безопасность вовеки». Таким образом, шалом теперешний (первая часть пасука) отделен от покоя и благополучия. Шалом нынешний - проявление качества Всевышнего, имя которому Шалом. На нем, как учит мишна, стоит мир сейчас. Проявление этого же качества в конце времен будет иным, потом только воцарятся покой и благополучие.

С. А как имя Шалом действует сейчас? В чем его назначение, если оно не приносит покоя и безопасности?

Л. Каждый еврей может быть связанным с этим качеством через молитву три раза в день. Она состоит из девятнадцати брахот, последняя из которых обращена к качеству Шалом.

В чем назначение молитвы? Ответить нетрудно, если знать, чего достигает браха, ведь вся молитва - из брахот.

Сказано в Пятикнижии: «И сеял Ицхак в земле той и получил в тот год во сто крат: так благословил его Ашем» (Берешит, 26:13). В этом пасуке обнаруживается связь между урожаем и брахой. Количество и качество урожая определяются шефой, поступающей сверху. В этом и заключена суть брахи: вызвать шефу из верхнего мира в нижний. Шефа определяет не только плодородие земли. Все разнообразие видимого и невидимого миров поддерживается ею. На каждый вид поступает предназначенная этому виду шефа.

Основное назначение молитвы, целиком состоящей из брахот, - вызвать приток шефы в мир. Подобно тому, как животное идет на водопой, а затем возвращается к своим обязанностям, так и творение поднимается вверх, получает там шефу, после чего опускается в прежнее место. Сравнение творений с животным, предлагаемое хахамим, не случайно. Даже верхний этаж творения, далекий от материальности, по сравнению с «местом водопоя», местом кдуши Всевышнего, подобен приземленному животному. Тем не менее, на земле обнаруживается сила, способная поднять творение в столь высокую точку - молитва Ам Исраэль.

Качество Всевышнего, отвечающее на молитву, - Шалом, ибо в его компетенцию входит сбор шефы и ее передача. Это обстоятельство нашло отражение в самой молитве. У каждого благословения своя специфика, обращенная к конкретному качеству Создателя, вызывая необходимую шефу. Последняя браха итоговая. Ее назначение - собрать выделенную шефу воедино и переправить творению. Закономерно, что слова этой брахи обращены к качеству Шалом. Получается, это качество - ключевое в «питании» творения. Без пищи существовать невозможно. Мишна учит: мир стоит на качестве Шалом.

С. Ежедневная молитва пробуждает к действию качество Шалом. В шабат текст молитвы отличается, в ней отсутствуют просьбы, вызывающие приток шефы, а последняя браха по-прежнему о шаломе, собирающем шефу. Получается несоответствие.

Л. Молитва в шабат отличается от молитвы будних дней, ибо шабат от них отличается. Читаем в Пятикнижии: «И закончил Элоким в день седьмой свою работу, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой» (Берешит, 2:2). Это выглядит странно: сначала Творец завершил работу первых шести дней, а затем отдохнул. Человеку после работы необходима передышка, Создатель в ней не нуждается.

Снять противоречие поможет комментарий Раши, где объясняется, что именно было сделано в седьмой день. «Чего в мире не доставало (после шестого дня)? Покоя. Пришел шабат - пришел покой, закончилась и завершилась работа». Отдых седьмого дня не продиктован усталостью от работы первых шести дней. Он означает создание специального типа шефы, название которой - отдых, покой.

В чем специфика этой шефы? Аризаль указывает, что суть работы первых шести дней - в отделении тов от ра. В седьмой день творение поднимается настолько, что становится вне досягаемости ра. В этом месте нет нужды их разделять, ибо здесь ра просто отсутствует. Работа, таким образом, неуместна. Об это и сообщено в пасуке: «...отдыхал в день седьмой». С другой стороны сказано: «Закончил Элоким в день седьмой свою работу». Закончил - значит работал. Противоречие только кажущееся. Работа седьмого дня принципиально отличается от предыдущей работы. Суть ее не в размежевании тов и ра, а в создании нового типа шефы, название которой покой, отдых. А поскольку она возникла в месте, приподнятом над ра, она отличается от шефы предыдущих шести дней уровнем кдуши. В отсутствии ра, как мы знаем, кдуша увеличивается.

Молитва шабата особая. Тринадцать промежуточных брахот ежедневной молитвы в шабат заменены одной, сориентированной на шефу шабата. Итоговое благословение обращено к качеству шалом, собирающему шефу повышенной кдуши этого дня и передающему ее Шхине. Качество шалом в этот день, по сути, то же самое, но работает в ином режиме, в нем больше кдуши.

Человек, соединивший себя с шефой шабата, приобщается к кдуше. Нешама етера (дополнительная душа, приходящая в шабат) - производная этой шефы. Спускаясь в еврея, она привносит отдых, покой, гармонию - отблеск грядущего мира. Без него в этом мире не устоять, есть опасность задохнуться. Качеству шалом в шабат мы обязаны духовным выживанием. Мишна учит: мир стоит на шалом.

Вопросы

Как Ицхак {цадик) и раша Эсав, оба принадлежат к одному дереву - дин?

Может ли дин оборачиваться к людям, живущим в одно время, по-разному? От чего это зависит?

Ложь и эмет - два полюса одной оси, как это объяснить?

Что значит: эмет несет жизнь? Смерть? Приведите конкретные примеры.

Какое качество в творении и человеке противоположно шалому?

Как объяснить слова мишны «мир стоит на шаломе» в настоящее время, когда нет шалома?