Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 14

Мишна 14

Если не я для себя, кто для меня?

Он же говорил: «Если не я для себя, кто для меня? И когда я для себя, кто я? И если не теперь, то когда»?

Если не я для себя, кто для меня?

Л. Мысль вроде простая: заботься о себе сам и не полагайся на других людей. Но возможны два варианта: забота о теле или о душе. Первый в подсказке не нуждается, значит, мишна не о нем. Понятно, сначала надо справиться с первостепенным. Что на первом плане? То, что перед глазами: забота о куске хлеба, о здоровье членов семьи, воспитание детей, помощь людям в беде и т.д. Поскольку душа не на поверхности, то и в списке она не обнаруживается.

Цель мишны - изменить акценты. Какое место в перечне подобает отвести душе? По-видимому, первое. Не так, как учили классики: материя первична, сознание вторично. До вторичного, на практике, руки не доходят. У хахамим другой взгляд: «Если не я для себя, кто для меня?» - собственная душа - она предмет заботы.

С. Ставить себя на первое место - признак эгоизма. Этому ли учит мишна?

Л. Нет, не этому. Два начала наличествуют в человеке: материальное и духовное. Ориентация на одно из них автоматически ослабляет влияние другого. В природе гуфа - взять себе, не отдавать. Это ли не признак эгоизма? Нешама по своему происхождению не материальна, ей не свойственна погоня за земными благами, излишествами, привилегиями. И если у человека ярко выражена тяга к земному, значит, гуф говорит в нем в полный голос.

Гуф - преграда между нешамой и ее корнем в Небесах. Ослабление власти земного позволяет нешаме поднять голову, обратиться к своему корню. На этом пути нешама обретает истинную связь с Творцом и, оставаясь в рамках гуфа, учится служить Ему. Подчинение Его воле минимизирует глупое упрямство и своеволие, искореняет эгоизм. Призыв заботиться о себе подразумевает заботу о высоком в себе, оно противоположно эгоизму.

С. Опыт изучения Пиркей Авот подсказывает, что мишна не ограничивается общим предписанием, но включает в себя намек на конкретную реализацию. Заметить его, правда, трудно. Есть ли он в этой мишне?

Л. Слова «если не я для себя, кто для меня?» содержат подсказку. Попробуем отыскать, в каком аспекте другой человек, даже при желании, помочь не в состоянии. Пропитание может придти со стороны. В разрешении семейного конфликта допустимо вмешательство третьего лица. Справляться с трудным ребенком возможно, опираясь на опыт педагога или психолога. Но как насчет мицвы? Можно ли за другого человека съесть мацу или носить цицит?

Мишна подсказывает, какой тип заботы имеется в виду. Раши комментирует: «Если я не выполню мицву, кто выполнит ее за меня»?

С. Разве еда мацы или ношение цицит отрывают неьиа-му от материального и обращают к возвышенной жизни?

Л. Разговоры о здоровье не вылечивают. Так и нешаме мысли о высоких материях мало помогут. Необходимы конкретные действия.

С. Когда речь идет о теле - понятно: возьмешь таблетку - голове легче. Но разве конкретное действие, еда мацы, например, вылечивает душу?

Л. Иногда вылечивает, иногда нет, смотря, кто ел. Для нееврея и десять кусков мацы не помогут. На еврея и один кусок подействует. Из-за чего? У Синая Ам Исраэлъ был наделен силой служения. Благодаря ей действие еврея имеет шанс добраться до верхнего мира. И вне сомнения оно сказывается на нем самом, на его внутренней природе. Мицва или авера оставляют в ней след.

Исходя из этого, простой еврей, размышляющий о высоких материях, но следующий предписаниям, в плане духовном стоит выше, чем всемирно известный поэт (философ). Доказательство просто: Всевышний - источник духовности. Поэтому истинная духовность обнаруживается лишь через связь с ним. Где каналы связи? Тора обязывает совершать действия их открывающие. Выполнение мицвот, сознает это человек или нет, продвигает его в этом направлении. Поэт (философ) размышляет, говорит о высоком, но все это вне Торы. Действия, приводящего к тикуну, у него нет. Тем самым, его «духовность» лишена реальности, связи с Всевышним.

А у еврея? - Изучение Торы и выполнение мицвот производят тикун (исправление) в нешаме. По мере приближения к тикуну, нешама в большей степени раскрывается к восприятию шефы верхнего мира. В этом ее истинное возвышение. По завершении тикуна она готова к жизни в грядущем мире (в олам аба), где материальность отсутствует, только духовность.

С. Сколько мицвот надо выполнить, чтобы достичь полного тикуна?.

Л. Все 248. Без этого в олам аба не попасть.

С. Мицвот, связанные с аводой в Храме, сейчас выполнить невозможно. Как быть тем, кто родился после разрушения Храма?

Л. Нешамы, живущие сейчас в этом мире, в подавляющем большинстве уже были здесь, и не один раз. Возможно, в одном из прежних рождений нешама уже выполнила такого рода мицвы, приносила в Храм жертвы. Другой вариант: будет построен Третий Храм, и тогда ей представится шанс осуществить возложенное на нее.

С. Как быть тому, кто живет в добром согласии с женой и не планирует разводиться? Одна из шестисот тринадцати мицвот - гет. Не выполнив ее, не попадешь в олам аба. Может быть, перед смертью целесообразно развестись?

Л. Звучит логично, но проблема в том, что дня смерти, как правило, не знаешь. Ответ такой. Не ищи выхода в разводе. Может статься, в одном из предыдущих рождений нешаме не посчастливилось, пришлось ей пройти через эту неприятную процедуру, и мицва, таким образом, была выполнена.

С. А как быть цадику? Одна из шестисот тринадцати мицвот - возвращение украденного. Не выполнив ее, не попадешь в олам аба. Согласно предыдущему ответу, в одном из предшествующих рождений цадик был вором. Звучит странно.

Л. Возможен другой вариант. Душа цадика, никогда не замешанная в воровстве, для выполнения этой мицвы может «подселиться» на некоторое время в вора (подсоединиться к его душе), помочь ему вернуть украденное и тогда покинуть его тело. Так приобретается недостающая мицва. Похожий сценарий возможен и по отношению к гету.

С. Главная цель пребывания в мире - тикун своей души. Не противоречит ли это концепции бескорыстного служения?

Л. Этот вопрос мы уже разбирали. Все зависит от главного намерения. Правильно рассуждать так: Творец пожелал поделиться шефой с творением, в частности со мною. Сделаю для того все, зависящее от меня, и приду к тикуну. Такой подход абсолютно кошерный. Причем, понимание, что тикун мне самому на пользу, не исчезает, просто это не главное.

Другая идея: полезно учитывать, что каждая выполненная мицва нужна не только мне, в той или иной степени она поддерживает творение.

Возможен еще мотив, уводящий от эгоизма в аводе. Ха-хамим учат, что Машиах не придет, пока каждая еврейская душа не достигнет тикуна. С этой точки зрения, стремление к нему, как к средству приблизить время Машиаха, не корыстное. Более того, подобное отношение к аводе - одна из форм практического выполнения мицвы ожидания Машиаха.

Это, на первый взгляд, вступает в противоречие с концепцией, изложенной р. Моше Хаимом Луццато. Изначально Творец предусмотрел определенные моменты в историческом развитии, когда Машиах мог придти. В каждый из них происходил суд, на котором решалось, заслуживает ли народ избавления на гот момент. Оказывалось, что нет. И вот, остался только один из предусмотренных сроков, который нельзя отодвинуть. Хотим мы этого или нет, Он подготовит народ к этому событию.

Но возникает проблема: если день прихода Машиаха назначен и неизменен, как его можно приблизить? Ответить можно так: исполнение мицвы, ведущее к тикуну, не приближает и приближает приход Машиаха. Суть в следующем. День его прихода, как учит р. Моше Хаим Луццато, не изменится -в этом смысле не приближает. С другой стороны, тикун делает человека готовым к приходу Машиаха. Следовательно, движение в этом направлении сокращает духовное расстояние между ним и назначенным днем. Аналогия: благодаря духовному росту расстояние между цадиком и Творцом меньше, чем у обычного человека. Так день становится ближе. Не по времени, ибо дата назначена, но по расстоянию - оно в наших руках.

С учетом этого, перед выполнением мицвы полезно сказать себе: «Сейчас совершу действие, которое приблизит меня ко дню избавления человечества».

Когда я для себя, кто я?

Л. Предположим, человек следует указанию мишны, встал на путь самосовершенствования. Сейчас он столкнется с проблемой, которую мог не заметить. На нее указывает вторая часть мишны: «кто я?». Раши комментирует: «Даже когда я иду и делаю мицву, не делаю ее так, как обязан».

С. Интересно понять, что мешает.

Л. Виленский Гаон приводит пасук, открывающий причину: «И как человеку быть правым перед Б-гом, и как рожденному женщиной быть чистым?» (Иов, 25:4). Мицву выполняет человек, не робот. В ней участвует нешама. А гуф, как правило, тормозит. Соотношение нешамы и гуфа определяет качество аводы. Происхождение от женщины - намек на материальный фактор, препятствующий выполнению действия на уровне, отвечающем потенциалу нешамы. А у нешамы происхождение высокое. Удовлетворить ее стандарту крайне трудно, «как человеку быть правым перед Б-гом».

Заметьте, слову «человек» в лашон акадош соответствуют три разных слова: адам, иш и энош. Здесь сказано энош. Подумаем, почему? Каждое слово отражает определенный уровень духовного развития. Первое место занимает адам, потом иш, затем энош. Материальное начало (рожден женщиной) проявлено в нем в большей степени. Оно - преграда для качественной аводы. Поскольку пасук говорит об изъяне аводы, вызванном материальным началом, употребление слова энош в нем оправдано.

Подобную идею об аводе встречаем в мидраше. Одно из объяснений пасука: «Весь труд человека для себя» дает р. Леви. Выражение «для себя» он интерпретирует: «для себя, но не для души». Душа сравнивается с дочерью царя, а человек - с простолюдином, который взял ее в жены. Несмотря на все старания простолюдина, ему не удастся насытить жену, предоставить ей яства, к которым она привыкла. Образ мидраша позволяет оценить, насколько велика разница между нешамой и человеком, который всего-навсего плоть и кровь. Дистанция определяется происхождением. Здесь ключ к решению проблемы: минимизируй материальное начало и укрепляй высокое. От этого зависит успех аводы. Мидраш предлагает общее решение, которое поможет в каждом конкретном случае, в каждой конкретной мицве.

Если не теперь, то когда?

Л. Эта часть мишны - логическое завершение предыдущего. Животной душе человека свойственна расторопность в достижении земных целей. В вопросах аводы поднимает голову гуф, инертный к духовности. Его мало беспокоит, что простолюдин не обеспечивает царскую дочь тем, в чем она остро нуждается. Человек - читай энош - рассуждает: мицвы выполняю, пусть не как цадик, но не отстаю от большинства. Вот ширма, за которой можно укрыться. Мишна подобную позицию осуждает: покинь прикрытие, подумай, с чем подойдешь к финалу.

Раши комментирует: «Тот, кто трудится накануне шабата, ест в шабат, но кто не трудится, что он будет есть?» Седьмой день недели - прообраз седьмого тысячелетия. В момент сотворения мира Всевышний не пожелал завершить работу. На доработку мира до совершенства отведено 6 000 лет. Причем, Ам Исраэль Он сделал Своим партнером в построении олам аба. В создание будущего дома мы вносим посильную лепту. Подобно этому, каждой нешаме необходимо затрачивать усилия, чтобы придти к своему тикуну, построить свой дом в олам аба. Строительство мира, тикун отдельной нешамы - вещи глубоко спрятанные, но достигаются они за счет изучения Торы, выполнения мицвот, совершения хороших поступков - того, что лежит на поверхности. Отмеченные действия и есть тот труд, который на нас возложен. Он - подготовка к шабату, к седьмому тысячелетию. И если человек работает спустя рукава, это скажется на его пище в шабат, на шефе, которая будет отпущена ему в седьмое тысячелетие.

Виленский Гаон в пояснение к мишне приводит слова царя Шломо: «Все, что находит твоя рука, делай сколько есть сил, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь» (Коэлет. 9:10). Идея в том, что возможности, заложенные в твою природу, должны быть использованы максимально. Помни, что назначение этого мира, - подготовка к тому, что по другую сторону реки.

И еще сказано в трактате Шабат (30б): «Живая собака лучше мертвого льва». Собака в терминологии хахамим олицетворяет ра, а лев - символ сильной аводы. Раша (злодей), пока жив, может сделать тшуву, служить Всевышнему, зарабатывать билет в олам аба. Праведник, ушедший из этого мира, такой возможности лишен, подобно мертвому льву.

Это общее правило, из которого, правда, есть исключения. Аризаль писал, что души некоторых праведников, покинувшие этот мир, подселяются к душам, живущим на земле, к тем, кто имеет особую заслугу перед Всевышним. Смысл подселения - помочь живущему в его аводе. В этом случае часть награды придется на душу подселившегося праведника. Таким образом, и после смерти есть возможность подготовки к шабату, к седьмому тысячелетию.

Вопросы

Может ли быть эгоизм в аводе? Значение в этом гуфа? Эгоизм и истинная духовность несовместимы?

Роль мысли в установлении связи с Творцом?

Как ослабить материальное начало в себе?

Чем конец мишны помогает выполнить ее начало?