Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 3

Мишна 3

Рабство

Антигон из Сохо принял от Шимона-праведника. Он говорил: «Не будьте как рабы, которые служат своему господину ради награды. А будьте как рабы, которые служат господину не ради награды. И пусть будет на вас страх перед Небесами».

Л. Изменится ли смысл мишны, если устаревший термин «рабы» заменить привычным - «работники» или «слуги»?

С. Конечно. Раб отличается от вольнонаемного служащего хотя бы тем, что не может изменить место и род работы.

Л. Это так, но разве мишна ставит вопрос, служить ли Творцу или заняться чем-то другим? Проблема в том, как служить. И мишна предписывает: стань рабом. Зачем?

Р. Хаим Воложин, ссылаясь на Зоар, дает пример: «Представим царя. Он едет через провинциальный город. На площади собрались люди, чтобы его приветствовать. Он говорит им: дайте воды. - Наверняка, каждый захочет выполнить его желание. И потом тот, кто дал, еще будет хвалиться этим, хотя царь никак его не отметил, у его поступка не было никаких последствий. И местному управляющему разве не поспешат услужить из страха? Или, скажем, попросит человека тот, кто поддерживает его материально, разве не бросится он выполнить его просьбу? А теперь представим всех трех - царя, управляющего, кормильца - в одном. Тем больше будет рвения скорее исполнить его желания. Это Творец. Все в Нем: Он - царь, Он управляющий и Он кормилец» (Руах ахаим, 1:3).

Рав Хаим здесь не употребил слово эвед (раб), как же это объясняет мишну? - В глазах раба, всеми этими качествами обладает господин. Это отличает его от работника, у которого с хозяином только денежные отношения. Итак, первое: неравенство. Эвед признает, что господин стоит над ним, как царь над подданными. Второе: он подчинен господину, обязан выподнять его распоряжения. Третье: господин его кормит, дает жилье... Примем это за отправную точку понимания мишны.

С. Вопрос, как конкретно обрести все необходимые качества, чтобы достичь высокого статуса раба Творца мира?

Л. Первое: нет равенства. Р. Хаим проводит различие между царем, градоначальником и кормильцем. Горожане зависят от градоначальника больше, чем от царя, и все же царь выше. Для богача, не нуждающегося в кормильце, царь все равно царь. Величие его в том, что он олицетворяет государство, поставлен над ним. Всевышний выше творения, все законы пришли от Него, кто с Ним сравнится? Просто. И в этом опасность: вещи «на слуху» часто пропускают мимо ушей.

Вслушайтесь: все законы творения пришли от Него никто не сравнится с Ним. Но по-настоящему поймет это лишь тот, кто усвоил: Он - Создатель миров. Это можно принять как постулат. Но гораздо лучше пойти дальше, постараться увидеть в Нем Создателя и для этого рассмотреть, как создавались творение и человек. Постепенно будет расти понимание места человека, и величие Создателя из абстрактной, хоть и правильной идеи, станет конкретным знанием.

С. Как быть человеку, не постигшему тайн мироздания?

Л. Учиться. Эвед не статичное состояние: можно из года в год развивать этот аспект, чтобы суметь разглядеть в величии Творца то, что раньше было сокрыто, глубже понять Его могущество, сделать Его для себя, образно говоря, более высоким. Общее правило: не заботься о том, достигнешь идеала или нет. Главное - продвигаться к нему.

Второе: подчинение. Поколения до потопа были хорошо осведомлены об устройстве мира. А на практике был разрыв между знанием и претворением воли Б-га. Голова (разум) не всегда связана с рукой (действием). Желание выполнить предписание сверху - особое качество, без него служение невозможно. Некоторые этого не сознают, заявляя, что, если бы им доказали существование Творца, они бы тут же приступили к выполнению всех законов Торы. Но проблема не в доказательствах - нежелание подчиниться воздвигает непреодолимый барьер на пути понимания.

С. Хотелось бы сравнить эти критерии. Кажется, главное для служения - подчинение, а не осознание величия. Что господин больше ценит?

Л. Необходим начальный уровень признания авторитета. Если его нет, откуда возьмется подчинение? Но если говорим не о новичке, тогда ответ не однозначен.

Сказано: «И взял книгу завета, и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что говорил Ашем, сделаем и услышим» (.Шмот, 24:7). «Услышим» здесь значит «поймем». Порядок действий: «сделаем», а потом «поймем», говорит, что подчинению отдан приоритет. Но в другом отрывке: «Вы видели, что Я сделал египтянам; вас же Я носил на орлиных крыльях и принес к Себе... ибо это Моя земля» (Шмот, 19:4). А вслед за этим сказано: «И отвечал народ вместе: все, что говорил Ашем, исполним» (Шмот, 19:8). Обязательству выполнять волю Всевышнего предшествует признание в Нем царя.

Что сначала? Подчинение - самостоятельное качество, оно проявляется независимо от понимания. Но если раб не просто принимает величие господина, а глубоко осознает его, он по-настоящему высок в его глазах. Желание подчиниться из обязанности перерастает во внутреннюю потребность.

Третье: Творец поддерживает существование.

С. Подразумевается, что за это человек должен испытывать чувство признательности к Нему. Но чтобы приобрести еду и жилье, люди обычно тяжело работают. Разве у рабочего возникает благодарность к работодателю в день зарплаты?

Л. Посмотрим на вещи шире. Крестьянин выращивает урожай, трудится в поте лица. Но что толку от усилий, если земля не дает расти семенам? На камнях урожай не поднимется. Написано в Пятикнижии: «И сказал Элоким: да произрастит земля зелень: траву семяносную, дерево плодоносное, производящее по роду своему плод...» (Берешит, 1:11). Способность земли давать рост возникла в третий день сотворения мира, и с тех пор ежедневно воспроизводится. Без нее усилия крестьянина тщетны. Любой вид деятельности в рамках созданного мира зависит от законов творения, которые постоянно поддерживаются сверху. Творец создал законы, обеспечивающие успех работы. Мало для благодарности?

И еще. У каждой вещи есть корень в верхнем мире. А откуда у человека разум? Если бы его корень хоть на миг исчез, все население земли сразу бы, мягко говоря, поглупело. Всевышний питает корни верхнего мира, все силы, которыми наделены люди: разум, доброта, воображение, воля... Наша жизнь целиком зависит от шефы (питания), которое постоянно поступает от Него к корням, и от них по цепочке в нижний мир, к человеку. Мы полностью зависимы от Творца, намного больше, чем раб от господина. Это вызывает благодарность к Нему, которой нет у работника по отношению к хозяину.

Мы разобрали особенности этих трех путей, посмотрим теперь, как нам по ним двигаться.

Первое. Раб смотрит на господина вверх. Свое величие Творец раскрыл, создав творение и управляя им - постигая это, мы продвигаемся к желаемому. Хочешь стать рабом, изучай соответствующие разделы Торы. Это конкретный совет.

Второе. Раб должен выполнять распоряжения господина и для этого понимать, что Он хочет. Когда господин - Творец, это особое рабство: абсолютное. Нет ни одного действия, нейтрального по отношению к воле Создателя. Мир сотворен без пустот, любое действие соответствует Его воле либо идет против нее. Возможен и третий вариант: в поступке присутствуют тов и ра. Вывод: хочешь стать рабом, научись правильно смотреть. Зрение улучшается при изучении Торы, ибо в ней выражена воля Творца обо всех аспектах жизни. Изучай разделы Торы, которые связаны с выполнением мицвот.

Третье. Создатель питает творение. Задача раба - помочь Ему. Представьте, господин хочет вина. Бокал должен быть чистым. Вымыть бокал - задача раба. Творец хочет дать тов человеку, в этом цель творения. Задача человека - подготовить себя, чтобы вместить тов. Как? Изучай Тору, выполняй мицвот, неси в мир добро. Но чтобы сменить статус служащего на звание раба, необходимо добавить: изучай Тору глубоко, следуй заповедям не по обязанности, а по велению сердца, совершай хорошее не, когда представится случай, но всегда ищи, что сейчас можно улучшить. Соединение всего этого преобразует тебя в сосуд, годный для благословения Творца.

В итоге, все три положения, каждое по-своему, зависят от успеха в постижении Торы.

Сопоставим две мишны. Вначале сказано, что мир стоит на Торе, это определяет его устойчивость. А отчего зависит положение раба? От прочности положения господина. Значит, лучше быть рабом Творца, чем правителя государства. Чем сильнее связь с Творцом, тем прочнее рабство. Итак, успех продвижения по трем дорогам, ведущим в рабство, определяется силой связи с Торой. Она мост в рабство. Изучение Торы и выполнение мицвот вносят стабильность в жизнь. Получается, что мир стоит на Торе (предыдущая мишна), и устойчивость человека зависит от нее (настоящая мишна).

«Устойчивость творения и человека основана на Торе» обобщение. Но часто не ясно, как их реализовать в жизни. Однако в данном случае это не изъян. Ведь мы пришли к общему заключению в результате вполне конкретного разъяснения каждой из трех дорог, приближающих человека к Творцу.

Не ради награды

Л. Наставление мишны «Не будьте как рабы, которые служат своему господину ради награды» интуитивно принимается. Но, если вдуматься, вызывает серьезные возражения.

Первое. Практика показывает, что обычно оплачиваемая работа выполняется усерднее и качественнее, чем волонтерская. Почему в служении Творцу этот стимул надо устранить?

Второе. Если человек хочет награды не в этом мире, а в будущем, это заслуживает лишь похвалы. Ведь награда будущего - близость к Творцу. Устремленность к ней уже сейчас не принижает человека, а говорит о его духовном развитии.

Третье. Известно, служение Ему оплачивается и в этом мире, и, в основном, в грядущем. Правильно ли сбрасывать со счетов реальный фактор награды. Разберем эти вопросы.

Согласны ли Вы, что стремление получить награду за аводу не грех, но основано на тяге к приобретению? А высокая авода предполагает устранение всякой корысти.

С. Разве корыстно желание максимально приблизиться к Творцу в грядущем мире?

Л. Человек использует отпущенные ему время и силы, чтобы приобрести нечто ценное - хорошее место в грядущем мире. Это высокая цель, но в ней есть корысть.

С. Тяга к хорошему месту в будущем идет не от гуфа, а от нешамы. Разве следовать за возвышенным началом в себе противоречит воле Творца? Это первое.

И второе, Рамахаль объяснил, что Творец захотел дать человеку тов. Для этого создается двекут - место передачи тов. Человек, жаждущий с помощью аводы приобрести двекут, следует наставлению р. Гамлиэля: «Исполняй Его волю как свою...» (Авот, 2:3). Что тут предосудительного?

Л. Допустим, человек выполняет мицву и рассуждает так: «Повезло, есть возможность за пять минут заработать близость с Творцом (в будущем), выполнив Его распоряжение -мицву». Согласно Вашей логике, в таком подходе нет изъяна. А вот другой вариант: «Повезло, есть возможность отдать пять минут жизни на выполнение Его воли. Сделав мицву, выполню Его желание: привнесу тов в творение. Стану Его орудием, сосудом, в который Он сможет поместить тов».

Общее - приближение к Творцу. Но ради себя или, глядя на себя, как на нечто второстепенное, орудие Его воли. Кто так рассуждает, следует предписанию р. Гамлиэля: «...Замени свою волю Его волей» (там же).

С. Вы исходите из того, что корысть есть корысть, и считаете ее недостатком. Мне это не кажется очевидным.

Л. Важно правильно расставить акценты, понять, что цель и что средство. Если бы целью творения был человек, получающий наслаждение - тов от Творца - авода ради высокой награды была бы абсолютно оправдана. Но это не совсем так.

Рамхаль учит, что цель творения иная: Творец захотел дать тов от Себя. И создал человека, как сосуд, способный вместить тов. Корысть, даже возвышенная, не соответствует цели творения, в этом ее изъян. Правильный настрой: я служу не ради награды, а чтобы Творец мог возвысить меня.

Аризаль смотрит на цель творения под другим углом. Творец хотел выявить Свои имена (проявить Себя в разных аспектах), для этого создал мир: гармония и совершенство мира пропорциональны полноте воплощения в нем Его имен. Этим определяется направление аводы. Конечно, хочется приблизиться к высокому, сердце тянется к двекут, к именам Всевышнего. Но главное - быть, подобно творению, местом, где проявятся Его имена. В какой форме они доходят до человека? Виленский Гаон указал, что верхняя Тора - Его имена. В доступной для людей форме она была передана нам на Синае. 613 мицвот Творец связал с 613-ю узлами творения, а также Его отчасти постижимым бытием. Форма выполнения мицвы отражает идею, корни которой уходят далеко вверх, в это Его бытие. Там Его имена. Получается, что выполнение мицвы на земле завершает замысел Творца: имя, скрытое в Его непостижимом бытии, выявленное в Его втором существовании, нашло отражение в некотором законе творения и, наконец, обрело форму конкретного действия. Согласно Аризалю, главное устремление сердца не в том, чтобы за счет аводы обрести для себя двекут с Всевышним, а в том, чтобы максимально качественно выполнить мицву, связать ее с высоким корнем, к которому она относится.

Вернемся к трем проблемам, поставленным вначале. Напомню первые две. 1 - наемные служащие работают эффективнее. 2 - плата в данном случае - приближение к Творцу. Оба фактора лишь плюсы. А теперь ответы.

1.    Между людьми обычно бывает так, но по отношению к Нему наоборот. Бескорыстное служение подразумевает изгнание корысти из сердца, в результате оно полностью, независимо от вознаграждения, обращено к Нему. При работе за плату в сердце раздел: часть себе, остаток Ему. Можно рассудить: часть + остаток - все равно целое. В арифметике так. Но у жизни правила другие. Сердце, без остатка отданное одному, пробудит целеустремленность, напор, который не возникнет в сердце, «составленном из частей». Добровольное служение не ради корысти в данном случае эффективнее работы за плату.

2.    Оплата за аводу - приближение к Творцу - вещь высокая, стоит ли от нее отказываться? Ответ уже был дан: авода во имя осуществления цели творения, на порядок выше. Тогда и награда будет несравненно больше. Парадокс: кто заботится о награде, из-за этого ее теряет.

Без ответа третья проблема: правильно ли, стремясь к бескорыстию, игнорировать оплату за аводу, делать вид, будто не осведомлен, что зарабатываешь билет в будущее?

Послушаем хахамим. Р. Иегуда Анаси наставлял: «Сопоставь потерю от исполнения мицвы с наградой за нее» (Авот, 2:1). Аризаль пошел дальше: правильно испытывать большую радость, когда есть возможность выполнить мицву, в частности, потратив при этом деньги. Причина: предстоящая награда во много раз превзойдет теперешний расход.

Как это согласуется с бескорыстным служением, к которому призывает мишна? Разве оба мнения не противоречат этому? На деле - нет. Представьте человека. Он так ведет себя с отцом, что всем понятно, как глубоко он его уважает. Можно решить, что любовь и уважение к отцу диктуют подобное поведение. Но допустимо и другое истолкование: так он воспитывает своего ребенка, личным примером показывая, как подобает относиться к отцу. В этом есть элемент корысти: он прививает сыну уважение к себе. Могут оба начала уживаться вместе? Конечно. Но хорошо, когда первое имеет приоритет.

Так и авода: в сердце уживаются оба начала - бескорыстное служение и радость предстоящей награды. Вопрос о приоритете. Человеку лучше выполнять то, что предписано, независимо от того, получит награду или нет. И лишь после этого радоваться предстоящему приобретению.

Как проверить, что тобой движет? Заглянуть в свое сердце и увидеть, есть ли там корысть, нелегко. Виленский Гаон предостерегал: «Все поведение человека определяется первоначальным желанием: чего он захочет тогда, то и правильно в его глазах. Но Творец знает мысли людей, Ему известно, не содержались ли в том желании примеси личной заинтересованности. И кто скажет: я очистил свое сердце, и нет в моей душе обмана?» (Эвен шлема, 4:17).

Что касается нашего примера, нетрудно установить чистоту намерения: сын уехал в другой город и уже не видит происходящего. Если отношение к отцу не изменилось, значит, бескорыстному почитанию изначально был отдан приоритет.

С. Аризаль пошел дальше р. Йегуды Анаси. Почему он не ограничился сопоставлением будущей награды за исполнение мицвы с жертвой ради нее в этой жизни, а настаивал еще на радости за награду. Радость не сводится к расчету, что не прогадаешь, но в чем ее преимущество в аспекте аводы?

Л. На этот вопрос отвечает Талмуд. Р. Шимон бен Гамлиэль советовал: «Если даешь ребенку хлеб, сделай, чтобы его мать узнала об этом» (Шабат, 106). Гемара спрашивает: как? Абайе советует чем-то помазать лицо ребенка.

Идея в том, что мать увидит сына и поинтересуется, что у него с лицом. И тот ответит: «Дядя Реувен дал мне хлебушек и помазал лицо». Для чего это? Талмуд учит: тому, кто дает подарок, правильнее не скрывать себя. Тогда у того, кто получил подарок, поднимется в сердце хорошее чувство к дарителю - и это увеличивает любовь в народе.

Сопоставим идеи Талмуда и Аризаля. Радость от награды за мицву возникает, когда человек сознает размер выгоды: затратил, скажем, 5 рублей и 5 минут, а приобрел то, что ни за какие деньги не купишь. Если земной подарок увеличивает любовь между людьми, то награда с Неба, превышающая в его глазах любое мирское приобретение, по-настоящему раскроет его сердце к Творцу. Движение сердца скажется на качестве аводы, оно возрастет. Соответственно, и награда за аводу. А дальше, как по кругу, понимание возросшей награды увеличит еще больше радость, а тогда и любовь к Всевышнему усилится, после чего ценность аводы увеличится, и так далее.

С. Если так, возникает вопрос, почему р. Йегуда Анаси не настаивал на радости от вознаграждения за мицву, а ограничился мыслью - не прогадаешь?

Л. Аризаль и р. Йегуда Анаси обращают внимание на последствия выполнения мицвы, но цели при этом разные. Аризаль стимулирует тягу к высокому: радуйся, что выполняешь мицву, действие, выходящее за рамки этого мира. Р. Йегуда Анаси заботился о том, чтобы снять преграду, возникшую на пути мицвы. Что-то мешает: денежная или временная потеря, а, может, просто лень или еще что-то. Наставление: преодолей препятствие, подумай о награде - не прогадаешь.

Обе точки зрения вписываются в призыв царя Давида: «Отстраняйся от ра и делай тов» (Теилим, 34:13). Р. Йегуда Анаси: преодолевай в себе ра, чтобы нашлись силы сделать тов - акцент на первой части пасу ка. Аризаль: делаешь тов (мицву), вкладывай сердце, и пусть тебе поможет в этом последующий тов - награда. Акцент на второй части пасука.

Страх перед Небесами

Л. В ират шамаим (страхе перед Небесами) различают две ступени. Первая выглядит просто: человек боится наказания. Заметьте, далеко не все и до этого дорастают - в этом мире наказание сверху за нерадивое служение не так очевидно, как меры воздействия за плохую работу на производстве. Но, если человек опасается невидимой руки в этом мире и после смерти, это говорит, что вещи духовные для него - не пустой звук. Тем не менее, когда дело ограничивается лишь первой ступенью, о высоте духовного полета говорить не приходится.

96

Вторую ступень ират шамаим Рамхаль называет истиной: «Для достижения страха перед Творцом человек должен размышлять о Его великой возвышенности и своей низменности, преклониться перед Ним и устыдиться перед Его возвышенностью» (Дерех Ашем, 1:4:8). О какой ступени идет речь в мишне? Ясно: если вначале нас ориентируют на высокий уровень аводы (эвед Ашем), и сейчас планка поставлена высоко.

Вслушайтесь: «пусть страх перед Небесами будет на вас». Не сказано: «бойтесь Небес», что воспринималось бы как «страшитесь наказания». В обороте «страх на вас» слышится, что страх должен быть частью вас. Не извне будешь наказан страх должен быть внутри, в самой природе человека. Тогда отразится на всех действиях, выйдет наружу. В этом смысле, «на вас», а не только внутри.

Познакомимся с тем, как освещены две стороны ират шамаим в Зоаре (116):

Страх бывает трех видов. Два - не истинные, один истинный. Есть люди, которые боятся Всевышнего из-за страха о смерти сына, телесном наказании или потере денег. Поэтому они постоянно боятся... Одни боятся наказания Творца в этом мире, другие - в геиноме. Оба вида - не истинный страх перед Ним.

Поясним. В чем отличие между двумя видами страха? Первый обусловлен боязнью за жизнь, гуф или деньги. Второй не так тесно связан с материальностью. Например, человек удерживает себя от нарушения законов, потому что не хочет обострения отношений в семье. Дело в том, что жене, по замыслу Творца, отведена роль «помощи, которая против него». На это косвенно указывает Пятикнижие: «И сказал Творец: нехорошо человеку быть одному, сделаю ему помощь против него» (Берешит, 2:12). Как помощь и противостояние увязать вместе? Раши поясняет: «Если у него есть заслуга - помощь, нет заслуги - она против него, чтобы воевать с ним». Нарушитель закона лишается заслуги перед Творцом. Одна из форм расплаты - сражения с женой. Вряд ли семейные консультанты принимают во внимание эту причину.

97

Истинный страх - перед Господом из-за того, что Он велик и правит всем, и Он - корень всех миров.

Объяснение понятия ират шамаим в Зоар, по сути, не отличается от концепции Рамхаля. Только первый уровень ират шамаим здесь детализирован, разделен на две категории.

Посмотрим, что сказано дальше.

Заплакал р. Шимон и сказал: Ой, если скажу, ой, если не скажу.

Р. Шимона беспокоит, открывать ли людям тайны Торы, которые Он постиг, проведя в уединении тринадцать лет.1 Чтобы испытывать истинный страх перед Творцом, страх перед Его величием, надо видеть в нем Создателя всех миров и Властелина над ними. Знать об этом не понаслышке, приняв как неоспоримый факт, а пойти дальше - попробовать разобраться, понять, как Он все устроил, проникнуть в тот раздел Торы, который постиг р. Шимон.

Если скажу, узнают решаим [злодеи]. Как они [тогда] будут выполнять аводу своему Господину.

Согласно комментарию Рамака,2 если эту группу людей познакомить с тайнами Торы, кабалой, и объяснить, что истинный ират шамаим основан на этом знании, они захотят подняться высоко, дотянуться до этого знания, когда оно, на самом деле, для них недоступно. В результате откажутся даже от ират шамаим, обусловленного боязнью наказания, и полностью перестанут служить - выполнять мицвы Творца.

Если не скажу, люди потеряют это знание [не придут в] место истинного ират шамаим [в верхнем мире/.

Есть в верхнем мире область, где корень истинного ират шамаим. Связь с ней определяет уровень ират шамаим у человека. Учение р. Шимона помогает проникнуть туда. Это врата к истинному ират шамаим, но при условии, что оно в правильных руках.

Поветрие времени - увлечение кабалой. Люди, не готовые к постижению высоких идей и пренебрежительно относя¬

1    Тринадцать лет р. Шимон и его сын р. Элиэзер провели в пещере, скрываясь от преследования римлян.

2    Рамак, Раби Моше Кордоверо, великий кабалист 16 века.

98

щиеся к аводе (выполнению предписанных Торой мицвот), тянутся к скрытому. В Зоар дана оценка этого явления.1

Ниже этого места - «страх зла».

В верхнем мире существует и иная область, оторванная, в отличие от предыдущей, от кдугии, пришедшая из владения ра. Название этого места - «страх зла».

Это место [название которого «страх зла»] бьет, поражает, обвиняет. Это кнут, который бьет решаим.

Кто боится наказания, связан с местом «страх зла». Но не связан с местом, имя которому «страх Б-га живого».

Он не связан с корнем верхнего мира, существующим для истинного ират шамаим.

С. Перед р. Шимоном встала проблема, открывать учение или нет. Что его все-таки побудило учить?

JI. Сказано: разрешение поделиться знанием пришло к нему сверху, и учил он лишь приближенных учеников.

С. Мишна говорит об истинном ират шамаим. Жалко, что не указывает, как к этому придти «кошерным» образом.2

JI. Не спешите искать ответ в других источниках - наша мишна предлагает конкретный путь. Посмотрите на ее начало. Речь идет о рабе Творца. Мы определили три направления, следуя которым попадаешь в рабство. Связаны ли они с обретением ират шамаимЧ

Первое. Величие Творца отражено в Его творении. Открывая это не как общее положение, а как конкретное знание, человек привыкает смотреть на себя иначе. Теряет врожденную гордыню, склоняет голову, постепенно обретает статус раба. Разве не на это указывает Рамхаль: на пути к страху пе¬

1    В книге «По образу и подобию» приведена точка зрения Рамхаля, стр. 423-441.

2    Люди, хватающиеся за кабалу, но пренебрегающие аводой - сутью Его воли, Его желания и ожидания от еврея, движутся некошерным образом. На этом пути они, безусловно, не могут достичь ни Истины, ни приблизиться к Творцу.

99

ред Творцом - «размышление об Его великой возвышенности и собственной низменности».

А вот Рамбам: «Как обрести страх перед Творцом? (Он придет), когда будет понимать Его дела, чудесные и великие, и увидит в них Его беспредельную мудрость...». Осознание великой руки Творца в творении - один из трех путей в рабство. Из слов Рамбама заключаем: дорога к Небу, к ират ша- ! маим, та же, что в рабство. И это закономерно, ведь Господин, которому стремишься служить «всем сердцем и всей душой»,

- выше Неба. Служение Ему связывает с высоким.

С. Да, но лучше всего в творении разбираются ученые. Им, в первую очередь, открыта мудрость Творца. Тогда, по Рамбаму, они больше должны Его бояться. Но это не так.

J1. Недостаточно всматриваться в творение, надо обладать правильным зрением. Кто далек от Творца, и за много лет исследований не увидит, что Рамбам имеет в виду, не обнаружит в творении Его руку.

С. А если он религиозный? Разве лицо каждого ученого, носящего кипу, отмечено страхом перед Всевышним?

JI. Вы правы: религиозный ученый и страх перед Небесами - вещи не тождественные. В человеке есть две части: внешняя - гуф и внутренняя - нешама. Истинное величие раскрыто в свойствах нешамы. Так и творение: есть внешнее материальная сторона, и внутреннее - скрытые нематериальные законы. Мудрость Творца проявляется на обоих уровнях. Но величие, порождающее страх, связано с нешамой творения. Поэтому печать страха лежит на лицах талмидей хахамим, профессия которых - исследование скрытой части творения.

У горы Синай «Моше сказал народу: Ибо испытать вас пришел Элоким, чтобы страх Его был на ваших лицах, дабы вы не грешили» (Шмот, 20:20). Не наука, а Тора была дарована народу в тот момент. Путь к страху перед Творцом связан не с научным исследованием, а с изучением Торы.

Второе. Суть второй дороги - подчинение Ему, это абсолютное рабство. Оно проявляется во всех действиях человека, ибо в каждом различима Его воля, которой необходимо следовать. Посмотрим, как это связано с ират шамаим.

100

Яаков на пути к Лавану оказывается в том месте, где Авраам по приказу Творца приносил в жертву Ицхака. Сказано в Пятикнижии: «Пришел на одно место и переночевал там, потому что зашло солнце... И снилось ему: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба, и ангелы Б-га восходят и нисходят по ней. И вот, Ашем стоит над ним и говорит... Пробудился Яаков от сна своего и сказал: Истинно, Ашем присутствует в месте этом, а я и не знал. Испугался он и сказал: Как страшно место это! Не что иное, как дом Элоким, это врата Небес...» (Берешит, 28:11-17).

Рамбан комментирует: «Показано было ему (Яакову) в пророческом видении, что все происходящее на земле осуществляется через ангелов на основании высших распоряжений, получаемых ими...». Яакову было показано, что ангелы, назначение которых - быть посредниками между Творцом и нашим миром, не предпринимают никаких действий, ни малых, ни больших, пока не изложат все обстоятельства дела в судах верхнего мира. В видении Яакова отражением этого общего закона были ангелы, восходившие по этой лестнице, основание которой находилось на земле, а другой конец уходил в небо. А нисходящие ангелы представляли тех, которые приводили в исполнение вынесенные в верхней инстанции вердикты.

Эта картина порождает глубокий страх, который в данном случае обусловлен осознанием абсолютной зависимости всего мироздания и самого человека от Всевышнего. Естественное следствие - подчинение этой высокой силе, причем абсолютное, во всех аспектах. Это ли не вторая из трех дорог порабощения?

Третье. Суть третьей дороги - зависимость от Него. Отчасти мы этого уже коснулись. Но обратите внимание на важную деталь пророческого видения: «Вот, ангелы Элоким воеходят и нисходят по ней. И вот, Ашем стоит...» Питание творения шефой осуществляется через ангелов, носителей шефы. Присутствие Ашема рядом с лестницей - способ показать, что Он источник шефы и ее распорядитель. Творение полностью зависит от Него. Подумаем, является ли зависимость от Него компонентом в ират шамаим.

101

С. Не столь очевидно.

JI. Напомню идею Рамхаля: «Для достижения страха перед Творцом человеку надо размышлять о Его великой возвышенности и своей низменности». Размышления о своей безоговорочной зависимости от Творца, что является сутью третьей дороги, приводят к осознанию «Его возвышенности и своей низменности». Тогда третий способ заслужить титул раба, как и предыдущие два, также ведет к ират шамаим.

Вывод из всего сказанного: с самого начала мишна учит неожиданному способу приобретения ират шамаим. Она ориентирует нас на такой уровень аводы, когда удостаиваешься звания раба. Кроме того, мишна учит необходимому условию приобретения ират шамаим: служить надо не ради награды.

Авода и страх

Л. Иногда евреев называют рабами Ашема, иногда - Его детьми. Какая разница? Раб подчиняет себя господину, выполняет приказы. Но связь между ними внешняя. Хороший сын не просто делает то, что говорят, а угадывает желания отца и стремится их воплотить - между ними внутренняя связь.

Бывают соединения части с целым и двух частей. Пример: человек и его рука или рука с перчаткой на ней. Господин и раб - рука и перчатка. Отец и сын - как целое и его часть.

Посмотрите, как это отражено в языке. Буквы слова אב алеф и бет, начальные в словах אב (ав - «отец»), и 3נ (бен «сын»). В «отце», אב, как бы двое: (א) от отца, (ב) - от сына: единство сына с отцом, как части с целым. Ясно, такая связь качественно отличается от внешнего соединения.

Эвед (раб) и бен (сын) отвечают двум типам служения, первое - внешнее, второе - внутреннее.

С. Какая авода считается внешней, а какая внутренней?

Л. Ее можно условно разделить на две: выполнение мицвот и изучение Торы. Цель мицвот - тикун человека, чтобы он стал подобным сосуду, способному в будущем вместить

102

шефу от Всевышнего. Изучение Торы питает нешаму,’ оно как бы содержимое сосуда, внутри него. В силу этого, выполнение мицвот принято считать внешним по отношению к изучению.

Виленский Гаон говорил: мицва живая, если в ней есть Тора. Тогда она как горящая свеча. А если нет, она мертвая, как погасшая свеча. Предположим, человек постоянно учит Тору, но качество выполнения мицвот то же, что пять лет назад. Значит, в его мицвот нет Торы: авода оторвана от изучения Торы. Такой вид аводы правильно назвать внешним.

Но если изучение Торы доходит до сердца, освещает нешаму, это скажется на действиях. Ведь выполняет мицву человек, у которого есть душа. Сказано: «Свеча Ашема - нешама человека». Свет Торы зажигает нешаму, и свеча горит. Эта авода - внутренняя. И такой человек, как сын Творца.

С. Если слово эвед отражает внешний вид аводы, почему в Хумаше Моше назван эвед?

Л. Различие в терминологии, «рабы» и «сыновья» Творца, встречается у хахамим, а не в Пятикнижии, где смысловая нагрузка слова эвед иная. Что касается нашего ребе, обратите внимание на сочетание слов: «И умер там Моше, эвед Ашем...» (Дварим, 34:5). Имя Ашем внутреннее по отношению к Элоким. Соседство слова эвед с этим именем подчеркивает, что авода Моше носила внутренний, а не внешний характер.

Сравнение эвед с бен (раба с сыном) имеет прямое отношение к нашей мишне. Увидеть это нам поможет образ кисе акавод (Трона Славы). То, что термин «на слуху», не гарантирует понимания. Простой перевод - «стул, на котором сидит Всевышний» - звучит нелепо.

Рамхаль в Дерех Ашем объясняет, что верхний этаж творения, его корни - это кисе акавод. Шхина - нижняя ступень во втором бытии Творца - спускается и «входит» в верхний этаж творения, как царь садится на стул. Место, куда спустилась Шхина, называется Трон Славы (кисе акавод). Идея такая: высокое, опускаясь в творение, меняет его, и, прежде все¬

1 Ошибочно полагать, что изучение Торы питает нешаму, но не имеет отношение к тикуну.

103

го, место соединения с ним. Творение в нем обладает большей ценностью по сравнению с другими частями, и, соответственно, славой - кавод. И тело человека отличается от животного и формой, и возвышенностью, ибо в нем поселилась нешама, которой животное лишено.1 Так и тело праведника выше тела грешника. В каком смысле? - Восприимчивее к кдуше.

Посмотрим, как эта идея отражена в языке. Слово כבוד (кавод - ценность, прославление) однокоренное с כבד (кавед печень). Центр нефеш человека расположен в его печени (не физической). Гематрия слова 32 = 20+2+6+4 :כבוד указывает на сердце: לב (лев - сердце): 30+2=32. В сердце селится руах, это более высокая часть души. Неожиданно: союз между руах и нефеш зафиксирован в слове кавод. Естественно заключить, что кавод выражает смысл союза: руах, вошедший в нефеш, поднимает нефеш, делает ее значительнее, ценнее. Теперь она вызывает кавод. Причина? - Впустила в себя высокое. Запомним: кавод души подчеркнут в ее нижней части, нефеш.

Можно объяснить немного иначе. Гематрия слова кавод

- 32 - соответствует, как учат хахамим, тридцати двум «дорожкам», по которым хохма из своего скрытого (высокого) места выходит наружу. Хохма отвечает нешаме, центр которой в мозгу. Спустившись по 32-м дорожкам в нефеш, она подобна царю, занявшему место на троне. Трон значим, вызывает кавод. Нефеш для нешамы, как трон для царя.

Это зашифровано в слове מלך (мелех - царь), с букв которого начинаются три слова. Первая - в מח (мозг) - это центр нешамы, верхней части души, сосуд для хохмы. Вторая ל - в לב (сердце), соотнесенном с руах. Третья כ - в כבד (кавед - печень), месте нефеш. В слове מלך (царь) три уровня, указывают на раскрытие высокого. На последней ступени раскрытия виден кавод того, что было скрыто на предыдущих ступенях.

Царю по статусу полагается кавод. Применительно к человеку, слово מלך (мелех - царь) охватывает три уровня души, и кавод выявлен в нефеш. Интересно: нижний уровень челове¬

1 Не только в нешаме дело. В объяснении к предыдущей мишне было отмечено: нижняя часть нефеш человека, его животная душа более ценная, чем нефеш животного (душа животного).

ка, нефеш, является для него царем. Если вдуматься, так и есть. Реально управляет нами не высокая нешама, а нефеш часть души наиболее приближенная к гуфу, внешнему миру.

Пойдем дальше в этом направлении. Сказано в Пятикнижии: «...на месте [которое], жилищем Ты сделал Себе, Ашем, святилище, Господь, устроили руки Твои» (Шмот, 15:17). Имена Ашем и Господь пишутся по-разному, но произносятся одинаково - Адона-й. Хахамим объясняют: у них одна суть. Зачем два имени? Ответ: Ашем соотносится с внутренним, скрытым аспектом, а Господь - раскрытие на уровне, близком к творению, более открытом для него. В пасуке сказано: Ашем (скрытая сущность) сделал место, где поселился. Читай: предстал в этом месте. Причем сообщено, что это место сделали Его руки. Рука предназначена для свершения действия, которое осуществляет и тем самым открывает скрытый замысел. Вспомните трехступенчатую формулу: мысль-речьдействие. Пасук указал, что место, в котором Ашем предстал, сделали руки. Значит, здесь скрытое вышло наружу. Тогда, как было установлено, подобающее слово для этого места - кавод.

Как это отражено в словах: «Святилище, Господь, устроили Твои руки»? В обиходе, слово господин ассоциируется с кавод. По аналогии, в пасуке имя Господь указывает на кавод. Слово Святилище подчеркивает, в чем кавод. Святилище

- место кдуши. Источник ее спустился в место, имя которому Господь. Неожиданно, в пасуке, как мы видим, возник аналог кисе акавод. Имя Ашем - как Царь. Имя Господь - как Трон.

Это подтверждает гематрия. Числовое значение имени Господин (65=1+4+50+10 :(א-ד-נ-י, как и у слова הלל (прославление): 5+30+30=65.

Сказано в Теилим (111:10): «Началохохмы -страх перед Ашем». Изучающему Тору следует не забывать об ират шамаим. С чем соотнести выполнение мицвы? Читаем в Мишлей (6:23): «Мицва - свеча, а Тора - свет». Свет - символ духовного начала, свеча - место для него, как гуф для нешамы. Сосуд, наполненный маслом, важнее чашечки с соком. Чем? Несет в себе свет. Значимость, ценность - это кавод. Свеча символизирует кавод. Но пасук связывает свечу с мицвой. В этом ответ

105

на вопрос, с каким направлением в аводе соотнести мицву. Если изучение Торы направляет к ират шамаим, то выполнение мицвы - к кавод шамаим.

Результат, к которому мы пришли, нетрудно понять. В самом деле, выполнение мицвот приводит к тикуну, суть которого в том, что человек становится похож на сосуд, способный вместить в себя шефу. Сосуд, несущий в себе высокое, как мы выяснили, - место кавод. Вывод: выполнение мицвот способ дать кавод Творцу, не на словах, а по существу. Кто выполняет их лучше, больше чтит Господина.

Вернемся к мишне. Первая ее часть говорит о служении эведа. Вторая часть о другом типе служения, который вызывает ират шамаим. На какой тип служения сориентировано начало? Эвед служит господину. Поэтому мы должны сказать Господину (א-ד-נ-י). Но это имя Творца, которое дает ему, как выяснилось, кавод. За счет чего? За счет исполнения мицвот. Окончание мишны, указывающее на ират шамаим, ориентирует на изучение Торы. Здесь возникает имя Ашем.

Получается, что идея мишны, хотя явно не сформулирована, - указывает на два вида аводы: выполнение мицвот и изучение Торы. Авода человека, следующего тому, что сказано в начале и в конце, будет обладать полнотой, завершенностью.

Чтобы лучше прочувствовать высоту этой полноты, обратимся к гематрии. В Хумаше человек назван деревом. Поэтому его аводу можно сравнить с плодами дерева. Это подтверждает гематрия слова אילן (дерево): 1+10+30+50=91. Хахамим разбивают это число на две составляющие: 26+65=91. Первая - гематрия имени Ашем. Вторая - имени Господин. О соотношении этих имен мы говорили. Тот, кто следует наставлению мишны, вправе быть назван деревом, питающимся шефой, идущей от обоих имен. В этом скрытый смысл мишны.

Имя Ашем внутреннее по отношению к имени Господь. Человек, служение которого отвечает не только началу мишны, но и концу, добрался до внутреннего аспекта аводы. Вначале он был эвед (раб), теперь бен (сын). Вот к какой трансформации призывает мишна. Причем указывает способ ее достижения: бескорыстную аводу в сочетании с ират шамаим.

106

Углубим понимание мишны, опираясь на Зоар:

Сказал р. Шимон: мицвот Торы, что дал Всевышний для Исраэля, все они записаны в Торе /сначала/ в общем виде.

Намеки на мицвот встречаются в первой книге Торы, Берешит, а затем о них сказано открыто в других частях Пятикнижия. Сейчас речь пойдет о первой мицве, указанной в Торе в скрытом виде.

«בראשית [в начале] сотворил Элоким...» Эта мицва первая из всех.

Оказывается, уже первое слово Пятикнижия указывает на мицву, с которой начинается описание сотворение мира. Это подчеркивает значение мицвот в целом, показывает, как тесно они связаны с мирозданием.

Эта мицва называется страх Ашем [ират шамаим], ибо написано: «Начало хохмы - страх Ашем» (Теилим, 111:10). И: «Страх Ашем - начало даат» (Мишлей, 1:7).

В этих цитатах слово «начало» соседствует с термином страх (перед) Ашемом. Не случайно - это указывает на внутреннюю связь этого слова с концепцией ират шамаим.

Всмотримся в слово ראשית (начало). Из его букв можно образовать два самостоятельных слова1: ירא (страх) и שית (шесть).2 Что кроется за соединением этих слов в одно? Xахамим объясняют, что слово שית в данном случае относится к шести дням сотворения мира. Слово שית (шесть) взято из арамейского, а ירא (страх) - из лашон акадош. Известно, что арамейский в сравнении с лашон акадош - язык приземленный.3 Используя его, Хумаш указывает на материальность мироздания по отношению к части верхнего мира, соотнесенной со страхом Ашема.4 Несмотря на это, слова «страх» и «шесть» соединены в одно. О чем это говорит? - Ират шамаим вне

1    На такую перегруппировку указал Аризаль.

2    На арамейском языке.

3    Объяснение этого будет приведено в мишне 5.

4    Невидимые, нематериальные части мироздания, вплоть до его корней - все созданное за шесть дней «материально» по отношению к части верхнего мира, называемой «страх Ашема».

107

творения, как нешаму вне гуфа, в этом мире нельзя обнаружить. Но творение без ират шамаим как гуф без нешамы лишено жизни. Тора соединяет страх и творение вместе. Таким Всевышний пожелал видеть результат своей работы.

Ират шамаим - первая из 613 мицвот, упомянутая в Пятикнижии в форме намека. Р. Шимон объясняет, почему.

Из-за того, что эта мицва - начало всех мицвот, названа словом «начало». Ират шамаим - ворота, ведущие к глубокой эмуне (вере). Эта мицва поддерживает весь мир. Тот, кто хранит ее, - хранит все. [Все остальные мицвот.] Кто не хранит ее, не хранит мицвот Торы, ибо она начало всего. Наказание тому, кто нарушил ее, - «злой кнут», бьющий.

Одна из частей верхнего мира, отданная силе зла, называется «злой кнут». В ее власти находятся решаим. С ней также связаны те, у кого ират шамаим из-за страха перед наказанием. «Злого кнута» они как раз и боятся.

О нем написано: «и земля была пуста и хаотична».'

Слова «пуста и хаотична» описывают владение силы зла. Порядок псуким подчеркивает мысль р. Шимона: первый пасук сообщает об ират шамаим, следующий - о наказании тому, кто нарушает эту мицву.

Ират шамаим - корень всех мицвот. Далекие от него либо нарушают закон Торы, либо выполняют без вдохновения, вяло. Как дерево: засох корень - во всем дереве нет жизни.

Связана ли взятая из Зоара выдержка с нашей мишной? Безусловно, в ней речь идет о служении (будь как эвед) и ират шамаим. Ират шамаим - начало всех мицвот, и понятно, почему в мишне за общим призывом к служению (будьте рабами) следует именно мицва ират шамаим, а не другая.

С. Настораживает порядок. Дерево начинается с корня, а ветки потом. В нашей мишне наоборот: сначала авода, а корень - ират шамаим - в конце.

J1. Часто ли встречаются люди с ират шамаим на уровне, установленном в Зоар. До истинного ират шамаим надо

' Написано о «злом кнуте».

дорасти. Естественно, мишна начинается с аводы, указывая средство, позволяющее приблизиться к корню.

В физическом мире дерево растет вверх из земли, где находится его корень. А в духовном мире наоборот. Корень «дерева» в небе, оттуда оно спускается к нам. На земле невозможно начать с корня. Цель духовного восхождения - приближение к корню. На это, как оказалось, ориентирует мишна.

Интерпретация мишны, основанная на Зоаре, находит подтверждение в Пятикнижии. Место назначения Ам Исраэлъ по выходе из Египта - Эрец Исраэлъ. Принципиальное отличие этой земли в том, что в ней кдуша. Как следствие, возникает возможность выполнять аводу более качественно. В Египте мы были рабами у фараона, сейчас рабы Творца, как сказано в Агаде. Однако нашлась сила, что воспротивилась Его плану: «и пришел Амалек и воевал с Исраэлем» (Шмот, 17:8). Из всего негативного, что можно о нем сказать, Хумаш выбрал одно: «...не боялся он Элокима» (Дварим, 25:18).

Обратите внимание: Амалек, авода и ират шамаим поставлены рядом, почти как в мишне и Зоаре. Разница в том, что здесь они взяты со знаком минус: вместо аводы - противодействие аводе. Вместо ират ашамаим - его отсутствие.

Это иллюстрируют высказывания хахамим: «Это напротив этого сотворил Элоким». Идея в том, что при создании мироздания Творец «посадил» два «дерева»: тов и ра. Точнее, у дерева познания добра и зла есть два аспекта - тов и ра. О них мы сейчас говорим, называя их дерево тов и дерево ра. Оба дерева симметричны. Каждой ветке тов симметрична ветка на дереве ра. Примеры: щедрость и жадность, доброжелательность и враждебность, ум и глупость, и так далее. Авода Исраэля суть дерева тов. Действия Амалека - суть дерева ра. Или можно сказать по-другому: Яаков - третий из праотцев корень дерева тов, Эсав - предок Амалека - корень дерева ра. Заметьте, Яаков и Эсав - близнецы. Закономерно, что деревья, выросшие из них, как из корней, симметричны.

А вот другой эпизод из Пятикнижия, перекликающийся с Зоаром и нашей мишной. Напомню, в Зоаре сказано: тот, кто обладает третьим (истинным) видом ират шамаим, связан со

109

Шхиной.1 Зрительным образом этого является сон Яакова: лестница, один конец которой стоял на земле, а другой уходил в небо. И ангелы поднимались и спускались по лестнице, выполняя волю Творца. Это была их авода. Увидев это зрелище, Яаков, пробудившись, произнес: «Как страшно это место...». Истинный страх - корень аводы. И дальше сказано: «И вот Ашем стоит при нем». В этом указание на присутствие Шхины. Так в видении, открывшемся Яакову, собраны воедино ират шамаим, авода и Шхина. Именно на это указал Зоар.

И о том, кто ограничивается двумя первыми типами ират шамаим (боязнь наказания), сказано, что он находится во власти «злого кнута». Амалек, лишенный ират шамаим, выступает против аводы - орудие в руках «злого кнута». Работает это так. Духовный уровень человека без истинного ират шамаим - невысок. Естественно, в его аводе будут просчеты, иногда аверот, сбивающие с прямой дороги. Чтобы подправить его путь, создан Амалек. Имя עמלק (Амалек) отражает его назначение, ибо состоит из двух слов: עמ (народ) и לק (корень слова «бить»). Мишна предлагает верный способ избавиться от врага номер один - Амалека. Оружие против него не на земле - это высокая авода и истинный ират шамаим.

Вопросы

Каковы три признака раба?

В чем трудности трех дорог в рабство и как их преодолеть? Назовите преимущества бескорыстного служения?

Почему лучше дарить открыто, а цдаку давать тайно?

Можно ли обрести ират шамаим, не изучая Тору?

Почему неподготовленным людям опасно учить кабалу?

Как связано рабство с ират шамаим в обеих частях мишны?

1 Шхина - область верхнего мира, порождающая ират шамаим. Об этом говорит Зоар.