Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 5

Мишна 5

Открой свой дом

Йосей, сын Йоханана из Иерусалима говорил: «Да будет твой дом широко отрыт, и будут бедняки домочадцами в твоем доме. И не умножай разговоров с женой - сказано о твоей жене, тем более о других женщинах. Ибо сказали мудрецы: всякий, кто умножает разговоры с женой, делает себе зло, отклоняется от слов Торы и в конце унаследует геином». 

Л. Виленский Гаон, комментируя начало мишны, приводит пасук: «И посадил (Авраам) אשל эшель (тамариск) в БеерШеве, и призвал там имя Ашема...» (Берешит, 21:33). Пока неясно, как это связано с мишной. Однако, согласно одному из объяснений в Талмуде, слово эшелъ в данном случае значит «гостиница».

С. Тогда возникает противоречие: посадить в землю можно растение, но не дом.

Л. Конечно, и Раши дает ответ на неожиданную интерпретацию Талмуда. «Слово אשל (эшелъ) состоит из начальных букв трех слов: אכילה (еда),שתיה (питье), לינה (ночлег).

Это и имел в виду Виленский Гаон: сделай свой дом похожим на дом Авраама. Пусть он будет открыт для людей, чтобы они могли в нем подкрепить силы (поесть), утолить жажду (попить), отдохнуть ночью.

С. Все же странно: если имеется в виду дом, почему Пятикнижие говорит о посадке растения?

Л. Верно. Недоумение вызывает и окончание пасука: «...и призвал там имя Ашема...». При чем здесь гостиница? Рейш Лакиш разрешает эту проблему: «Авраам провозглашал имя Ашема среди путников. Как? Они ели, пили и вставали благословить его, а он тогда говорил им: Разве мое вы ели? От того, что принадлежит Б-гу всего творения, вы ели. Его благодарите и благословляйте, по слову Его возник мир» (Сота, 10а).

В простых, на первый взгляд, словах Талмуда есть скрытый смысл. Авраам помогал людям не только материально. Главное назначение его дома было - внедрить в их сознание концепцию Творца. Имущество служило для него средством достижения этой цели. Когда человек получает то, что ему нужно, сердце у него открывается для благодетеля и его слов. Так вещи помогают создать среду, благоприятную для духовного влияния на другого.

Теперь нетрудно объяснить странную фразу: «посадил дом». Корень дерева спрятан в земле, из него оно растет, выходит наружу, тянется к небу. Истинное назначение дома Авраама - пробудить у людей, попадающих в него, внутренний рост. Духовный потенциал должен перерасти в действие, обращенное к небесам. Люди, проходя через его дом, духовно росли, что отражено в словах «посадил дом».

Интерпретация Виленского Гаона связывает предыдущую мишну о наполнении дома духовным светом (привлеки в дом талмидей хахамим) с этой. Она предлагает пойти дальше: воспользуйся материальными ресурсами дома, чтобы с их помощью поделиться духовным светом хохмы с тем, кому он необходим.

Может показаться, если человек добр и у него достаточно знаний, чтобы поделиться с другими, выполнить наставление Авот не так трудно. Но, во-первых, чтобы открыть дом, мало одной доброты. Например, человеку психологически не легко, когда в его доме постоянно посторонние. Либо присутствие чужих людей неблагоприятно скажется на его взаимоотношениях с домашними. В жизни всякое бывает.

Трудность не только в этом. Виленский Гаон, поясняя мишну, приводит в пример Авраама, который выходил за пределы обычной доброты, когда человек делится с другими тем, что у него есть. Обратите внимание на слова: «Разве вы ели мое»? Имущество, которое он приобрел, он рассматривал не как свою собственность, а как средства, отданные настоящим Владельцем в его распоряжение.

С. Подобные слова приходилось слышать неоднократно. В чем здесь выход за пределы обычных взглядов?

Л. Не всякий, кто произносит высокие слова, может их воплощать. Вдумайтесь: смотреть на свои вещи не как на свои, означает реальную свободу от материальных оков этого мира. Далеко не каждый дорос до этого.

Высокий уровень выполнения этой мишны подразумевает, что собственным примером учишь других правильному отношению к достатку: не быть у него в плену. После этого хозяин дома вправе спросить: кому все это принадлежит? Как сказал Авраам: «Разве вы ели мое?». И важно: ответ «от того, что принадлежит Б-гу всего творения...» перестает быть высокой фразой, лишь когда удалось воспитать в себе нематериальное отношение к материальным вещам.

С. Отдавать то, что, по существу, тебе не принадлежит, легче, чем делиться своим. Но как достичь этого уровня?

Л. Посмотрим на заключительную часть комментария Рейш Лакиша: «От того, что принадлежит Б-гу всего творения, вы ели. Его благодарите, и Его благословляйте, по слову Его возник мир». Что это значит? Атеист не воспримет эти слова серьезно. Для верующего они привычны как постулат. Попробуем всмотре ься. Раз эти слова сказал большой талмид хахам, значит, неправильно отнестись к ним, как к прописной истине.

Еду, принадлежащую Аврааму, он своей не считал, а связывал ее с Тем, «по слову Которого возник мир». Идея, с которой верующий человек в принципе согласен, на деле далеко не тривиальна: конкретная вещь связана, ни много, ни мало, с сотворением мира. Конечно, все существует лишь потому, что возник мир. Но увидеть место отдельной вещи или явления в творении - как она появляется из своего невидимого корня в верхнем мире, как соотносится с другими вещами или явлениями - трудно. Понимание этих зависимостей уводит от локального взгляда на вещи и явления, расширяет мировоззрение, приближает к мирозданию, к сотворению мира. У Авраама было такое видение, поэтому его взгляд на «собственность» отличался от привычного нам, локального.

Для человека приземленного поделиться тем, что у него есть, большая проблема: его имущество - будто часть его самого. Оторвать, отдать часть своего тела - крайне трудно. Вот сравнение из Талмуда: «Две овцы переплывали реку, одна стриженая, другая нет. Стриженая овца переплыла, нестриженая не переплыла» (Гитин, 7а). Шерсть овцы - не сама она, как нажитое человеком - не часть его самого. Но как шерсть растет на овце, так и человек срастается со своим имуществом. Река символизирует жизнь. Два берега - рождение и смерть. Переплыть реку - пройти по жизни. Талмуд учит: чтобы успешно преодолеть поток, не походи на овцу, которая крепко держится за свою шерсть. Шерсть намокла, отяжелела, овца не справилась и потонула. Образ стриженой овцы символизирует человека, готового поделиться имуществом (шерстью) с другими.

Как человеку, связанному с земным, переплыть реку? Как быть обычному человеку, тому, кто ходит по земле? Пиркей Авот указывает выход. Посмотри на предыдущую мишну, она объясняет, как оторвать дом от земли: приведи в дом хахамим, наполни дом духовным светом. Соседство двух мишнает явно не случайно.

А теперь пойдем в обратном направлении. Человек, еледующий предписанию мишны, открывающий двери дома, приучает себя не быть рабом материальности. Внутренняя свобода от земного - помощь изучающему Тору. Причина в том, что Тора по природе своей нематериальна. Поэтому и проникает она по-настоящему в того, кто не в рабстве у вещей. Поселившись в человеке, она поселится, тем самым, в доме, в котором тот живет. Дом превратится в место, притягивающее хахамим.

Видно, что обе мишны связаны. Если следовать предписанию одной, это облегчает выполнение требования другой.

Открой дом для бедных

Л. «И будут бедняки домочадцами в твоем доме». Эта часть мишны предъявляет к хозяину дома большие требования, чем предыдущая. Тиферет Исраэлъ объясняет ее так: «Бедняки могут входить в дом, не спрашивая разрешения. А также разговаривай с ними больше и приветливо, как с домочадцами».

С. Существует мицва цдаки (благотворительности), на которую бедный имеет законное право. В чем причина дополнительных обязательств? Конечно, лучше, если создается приятная атмосфера. Но это верно не только по отношению к бедняку.

Л. Приветливое отношение к нищему предписывается законом цдаки (Йорэ два, 249). Если это условие не соблюдено, сама мицва цдаки выполнена не лучшим образом. Назначение любой мицвы - произвести тикун (исправление). Если бедняк, получая деньги, не чувствует теплоты сердца по отношению к себе, мицва считается выполненной слабо. Значит, тикун имеет изъян. Почему? Ведь бедняк получил необходимые деньги и, наверное, доволен?

Объяснение можно дать такое. Приветливость в отношениях сближает людей. Она нужна каждому. Однако, у нищего к этому повышенная чувствительность. Обычно у людей есть место в обществе, которое позволяет поддерживать себя и семью на определенном материальном уровне, что создает иллюзию независимости от других. Бедняк не вписывается в систему, он отверженный. Поэтому приветливое отношение для него ценно вдвойне. Именно это учтено в законе цдаки: выведи его из критического состояния. Знай, что деньги решают лишь часть проблемы, чисто бытовую. Попробуй устранить статус отверженного обществом. Удастся - считай, что с мицвой цдаки справился хорошо.

Если с этой точки зрения посмотреть на мишну, станет ясным, что она развивает именно эту идею: «И будут бедняки домочадцами в твоем доме». Мишна предписывает не просто приветливость, она идет существенно дальше: пусть твой дом вернет человека к нормальной жизни, тогда он забудет, что отвергнут, или, по крайней мере, перестанет воспринимать это столь остро.

В предыдущей части мишны говорилось об особом гостеприимстве, основа которого - духовность. Люди, приходившие в дом, духовно росли. «Нешама дома» питала духовно входящих в него. Допустима аналогия с человеком. Нешама корень духовности, а нефеш определяет чисто человеческие отношения. Дом тоже как бы имеет эти два атрибута: нешаму - поднимает духовность входящих в него, и нефеш - поддерживает отверженных.

До сих пор речь шла о том, что можно дать бедняку подумаем о том, что можно взять себе.

Создавая мир, Творец позаботился, чтобы каждая тварь нашла свое место в нем. У льва есть добыча, которая в свою очередь отыщет себе пропитание. Голова и руки позволяют человеку устроиться в этом мире.

Нищий - исключение. Его существование в мире далеко от нормального. Если, следуя предписанию мишны, человек выправляет положение, использует свой дом, чтобы вернуть бедного в мир, он, фактически, подражает Творцу. Точнее: завершает то, что Он начал. «Помощь» Всевышнему - это то, что Он от тебя хочет. Удовлетворение Его желаний ведет к твоему собственному тикуну. В этом твоя непосредственная выгода.

В пожелании мишны «будут бедняки домочадцами» мы отметили две стороны: насколько это необходимо для самих бедняков (устранение ущербности) и в чем выгода хозяина дома (приближение к своему тикуну).

Посмотрим на мишну иначе: определим функцию этой идеи в мире. После этого станет понятно, в каком тикуне мироздания участвует следующий ее наставлению.

Сначала попробуем отыскать в творении «бедняка» и «богача». Начнем с доступного глазу. Земля нуждается в дожде, без него невозможна жизнь, и он спускается с неба. Распределение такое: небо - богач, земля - нищий, дождь - цдака. Теперь отойдем от видимого и попытаемся найти аналог в скрытой части творения. Дождь, как отмечалось, соответствует шефе, исходящей от Шхины, тогда Шхина - как небо. Поскольку без шефы творение не может просуществовать и дня, оно как нищий. Мишна не ограничивается идеей цдаки и идет дальше: пусть бедняк станет частью твоего дома как домочадцы. Как это прослеживается в творении? Падающий дождь соединяет небо и землю и вызывает обратное движение: вода испаряется, поднимается в небо. Это круговорот воды в природе, благодаря которому мир становится единой системой. Так и шефа соединяет верхние и нижние миры, вызывая двустороннее движение: сверху вниз и снизу вверх.

Вспомните сон Яакова: он увидел лестницу, соединяющую землю и небо. Ангелы поднимались и спускались по ней. Это ли не «круговорот (невидимой) воды в природе»?

Соединение верхнего с нижним, о котором мы говорим, отражено в языке. Рамхаль обращает внимание на сходство написания имени Всевышнего ש-ד-י и слова שדה (поле). Две буквы ש и ד - общие, разница в третьей букве. О чем это говорит? Он предлагает такое объяснение: чтобы произвести урожай, полю необходим дождь, как творению - шефа. При сотворении мира имя ש־ד-י привело в действие силы, участвовавшие в создании мира. Первая буква в этом имени ש символизирует три общих канала - хесед, дин и рахамим, по которым шефа поступает в мир, а оставшиеся две буквы, די, образуют слово «достаточно». Мидраш поясняет, что посредством этого имени Творец сказал «достаточно» и наложил тем самым ограничение на силы, участвовавшие в построении мира. Так и сейчас имя ש-ד-י регулирует поступление шефы, жизненно необходимой для שדה (поля творения). Шефа соединяет это имя с творением. Теперь они одна система, на что указывает общность букв. Р. Моше Хаим Луццато объясняет назначение оставшихся букв. י из этого имени отвечает шефе, излучаемой этим именем. А буква ה в слове שדה, говорит о том, что оно принимает шефу. Форма ה образована соединением ד и  י. (Их общая гематрия: 4 + 6 = 10, как у 10) . Числа еще больше подчеркивают единство между этим именем и мирозданием (שדה), выделяют роль шефы в этом союзе.

Теперь перенесем наставление «пусть бедняки будут домочадцами в твоем доме» на скрытую часть творения. Нищий входит в дом и становится частью дома. Без дождя земля оторвана от неба. Без шефы творение как нищий, которому нечего есть. Дождь (шефа) приводит к образованию системы. Земля, творение (бедняки) как бы входят в дом, присоединяются к небу, Всевышнему. Это ли не аналог того, к чему призывает мишна?

Человек, следующий предписанию мишны, вкладывает посильную лепту в этот процесс. Это возможно благодаря тому, что действия еврея не остаются на земле. На Синае Творец вооружил народ силой служения, позволяющей вторгаться в происходящее наверху, участвовать в тикуне мироздания.

Мицва цдаки в форме намека включена в первую часть Пятикнижия. Зоар (13а) связывает ее с пасуком: «Сделаем человека по образу и подобию Нашему...». Где здесь хоть отдаленный намек на цдаку? Рамак в качестве пояснения приводит другой пасук: «...в день, когда Элоким сотворил человека, по подобию Элоким Он создал его. Мужчиной и женщиной сотворил их, и благословил их, и нарек им имя Адам (человек)...» (Берешит, 5:1,2). Идея в том, что хахамим характеризуют мужчину как дающее начало, а женщину как принимающее начало. С этой точки зрения, он - богач, а она - бедняк. Был этап сотворения мира, когда оба начала представляли одно целое. Хумаш дает имя этой общности - человек. В полученном соединении нет и тени отверженности, лишь две составляющие одного целого - он и она. Как в мишне: введи бедняка в свой дом, где он обретет себе место.

Закон цдаки выражен в Торе словом «человек», что позволяет лучше уяснить его смысл. В теле есть органы, выполняющие функцию дающего, например, костный мозг. Кровь, вырабатываемая им, распространяется по всему организму. Костному мозгу в «голову» не придет посчитать, что он отрывает от себя, чтобы дать постороннему. Поскольку человек единая система, все органы близки «сердцу» костного мозга.

Извлечем урок из физиологического строения. Поскольку мицва цдаки в ее наилучшем исполнении описывается термином «человек», дающему цдаку хорошо дорасти до этой идеи, а именно: когда даешь деньги, не расценивай нищего как нахлебника, для которого вынужден отрывать от своего. Ты же не испытываешь сожаления об убытке, когда кормишь сына. А если так, в словах мишны «пусть бедняки будут домочадцами в твоем доме», открывается новый нюанс. Не ощущай цдаку как оправданную трату, которая в будущем мире будет сполна компенсирована. Смотри на расход денег как на способ вернуть оказавшегося за бортом родственника назад в лодку.

Вернемся к пасуку «сделаем человека по образу и подобию Нашему». Слово «человек», указывающее на мицву цдаки, поставлено рядом со словами «по образу и подобию», в которых отражена одна из главных концепций Торы, носящая на языке хахахим название целем Элоким. Р. Шимон учит, что соседство слов в пасуке указывает на связь цдаки и целем Элоким. Для пояснения он приводит вторую часть пасука: «...и да властвует над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над животными, и над всей землей...». Комментарий: «...каждый, кто сострадает беднякам в своем сердце, целем его не изменился [в сравнении] с целем Адама. И поскольку целем как у Адама есть в нем, он правит над всеми существами в мире при помощи этого целем... Мицва цдаки поднимает человека к целем более остальных мицвот...» (Зоар, 136). Р. Шимон продолжает мысль: «тот, кто дает цдаку с желанием сердца, будет властвовать над животными, в противном случае - нет».

С. Многое непонятно. Какое отношение цдака имеет к целем? Не преувеличение ли ставить целем дающего цдаку рядом с целем Адама, человека, которого Всевышний сотворил Своей рукой? Неясно, о какой власти над животными идет речь, не о дрессировщике же речь.

Л. Вопросы оправданы. Начнем по порядку. До связи между цдакой и целем самому, разумеется, не дойти. Творение устроено намного сложнее и интереснее, чем это можно представить. Но тайное открыто в Торе тому, кто умеет его читать. Р. Шимон поведал: соседство слов в пасуке «человек» (цдака) и «по образу и подобию» (целем) отражает связь идей, стоящих за ними. Мицва цдаки связана с концепцией целем Элоким.

Одно дело установить факт - другое понять, на чем он основан. Для этого, в первую очередь, необходимо иметь представление о каждом компоненте - в нашем случае, знать, что такое цдака и целем. О цдаке известно, а концепция, стоящая за целем, - загадка. Но и не вникая в понятие целем, нетрудно догадаться: он - высокое в человеке. Ведь только высокое можно назвать «образ и подобие Элокима».

Посмотрим на мицву цдаки глазами р. Шимона. Суть ее в соединении имущего и неимущего в единую общность. Так образуется система, в которой изъян ликвидирован, она сбалансирована, гармонична, поэтому готова к приему высокого. У него есть разные проявления. Какое здесь? Чтобы ответить на вопрос, вспомним имя, возникшей системы, данное в Хумаше. Имя ее - человек. Но что высокое в человеке? - Целем. Тем самым, первая из поднятых проблем - какое отношение цдака имеет к целем - разрешена.

Р. Шимон, опираясь на пасук, учит также, что мицва цдаки ведет к целем эффективнее любой другой мицвы. Когда факт установлен, объяснить его нетрудно. Каждая мицва ведет к определенному локальному тикуну, а мицва цдаки способствует тикуну системы в целом. Тогда и награда за нее не должна быть локальной. Целем Элоким - общий тикун системы.

Он соответствует мицве цдаки больше, чем все остальные мицвот.

Изучение Торы, впрочем, может представлять исключение. Ему, как выяснилось в мишне два, свойственно объединять разрозненное в единую систему. Причем, в аспекте внутреннем, подобно нешаме, соединяющей части гуфа. Поэтому есть основания предположить, что мицва изучения Торы приближает к целем эффективнее цдаки. А как тогда быть с утверждением раби Шимона, который считал, что цдака имеет приоритет? Возможно, он имел в виду все другие кроме изучения Торы -мицвы, стоящей обособленно от других.

Второй из возникших вопросов. Разумеется, р. Шимон не приравнивает целем дающего цдаку к целему Адама, но, видя общий параметр, сравнивает их. Целем Адама давал ему власть над всеми живыми существами. Как это видно из текста? - Сразу за словами «по образу и подобию Нашему» сказано «...и будете властвовать над рыбами моря...». Закон, представленный в этом пасуке, касается каждого, кто удостаивается целем. Конечно, его целем не как у Адама, но роль та же - власть над остальным миром. В этом смысле, их можно сравнить.

Наконец, последний из вопросов: какая власть над зверями имеется в виду? Человек, равно как и все остальное, есть материализация сил верхнего мира. Там наверху тоже существует Адам и живые существа в форме, свойственной тому миру. Происходящее на земле - своего рода проекция высшего мира на нижний. Тора сообщает, что у неземного Адама был целем, позволявший ему властвовать над неземными существами. Благодаря ему он так возвышался над остальными, что они полностью от него зависели, а сами не могли диктовать ему свою волю. В этом состояла суть его власти над ними.

Поскольку человек и творение идентичны, силы верхнего мира, корни живых существ, имели аналог в верхнем Адаме. Власть Адама над живыми существами означала также власть над самим собой, а именно над низшей своей частью, как бы животной. Причем, сила власти исходила от целем.

В лашон акадош власть обозначается несколькими еловами. В нашем случае выбрано слово однокоренное со словом «спускаться». Почему именно это? Смысл такой: если Адам теряет целем и лишается самого высокого в себе, он автоматически теряет власть. Потеря высокого, по сути, спуск. Это и отражено в языке: слова «власть» и «спуск» однокоренные.

А теперь спустимся с неба на землю. Все сказанное о верхнем Адаме спроецировано на нижний мир, причем не только на Адама, но и на каждого человека. У любого есть душа и силы, олицетворяющие животное начало, аналог животного мира. Можем ли мы сказать, что властвуем над своей приземленной природой? Конечно, нет. Скорее, наоборот, находимся у нее в плену. Р. Моше Хаим Луццато писал, что в настоящем мире нешама - гость в доме, где гуф хозяин. Но по мере приближения к целем нешама крепнет. Сначала появляется возможность частичного контроля над «своим животным миром», а затем, если продвижение успешно, обретается полная власть над приземленными силами. Власть над животным началом в себе превращает человека в ЧЕЛОВЕКА.

С. Хочется добраться в себе до целем. Подскажите - КАК.

Л. Ответ не нов. Совершенствуйся в изучении Торы, выполнении мицвот, делай хорошие дела. Р. Шимон учит, что выполнению мицвы цдаки отведена при этом особая роль. Мишна из Пиркей Авот разъясняет, как ее надлежит выполнять: «и будут бедняки домочадцами в твоем доме».

Не умножай разговор с женщиной

Л. Эта часть мишны вызывает недоумение. Ведь предостережение распространяется и на жену. Ясно, что разговоры с ней необходимы. Чрезмерность разговоров выглядит довольно безобидно. Трудно предположить, что это заведет в геином.

С. Может, как это случалось много раз, слова хахамим не надо понимать буквально?

Л. Пусть так. Но как-то их все же нужно понять. Другая проблема: связь между первыми двумя поучениями мишны мы установили, но какое отношение к ним имеет наставление о жене - абсолютно неясно.

Приведу выдержку из Талмуда, которая может нам помочь. «Рав сказал: каждый, кто следует совету жены, попадет в геином. - Возразил на это р. Папа [в разговоре с] Абаей: но люди говорят, если твоя жена низенькая, нагнись и прислушайся к ее шепоту» (Баба мециа, 59а).

Первое утверждение Талмуда перекликается с нашей мишной: слова жены заводят в геином. Но р. Папа выдвинул противоположную идею: даже если жена тихим голосом (шепотом) дает совет, не пренебрегай им. Как увязать эти два мнения? Гемара предлагает два ответа. Первый: «Рав говорит о вещах, не связанных с домом, а р. Папа - о том, что связано с домом». Второй: «Рав говорит о вещах духовных, а р. Папа - о вещах, не связанных с домом».

Оказывается, хахамим не противоречат друг другу, просто имеют в виду разные сферы. Гемара учит, что иногда муж должен прислушиваться к совету жены, а иногда - правильнее его остерегаться, в зависимости от темы. В вопросах организации дома, воспитания детей, чисто человеческих взаимоотношений и так далее - во всем этом она разбирается хорошо. Что касается вещей, выходящих за рамки домашних, типа: за кого голосовать на выборах, рисковать ли на бирже, претендовать ли на позицию в общине - тут мнения разошлись. Согласно первому ответу Гемары: будь осторожен, а по другому мнению - и здесь она достаточно компетентна. Но когда речь идет о вещах высоких, все согласны с тем, что в них она не столь сильна, и, если слепо идти у нее на поводу, добром не кончится.

Гемара коснулась ценности женских советов. Корень слова עצה (совет) совпадает со словом עצ (дерево). О чем это говорит? Полезная часть плодоносящего дерева - плоды. Чтобы их произвести, необходимо питание, получаемое от корня, из глубины. Так и совет в запутанной ситуации может дать тот, кто видит подоплеку вещей, понимает их изнутри.

Природа женщины больше связана с материальностью, поэтому здесь ее советы важны. Но ее сильное качество имеет и слабую сторону, ибо материя и духовность - противоположности. Гемара предостерегает: в духовной сфере не спеши полагаться на ее советы. Обратись к тому, чей корень в небесах, - к талмид хахаму. Питайся плодами его дерева.

С. Известны семьи, их не так мало, где все наоборот: муж приземлен, а жена - с высокой душой. Как это согласовать с изложенной концепцией?

Л. Мир создан так, что женщина по природе больше связана с материей, но если голос ее нешамы сильный, женщина тянется к высокому, духовно растет. По замыслу, у мужчины стремление к высокому превалирует над тягой к материальному. Но если его гуф говорит в полный голос, это пригибает мужчину, тормозит духовное начало. Возникает семья, в которой она возвышается над ним. Ощутит ли она себя счастливой? Ваше наблюдение, что таких семей немало, - лишь констатация факта, что мир далек от совершенства.

С. Почему в Гемаре акцент ставится на том, что жена невысокого роста? А если она выше его, ее мнение можно игнорировать?

Л. Речь, конечно, не о физических размерах. Это лишь иллюстрация. Голова высокого человека ближе к небу, низкорослого - к земле. Невысокий рост жены в данном случае символ того, что в вопросах земных она эксперт. А высокий муж по природе дальше отстоит от земных дел, поэтому в материальных вопросах легко может допустить просчет.

С. Если так, лучше бы сказать «следуй ее совету» вместо слов «не прислушивайся к совету жены».

Л. Жизнь на земле сложится лишь тогда, когда она ориентирована на небеса. На материальную сферу надо смотреть сверху. Иначе по-настоящему не поймешь. А не чувствуя материю, правильно не оценить ситуацию, какие-то нюансы выпадут из поля зрения. Квалификацию жены полезно использовать. Не надо следовать за материальностью, но к ней необходимо прислушиваться.

С. Еще одна деталь непонятна. Почему Талмуд советует прислушиваться к шепоту жены? Если материальность ее конек, почему не говорить полным голосом?

Л. Действительно, почему? Ответить можно так: губительно для семьи, когда жена поучает мужа даже в вопросе, в котором более компетентна. Советуй, но не поучай. Говори как бы шепотом, а не в полный голос, заносчиво - вот подход Талмуда.

После экскурса в Талмуд вернемся к нашей мишне. Чрезмерные разговоры с женой вызывают катастрофические последствия: причиняешь себе зло (ра), пренебрегаешь изучением Торы и в конце унаследуешь геином. Рассмотрим каждую из трех ступеней духовного падения.

1. Причиняешь себе зло.

Самому не додуматься. Мишна приоткрывает один из скрытых законов мироздания. Посмотрим, как он представлен при сотворении женщины.

«Сказал р. Ирмия бен Элиэзер: Два лика создал Творец у первого человека, как сказано: Сзади и спереди сформировал Ты меня» (Тешим, 139:5; Брахот, 61а).

Попробуем понять. Лицо у человека - впереди, затылок - сзади. У Адама на месте затылка было второе, женское лицо. Не будем будоражить воображение, воспринимать это буквально. Смысл в том, что лицо обращено к духовному свету, а обратная сторона смотрит в материальность. Не случайно на лице глаза, нос, рот, уши - лицо чувствительно к творению. А затылок тверд, как материя в сравнении с духовностью.

Как уже отмечалось раньше, женщина по природе связана с материальным миром больше мужчины. Соответственно, она, как правило, чувствует его лучше. Поэтому Гемара учит: вникай в ее советы.

Затем, однако, Адам подвергся «операции»: оборотная сторона была отделена и перестроена в женщину, которую Творец привел к нему. Место женщины в этот момент изменилось: раньше она была обратной стороной, а теперь она с той же стороны, что и лицо: в месте, обращенном к духовности.

Эта трансформация отражена в языке. Слова איש (иш мужчина) и אשה (иша - женщина) похожи. Две общие буквы ש и א - указание на то, что вначале они были один гуф. Теперь посмотрим на различие между ними. В слове איש есть буква י, а в אשה - Л. Хахамим учат, что буква י (йуд) символизирует хохму, духовность, а буква л (гей) соотнесена с сотворением земли. Она «материальнее» י. До «операции» они смотрели в разные стороны. А когда Творец привел жену к Адаму, она стала смотреть туда же, куда и он, буква Л переместилась к י. Теперь они могут двигаться вместе, духовно расти. Сочетание букв י и л - начало главного имени: Ашем.

Но если идея, которая получила жизнь в момент сотворения Адама и Хавы, нарушена - тогда не буква Л сдвигается и присоединяется к י, а наоборот. И вместо духовного роста происходит смещение к материальности. Об этом предупреждает мишна. Речь человека - не речь робота, в ней обязательно проявится его внутренняя природа. Чрезмерный разговор с женой опасен, в нем мужчина невольно соединяет себя с природой, ему не свойственной. Даром это не проходит, он в какой-то мере внутреннее сдвигается в сторону материального начала.

С. Нежелателен любой разговор или только длительный?

Л. Мишна говорит о чрезмерных разговорах.

С. Сколько разговоров рекомендуется вести, и какова их продолжительность?

Л. Вопрос не правомерен, все зависит от конкретной ситуации.

С. Мишна не предостерегает от сдвига в сторону материального начала, идея иная: не причиняй себе зла.

Л. Дистанция между материей и злом не такая большая. Каждому шажку в материальном направлении обязательно сопутствует незначительное ослабление духовного света. Проблема в том, что разговоры ведутся постоянно. Погружение в среду, гасящую свет, вызывает «сумерки». За ними следует «ночь». Ослабление духовного начала открывает дорогу силе зла. Так и в материальном мире: ослабление организма делает человека уязвимым для болезней.

Это помогает понять коробящий, на первый взгляд, мидраш: «...сотворена женщина, вместе с ней создан Сатан» (Мидраш раба, 17). Вот повод к столь неожиданному заключению: буква самех (начальная в слове Сатан) впервые появляется в Торе, когда речь идет о создании женщины. Поразительно: другие буквы уже не раз нашли себе место в тексте, а она встречается лишь в пятьдесят втором пасуке от начала! С этим связано объяснение: Сатан не мог придти в мир, пока в нем не появилась женщина.

Понимать это надо так: существуют условия проникновения ра в человека. Одно из них: усиление связи с материальным миром притягивает ра. Это относится, естественно, к мужчине и к женщине. Но, по замыслу Творца, материальное начало больше развито в женщине. Поэтому для отражения идеи «ра проникает в человека через материю» была выбрана женщина. Намерение мидраша - показать: пока в мире не возникла тяга к материи, Сатану нечего было делать.

У первого человека было два лица: обращенное к земному принадлежало женщине. Закономерно, что первая в истории атака ра была на Хаву.

Пасук, указывающий на связь Сатана с материальным началом, пятьдесят второй по счету. Это число - гематрия слова בהמה (животное): 2+5+40+5=52. Животное не обладает высокой нешамой, и по сравнению с человеком материально.

С. В словаре имя Сатан начинается с ש (син), а не ם (самех). Как это согласовать с мидрашем?

Л. Вот два ответа.

Первый. У арамейского языка много общего с лашон акадош, но он уступает языку Торы в уровне кдуши. Интересно, что гематрия слова תרגום (таргум - перевод с иврита на арамейский): 400+200+3+6+40=649 такая же как у слова תרדמה (тардема - глубокий сон): 400+200+4+40+5=649. Во сне часть души покидает человека, это уменьшает его кдушу. Перевод с иврита на арамейский - как переход от бодрствования ко сну.

Но между спящим и бодрствующим человеком много общего. Так и арамейский - похож на лашон акадош.

Вы правы, имя Сатан на иврите пишется через ש (сын). Но в арамейском языке эта буква меняется на ס (самех). Почему Тора в данном случае предпочла арамейский язык, легко объяснить. Склонность к материальному аспекту сопряжена с ослаблением духовности, кдуши. Сатан чувствует себя в материальной (бездуховной) среде как рыба в воде. Тора, указывая на него, отступает от лашон акадош (буквы ש - син) и переходит на арамейский (букву ס).

Второй ответ. Известно, что Всевышний управляет миром, используя три Свои качества: хесед, дин и рахамим. Этот факт нашел отражение в написании буквы ש (шин) - три буквы ו, сходящиеся в одной точке. Буква ש (син) пишется, как ש (шин), отличие лишь в точке, расположенной сверху. В букве шин она справа, а в син - слева. В символике Торы, правой стороне соответствует хесед, левой - дин. Свойство хесед отдавать по максимуму, а дин соизмеряет, дает по заслугам, он не такой щедрый.

Получается, что переход от шин к син отражает снижение уровня шефы. Следующая ступень уменьшения шефы переход от ש к ס. Буквы самех и син, как мы выяснили, в лашон акадош и арамейском языке взаимозаменяемы. Их произносят одинаково, как русское «с», но форма у них разная. От трех букв вав, отправляющих шефу в нижний мир, не осталось и следа. Наоборот, ס (самех) - замкнутая линия, нет отверстия, через которое в нее мог бы проникнуть свет. Отсутствие света - духовная ночь, время, отданное во власть Сатану. По этой причине, намекая на его возникновение, Тора использует букву 0, а не ש (син).

Следующая часть мишны учит: чрезмерные разговоры с женой скрадывают изучение Торы. Выглядит просто: в сутках 24 часа, дольше разговариваешь - меньше занимаешься. Но это ли имеет в виду мишна? Если следовать этому рассуждению, зачем говорить о женщинах, разговор с мужчиной съедает время точно так же.

Проблема не столько в количестве минут, оторванных от занятий, сколько в снижении внутреннего потенциала. Погружение в материальность, вызванное неоправданными разговорами с женой (тем более - с посторонней женщиной), препятствует проникновению Торы.

Последнее предостережение мишны: в конце он унаследует геином.

С. Прилепившийся к материальному причиняет себе зло, его духовность страдает, что сказывается на изучении Торы. С этим трудно не согласиться. Однако геином - расплата за грехи, а связь с материальным не считается преступлением. Человек, поглотивший обед из десяти блюд, если все было кошерно, не нарушил закон.

Л. Не сказано в мишне: унаследует геином, а «в конце унаследует геином».

Стоять рядом с костром невозможно, отойдешь на метр - все равно жарко, на два - уже не так. Если костер пылает в печи, тепло чувствуется, но отступать нет необходимости. Камень печи снизил жар огня. Подобно этому, материальность «съедает» силу духовного света. От Синая мы отстоим далеко. Но дело не в расстоянии, не в числе лет. Проблема в том, что мир стал намного материальнее. Живем в потемках. Тора светит, но «камень» съедает свет.

Долгие разговоры для нее естественны, а для него - дополнительное давление материального начала. Тем самым возникает добавочное препятствие между ним и источником света. Духовное здоровье слабее, что открывает дверь силе зла, ра. Власть ра толкает к авере, греху. Если идти по этой дороге, в конце концов, попадешь в геином. Как сказано: в конце наследует геином. Умножение разговоров с женщиной подводит к дороге, ведущей в геином. Не обязательно каждый пройдет до конца. Мишна указывает потенциальную опасность.

Наблюдение мишны вытекает из общей идеи, которой мы сейчас коснемся. В природе дин ограничивать поступление шефы. Бестелесный ангел получает больше духовного света, чем человек, а тот в свою очередь имеет преимущество перед животным. Гуф у животного материальнее, чем у человека.

Создание ангела, человека, животного отражает закон: уменьшение света, шефы и возрастание материи взаимообусловлены. Присутствие нешамы в гуфе делает человека менее материальным, чем животное. Созданию ра сопутствовал минимальный уровень шефы. Значит, материальность при создании ра говорила в полный голос. Отсюда приходим к обобщению: по мере одевания дин в материальную одежду, наблюдается уменьшение шефы, приближение к ра.

Посмотрим на примерах, как эта концепция отражена в Пятикнижии. Ицхак символизирует дин. Его сын Эсав унаследовал это качество. Но, в отличие от отца, одел его в материальную одежду. Свою жизнь связал не с грядущим миром, а с земным: «И Яаков дал Эсаву хлеба и похлебку из чечевицы: и он ел, и пил, и встал, и пошел, и пренебрег Эсав первородством» (Берешит, 25:34). Его конец - геином.

Черта хесед, как мы выяснили, предполагает оторванность от материальности: «Разве мое вы ели»? Авраам не считал свое имущество своим, не был привязан к нему. Ицхак в жизни продолжил путь отца: «И вновь выкопал Ицхак колодцы, которые выкопали в дни Авраама, отца его, и которые завалили плиштим после смерти Авраама. И назвал их именами, которыми назвал его отец» (Берешит, 26:18). Ицхак, продолжая путь Авраама, жил не совсем на земле.

Эту расстановку сил отражает мишна. Мы говорили, что, как учат хахамим, буква Л символизирует дин (суд, строгая справедливость) и земное, материальное начало, а י - хохму и небесное начало. Если Л следует за י, семья движется вверх, живет полноценной духовной жизнью. А когда י чрезмерно материализуется, хохма погружается в земное, семье грозит внутреннее разрушение, и в конце маячит геином.

В Пятикнижии это выглядит так. Жизненный путь Ицхака (дин, ה) освещен влиянием Авраама {хесед, хохма, י). Буква ה следует за י. У Эсава наоборот. Дин (ה) оделся в материальную оболочку, настолько толстую, что свет хохмы практически неразличим, ה поглотила י.

Бедняки вхожи в твой дом

Л. Возникает вопрос: если дом - это Шхина, как понимать слова мишны: «Пусть бедняки будут у тебя домочадцами»? Р. Ицхак Лурье справляется с этой проблемой так: «Будьте в глазах других народов, как бедняки. Когда вы подниметесь наверх и получите шефу, и спуститесь вниз, вы должны быть как будто бедняки».

Во время ночного сна часть души покидает тело, поднимается наверх. Может случиться, что в это время к ней будет послана шефа. Наутро обогатившаяся душа возвращается к человеку. Полученная во время сна духовная пища определенно проявится в той или иной форме. В частности, это может

сказаться на понимании Торы, или поможет по-новому посмотреть на запутанную жизненную ситуацию.

Путешествие во сне - не единственный способ отведать со стола Шхины. При определенных условиях изучение Торы приводит к лучшему результату: постижение Торы усиливает голос нешамы. Другой вариант, встречающийся, правда, редко: может статься, что человеку, имеющую особую заслугу перед Небесами, будет послана из верхнего мира нешама праведника, которая откроет ему доступ к скрытому знанию, яствам со стола Шхины. В любом случае, р. Ицхак Лурье предостерегает: не делитесь возросшей духовностью с людьми других народов. Будьте в их глазах бедняками, с которых нечего взять.

Талмуд сообщает, что Моше молился о том, чтобы Шхина не оставляла Исраэлъ, а также, чтобы не пребывала Шхина с другими народами (Брахот, 7а). Обе молитвы были услышаны. Шефа, спускающаяся сверху, дает силу. Мы заинтересованы, чтобы наши враги, явные или потенциальные, не стали сильнее.

Если человек проявит неосмотрительность и поделится открытиями, почерпнутыми наверху, с представителями других народов, это не будет оценено положительно. Перед тем, кто не умеет хранить достояние в своем доме, Шхина закроет свои ворота. Мишна учит: будь бедняком в их глазах.

С. Непонятно, как этот комментарий укладывается в текст мишны: «Пусть бедняки будут домочадцами в твоем доме». Разве Шхина твой дом, что ты волен приютить в нем нуждающихся?

Л. Почему Вы спрашиваете только сейчас? Похожая проблема возникает с началом мишны: «Открой свой дом для других». Разве Шхина дом для человека?

Ответить можно так. Здесь на земле у тебя есть дом, которым ты волен распоряжаться. Открой его широко для других. Но не ограничивайся этим. Знай, что там, наверху, тоже дом, название которому, - Шхина, дом Всевышнего. Открыть свой дом - это первая ступень. Вторая: попробуй открыть двери Его дома, пусть шефа придет в мир. Дом в Небесах, разумеется, не твой, но ключи от него доверены тебе. Тем самим тебе дано право распоряжаться его содержимым. В этом смысле, он как бы твой. Наставление мишны теперь выглядит так: раздели с другими не только то, чем владеешь, но также и то, что в сокровищнице Всевышнего, Его шефу.

Бедняк, попав к тебе в дом, должен забыть о своей ущербности. Не возвышайся над ним, он - как твои домочадцы. Это первая ступень. Вторая: если тебе посчастливилось раздобыть ключи от высокого дома и «побывать» в нем, как в своем, получить высокую шефу, не возносись над другими. Неевреи, далекие от Торы, по сути, - люди, лишенные истинного духовного богатства, бедняки. Будь в их глазах, как они сами, не демонстрируй свое превосходство. Лишь при этом условии будешь вхож в дом Шхины, будешь в нем домочадцем.

С. Запрет делиться высоким знанием касается только неевреев?

Л. Не только. Вспомните эпизод из Зоара: «Плакал раби Шимон: Ой, если скажу. Напомню дилемму: с одной стороны, почерпнутое наверху знание должно стать достоянием Ам Исраэль. С другой стороны, оно попадет в руки людей неподходящих».

В свете комментария р. Ицхака Лурье проблема приобретает новый оттенок. Если произойдет «утечка» высокой информации, и она станет достоянием людей, к ней непригодных, это чревато последствиями. Повинный в этом потеряет ключи от «верхнего дома».

С. Как поступил р. Шимон?

Л. Он окружил себя узкой группой учеников, избранных из избранных. Их учил.

Вопросы

В чем польза хозяину, если его дом открыт не только для хахамим, но и для обычных людей?

Какими качествами должен обладать человек, чтобы выполнить наставление «открыть двери дома для бедных»?

Как объяснить сравнение творения с полем в связи с идеей двустороннего движения?

Опасно ли умножать разговоры между мужчинами, в чем отличие от беседы с женщиной?

Как в буквах лашон акодеш отражается концепция шефы?

Как объяснить мидраш «ангелы не знают арамейского» на основе отличия этого языка от лашон акодеш?

В чем сходство и отличие пар Ицхак-Эсав и Авраам-Лот?

На чем основано сопоставление дома со Шхиной?

Как, согласно Аризалю, наставление мишны «будь бедняком» связано с судьбой Лота?

Какая связь между молитвой и круговоротом воды в природе?