Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 13

Мишна 13

Кто возвеличивает имя - теряет имя

Он же говорил: «Стремящийся возвеличить имя теряет имя; не добавляющий кончается; не желающий учиться заслуживает смерти; использующий венец исчезнет».

Л. Предыдущая мишна закончилась пожеланием приближать людей к Торе. Эта описывает негативные моменты, которые могут возникнуть при изучении Торы.

Особенность мишны в смешанном языке: частично ла-шон акадош, частично арамейский язык. Это, конечно, не случайно и служит ключом к пониманию главной идеи. Мы говорили о сходстве этих языков и их отличии уровнем кдуши -арамейский более приземленный, чем иврит. Смешав языки в тексте, мишна указывает на опасность, возникающую, когда изучение Торы сталкивается с обыденностью. Мишна фокусирует внимание на четырех аспектах, связанных с этим.

Завоевание имени может идти в двух направлениях. Либо человек стремится занять позицию рава или судьи, хотя ей не соответствует. Либо добивается известности благодаря своим познаниям, но движет им в изучении Торы желание прославиться. Рассмотрим каждый вариант отдельно.

Если человек занял позицию, для которой его квалификации недостаточно, это обязательно выплывает наружу. Люди заметят, что уровень выдвиженца недостаточен для решения возникающих проблем и, естественно, уважения в глазах других он не найдет. Более того, потеряет даже то, что имел раньше. Объяснение простое: находясь в тени, он успешно занимался тем, что соответствовало его уровню. Некомпетентность не проявлялась. А теперь изъян в знании открылся, получил огласку.

С. А в чем проблема со вторым случаем? Если человек обладает обширными и глубокими познаниями, это, естественно, вызовет уважение. Его будут хвалить.

Л. Поясним, почему и здесь мишна предсказывает потерю имени. Понять можно так. Неправильно лить вино в грязный бокал. Нешама человека не одевается в гуф животного. Так и для Торы: человек, постигающий высокое, должен быть на уровне. Если мотив изучения не чист, человек жаждет почета, то «наверху» это отметят. К истине не подпустят. В его изысканиях, наверняка, будут ошибки. Пусть не все их заметят, и человека будут хвалить, но обязательно найдутся те, которые разберутся. Для них его имя будет мало что значить.

А что произойдет потом, когда душа покинет тело и попадет на суд? Тогда, наверняка, учтут, как он изучал Тору на земле. Душа, зараженная честолюбием, не являлась подходящей одеждой для Торы. Из-за этого, несмотря на все старания и упорный труд, его Тора не поднималась в мир кдуши, не вызывала в нем позитивных преобразований. Напротив, питала силу зла (ра). И это ему засчитают в вину. Имя, которого добился на земле, при переходе в следующий мир он потеряет.

Слово авад (потерял), используемое мишной, точно описывает ситуацию. В Талмуде это слово встречается при описании потери вещи. Смысл в том, что пока вещь у хозяина, она для него важна, а когда потеряна, лишается ценности. Так и доброе имя, которым обладал выдвиженец в прошлом, из-за несоответствия должности больше не принимается во внимание. Или во втором варианте: имя, котировавшееся на земле, при переходе в следующий мир обесценивается.

Не добавишь - конец

Л. Две вещи нуждаются в разъяснении: о каком добавлении и конце идет речь?

Вот три комментария:

Раши: «Не добавляет от ночи ко дню».

Махарал: «Не упорствует в изучении Торы».

Р. Ицхак: «Не повторяет».

На первый взгляд, они совсем разные. Но, если присмотреться, общее перекрывает различия. Все сходятся на том, что мишна, говоря о прибавлении, не имеет в виду увеличение числа прочитанных страниц. Речь не о количестве, а о том, как учить Тору. Необходим глубокий интерес к предмету изучения.

Если человек старается и проявляет упорство в изучении Торы (комментарий Махарала), это свидетельствует о том, что он с нею внутренне связан. Тора для него интереснее всего другого. Повторение (мнение р. Ицхака) не сводится к запоминанию - это изучение заново, причем на более глубоком уровне, чтобы удовлетворить жажду познания. Если человек сокращает сон ради Торы (объяснение Раши), значит, что духовная пища для него имеет приоритет по сравнению с наслаждениями этого мира.

В предыдущей части мишны говорилось о человеке, который прибавляет в учебе, но намерение при этом не чистое: создать себе имя. Результат, как мы помним, печальный: имя потеряет. Сейчас наоборот: что произойдет с тем, кто не проявляет усердия в изучении Торы? Мишна отвечает: его ожидает конец. Естественный вопрос: что именно закончится?

Раши приводит выдержку из Талмуда: «Сказал р. Иосеф: его похоронит мать» (Таанит, 31а). Неожиданный комментарий. Согласитесь, слова Талмуда в данном случае не следует понимать буквально. Тогда, что они означают? Мать дает ребенку жизнь. Поэтому образ матери, хоронящей сына, символизирует разрыв между источником жизни и человеком. Вот конец, о котором предупреждает мишна. Оказывается, если человек не прибавляет к учебе, а именно, согласно комментариям, не погружен в нее с головой, его Тора потеряет жизнь.

С. Что это значит? Всем известно, что Тора - источник жизни.

Л. Так действительно принято считать. Но это не всегда так. Хахамим говорят, что иногда Тора - эликсир жизни, а иногда - эликсир смерти.

Идея нашей мишны отчасти перекликается с этой мыслью. Она говорит о частичном умирании, а именно: Тора перестает быть источником жизненной силы. Вас интересует, что за этим стоит?

Для поддержания гуфа надо питаться. Если еды недостаточно, начинается слабость. Истощенный человек вяло реагирует на происходящее, не идет по жизни, а плетется. Нешама - внутреннее в человеке. Если ее посадить на голодный паек, внутренняя жизнь окажется слабенькой, реакция на высокое - слабая. Истинный смысл происходящего скрыт.

Изучение Торы само по себе не спасает. Мишна учит: человек, не отдающий себя ей, не получит от нее подкрепление своей внутренней силе. Питание он будет находить в ином месте, земном, лишенном истинной духовности. Источник жизненной силы, берущий начало на Небе, для него иссякнет. Это конец, на который указывает мишна.

Не учащийся заслуживает смерти

Л. Раши комментирует: «Чародеи и провидцы говорят о нем: смерть его близка».

С. Много людей не изучают Тору и дотягивают до преклонного возраста.

Л. Наблюдение верное. Поэтому ничего не остается, как отказаться от буквального понимания этих слов.

«Чародеи и провидцы» видят то, что стоит за кадром, утаенное от обычного взгляда. Им открыто, что человек, не изучающий Тору, подвержен опасности, он на пороге смерти. Не физической, разумеется.

Идея о том, что Адам умер дважды, для нас не нова. Вторая смерть пришла через 930 лет, а первая последовала непосредственно за аверой. Как тело покидает этот мир и переходит в землю, так и Адам оставил Сад Эден и «приземлился». В материальном мире каждая авера несет частицу духовной смерти, погружает виновного в материальность. Об этой смерти говорит мишна.

Внутренний мир человека, оторванного от Торы, так ослаблен, что он не в состоянии противостоять соблазнам. Сердце и глаза смотрят в сторону удовольствий. Удовлетворение потребностей своей земной природы - животной души - у него на первом плане. Нешама, которой следовало бы вступить в сражение с гуфом, бессильна, ибо лишена питания. Расплата за отказ от Торы - внутренняя деградация. При подобной расстановке сил до аверы один шаг. И шаг этот несет в себе частичное умирание. В этом смысл комментария: «Чародеи и провидцы говорят про него: смерть его близка».

С. В чем разница между этой частью мишны и предыдущей? Там тоже терялась связь с источником жизни (мать хоронила).

Л. Различие принципиальное. В первом случае учеба идет, но без надлежащего усердия. Следствие - духовная слабость, не позволяющая видеть внутреннюю сторону событий, обрекающая на неудачу попытки духовного роста, духовная бедность. Во втором случае, когда человек оторван от Торы, последствия катастрофические. Теперь он - легкая добыча для силы зла (ра), стоит, можно сказать, на краю могилы.

Кто использует корону - исчезнет

Л. Четвертая часть мишны, как и первые три, предостерегает от неблагоприятного конца. В чем ее особенность? Следующий вопрос: какая корона имеется в виду?

Мишна посвящена тому, как не следует изучать Тору. Это наводит на мысль, что корона, о которой идет речь, как-то связана с Торой.

«Обычная» корона - символ отличия царя от под данных. В трактате Гитин талмидей хахамим названы царями (Гитин, 62а). Почему? Считается, что талмид хахам тоже имеет своего рода корону - венец Торы. Выясним, что стоит за этим термином.

На человека можно посмотреть как на совокупность разного рода сил, связывающих его с миром, в котором он живет. Одна из них - сила разума, которая позволяет выйти за пределы видимого, абстрагироваться от конкретности. Это общее между ученым и талмид хахамом. А в чем отличие?

Знаток Торы объясняет, исходя из законов, открытых Торой. До них не добраться материальными средствами. Ни телескоп, ни микроскоп не помогут. Также сила экстрасенса не приведет к пониманию, почему при вступлении в брак нужны именно два свидетеля, не дойдет до требований, которые к ним предъявляются. Тора сообщает законы трансцендентные, позволяющие увидеть события изнутри.

Поскольку объяснение процессов основано не на материальных законах, разум, погруженный в исследование такого типа, должен быть связан с нематериальным (духовным) источником. В этом принципиальное отличие талмид хахама от ученого. Разум знатока Торы, питаясь от высокого источника, отделяет его от материи, ставит над нею. Корона отличает царя от подданных. Тора талмид хахама - венец, поднимающий его над приземленным восприятием мира.

Казалось бы, все прекрасно. Но здесь таится опасность, на которую указывает мишна: «Использующий корону исчезнет». О каком использовании идет речь?

Разъяснение находим в трактате Недарим. «Сказал р. Йоханан: каждый, кто использует корону Торы, будет вырван из мира» (Недарим, 62а). В подтверждение р. Йоханан ссылается на историю царя Бальшацара, сына Вавилонского царя Навухаднецара, разрушившего первый Храм. Навухаднецар захватил священные сосуды Храма и переправил в Вавилон.

На одном из пиров «опьяненный вином Бальшацар приказал принести золотые и серебряные сосуды, вынесенные Навухаднецаром, отцом его, из Храма, что в Иерушалаиме, и пили из них царь, и сановники его, и жены его, и наложницы его» (Даниэль, 5:2). Выпивая из сосудов, заключавших в себя большую кдушу, вавилоняне «славили богов из золота, серебра, меди, железа, дерева и камня». Так они осквернили сосуды.

Кара не заставила себя ждать: «В ту же ночь был убит Баль-шацар, царь Касдима» (там же, 5:30).

Р. Йоханан извлекает урок: «Что сделал Балынаццар? -Использовал сосуды кдуши, превратив их в сосуды обычные (пил из них вино), и был вырван из мира. Тем более, человек, использующий корону Торы, которая жизнь и основание мира, будет вырван из мира».

Венец Торы сопоставлен с сосудами Храма и сказано, что кдуша Торы выше. Поэтому хуже воспользоваться короной Торы в меркантильных целях, чем осквернить сосуды.

Это ответ на вопрос, о каком использовании Торы идет речь в мишне. По замыслу, Тора должна отрывать человека от материального начала, возвышать его. На деле обратное: накопленное знание служит для извлечения земных благ. Вместо задуманного возвышения материального происходит принижение высокого. Каково возмездие? Мишна учит: человек исчезнет. Раши поясняет: «исчезнет из мира», что, по существу, совпадает с оценкой, данной р. Йохананом: «будет вырван из мира».

С. Как это понять? Что именно с ним произойдет?

Л. Один из законов, на которых стоит Высшее Правосудие, гласит: «Мида кенэгед мида» - «мера за меру», или «как ты, так и тебе».

Использование венца Торы для своих нужд приземляет Тору, лишает ее кдуши. Знание осталось, но превратилось в выхолощенное, неживое. Вспомните, именно на этот аспект указывает р. Йоханан: «Тора, дающая жизнь и основание мирозданию...». Расплата последует согласно проступку. Верхний источник питания, включающий кдушу, иссякнет. Усилия по овладению знанием не прибавят жизненной силы. Духовный рентген, если бы такой существовал, выявил бы засыхание души.

С. Идея понятна. Но слова «исчезнет из мира», «вырван из мира» несут в себе что-то большее.

Л. Вы правы, концепция нуждается в доработке. Творец «подогнал» мироздание под человека. Мир создан так, что

предоставляет возможность выполнять аводу (в первую очередь) и удовлетворять земные потребности. Человек, оторванный от аводы, использует лишь одну сторону мира, а другой, возвышенной, лишен. По аналогии, тот, кто использует кдушу для достижения земных благ, теряет ту часть мира, из которой произрастает высокое. Вдумайтесь, разве не в этом проявление принципа «как ты, так и тебе».

Такое несовершенное служение напоминает работу крестьянина, бросающего семена в землю, а колосья не вырастают. Обладание землей в таком случае мало что значит, можно сказать, что ее у него нет. В этом смысл комментария: «исчезнет из мира», «вырван из мира».

С. Бросание семян в землю, если я правильно понял, -аналог выполнения мицвот. Может ли «осквернение» Торы зачеркнуть всю аводу, что на языке комментаторов равносильно исчезновению из мира?

Л. Человек изможденный что-то производит, но его действия лишены жизни. Мицву, в которой нет кдуши, Виленский Гаон называет мертвой и сравнивает с погасшей свечой. Нельзя сказать, что ничего не осталось. Тело есть, но безжизненное, свеча в наличии, но не светит.

Слова «вырван из мира» требуют уточнения: вырван из живой, духовной части мира.

Было сказано, что мир имеет как бы два лица. Первое лицо смотрит в сторону всем известных чисто человеческих радостей и горестей. Ориентация определяется животной душой, которая есть в человеке. Второе лицо обращено к аводе. Назначение воды - миква; луны - обозначать срок начала месяца, еврейских праздников; вина - субботний кидуш\ пергамента - быть материалом для мезузы и т.д. У этого второго лица обнаруживаются два выражения. Первое - приземленное, безжизненное. Второе - возвышенное, духовное. Тот, кто пользуется Торой для земного, вырван из мира, имеющего высокое лицо, но остался в мире приземленной аводы.

В сефер Зоар сказано: есть люди, находящиеся в спячке и в то же время бодрствующие, а на месте глаз у них отверстия (Зоар, 4а). Объяснение следующее: животная душа активна, бодрствует, а высокая спит. И это одновременно. Через глаза «душа выходит наружу». Высокая душа видит высокое. Сонный не чувствителен к духовной стороне мира. В этом смысле он лишен глаз, вместо них - отверстия. Вот образ человека, вырванного из мира.

Вопросы

Ведет ли к потере мира тщеславие, не связанное с изучением Торы?

Почему тот, кто учится без рвения, не заслуживает смерти? В чем разница: «заслуживает смерти» и «достиг конца»?

Всякий ли изучающий Тору имеет корону?

Что значит: изучает Тору, а кдуша не приходит? Каковы конкретные последствия?