Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 17

Мишна 17

Классификация речи

Р. Шимон бен Гамлиэль, его сын, говорит: «Я вырос среди хахамим и не нашел ничего лучше для тела, чем молчание; не учение главное, а действие; многословие приводит к греху».

Классификация речи

Л. Мишна учит роли слова. Рамбам делит речь на четыре категории, согласно последствиям:

Первая. Слова, несущие вред без пользы.

Вторая. Слова, и полезные и вредные. Например, похвала или порицание: полезно и злит. Их следует избегать.

Третья. Слова без пользы и без вреда. Обычный разговор: обсуждают люди, какую стену построил знакомый.

Четвертая. Слова, только полезные: слова хохмы о хороших качествах или вещах, необходимых в жизни.

Рамбам пишет: «Человек должен каждый момент прислушиваться, к какой категории относится его речь. Если к четвертой - можно говорить, а если к другим - замолчать».

Вот классификация Рамбама, согласно аводе.

Первая. Речь - мицвсг. чтение Торы, Талмуда. [И молитвы, брахот, чтение мегилот, агады в Песах].

Вторая. Речь, запрещенная законом: ложные показания в суде, обман, сплетни, лашон ара...

Третья. Речь без пользы и аверы. Например, какие обычаи у царя во дворце, или как разбогател какой-то человек. Это пустые разговоры.

Четвертая. Речь, в которой хвала разуму, восхваление или осуждение разных качеств. Она обращена непосредственно к человеку, стимулируя в нем эти положительные свойства или пробуждая его душу, чтобы он отошел от негативных вещей. Другой вариант - речь к людям, чтобы научить их, как поступать или чего следует сторониться.

Пятая. Речь о вещах жизненно необходимых: работа, пища, одежда и т. д.

Молчание и многословие

С. Надо ли понимать мишну буквально: слова вредят здоровью, или здесь скрыто что-то другое?

Л. Мишна говорит о здоровье, физическом и духовном. Зависимость тела и слова не тривиальная и нуждается в разъяснении. Нам поможет известное высказывание хахамим: «Человек - малый мир». Это значит, что строение человека и происходящие в нем процессы (физические и духовные) сходны с устройством мироздания. Начнем с творения. Посмотрим сначала, как в нем связаны слово и гуф, а потом, как найденная там закономерность отражается в человеке.

Из первой главы Пятикнижия узнаем, что все создано по слову Всевышнего: «Сказал Элоким: да будет свет... Сказал Элоким: явится суша...». Что было до слова? Мир еще не возник, но была Его мысль. Как у человека есть мысль, слово, действие, так и наверху: мысль Творца, Его слово, и после этого - действие. Какое? - Сотворение мира.

Мысль Творца порождает определенный вид шефы. Она переходит в другой тип, производный от Его слова, тот преобразуется в шефу, производную от Его действия, породившего творение. Четвертая ступень - само творение, оно также возникло из шефы, но принципиально отличной от предыдущей. Чем? - Уровнем кдуши. Аналогично, в человеке гуф принципиально отличается от нешамы, он материален по сравнению с ней. Так и шефа творения материальна относительно бытия Всевышнего (Его мысли, слов и действий). В этом смысле, можно условно считать, что мироздание подобно гуфу для Его бытия.

Слово, сотворившее этот гуф, по сей день влияет на него. Шефа слова продолжает действовать, направляет изменения, постоянно возникающие в творении. И если в верхнем мире слово воздействует на гуф, то, согласно принципу «человек - малый мир», и с ним (человеком) будет происходить подобное. Приходим к выводу, что между словом и телом существует определенная связь.

РаМХаЛь указывает на неожиданный закон. Многим известно, что авера губительно влияет на внутренний мир человека. Ра входит в «преступника» и вершит в нем свое черное дело. Но мало кто знает, что до тех пор, пока человек не начал произносить слова, ра не способно проникнуть внутрь.

В общей модели мира это выглядит так. Когда Исраэль делает аверу, Всевышний в определенном смысле скрывает от нас Свое лицо. Значит, шефа, производимая, в частности, Его словом, теряет интенсивность, кдушу, становится беднее. Это, в свою очередь, сказывается на творении. Не получив необходимого питания, оно ослабевает. Ситуация становится благоприятной для вторжения ра. Так человек, ослабленный недоеданием, становится легкой добычей разного рода болезней, эпидемий. В рамках творения - это наводнения, засухи, войны, падение нравов, засилье лжи...

Проследим цепочку. Сначала авера, затем уменьшение шефы, являющейся производной слова, затем ослабление творения, потом вторжение ра и разрушение. Не на это ли указывает р. Моше Хаим Луццато? Сначала авера, потом слово, и только тогда ра проникает внутрь и разрушает. Как в верхнем мире страдает гуф (творение), так у человека разрушению подвержен его гуф.

В творении различимы два аспекта: видимый (внешний) и скрытый (внутренний). Дисбаланс, порождаемый аве-рой, затрагивает оба. И так же у человека.

С. Разве у гуфа есть внутренний и внешний уровни?

Л. Конечно. Что это, и какое соотношение между ними - вопрос интересный, но мы его сейчас подробно не разбираем, потому что это уведет далеко в сторону.

Вкратце это выглядит так. Всякая вещь, любое явление имеет два аспекта: внутренний и внешний. Первый условно считается душой, второй - телом. И человек состоит из скрытой нешамы и видимого гуфа. Нешама делится на внутреннюю и внешнюю. И так же гуф. Авера приводит к дисбалансу обоих аспектов, внутреннего и внешнего, в нешаме и гуфе.

Увидеть глазами внутреннюю сторону гуфа, «духовный гуф» - невозможно. Но суть в том, что часть высокой нешамы входит в низкий гуф, причем в своего рода оболочке, одна из функций которой связать высокое с низким. Оболочка - это двекут между высоким и низким. С гуфом соприкасается животная душа человека. У нее своя оболочка, которая сливается с самой «возвышенной» частью гуфа. Возникает место двекут между гуфом и душой. Здесь гуф проявляется самым высоким для себя образом. Это проявление можно условно считать духовным гуфом, его собственной душой.

Авера может привести к повреждению животной души, духовного гуфа и физического гуфа. Вот краткое пояснение того, что происходит.

Теперь вернемся к мишне. Вначале сказано, что молчание полезно для тела, а в конце, что многословие приближает грех. Начнем с первого.

Талмуд объясняет одну из причин, почему Йосеф жил меньше, чем братья, «всего» 110 лет. «Сказал р. Йоханан: Почему Йосеф умер раньше братьев? - Потому что имел власть» {Сота, 13б).

Случается, человек стремится к власти. Не ведает, что она ему во вред. Почему? Тот, кто у власти, испытывает постоянное давление. Во-первых, всегда есть желающие прибрать место к рукам. Внутренняя сила расходуется на их подавление. И для проведения декретов надо превозмочь сопротивление тех, кто в них не заинтересован. На это также тратится отпущенная при рождении сила. И атмосфера, окружающая людей у власти, для них неблагоприятна. Приходится сталкиваться с лестью, а она подкармливает гордыню. Полно завистников, продуцирующих негативные волны. Постоянное давление в совокупности с нездоровым климатом влияет, в частности, на гуф, укорачивает срок жизни.

С. Известно много случаев, когда люди, стоящие у власти, дотягивали до весьма преклонного возраста.

Л. Отвечу так. Известно много случаев, когда курильщики доживали до глубокой старости. Тем не менее, курение сокращает, как известно, срок жизни.

Зададимся вопросом: свободен ли человек, не обремененный властью, от перечисленных негативных факторов? Как правило, нет. Пусть не в такой степени, но он также испытывает на себе давление со стороны других, негативные флюиды не обходят его стороной.

Чем больше он в контакте с другими, тем явственнее их влияние на него. Речь - один из главных каналов коммуникации с внешним миром. Уберечь его от «загрязнения» крайне трудно. И вот почему. Хахамим отмечают: если человека внутренне задевает негативная черта другого, значит, он сам от нее не свободен. Выходит, общение с носителем негативного заряда пробуждает внутреннюю струну, настроенную на ту же волну. Речь, сопровождающая общение, явится проводником вредной энергии. Будут говорить неправильные слова, и сам голос станет носителем отрицательного заряда.

Как предотвратить отрицательное воздействие? Один из рецептов: сократи разговоры, уменьши каналы коммуникации с негативной средой. Этому учит мишна.

С. Конечно, когда ты в окружении людей низких. Будет ли это правило распространяться на обычную среду?

Л. Обычный человек, увы, далек от праведности. Неминуемо в беседе двух «обычных» людей возникнут повороты, отражающие их изъяны. Сами они, конечно, этого не заметят. Но ра почует пищу и возьмется за дело.

С. В мишне говорится о талмидей хахамим, но указано на пользу молчания. Чем это объяснить?

Л. Споры о Торе ведут люди. Не всегда их разногласия обусловлены чистым стремлением к истине. Иногда к дискуссии примешиваются личная заинтересованность, желание отстоять свою точку зрения или другие негативные моменты, свойственные человеческой природе. Ограничение речи послужит преградой. Гуф при этом выиграет.

Эти идеи объясняют не только начало мишны о пользе молчания, но и проливают свет на ее заключение: «всякий, кто умножает слова, приближает грех». Корень многословия, как нетрудно догадаться, в материальной природе. Человека искренне занимает, что происходит вокруг, с ним и посторонними, об этом он и говорит. Это еще больше погружает его в «земную» жизнь. В материальности ра чувствует себя, как рыба в воде. Поэтому никчемные разговоры не так безобидны, как кажется со стороны. Они способствуют проникновению ра. Пробравшись внутрь, ра делает человека уязвимым. Приземленной природе не хватает света, сопротивление авере автоматически снижается. Учитывая это, мишна формулирует далеко не очевидный закон: «всякий, кто умножает слова, приближает грех».

Действие важнее учебы

С. Слова мишны звучат очень странно. По общему мнению, главная из мицвот - изучение Торы. Об этом, кстати, прямо сказано: «изучение Торы равносильно всем мицвот вместе взятым».

Л. Факт, что учеба - главная из шестисот тринадцати мицвот, в мишне не оспаривается.

С. Разве он не противоречит тексту мишны?

Л. Попробуем понять, что мишна имеет в виду.

В чем смысл жизни? Вопрос не из трудных, и ответ на него давно известен: тикун. У человека, как учат хахамим, 248 органов. Их надо исправить, довести до состояния законченности, совершенства. Суть же в том, чтобы преобразовать их в «сосуды», беспрепятственно впускающие в себя шефу. Это тикун. В физическом мире, чтобы добраться до места назначения, нужно средство передвижения, например, самолет. А к тикуну, как неоднократно отмечалось, человек приходит с помощью мицвот.

Мишна говорит о ценности действий вообще, в том числе не относящихся к мицвот. Они тоже могут вести к совершенству, но другого типа, которое больше зависит от качеств характера. Если они стали соответствовать стандартам Торы, значит, он и в этом плане пришел к своему тикуну. Или, по крайней мере, находится на пути к нему. Естественный вопрос: как выйти на уровень стандартов Торы? Хахамим учат: в своих качествах подражать Творцу.

С. Нельзя ли пояснить?

Л. Сказано в Пятикнижии: «И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы дошел к Б-гу. И услышал Элоким стенание их, и вспомнил Элоким союз Свой с Авраамом, Ицхаком и Яаковом» (Шмот, 22:23-24). Из этой цитаты видно, что Всевышний неравнодушен к страданиям людей, вызволяет их из беды. Значит, и тебе надлежит действовать подобным образом: будь чуток к другому, помоги ему. Но не ошибись, в своих поступках следуй Его поведению. В нашем примере сказано «вспомнил Элоким союз Свой с Авраамом, Ицхаком и Лаковом». Подражай Ему в этом.

Тот, кто следует наставлению Авот, исправляет черты характера.

С. Поскольку мицва или хороший (правильный) поступок ведут к тикуну, то идея мишны - действие превосходит изучение Торы - становится понятной.

Л. Не будем спешить. Разве учеба не мицва, приближающая тикун, причем самая главная?

С. Тогда почему сказано: действие важнее учебы?

Л. Человек сложен. В Торе сказано, что в нем 248 органов (частей) и 365 связующих каналов. Вместе 248+365=613 компонентов, по числу мицвот. Поскольку главное в жизни -общий тикун, выполнение мицвот имеет приоритет над учебой. Это говорит мишна.

С. Изучение Торы - одна из мицвот. С ее помощью достигается только один компонент в общем тикуне. 1 меньше, чем 612, следовательно, учеба уступает действию. Так говорит мишна?

Л. Нет, идея здесь более глубокая. Дело в том, что тикун, приобретаемый при изучении Торы, отличается от тикуна остальных мицвот.

В трактате Кидушин (406) приведена дискуссия р. Тарфона и р. Акивы о том, что важнее - действие или изучение. Р. Тарфон считает, что действие, а р. Акива полагает, что учеба. В итоге, все сошлись на том, что изучение Торы важнее, поскольку приводит к выполнению действия.

Проанализируем заключительное высказывание: учеба превосходит действие, поскольку ведет к нему. Наивно полагать, что в Талмуде подразумевается человек, не знающий, какие мицвы от него требуются, и по мере изучения Торы это ему постепенно приоткрывается. Тот, кто вырос в религиозной среде, с детства осведомлен о своих обязанностях. О чем тогда речь? О качестве выполнения мицвы. Изучение Торы ведет к действию - качественному действию, которое измеряется шефой, поступающей в ответ на выполненную мицву. Лучшее действие притянет больше шефы.

Качество мицвы определяется, как учат хахамим, двумя параметрами. Первое: результат мицвы зависит от правильности и совершенства ее исполнения. Просто посмотреть, как мицву делают другие, и начать делать так же - недостаточно. Можешь что-то не увидеть и совершишь ошибку. Необходимо досконально ознакомиться с вопросом. Причем, надо знать, как выполнить мицву в необычных ситуациях, которые в жизни возникают сплошь и рядом. Такой уровень выполнения мицвы предполагает глубокое изучение предмета.

И мало того, необходимо знать не только все подробности, изложенные в своде законов. Чтобы хорошо выполнить мицву, нужно изучить раздел Талмуда, в котором она разбирается.

Вот что в связи с этим писал Виленский Гаон: «Человек, вкушающий разного рода сладости, хоть они и хороши, все-таки не подкрепит ими сердце, пока не поест хлеба, как сказано: Хлеб сердце человека укрепит (Теилим, 104:15). Так и Тора называется хлебом, она постоянно нужна человеку как хлеб, а мицвы служат хорошим десертом» (Орот Тора, 2:22).

Последователи школы Виленского Гаона поступают так: изучают мицву в Талмуде, потом знакомятся с комментариями, с тем, как она представлена в Шулхан арухе (Своде законов), и затем выполняют ее. Заметьте, изученная мицва должна быть исполнена. Человек, таким образом, должен уметь обрезать сына, сделать шхиту животному, суметь прочесть свиток Торы, когда он вызван в синагоге к брахе, и т. д.

Этот подход прямо соответствует словам Талмуда. Изучение Торы ведет к действию. Если человек все выучил, но не умеет это делать, он не вполне соответствует требованию, изложенному в трактате Кидушин (406). Его Тора, в каком-то смысле, лишена законченности.

Теперь остановимся на втором параметре, влияющем на выполнение мицвы. Действие зависит от того, кто его осуществляет. Вспомним, что писал в связи с этим р. Моше Хаим Луццато. Сила действия человека необразованного в Торе не такая, как у талмид хахама. А из них она больше у такого, который полон кдуши. Эффективность действия определяет духовная высота человека. Учеба в соединении с ират шамаим - оптимальное условие выполнения любой мицвы. Очевидно, и действие, не входящее в категорию шестисот тринадцати мицвот, будет высоким, если исполнитель высок.

Заметьте, мы говорим сейчас не о выяснении деталей конкретной мицвы, чтобы ее правильно осуществить. Речь идет об учебе в целом. Знание разделов, не касающихся данной мицвы, все равно повлияет на ее исполнение. Главное -идти по мосту, соединяющему Небо с землей. Идущий по нему поднимается вверх, духовно растет. Качество его мицвы будет высоким.

Как нешама дает жизнь гуфу, так изучение Торы оживляет мицву. Виленский Гаон сравнивал Тору с маслом, а мицву со свечой. Без масла свеча меркнет. Этот образ позволяет лучше понять идею Талмуда. Масло влияет на свечу, но свеча не влияет на качество масла. Именно так и сказано: изучение выше действия, ибо приводит к действию, делает его более эффективным. А обратное в большинстве случаев неверно. Выполненная мицва, например, цицит, не прибавляет качества изучению Торы. В этом преимущество учебы перед действием.

С мыслью о том, что учеба выше действия, поскольку ведет к нему, согласны и р. Акива, и р. Тарфон, и хахамим. И все-таки р. Тарфон ставит действие выше учебы. Разве это не противоречие? Ответить можно так. Если смотреть, что на что влияет, учеба - выше. Но существует параметр, по которому

действие важнее учебы. Его имеет в виду р. Тарфон. Подумаем, какой.

В сотворении мира создание человека - завершающее звено, а все предшествующие ступени - вспомогательные. Ясно, что результат превзошел подготовительную работу. По аналогии: изучение Торы приводит к действию. Мицва завершает процесс. Раз учеба - подготовка к ней, мицва выше.

Не будем забывать, главная цель жизни - тикун. Его достигают, исполняя мицвот. Тогда изучение Торы следует ориентировать на мицву. Что изучать, как, насколько глубоко

- хоть и необходимо для учебы, но второстепенно, ибо действие должно определять процесс учебы. Изучение следует подстраивать под мицву. Это точка зрения р. Тарфона.

Р. Акива считает, что на первом месте учеба. И не потому, что тикун вторичен. Конечно, нет. По мнению р. Акивы, если изучение Торы поставить во главу угла, человек духовно вырастет. Тогда и его тикун будет более основательным.

Идею влияния изучения на действие развивает трактат Брахот (17а). «Сказал Рава: цель хохмы - тшува и хорошие дела. Не подобает, чтобы человек изучал Тору и пренебрежительно относился к отцу, матери или ребе, или к тому, кто превосходит его в хохме, как сказано: Начало хохмы - боязнь перед Творцом. Разум тов для всех исполняющих их [мицвы], слава Его пребудет вовеки» (Теилим, 111:10)».

Аризаль советовал, выполняя мицву изучения Торы, иметь в виду, что цель учебы - способствовать достижению тикуна дерева кдуши, которое находится в человеке. Отсюда видно, что изучение Торы не самоцель. Такой же взгляд у Рава: «Цель хохмы - тшува и хорошие дела». Если изучение не ведет к тикуну качеств (человек по-прежнему проявляет неуважение к отцу, матери или ребе), цель учебы не достигнута. Знакомая идея: учеба - вспомогательное средство для достижения тикуна.

Наряду с этим, изучение - главная мицва, ибо никакое средство не сравнится с ним для осуществлении тикуна. И вот почему. Нешама, попав в гуф, отдаляется от своего корня. Ее связь с кдушей существенно слабее. Тшува всей жизни в том,

чтобы, оставаясь в рамках материального гуфа, суметь двигаться в направлении своего духовного корня. Возвращение к нему и есть тшува. Как ее осуществить? Изучение Торы соединяет с Небом. Идя по этому мосту, приближаешься к корню, совершаешь тшуву. В этом твой тикун.

Не следует ожидать, что тшува (возвращение к корню) придет сама собой вместе с учебой. Смысл тшувы в том, чтобы, живя в материальном мире, суметь научиться «ходить по небу» - в действиях, словах, мыслях. По плечу это лишь высокому. Чтобы стать высоким, необходима «высокая пища». В сочетании с кдушей изучение Торы эту пищу предоставляет.

Вот как эту мысль раскрывает пасук, который привел Рава: «Начало хохмы - боязнь перед Творцом. Разум тов для всех исполняющих их (мицвот), слава Его пребудет вовеки».

Это линия, ведущая к славе Творца. Тора - отправная точка. Но не всякая, а лишь та Тора, в которой есть ират шамаим. Только она, как подчеркнул царь Давид, меняет разум, превращает его в разум тов. Пасук продолжает: если человек дорос до «разум тов», это скажется на его действиях, они изменятся, приобретут иное качество. В них, как отмечено в конце фразы, отыщет себе место слава Ашема.

Слава Ашема (кавод Ашем), как мы выяснили, открыта в части верхнего мира, называемой кисэ акавод (Трон Славы). Человек, прославляющий Творца своими действиями, добрался до шефы, излучаемой кисэ акавод. Тем самым, он вернулся в той степени, в какой это позволено в земном рождении, к своему корню. Тшува сделана. Чтобы придти к ней, одной учебы, как мы видим из пасука, недостаточно. Царь Давид указал четыре ступени, на которые необходимо подняться, чтобы совершить полную тшуву.

С. Начало и конец мишны - о пользе молчания, но середина - о значимости действия. Естественнее было бы закончить тему о молчании и затем переходить к другой.

JI. Вопрос интересный. Можно задать еще один: как связана середина мишны с ее началом и концом. Вопросы поставлены, попробуем ответить.

Начало и конец мишны говорят о молчании, но есть разница. Слова «не нашел ничего лучшего для гуфа» отражают позитивное приобретение. Какое? Мишна косвенным образом подсказывает ответ. Почему рекомендации о немногословии предпослано воспоминание «я вырос среди хахамим...»! Р. Шимон бен Гамлиэль не стремится поделиться фактом биографии. Идея другая: среда хахамим - духовная. Цель молчания - помочь гуфу стать восприимчивым к духовному. Перечитаем наставление мишны: «Не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание». Оказывается, мишна в завуалированной форме учит, что для впитывания кдуши Торы необходимо подготовить гуф. При этом указан один из способов, довольно неожиданный: больше молчи. Существуют, конечно, и другие средства воздействия на тело, но Р. Шимон бен Гамлиэль остановился именно на этом, полагая, видимо, что для самого гуфа оно оптимальное.

Конец мишны «многословие приводит к греху», в отличие от начала, не связан с позитивным достижением, но предупреждает об опасности, учит способу отодвинуться от ра. Заметьте, идея мишны вписывается в формулу царя Давида: «Отодвигайся от ра и делай тов». Наставление о действии вклинилось между вторым и первым аспектами молчания. Это наводит на мысль, что оно имеет отношение к каждому из них. Понять, какое именно, поможет другая мишна: «Тот, чья хохма превосходит его дела, чему он подобен? Дереву, у которого много ветвей, а корней мало. Налетает ветер и вырывает его с корнями и валит наземь...» (Авот, 3:22).

Мишна сравнивает человека с деревом. Ветер, который может погубить, - символ ра. Но если действия превышают хохму (изученную Тору), опасность обойдет стороной. Стало понятно, почему в нашей мишне соседствуют наставления о действии и немногословии. Мишна открывает два способа защиты от аверы. Один - посредством мицвот и правильных действий, другой - за счет ограничения разговоров.

Осталось уяснить связь между действием и началом мишны. Обратимся к Пиркей Авот (3:12): «У кого дела превышают его хохму, хохма устойчива». Слова «Тора устойчива» не означают, что изучающий запомнит много из того, что учил. Действительность не оставляет места сомнению: люди, преуспевшие в исполнении мицвот, Тору, тем не менее, забывают. Что же имеется в виду? Если изучаемая Тора приводит к внутренним изменениям - человек думает, говорит и действует не как раньше - значит, Тора в нем действительно поселилась, она устойчива. Как придти к этому? Мишна отвечает: «Действия должны превосходить хохму». Идея в том, что мицвы приводят к тикуну, в результате человек не только способен понять концепции Торы, но и воспринять ее кдушу. Не об этом ли говорит начало нашей мишны?

В словах р. Шимона бен Гамлиэля есть нюанс, подтверждающий заключение, к которому мы пришли. Обратите внимание, он говорит, что вырос среди хахамим. Детство -период жизни, когда человек наиболее восприимчив к информации извне. Находясь в среде хахамим, он, в силу своей природы, будет сосудом, впитывающим Тору. Это как раз то, чему учит начало мишны.

Мишна начинается с наставления: хочешь вместить в себя Тору, позаботься о своей природе. Хоть ты уже не столь молод, есть способ повлиять на тело - меньше разговаривать. И сразу вслед за этим указан другой способ, приближающий к тому же результату: «Не учение главное, а действия». Высокие действия способствуют тикуну, а он меняет природу, делая ее более восприимчивой к кдуше Торы. Человек «молодеет». Начало мишны и ее середина указывают на два способа достижения одного и то же.

Вопросы

На какие «части» человека воздействует слово? От чего зависит позитивное воздействие?

Изучение Торы - одна из 613 мицвот, причем основная. Почему рав Тарфон говорит, что мицва важнее изучения?

На каком основании р. Акива ставит Тору выше действия?