Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Мишна 8

Мишна 8

Не помогай участнику суда

Йегуда бен Табай и Шимон бен Шетах приняли от них (учение Торы). Йегуда бен Табай говорил: «Не давай совет участнику суда. Пока истец и ответчик стоят перед тобою, пусть будут в твоих глазах как виновные, а когда уходят, будут в твоих глазах как оправданные, если подчинились решению суда». 

Л. Как логически обосновать наставление мишны: «Не давай совет участнику суда»?

С. Если совершенно ясно, кто виновен, а кто нет, совет, скорее всего, бесполезен. Но если дело запутано, можно помочь виновному так построить показания, что его вина не будет доказана. В результате, судья будет введен в заблуждение и вынесет неверный вердикт. Видимо, это имеется в виду.

Л. Разумное рассуждение, но посмотрите, к кому обращена мишна: «Когда участники суда стоят перед тобою, пусть будут в твоих глазах как виновные, а когда уходят от тебя...». Конец мишны о позиции судьи, значит, и в начале наставление дается судье. А по Вашему объяснению выходит, что мишна учит судью не помогать одной из сторон, как перехитрить судью.

С. Согласен, звучит нелепо. Но в чем тогда смысл поучения: «не давай совет», если оно обращено к самому судье?

Л. Приведу комментарий Бартенуры. Человеку (в частности, судье) нельзя подготавливать участников тяжбы (истца и ответчика) к суду. «Запрещено говорить: «Скажи в суде так-то, чтобы ты выиграл», даже если ему (советчику) известно, что тот (кому он помогает), на самом деле прав».

С. Но, если принять это, мишна из более или менее понятной превращается в непонятную. Неужели человек не имеет права помочь другому, не сведущему в тонкостях судопроизводства, выиграть дело, когда правда на его стороне?! Назначение суда - восстановить справедливость, а мишна ставит барьер на этом пути.

Л. Понимаю Ваше искреннее недоумение, но попробуйте разобраться в причине странного запрета. Тогда не будете удивляться.

Вот, что пишет об этом Рамбам: «Судья не должен руководить участниками суда. Пусть говорят сами, как им кажется. Не может судья учить, с каким иском одному выступить против другого. И даже, когда тот (истец) приводит одного свидетеля, не должен судья останавливать его, говоря: «Показания одного свидетеля суд не принимает». Пусть он (истец) скажет ответчику: «Вот, есть свидетель против тебя», ибо (узнав это), возможно, тот сознается и скажет: «Правду говорит этот свидетель...» (Законы Сангедрина, 21:10).

Слова Рамбама открывают смысл этого закона. Никому, и судье в том числе, Тора не позволяет каким-либо образом направлять одну из сторон. Более того, судья не должен создавать никаких препятствий на пути судящегося, пусть придерживается той линии поведения, которая ему представляется правильной.

С. Мысль Рамбама интересная, ее хочется принять. Но меня все же беспокоит, почему в ситуации, когда очевидно, кто прав, а кто обманывает, не подсказать выигрышный ход не сведущему в законе? Ведь назначение судьи, в конечном счете, восстановление справедливости.

Л. Тора не считает, что для достижения справедливости можно использовать любые средства. Если запрет влиять в какой-либо форме на заинтересованные стороны вступает в противоречие со справедливым решением конфликта, увы, справедливость понесет урон.

С. Очень странный подход к ведению дел. На чем он основан?

Л. Представьте, двое цадиким показывают в суде, что Рувен обокрал Шимона. Естественно, ни у кого не вызывает сомнения, что так и было. Но, если эти цадиким братья, вина Рувена не считается доказанной, и Шимон, хоть и прав, остается в проигрыше. И все лишь потому, что в Торе есть закон: судья не имеет права опираться на показания родственников.

С. Проблема противоречий, возникающих между правилами Торы и судопроизводством, с которой мы столкнулись при изучении мишны, не решена. Вместо объяснения, найден еще один пример, когда правила в конфликте с истиной.

Л. В подавляющем большинстве случаев правила, предписанные Торой, ведут к восстановлению справедливости. Но крайне редко за счет этих правил выигрывает виновный. Вас беспокоит, почему нельзя, в качестве исключения, отступить от общих правил, которые даны Всевышним, и решить дело, не опираясь на Его предписания, а основываясь на чем-то ином. Путь, согласитесь, довольно скользкий. Приведу одну из причин, почему на него не следует становиться.

Некоторые из мицвот не поддаются объяснениям, основанным на законах этого мира. Например, мицва цицит. Разве их ношение продиктовано каким-то законом природы? С другой стороны, есть много мицвот, по-человечески понятных. Скажем, мицва цдаки: помощь неимущему вполне естественна, эта черта заложена в природу доброго, отзывчивого человека. Посмотрим, как на эту мицву смотрят хахамим: «Увеличивающий цдаку, увеличивает шалом (мир, гармонию)» (Авот, 2:7). О каком шаломе идет речь? Мидраш дает неожиданное объяснение: помощь бедняку устанавливает шалом между Всевышним и бедняком. Не вдаваясь в причину такого комментария, воспользуемся его результатом. Оказывается, помощь имущего неимущему на земле затрагивает верхний мир, мир Творца.

Аризаль идет дальше: мицва цдаки способствует установлению шалома между верхним миром и нижним: вызывает дополнительный приток шефы из верхнего мира в нижний. Нам представляется, что идея цдаки - взаимовыручка, помощь нуждающемуся. Так оно, конечно, и есть, но это лишь внешняя, видимая сторона мицвы. Скрытый смысл мицвы - установление гармонии между верхним и нижним мирами.

Другой пример. Тора запрещает евреям одалживать друг другу деньги под процент, это называется рибит} Вроде бы, закон понятен: не строй благополучие, ущемляя другого. Р. Моше Хаим Луццато смотрит на мицву изнутри - когда евреи нарушают этот запрет, духовные ценности, чуждые Торе, усиливаются, затопляют мир и, в конечном итоге, разъедают души самих евреев.

Согласитесь, естественными законами последствия рибит не объяснить. И так с каждой мицвой. Даже если она представляется нам естественной и закономерной, ее истинный смысл, на самом деле, выходит за рамки видимого. Законы судопроизводства, предписанные Торой, - не исключение.

В сефер Дерех Ашем р. Моше Хаим Луццато учит, что нижний мир - проекция верхнего. «Начало всех созданий -верхние силы. Все физические явления - их результат. Нет вещи малой или большой в физическом мире, чтобы у нее не было корня в верхних силах» (Дерех Ашем, 2:1:2). Отсюда следует, что все действия человека имеют «верхнее происхождение». Однако место мицвот особое. Причина в том, что именно их корням в верхнем мире отведена ключевая роль. Все творение и его функционирование стоит на корнях шестисот тринадцати мицвот. Отступление от правил, предписанных Торой, вызовет дисбаланс в верхних силах, что скажется на функционировании миров - верхних и нижних.

Теперь вернемся к Вашей идее. Вы предложили поступиться правилами судопроизводства, когда они препятствуют установлению истины. Посмотрим: на одной чаше весов интересы истца или ответчика, на другой - дисбаланс в творении. Сравнить можно с болезнью какого-то органа, скажем, пальца, с повреждением мозга. Болезнь пальца причиняет боль, отклонение в области мозга ведет к катастрофе, страдает весь организм.

С. Объяснение убедительное. Как в шахматах: для спасения патрии иногда приходится жертвовать пешку.

Л. В данном случае, не совсем так. Одно из качеств Всевышнего - справедливый суд, которого Он неукоснительно придерживается. Если в земном суде невинный проиграет, это не пройдет незамеченным. Сотворивший мир изыщет способ в той или иной форме восполнить потерянное. А тому, кто, вопреки истине, оказался на коне, будет предъявлен счет - либо при жизни, либо после смерти. Суд Творца не лимитирован этим рождением. С учетом этого, он абсолютно справедлив.

До вердикта - решаим

Л. Естественный вопрос: если участники тяжбы не зарекомендовали себя как решаим, почему судье следует рассматривать их как решаим? Предложу два объяснения.

Вот как комментирует эту часть мишны Бартенура: «Твое сердце не должно склоняться ни к одной из сторон, ибо ты можешь сказать: этот человек уважаемый, достойный, не станет он выдвигать ложный иск. Ведь если так скажешь (себе), не сумеешь увидеть его неправоту». Мишна, тем самым, учит: не будь предвзятым в суде из-за того, что у одного лучше послужной список, чем у другого. Утверждения участников суда рассматривай беспристрастно.

С. Некоторая проблема: текст мишны использует слово решаим, но в этом объяснении оно совсем не фигурирует.

Л. Попробую ответить. Раша - человек, не вызывающий доверия. Этому и учит мишна: обе стороны не должны вызывать доверие у судьи, даже если в жизни они люди достойные. Термин раша употреблен в данном случае, чтобы устранить заведомое и заслуженное доверие к судящимся.

Другое объяснение. В шестой мишне говорится: «суди любого человека благосклонно». Но комментаторы поясняют, что эта рекомендация не распространяется на решаим. С ними наоборот: если кажется, что раша поступил хорошо, не спеши ликовать. Попробуй истолковать это так, что его действие лишь выглядит хорошо, а замысел при этом, как всегда, коварный.

Наша мишна предписывает смотреть на ведущих тяжбу, будто они решаим. Это значит: если в процессе разбирательства чаша весов склоняется в пользу одного из участников, не спеши выносить вердикт. Пусть и тот, кто кажется правым, будет в твоих глазах, как раша. И пока его правота не будет доказана, не решай в его пользу. Как в математике, мало получить правильный результат, важно, чтобы он был строго доказан. Так и в суде: вердикт надо строго обосновать по всем правилам судопроизводства.

После вердикта - оправданы

Л. Странное наставление. Судье предлагается закрыть глаза на то, что в действительности произошло, на вынесенное им самим решение, и считать виновного невиновным. Видимо, существует веская причина для подобной трансформации. Какая? Виленский Гаон, комментируя эту часть мишны, приводит пасук: «...по правде суди ближнего твоего» (Ваикра, 19:15) и ссылается на объяснение, данное в Талмуде: «Суди ближнего благосклонно» (Швуос, 30а).

Чтобы понять комментарий, важно не запутаться в терминологии. Суд, о котором говорит пасук, не судопроизводство, а суждение - лишь оценка поступка человека другим. Она должна быть благосклонной.

С. Разве «по правде» значит «благосклонно»? За благосклонностью слышится снисходительность.

Л. «По правде» в данном случае означает: не спеши осуждать, пока вина не доказана. В этом смысле, будь благосклонным. Согласно этому комментарию, наша мишна перекликается с шестой мишной из Пиркей авот, где тоже предлагается относиться к другому благосклонно.

С. По-моему, сравнение не совсем точно. Ведь в той мишне поступок человека можно было истолковать и в его пользу, и против него. Было сказано: даже если легче обвинить, все-таки истолкуй положительно. Здесь ситуация иная:

вина доказана, даже, как говорилось, строго доказана. Как после этого сказать: видимо, он не виноват? Черное нельзя превратить в белое.

Л. Безусловно, нельзя. Но можно изменить взгляд на черное. Поясню. При изучении той мишны отмечалось, что есть разница в оценке поступка и самого человека. Даже если человек совершил проступок, надо сниходительно к нему относиться. Может быть, это была лишь минутная слабость. Или ецер ара атаковал его с такой силой или хитростью, что устоять было невозможно. Возможно, он не подозревал, что совершает аверу. Или он уже раскаялся и сделал тшуву; может быть, украл, потому что нечем было кормить семью и т.д. и т.п.

Согласно Виленскому Гаону, мишна предписывает: пока идет суд, пусть будет в твоих глазах, как раша. Однако после вынесения приговора измени взгляд, не переноси черный цвет проступка на самого человека. Но заметьте, только если он подчинился решению суда. Иначе отношения к нему не меняй.

С. Предположим, человек не украл. Его обвинили в воровстве и, приведя ложных свидетелей, «доказали» судье, что он вор. Нельзя требовать признания виновности от человека, знающего про себя, что он чист.

Л. Конечно, нельзя. Но посмотрите внимательно на слова мишны: «...когда они принимают решение суда». Не сказано «когда признал себя виновным». Это от человека не требуется. А что требуется? Признать справедливость вынесенного приговора - судья вел разбирательство правильно и принял решение в соответствии с предписаниями Торы.- Если же осужденный восстает против решения судей, то попадает в категорию решаим, и нет основания его выгораживать.

С. Когда мишна предлагала судье смотреть на конфликтующие стороны, будто они решаим, это было оправдано, ибо способствовало принятию абсолютно обоснованного решения. Но в чем смысл указания: смотри на них, как на невиновных? В чем практическое значение этого совета?

Л. Виленский Гаон для объяснения мишны привел пасук из Пятикнижия: «...по правде суди ближнего твоего». Выходит, судья, следующий указанию мишны, выполняет мицву, предписанную Торой. Если же отклонился от мишны - не выполнил мицву. В этом практический смысл наставления.

Можно посмотреть и под другим углом. Если судья вынес решение, и все же будет считать обвиняемого рашей, возникнет проблема с мицвой «люби другого, как себя».

Но и помимо мицвот неправильно испытывать негативное чувство к виновному. Это, наверняка, вызовет негативную реакцию. Судья потеряет уважение.

С. Все предыдущие мишны затрагивали каждого. Эта мишна обращена исключительно к судьям.

Л. Не совсем. Конечно, в первую очередь она рассчитана на судей. Но, в то же время, все три положения мишны затрагивают жизнь каждого.

Первое предписание - «не подготавливай участников тяжбы к суду» - распространяется на всех, не только на судей. Второе предписание: смотри на конфликтующие стороны, как на решаим. В свете приведенного объяснения, оно учит: будь объективен при оценке конфликта, не следуй личным симпатиям. Не взирай на лица и не спеши с заключением, пока досконально не разберешься. Третье предписание: после приговора виновный - уже невиновен. Даже если человек перед тобой провинился, скорректируй свое отношение к нему, изгладь из сердца негативный след, вызванный проступком.

Таким образом, мишна касается не только судей. Поразмыслите над каждым из перечисленных положений. Практика такова, что на каждом из них люди постоянно спотыкаются.

Вопросы

Почему в религиозном суде нет прокурора и адвоката?

Не вступает ли требование мишны «до вердикта - решаим» в конфликт с принципом презумпции невиновности?

В чем положительный аспект изменения взгляда на обвиняемого после вынесения приговора, помимо требования мишны?