Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 7

Мишна 7

Плохой сосед

Ниттай из Арбели сказал: «Отдаляйся or дурного соседа, не соединяйся со злодеем и не отчаивайся из-за несчастья».

Л. Сравним содержание этой и предыдущей мишны. Речь шла о том, как обрести прочность в мире «упавшем»: найди опору в высоком, сделай себе рава, приобрети друга: это придаст устойчивость. Эта мишна акцентирует внимание на другом аспекте: важно не провалиться.

Вспомните: сумерки сменяются ночью, за второй ступенью, на которой оказалась буква нун, может последовать третья. Тогда человек обнаружит себя в яме, где «змеи и скорпионы» - правит сила зла (ра). «Змеи и скорпионы» - производные от дин (силы суда) на его завершающей стадии. Мишна останавливается на двух проявлениях ра в нижнем мире: плохой сосед и плохой человек. Заключение мишны о несчастьях учит, как быть, когда сталкиваешься с ра. Ведь несчастья исходят не от светлого начала, а представляют разные формы ра.

Рассмотрим каждую из трех частей мишны.

Л. Поставим вопрос: кого считать плохим соседом?

С. На простой вопрос дам несложный ответ: кто включает ночью радио на полную мощность - плохой сосед. И вот обобщение: человек, который не считается с другими, по определению, плохой сосед.

Л. Слишком просто. Если бы все сводилось к этому, зачем наставлять - отдаляйся ог плохого соседа? Для этого не нужно знать Тору. Житейский опыт: мешают - отойди.

Речь в мишне не о дискомфорте. Комментатор 16-го века Бартанура объясняет: «[Отдаляйся], чтобы не научился поступать, как он».

С. Если так посмотреть, для кого-то плохое соседство опасно. Но часто ли у людей меняются качества из-за дурного влияния соседей? Нет. Неужели мишна имеет в виду редкий случай. Ведь хахамим формулируют правила, которые полезны многим.

Л. Вы правы, но такое влияние не исключение, мишна предупреждает рядового человека. Одна из опасностей галута (падения) - примирение с низкими стандартами вокруг. Очень часто гоим (народы) поступают, с точки зрения Торы, ужасно, на их фоне мы смотримся неплохо. Окружение создает точку отсчета.

Пример из прошлого. Украсть у человека - аморально; взять, что плохо лежит, на заводе - «не растеряться». А для Торы это недопустимо. Окружение формирует взгляды. Люди, считающие себя честными, присваивают то, на что никакого права не имеют. Другой пример - мода открывать свои «достоинства» на всеобщее обозрение. А бывает у женщины все как будто закрыто, но одежда так облегает фигуру, что те же «достоинства» будоражат воображение «неустойчивых» представителей другого пола.

Мишна учит: сторонись плохого соседа. Опасность заразиться велика. В низком духовном окружении плохое, почти наверняка, проникнет в тебя, причем в голову не придет, что болен. Тем более, предостережение мишны актуально в отношении детей. Виленский Гаон отмечал, что отец иногда попадет в геином, только чтобы стать свидетелем, какому наказанию подвергнут сын. Почему? Где справедливость, ведь отец был хорошим? - А воспитывал плохо. Одна из возможных ошибок - не отнесся серьезно к наставлению этой мишны из Пиркей авот: когда сын подрастал, купил роскошный дом в «низком» месте.

Это не все. Вспомните историю с Лотом: «Поднял Лот глаза и увидел всю долину Ярдена, как напоена она водой...» (Берешит, 13:10). Перед Лотом возник выбор, какую устойчивость предпочесть: материальную или духовную. «И выбрал для себя Лот всю окрестность Ярдена; и двинулся Лот к востоку. И отделились они друг от друга». Он погнался за материальным достатком. А где сказано «отделился один от другого», читай: отошел от духовности, которая окружала Авраама. Дальше сказано: «...и Лот поселился в городах окрестности и раскинул шатры до Сдома. Люди же Сдома были злы и весьма грешны перед Ашемом». Соседство оказалось неудачным. Лот пострадал: «И взяли они Лота... и имущество его, и ушли, а он жил в Сдоме». Зачем в конце пасука отмечено, что он жил в Сдоме? Раши поясняет этот повтор: «Что привело к этому? -Жизнь в Сдоме».

Дорого ему обошелся выбор соседей. Но не сказано, что он перенял недостойное. Наоборот, его поступки показывали, что ему удалось сохранить высокие качества, воспринятые от Авраама. Хумаш учит другому. Людям предоставлена возможность - сделать место, в котором они живут, духовно низким. Если они в этом преуспеют, все это место может понести наказание. Так случилось со Сдомом: сначала поражение в войне, потом землетрясение. Кто поселился в подобном месте, может сам и не заслуживать столь суровой кары, но пострадает наряду с другими. На языке хахамим этот феномен называется «удар по месту», по месту в целом, без разбора. В свете сказанного, предупреждение мишны «отдаляйся от плохого соседа» приобретает новый смысл.

А вот третье объяснение мишны, из Талмуда: «Сказал р. Леви: «Каждый, у кого есть синагога в городе, и не идет в нее молиться, считается плохим соседом» (Брахот, 8а).

С. Имеется в виду, что «заразишься» от него и сам станешь «прогуливать»? Странно.

Л. Предложу интерпретацию Талмуда, основанную на идее р. Моше Хаима Луццато о миньяне (минимальном молитвенном собрании из десяти человек).

Основное назначение тфилы (молитвы), как известно, вызвать приток шефы из верхнего в нижний мир. Сил верхнего мира, являющихся ее проводниками, множество, но вниз посылают шефу не от каждой в отдельности. Силы верхнего мира разделяются на десять общих уровней. На девятом происходит объединение всего. После этого шефа передается десятому уровню, назначение которого - вобрать ее в себя. Затем она спускается в нижние миры.

Форма, в которую облечена мицва молитвы, - скопировать происходящее наверху. Слова тфилы, обращенные к Творцу, призваны вызвать приток шефы от сил верхнего мира. На девятом уровне шефа собирается вместе. От нас требуется со своей стороны совершить нечто похожее. Что именно? -Собраться вместе в миньяне, объединиться в одной тфиле. После этого десятый уровень принимает шефу, в которой нуждается творение. Аналог этого - десять евреев (как минимум), собравшиеся вместе, чтобы вобрать в себя кдушу верхнего мира. Количество 10 - закономерно, обусловлено расстановкой сил наверху.

Человек, не желающий молиться в миньяне, без должных к тому оснований, не просто ухудшает качество своей тфилы. В своем проступке он идет, ни много, ни мало, против правила поступления шефы. Чтобы механизм тфилы работал, необходимо объединение, как наверху, так и внизу. Причем начало соединения - на земле, ведь в ответ на нашу молитву активизируются верхние силы. А тот, кто игнорирует миньян, идет наперекор. Проступок его «подрывает репутацию» всей общины. «Наверху» она оценивается как группа людей, не желающая объединиться в молитве. Община в целом не отвечает высокому стандарту. Из-за людей, игнорирующих миньян, страдают все. Талмуд учит: человек, не идущий молиться в синагогу, - плохой сосед.

Плохой человек

Л. В контексте нашей мишны, есть ли разница между плохим соседом и плохим человеком (раша)?

С. С точки зрения подражания плохому, разница не видна. Если связан с раша, хоть он и не твой сосед, опасность та же: позаимствовать плохое.

Л. Так действительно может показаться, но отличие есть. Р. Хаим Воложин отмечает: когда мишна говорит о плохом соседе, имеется в виду плохой к людям, а плохой человек (раша) - плох по отношению к Всевышнему (Руах хаим).

С. Если я правильно понял, р. Хаим Воложин считает, что раша может оказаться неплохим соседом: к Б-гу плох, но к людям хорош. В чем разница? В любом случае, у плохого соседа или раши научишься нехорошему.

Л. Чтобы почувствовать различие, приведу сравнение из Талмуда. «Сказал р. Элазар бар Цадок: «Чему подобен раша в этом мире? - Дереву, что стоит в месте шумы, а ветвь его склоняется в место чистое. Срежут ветвь, и окажется, что оно полностью в месте шумы. Так Всевышний посылает им хорошее в этом мире, чтобы унаследовали низкий уровень в геиноме» (Кидушин, 40б).

У раши могут быть хорошие качества и поэтому достойные поступки. Это ветвь, свисающая над чистым местом. Но главное в нем - тума (одна из разновидностей ра). Плохой сосед - не обязательно раша. Но у него плохие качества.

С. В своем объяснении Вы провели различие между сутью и отдельными качествами. Нельзя ли пояснить подробнее?

Л. Внутренняя суть человека в этом мире, с одной стороны, определяется соединением нешамы и гуф, а с другой стороны, тем, в какую «одежду» облачена нижняя часть его души, нефеш. Важно, что преобладает в этой «одежде»: тов или ра. Со стороны не увидишь соотношения между нешамой и гуфом. Не разберешься, где одежда белая, а где черная. Что на виду? - Качества. Судят о человеке, как правило, по качествам, а внутренняя суть от людей практически скрыта.

Раша - человек, в «одежде» которого черный цвет играет существенную роль. Либо его много, либо не так много, но он очень темный. Есть еще вариант: разрушен всего один орган, но этого на весах Высшего правосудия вполне достаточно, чтобы проследовать в геином. Если человек не раша, но у него есть плохие качества, тогда в его внутренней «одежде» преобладает светлое. Этим он отличается от раши.

С. Разве качества не определяются внутренней сутью? Слова р. Элазара бар Цадока непонятны. Как у раши обнаруживается хорошее качество - ветвь, свисающая над чистым местом?

Л. Вас беспокоит, как вообще на месте ту мы может возникнуть хорошая ветвь.

С. Да, в этом проблема.

Л. Обратите внимание, было сказано, что у раши в его внутренней одежде преобладает черный цвет. Значит ли это, что она сплошь темна? Нет. Пример - Билам. Он был законченный злодей, но в его душе были области, связанные с высокой кдушей, что позволило ему стать выдающимся пророком. Наличие светлых участков во внутренней одежде служит причиной «произрастания» позитивного. Поэтому внешний «костюм» - качества - может выглядеть в какой-то степени привлекательно.

Теперь мы перейдем к сравнению раши с деревом. Ветвь отходит от ствола, ствол питается от корня, который погружен в ту му. Несмотря на это, ветвь нависает над чистым местом. Образ наводит на мысль, что качество, представленное здесь ветвью, на самом деле питается от той же тумы. Однако плоды могут быть «чистыми», не из владения ра.

С. Такое бывает?

Л. Приведу пример. В семье теплый климат, каждый заботится о других. Ребенок впитывает, вырастает чутким человеком. За воспитание можно поставить пятерку. А вот другое проявление заботы: когда пришло время отдавать сына в школу, ешиву отвергли, послали в «нормальную» школу. В ешиве, не дай Б-г, привьют любимому отпрыску веру, напичкают мозги мицвами, как он с таким багажом пойдет в жизнь. Беспокойство осталось, но, поскольку питание к дереву идет от тумы, забота в данном случае приобрела черную окраску: ребенок должен учиться в нормальной, современной школе (возможно, престижной), в которой он внутренне не отойдет от родителей, будет подобен им. Почти как по Торе: сделаем человека по образу и подобию нашему. Творец оценит, о ком пеклись родители: о мальчике или о себе. Может статься, сердцами родителей двигала не забота о нем?

Что касается семейной заботы и чуткости, она может принести свои плоды: если ребенок вырастет внимательным к людям, это будет оплачено, причем, как сказано в Талмуде, прямо в этом мире. Сын, который проявляет заботу о членах семьи, о других, для родителей - большая радость. Это оплата. Но и расплата за «черную» заботу тоже наступит. Ее плоды родители «будут вкушать» в обоих мирах: настоящем и будущем.

А вот другой пример. Человек вежлив по отношению к другим. Но вот кто-то наступил на его «любимую мозоль», задел каким-то образом. От предупредительности и внимания не осталось и следа, открылось в ответ такое, что и предположить было невозможно. О чем это говорит? Глубоко внутри тума, а хорошее проявление поверхностно. Это пример ветви, свисающей над чистым местом, но внутри она трухлявая.

Вернемся к мишне. Мы выяснили, чем отличается раша от плохого соседа. Осталось ли в этой части мишны что-то непонятное?

С. Конечно. От плохого соседа научишься плохому, а что у раши - хорошему? Вряд ли. В чем разница?

Л. Разница огромная. Формы проявления ра многочисленны. Две перед нами: плохой сосед и раша. Каждый портит тов, но по-своему, сообразно своей сути. Плохой сосед - тот, чьи плохие качества могут у него, в той или иной степени, позаимствовать. Раша - посредством внутренней одежды.

С. О качествах понятно, но как перенять то, что внутри? Вы же сами отметили, что внутренняя одежда скрыта от людских глаз.

Л. Скрытое может выходить наружу.

С. Либо скрыто, либо нет. Если потаенное покинуло свое место и обнаружено, его больше нельзя назвать скрытым.

Л. Формально Вы правы, но это, если упрощенно смотреть на вещи. Мир устроен намного сложнее, чем нам представляется. Вот один из примеров: Талмуд запрещает всматриваться в лицо раши. Запрет кажется странным: в чем причина? Наставление мишны: отдаляйся от плохого соседа, чтобы не перенять его качества, здесь не подходит. Нелепо считать, что от одного взгляда изменятся качества, посмотришь на злодея и станешь на него походить.

С. Может быть, хахамим посредством запрета оберегают настроение, ведь от взгляда на плохое оно может испортиться?

Л. Вряд ли к этому сводится запрет. Приведу объяснение, основанное на концепции р. Моше Хаим Луццато. Примером, когда скрытое выходит наружу, оставаясь все же скрытым, служит нешама. Известно, что нешама помещена в гуф. Но ее эманация, своего рода шефа от нешамы, выходит наружу через отверстия головы: уши, нос, рот, глаза. Причем, через глаза больше всего. Этим, кстати, объясняется, почему глаза - живее всего на лице, ведь нешама - источник жизни в человеке. Свет нешамы, пройдя через глаза, доходит до предмета, что-то вбирает в себя из него и, обогащенный, возвращается в глаза и дальше внутрь. В результате, в глазу возникает изображение увиденного предмета. Но дальше глаз то, что подхвачено нешамой извне, вместе с ней не проникает.

Слова: лицо (паним) и внутреннее (пнимиют) - однокоренные. Причина в том, что лицо отражает внутренний мир человека. В самом деле, по выражению лица нетрудно угадать настроение. Видишь глубже - по лицу составишь представление о чертах характера.

Лицо раши несет отпечаток ра, которым пропитано его нутро. Кто всматривается в лицо (раши), переносит черное через свои глаза в гуф. А гуф тесно связан с нефеш, поэтому она в этот момент загрязняется. Осведомленные о внутренней

природе зрения, хахамим запретили всматриваться в лицо раши. Причина не в том, что научишься плохому. Идея иная: темная внутренность раши погасит в какой-то степени внутренний свет того, кто его созерцал.

Буквы слова רשע (раша - злодей) в другом порядке образуют слово שער (шаар - ворота). В русском языке связь между злодеем и воротами не прослеживается. А лашон акадош заставляет задуматься, чем они похожи.

Что такое ворота всем известно, но буквы слова шаар отражают их скрытый смысл. Рамхаль приводит пасук: «Откройте мне ворота праведности... Это ворота к Б-гу, праведники войдут в них» (Теилим, 118:19,20). Духовный смысл «ворот» связан с праведниками, которые через них проникают в мир кдуши, как и сказано «ворота к Б-гу». А слово רשע (раша), состоящее из тех же букв, указывает на существование других ворот, открывающих доступ к туме. Поэтому сходиться с рашой опасно.

Если двое сближаются в дружбе, возникает взаимное влияние, в этом смысл близости. «Темнеет» не только в глазах - соединяются сердца. Разрушение при этом значительнее, ведь ухудшается не какое-то локальное качество, как с соседом. Изменяется, загрязняется внутренняя атмосфера, а это, безусловно, повлияет на ират шамаим, который пойдет на убыль, со всеми пагубными последствиями, отсюда вытекающими. Мы видим, что есть существенная разница между двумя частями мишны: ее началом - плохой сосед, и продолжением - раша.

Обратите внимание: слова, выбранные мишной, соответствуют идее, к которой мы пришли. От соседа сказано «отдаляйся», а с рашей - «не соединяйся» - не сближайся. Именно этим раша больше всего опасен.

Об опасности сближаться с рашей говорит и другая мишна: «Нет в наших руках [знания], почему цадик и ра [случается] с ним, [а также] раша и тов [случается] с ним» (Авот, 4:18). Мишна допускает различные интерпретации. Изучим комментарий Раши. «...Всевышний приводит покой к злодею в этом мире, чтобы он получил свою часть и часть друга цадика

в геиноме. А цадика он приводит к несчастьям, чтобы ему досталась его часть и часть друга злодея в Саду Эдена».

С. Два вопроса. Первый: говорилось о запрете смотреть раше в лицо - как же цадик и раша подружились? Второе: если один забрал часть другого, хорошую или плохую, как это согласуется со справедливым судом? Всем известно, что награда и наказание даются точно по заслугам.

J1. Комментарий Раши действительно не согласуется с общепринятыми представлениями. Чтобы понять его, воспользуемся концепцией, изложенной р. Ицхаком Лурье в Шаарей гилгулим. Бывает, Творец сводит вместе праведника и рашу, чтобы исправить первого и погубить последнего. Речь не о людях, в которых общество видит цадика и рашу. Имеется в виду человек, праведный внутри, с крепкой и красивой нешамой, но в одежде его нефеш есть затемнения. Такого мы сейчас называем цадик. А раша изнутри черен, впереди у него маячит геином, но в одежде его нефеш есть светлые области, которые делают его привлекательным в глазах людей.

Чтобы устранить затемнения цадика и окончательно погубить рашу, Творец устраивает так, что они встречаются в жизни. Раз их пути, «по воле судьбы», пересеклись, возникают общие дела, хорошие и плохие. Рассмотрим их порознь.

Сначала авера, которую они сообща совершили. Кто был инициатор ? Очевидно, раша. Кто был ведущим в ее воплощении? Наверняка, раша. А в чем роль цадика? Наличие темного в душе привело к тому, что он поддался на аверу. Причем его участие в черном действии было отчасти светлым, ему, по крайней мере, так казалось. Осознав, что произошло, он, наверняка, сделал тшуву. А раша внутри остался тем же. Как это оценят на весах Высшей справедливости? Оба, цадик и раша, понесут наказание. Но их вклад в аверу был не одинаков, что отразится на распределении расплаты. Цадика ожидают страдания в этом мире, а рашу - в будущем. И, поскольку он по злому умыслу, подвел цадика к авере, наказание в геиноме придется на него одного. В этом смысл слов: «Раша получает в геиноме свою долю и долю друга цадика».

Рассмотрим другой вариант. Цадик и раша сделали мицву. Кто инициатор? Видимо, цадик. Ведущая роль в ее выполнении также принадлежала ему. Справедливый суд отдаст ему главное: награда за эту мицву в будущем, причем за все действие в целом, а на долю раши ничего не придется. Так и сказано: «Цадику достанется его часть и часть раши в Саду Эдена». За рашу беспокоиться не надо, он тоже не будет обделен. Но дивиденды хорошего поступка он соберет в этом мире.

Это упрощенное описание того, что происходит между ними, отражает основную идею, которая сначала выглядела очень странно. Понять в точности смысл их встречи, как она ведет к тикуну, трудно. На это и указывает мишна: «Нет в наших руках знания, почему цадик и с ним ра, раша и с ним тов...». Но общая идея такая. У цадика в душе есть темная сторона, от которой у него не хватает сил избавиться. Встреча с рашей выводит наружу то, что прочно засело внутри, увы, совершается авера, но сразу за ней тшува. В ответ на тшуву Всевышний лечит: посылает свет в затемненное место, больной орган выздоравливает. В этом смысл встречи цадика с рашей. На поверхности это ра, а по сути тов.

С. Если так, почему мишна наставляет «не соединяйся с рашей»!

Л. Концепция, изложенная Раши и р. Ицхаком Лурье, в жизни реализуется не так часто. А мишна рассчитана на обычную ситуацию. Но что мы видим? - Душевно приближаться к раше опасно. И дело не только в том, что позаимствуешь у него что-то или в результате тесного общения пойдешь духовно вниз, как говорилось раньше. Следует учитывать дополнительный фактор. Твоя собственная внутренняя одежда имеет изъяны. Сближение с рашей оживит плохое в тебе самом, тогда удержаться от аверы будет намного труднее. Учитывая это, мишна предостерегает: не сближайся с ним.

Не отчаивайся при несчастьях

Л. Причин для отчаяния не так мало. К примеру: одна беда сменяет другую, нет передышки. Или: страдание то же, но конца ему не видно, что ведет к безысходности. Возникает вопрос: какой тип отчаяния имеет в виду наша мишна?

С. Не вижу никакого намека, просто сказано: не отчаивайся при несчастьях.

Л. Не будем спешить, посмотрим внимательно на текст. Сначала говорится о плохом соседе, потом о рагие, а затем вдруг окончание мишны говорит об отчаянии. В действительности, конец вытекает из начала.

Может статься, человек оказался в беде, и он знает, чем провинился перед Творцом. Это помогает ему совладать с ситуацией. Если он не в состоянии додуматься, в чем именно его вина, а так чаще всего и происходит, то поддерживает рассуждение: хоть я и не догадываюсь о проступке, но наказан все же не зря, что-то, определенно, сделал не так.

Понимание, что несчастье не следствие стечения обстоятельств, а заслуженный удар (сверху), дает силу пройти через страдание. Но что, если в этот момент человек видит рядом с собой людей плохих, идущих наперекор Торе, Творцу, а живут они припеваючи. Идея наказания за вину подорвана. Бремя невзгод не облегчено никакой высокой, утешительной идеей. Человек впадает в отчаяние. То обстоятельство, что отчаяние в тексте мишны следует за словами о решаим, позволяет уяснить, о каком именно типе отчаяния идет речь. Несчастье, на фоне благополучия людей невысокого полета или откровенных злодеев, придавливает.

С. В предыдущих вариантах отчаяния мысль, что получил по заслугам, в какой-то степени поддерживала силы. Кроме того, страдание за содеянное обнадеживает, ибо воспринимается, как искупление. Отмучаешься в этом мире - в следующем будет легче, это утешает. Есть ли идея, за которую можно было бы ухватиться сейчас, когда отчаяние исходит от вопиющей несправедливости?

Л. Система Верхнего Суда работает безотказно. Мало сказать «справедливо» - все справедливо.

С. Хочется верить, но вижу: злодеи процветают, а праведники мучаются. Разве мало примеров?

Л. Оценка фактов зависит от точки зрения. С виду несправедливость на каждом шагу. Но если посмотреть на это изнутри, глазами Торы - все встанет на свои места.

Вспомните, р. Элазар бар Цадок сравнил рашу с деревом, у которого одна ветвь склонялась в чистое место, и на ней росли съедобные плоды. Так и в качествах раши можно обнаружить что-то хорошее, некоторые его действия, как плоды с той ветки, оцениваются положительно. Талмуд учит: ветка будет срезана в этом мире, до грядущего мира не дотянет. Значит, награда за хорошее будет отпущена при жизни, но не после. Глаза человека видят лишь этот мир. Суд Всевышнего учитывает и то, что было до этого рождения, и продолжение после смерти. При таком подходе все абсолютно справедливо.

С. С решаим понятно, а как объяснить страдания цадиким (праведников)? Согласно этой идее, единственное обоснование, которое приходит на ум, - расплата за предыдущие рождения. Так ли это?

Л. Нешамот цадиким высокие. В прежних рождениях они тоже выделялись на фоне других. Поэтому причину следует искать не в их прошлых проступках. Хахамим объясняют, что страдания цадиким служат искуплением поколению. Концепция сложная, но в упрощенном виде выглядит так. Если дом не убирать, он обрастет грязью. Описание сотворения мира начинается, с буквы 3 (бейт). Если ее записать, как она произносится, получится слово - Л’З (дом). Тора открывает, что творение - своего рода дом, нуждающийся в уходе, как на физическом уровне, так и на внутреннем, скрытом от глаз. Дождь омывает городские улицы. А что смывает внутреннюю грязь, ра, которой полно в мире? Если пустить все на самотек, жизнь станет абсолютно невыносимой, и в конце концов развалится. Один из способов устранения ра - страдания людей. Причем, роль цадиким в этом особая. Раскрывать ее сейчас мы не будем, но примем, как данность.

С. Из Ваших слов прояснилось назначение страданий цадиким, но вопрос о справедливости разрешен не был. Когда один наказан за вину другого, разве это выглядит как справедливый суд?

Л. Если смотреть локально, Вы правы. Однако, повторяю, суд Всевышнего не укладывается в рамки одной жизни. Праведник, с честью выдержавший испытание, получит награду. Во много раз больше награда тому, кто страдал здесь не по своей вине.

С. В мишне сказано: не отчаивайся при несчастьях. Как всегда, хотелось бы услышать практические рекомендации.

Л. Отчаяние, о котором говорит мишна, продиктовано видимой несправедливостью: решаим, к удивлению, процветают. Изложенная концепция о вневременной справедливости - удар по самой причине отчаяния. Однако удар будет действительно эффективным, если концепция Верхнего Суда прочно укоренится в разуме, дойдет до сердца. Для этого необходимо изучать те разделы Торы, в которых исследуются духовные законы мироздания.

Есть еще способ не впасть в отчаяние. Посмотрите внимательно на лица решаим.

С. Вы нас только что учили, что хахамим это запрещают.

Л. Вы правы, но намерение, которое я сейчас предложу, послужит защитой от возможной опасности. Лицо отражает внутренний мир. Лица решаим не выглядят привлекательными. На них не обнаруживается гармония, удовлетворенность. Внешне их жизнь выглядит благополучно, но завидовать нечему. Духовный мир разрушен, что неизбежно проявится в жизни внутренней, семейной - в том, что обычно скрыто от глаз посторонних. Да и тот внешний (временный) успех тоже не достигается с легкостью. Место под солнцем надо завоевывать и защищать от конкурентов. Человек живет в состоянии постоянного давления. И это тоже проступает в лице.

Лица цадиким - противоположность. Несмотря на страдания, в них ощущается внутренняя высота, свет. Это лица людей, на которых можно опереться, на них стоит мир.

Умеющий видеть не впадет в отчаяние, лишь утвердится в концепции высшей справедливости, ибо обнаружит ее конкретные проявления. Теория, подтвержденная практикой, значит гораздо больше.

С. По опыту, каждый раз, когда мишна дает наставление, в ней или в мишне рядом с ней в скрытой форме содержится указание, как его осуществить. Так и здесь?

Л. Эта мишна не исключение. Человек предпочитает, чтобы его действия были осмысленными. Посмотрим с этой точки зрения на начало мишны. Наставления: отдаляйся от плохого соседа, не сближайся с рашей, заставят его задуматься: в чем минусы контакта с плохим? В результате, он откроет для себя негативное, разрушительное начало, которое несут в себе эти люди. Как следствие, зависть к их благополучию испарится, и вместе с тем улетучится отчаяние, вызванное их временным благоденствием.

Мы видим, что начало мишны действительно подводит человека к ее концу. Причем, дело не ограничивается пониманием. Мишна требует определенных действий, которые, возможно, сопряжены с жертвами. Может случиться, что для благоприятного соседства придется поселиться в не столь дешевом или богатом районе, или отказаться от сближения с человеком, от которого мог бы получить какую-то выгоду и т. п. Идея, подкрепленная действиями, весит больше. Этого веса окажется достаточно, чтобы чаша отчаяния не перетянула.

Вопросы

Главные характеристики хорошего соседа.

Кого считать хорошим человеком?

В чем вред отчаяния, в том числе описанного в мишне?