Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Мишна 15

Мишна 15

Изучай Тору постоянно

Шамай говорил: «Сделай изучение Торы своим постоянным занятием; говори мало, а делай много и принимай любого человека приветливо».

Л. Мишна 14 говорила о месте, которое заслуживает мицва, а эту также заботит тикун человека, не локальный, в результате исполнения отдельной мицвы, а общий.

Изучай Тору постоянно.

Л. Рамбам пишет: первое, о чем спросят человек на суде после смерти, - как он изучал Тору. Не сколько страниц он проработал, а какое место она занимала в его жизни.

Почему это так важно? Качество аводы, выполнение мицвы, как объяснялось в предыдущей мишне, определяется соотношением между нешамой и гуфом. Вопрос, какую роль Тора играла в жизни, проясняет это соотношение. Преданность Торе - показатель духовности. Уступка этому миру -свидетельство приземленности. Мишна учит: приподнимись над заботами, сделай изучение Торы постоянным.

Именно так комментирует Раши: «Не устанавливай для нее отдельное время, но весь день отдай ей».

Подобно этому учит и Виленский Гаон. В Шма, Исраэль сказано: «и повторяй их (слова Торы) детям своим и говори в них, сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая...» (Дварим, 6:7). Выражение «говори в них» звучит странно. Слышится: твой разговор не должен выходить за рамки Торы. Талмуд разъясняет: «Сделай Тору постоянной, а не временной» (Йома, 19б).

А вот как понимает мишну Бартанура: «Пусть главным в твоей деятельности днем и ночью будет изучение Торы, и, когда устанешь от учебы, займись работой. И не будет главным в твоей деятельности работа, а, когда освободишься от нее, займешься Торой».

С. Комментаторы единодушны в объяснении мишны. Проблема в том, что выполнить предписание нереально. Работа забирает значительную часть дня, без нее не прожить.

JI. Действительно, современная жизнь большинства людей не оставляет им шанса выполнить наставление. Как быть? Предложу два ответа. Первый: попробуй попасть в меньшинство. Есть такие, и их не так мало, кто изучает Тору днем и ночью. Второй: время, свободное от работы, отдай Торе. Иными словами, насколько позволяют обстоятельства, приблизься к идеалу, предлагаемому мишной. Второй вариант нуждается в уточнении. Пусть Тора будет для тебя главной, все время отдавай ей. Но обстоятельства вынуждают отрываться от нее. Какие? Еда, сон, работа. Однако принципиально важна позиция, отношение к делу: не время, свободное от работы, - для Торы, а работа - вынужденное отвлечение от Торы. Работа - перерыв в изучении Торы. Кончился вынужденный перерыв - возвращаешься к основному занятию.

И все же предпочтительнее следовать первому варианту, попасть в то меньшинство, которое изучает Тору постоянно. Преимущество в том, что это создает самые благоприятные условия духовного роста. Тем, кому удается придти к тикуну нешамы посредством изучения Торы, будет, что ответить на первый вопрос при переходе в следующий мир. Их тикун отличается высоким качеством, ибо он освещен светом усвоенной Торы.

Говори мало, а делай много

Л. Раши поясняет: «Цадиким поступают, как в истории с Авраамом. Как он принимал гостей: «Я возьму кусок хлеба, и подкрепите сердце ваше, а потом уйдете». «И поспешил Авраам в шатер к Саре, и сказал: поторопись, три меры лучшей муки замеси и сделай лепешки. И к скоту побежал Авраам, и взял теленка, нежного и хорошего. И взял масла и молока, и теленка, которого приготовил, и поставил перед ними» (Берешит, 18:5-8).

Если человек несет хорошее людям, но при этом не скрывает намерения, делает свои действия достоянием гласности, тогда, согласно мишне, его нельзя причислить к категории праведников. Из-за чего? В хорошем присутствует личное начало, ему хочется, чтобы люди отметили его праведность. Тот, кто говорит о себе мало, но делает много, устранил из действия эгоизм. Он лишь орудие Всевышнего, выполняет то, что ценно в Его глазах. Мишна раскрывает критерий истинной праведности.

Будь приветлив к каждому

Л. Приветливость с каждым встречным - редкое качество. Почему?

Слово паним (лицо) пишется так же, как «нутро». Объяснение очевидное: лицо отражает то, что у человека внутри. Это касается всей жизни. По лицу человека в старости можно догадаться, какой жизненный путь он прошел. Лица цадиким в преклонном возрасте выглядят просветленными. Лица решаим - отталкивающие, на них проступают пороки, за которыми те послушно следовали в течение многих лет. Лица талмидей хахамим не только просветленные, в них отражается Тора, которая поселилась в их сердцах.

И, конечно, лицо отражает настроение человека: может быть пасмурным или веселым, оживленным или изможденным. Обычно человек сосредоточен на самом себе, поэтому и других встречает с тем, что у него внутри.

Мишна учит: пусть лицо твое будет приветливо, доброжелательно по отношению к другому. Для этого придется отстраниться от своего сиюминутного состояния, обратить внимание на другого человека. Далеко не все на это способны. Не просто - забыть о себе и увидеть другого. Чтобы это происходило естественно, перестань воспринимать себя центром вселенной. Всевышний в центре, не ты. Перед тобою человек, Его создание - будь с ним изначально приветлив.

Заслуживает ли он этого? Пусть это тебя не беспокоит. Твоя задача - смягчать отношения между людьми. Творец обладает качеством хесед, подражай Ему. Этому учит мишна.

Заключение

Мишна состоит из трех частей. Что их объединяет? Человек, избравший изучение Торы своим постоянным занятием, погружен в изучение того, в чем состоит воля Всевышнего. В Торе, и только в Торе Он открыл Себя, сформулировал, что Он от нас хочет. Изучение Торы способствует устранению собственного желания, его замене на то, что хочет Он.

Вторая часть мишны учит позиции цадиким: говори мало, делай много. Суть: не выставлять себя на первое место в хороших поступках, избегать привнесения своей персоны в то хорошее, что удается сделать. В заключение мишна приводит ту же идею: забудь о себе, своем состоянии, ориентируйся на другого.

Идея устранения себя, своего эго - красная нить мишны - прослеживается на трех уровнях. Первый - Тора. Здесь затронут разум человека, его сердце, то, что им управляет. Следующий уровень, внешний, затрагивает действия. Через них происходит выход внутреннего наружу. Если на этой ступени у человека на первом плане он сам, ясно, что так и внутри. Хотя Тора - основное у него в распорядке дня, с проблемой собственной воли он не справился. Третье звено дополняет предыдущее. Мало не выставлять себя на показ. Устранение личного должно достигнуть такой степени, когда снаружи не заметно твое внимание к себе, выступает лишь внутренняя расположенность к другому.

Логика мишны такова. Первое звено: отдай время и сердце Торе, она - средство, позволяющее справиться с собственным эго. Используя его, ты можешь присоединить к первому звену два других - придти к тикуну высокого качества. В то же время, второе и третье звенья мишны служат критерием, насколько ты успешен в первом, в изучении Торы. Их слабость свидетельствует о том, что Торе были отданы время и силы, но до сердца она не дошла.

Вопросы

Если тикун зависит от мицвот, зачем постоянно учить Тору - работай и выполняй мицвот!?

Как согласовать наставление мишны с идеей Рава и Шмуэля о сочетании учебы и работы?

Если человек делает много и говорит об этом, есть ли изъян в самих действиях? Почему?

Если встречаешь людей приветливо, каковы позитивные последствия?