Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мишна 11

Мишна 11

Мишна

Автальон говорит: «Хахамим, будьте осторожны в словах своих, ибо может случиться, что подвергнетесь изгнанию в такое место, где вода плохая, и выпьют ее ученики, последователи ваши, и умрут, и окажется, что имя Б-га осквернено».

Л. В мишне многое непонятно. Первое: как неосторожные слова приводят к изгнанию? Второе: наивно предостережение о плохой воде понимать буквально, но что оно означает? Третье: вряд ли ученики будут пить из отравленного колодца, тогда откуда придет смерть? И, наконец, четвертое: неясно, почему смерть людей вызывает принижение высокого имени? Каждая часть мишны нуждается в разъяснении.

Комментируя начало, Раши ссылается на высказывание хахамим, живших задолго до него: «Осторожно, не учите [других] вещам, которые не есть даат Тора [не являются правильными], чтобы не заслужить этим изгнания...». Это поясняет, к какой осторожности в слове призывает мишна: будь предельно внимателен, прежде чем поделиться своим знанием с другими, убедись в его истинности.

Ошибиться в понимании Торы не так трудно. Талмуд предупреждает: «Будь осторожен, изучая [Гемору и Мишну], ибо ошибка засчитается тебе за преднамеренное преступление» (Баба Меция, 336). Р. Хананэль подчеркивает серьезность проблемы: «Кто сможет оградить себя [от ошибки]?».

С. Если все настолько серьезно, стоит ли браться за изучение Торы?

Л. Не примеряйте сказанное к себе. Это относится к талмидей хахамим, они учат других. Их ошибки при передаче знания чреваты серьезными последствиями.

С. Талмид хахам не хотел вводить учеников в заблуждение. Странно расценивать его ошибку как преднамеренное действие.

Л. Ответ мы находим у р. Хананэля: «Кто может оградить себя...?». Дать неправильное объяснение в Торе легко. Тот, кто об этом осведомлен, но не предпринимает всех мер предосторожности, играет с огнем. В этом его вина. Вопрос: как уберечься? На одну из возможностей указывает Раши: «...вина в том, что не спросил своего рава». Кто знает об опасности и закрывает на нее глаза, расценивается как действующий преднамеренно.

С. Рав тоже человек из плоти и крови. Есть ли гарантия, что он не ошибся?

Л. Гарантии нет. Но, даже если предположить, что рав допустил просчет, вина ляжет на него самого, а не на ученика, который невольно передавал ошибочную месору (традицию). Ведь ученик сознавал, что возможна ошибка, и не положился на собственное понимание. Вряд ли будет засчитано, что он намеренно ввел в заблуждение других.

С. Но почему виновный в ошибке заслуживает изгнания?

Л. Посмотрим, за какие грехи человек попадает в изгнание. По закону Торы, человек, который случайно убил, мог найти спасение от мести родственников убитого в одном из шести специально выделенных городов. Пребывание там - это изгнание.

Другой пример. Каин, повинный в убийстве брата, был отправлен в изгнание, как сказано: «...изгнанником и скитальцем будешь ты на земле» (Берешит, 4:12).

Третий пример. Адам был изгнан из Сада Эдена. Мир, в котором он очутился, для него галут (изгнание). За что его постигла такая участь? Если вдуматься, он совершил убийство, убил себя самого (и более того, смертными стали все его потомки). Звучит странно, но понять не так трудно. Суть смерти - отделение нешамы от гуф. После аверы часть неша-мы Адама, причем высокая часть, отошла от него. Это ли не смерть? Как следствие, он опустился в знакомый нам материальный мир, который по сравнению с Ган Эден, без натяжки, приравнивается к могиле.

Вернемся к мишне: за распространение «ошибочной Торы» может последовать изгнание. Естественно предположить, что проступок талмид хахама приравнивается к убийству. Если так, проблема решается. Но предлагать столь смелое, хоть и логичное, объяснение у меня нет ни малейшего желания. Боюсь совершить ошибку и, согласно мишне, последовать в изгнание. Использую совет Раши и сошлюсь на авторитетный источник. Объяснение, которое сейчас приведу, основано на Зоаре.

Читаем в мишне: «...книга открыта, и рука пишет» (Авот, 3:20). Это значит, что мицва, выполненная на земле, находит отклик наверху. В творении предусмотрен «механизм», переносящий действие физического мира в сферу духовную, расположенную выше материи. Также со словом. Хи-душ (открытие в понимании Торы), произнесенный вслух, достигает верхнего мира, вызывает в нем приток шефы, которая питает творение. В результате выигрывают все, не только автор хидуша.

С. Чтобы этот «механизм» работал, нужно «запустить» в него хидуш, который раньше никому не был известен или был открытием для самого автора?

Л. Когда выполняется мицва, происходит изменение в мире духовном, хотя эту мицву выполняли раньше другие люди. Мицва настоящего момента питает то, что уже существует в невидимом мире. Так и с хидушем. Он, подобно семени, попавшему в почву, дает росток - шефу, питающую мир.

Сказали хахамим: «Два «дерева» сотворил Всевышний, дерево тов и дерево ра...». Фраза загадочная, и вот ее смысл: они как близнецы. Каждой веточке на дереве тов соответствует ветка на дереве ра. Вот примеры: ум и глупость, щедрость и скупость, мягкость и черствость, мицва и авера.

Подумаем: что является антиподом хидуша?

С. Очевидно, нетворческое изучение Торы.

Л. Так можно рассудить, но, с другой стороны, пассивному изучению не сопутствует разрушение, поэтому оно не совсем антипод.

С. Тогда что?

Л. Звучит парадоксально, но диаметральной противоположностью хидушу служит сам хидуш.

С. ???

Л. Существенное уточнение: хидуш должен быть ошибочным. Разве не в этом предостережение мишны?

Объяснение того, что неправильный хидуш причиняет вред, находим в Зоаре. Общая идея такая: истинный хидуш, поднимаясь вверх и попадая на «дерево тов», вызывает приток кдуши, так и ложное открытие попадает в сферу духовную, с той лишь разницей, что место его назначения - «дерево ра». «И оттуда выходит [сила] и убивает много тысяч и десятки тысяч...» (Зоар, Берешит, 5а). Комментаторы поясняют, что эти слова значат: «[сила эта] вызывает дин (суд) над людьми, над грехами, которые они совершили. Начинается поражение и не различает [эта сила] между праведником и злодеем».

В качестве иллюстрации к этому, прямо скажем, неожиданному закону, приводится пасу к: «...многих повергла она умерщвленными» (Мишлей, 7:26). Читающему пасук не придет в голову, что механизм, вызвавший разрушение, приведен в действие неосторожным открытием. В простом прочтении речь идет о женщине легкого поведения: «И вот - навстречу ему женщина в одежде блудницы, с коварным сердцем...» (там же, 7:10).

Слово «многих» (рабим) в этом пасуке Виленский Гаон трактует не как количественную характеристику. Корень этого слова - рав, что имеет прямое отношение к изучению Торы. Схожую идею мы встретим у р. Ицхака Лурье в объяснении к мишне: «Не увеличивай (алъ тарбе) разговор с женщиной...» (Авот, 1:5). Прямое значение слова «увеличивай» представляет собой количественную характеристику. Но поскольку корень у него - «рав», это позволяет прочесть мишну иначе: не возносись в молитве, держись скромно.

Зоар, и р. Ицхак Лурье, и Виленский Гаон видят здесь двойной смысл. Один внешний - количественная характеристика, другой внутренний - превосходство духовное, не числовое.

Силы верхних миров имеют свои имена. Интересно, что имя силы, действующей в верхнем мире и «поразившей тысячи и десятки тысяч», как сообщает Зоар, - блудница, как в Мишлей.

С. У меня вопрос по поводу комментария Зоара к словам: «выходит сила, убивающая тысячи и десятки тысяч». В нем говорится, что наказание идет за грехи людей, и в то же время сказано, что нет различия между праведником и злодеем. Как одно согласуется с другим?

Л. Грехи людей - истинная причина наказания. Ошибочное открытие лишь средство, оно приводит разрушающий механизм в действие. Возникающее при этом поражение распространяется на место в целом. Страдают все, кто в нем оказался, без разбора. Закон этот носит название «мака алъ маком» (удар по месту). Почему Творец в некоторых случаях действует так - загадка. Посвященный в скрытые разделы Торы имеет ключ к ее разрешению.

Сопоставим два результата. Первый: ошибочный хидуш, как выяснилось, может способствовать убийству. Второй: наказание за «случайное» убийство - изгнание. Теперь понятно, почему мишна связывает ошибку, допущенную при изучении Торы, с изгнанием.

Мишна продолжает: «...подвергнетесь изгнанию в такое место, где вода плохая». Чтобы понять это, надо знать символический язык хахамим. Рамбам поясняет: на языке хахамим, «плохая вода» - символ эпикорсим, людей, стремящихся опровергнуть учение Торы. Оценить сравнение нетрудно. Вода необходима для роста растений. Тора - источник духовного роста. Поэтому ее сравнивают с водой. Учение Торы питает не-шаму, которая оживляет человека. Отсюда сравнение Торы с живой водой. В противоположность этому, учение, направленное на опровержение Торы, уместно назвать «плохой водой».

С. Попасть в подобное место - одна из возможностей, или же тот, кто допустил просчет, наверняка станет жить в окружении эпикорсим?

Л. Произойти может всякое. Мишна указывает на вероятное последствие проступка.

С. Для этого есть своя причина?

Л. Конечно. Мишна знакомит с фундаментальной идеей, определяющей жизнь народа в целом и человека в отдельности. Общий закон гласит: если место духовно крепкое, ра не может к нему подступиться. Ложное открытие в Торе ведет к подрыву духовности изнутри. В этом его главная беда: становишься уязвимым для атаки извне. Учение эпикорсим - внешняя сила, направленная на отрыв человека от его корня. Ослабление Торы дает ей шанс. На это и указывает мишна: может быть, попадете в место, где вода плохая.

Читаем дальше: «...и выпьют ее ученики, последователи ваши, и умрут...». Мишна не ограничивается словом «ученики», но добавляет: «последователи ваши». В этом указание на то, что ученики переймут у учителя его ложные открытия. Поэтому и сказано «последователи». Результат катастрофический - смерть - и нетрудно догадаться, из-за чего. Ложное знание подрывает духовность. Плохая вода в лице эпикорсим проникает внутрь, наступает отравление - духовная смерть.

Есть разница между человеком, который изначально был вне Торы, и тем, кто предал ее, перешел во враждебный ей лагерь. Мишна называет вещи своими именами: отступник превращается в мертвеца.

Аналогичная идея у царя Шломо: «...навстречу ему женщина в одежде блудницы, с коварным сердцем... Многих повергла она умерщвленными...» (Мишлей, 7:26). Эпикорсим - люди, изменившие учению предков. Измена и блуд - синонимы. Не случайно Талмуд сравнивает Тору с женой. Что можно противопоставить? Одно из средств - сосредоточить усилия на истинном, глубоком изучении Торы.

Мишна завершает: «...окажется, что имя Б-га осквернено». Корень слова «осквернено» (митхалал) - «халал». Одно из его значений - убитый, другое - полый, пустой. Объяснение на поверхности: гуф - сосуд, вмещающий нешаму. Если она его покидает, он остается пустым. Врачи констатируют смерть. Так и внутри: отход от Торы оставляет нешаму без духовного питания, человек внутренне умирает. Нешама без Торы подобна гуфу без нешамы. В обоих случаях образуется пустота, приравниваемая к смерти.

Эта идея отражена в гематрии. Числовое значение слова халал (убитый): 8+30+30=68, как и у слова хаим (жизнь): 8+10+10+40=68. Учение эпикорсим изменяет человека. Внешне он тот же (гематрии совпадают), но внутренне пустой (другое значение слова халал). Произошедшая метаморфоза не только персональное несчастье. Мишна учит: имя Б-га осквернено.

Вопросы

Почему наказание за ошибку в Торе - изгнание?

Можно ли считать, что «плохая вода» не обязательно символизирует учение эпикорсим, а говорит о Торе, истолкованной неправильно? Найдите ответ в тексте мишны.

Какие последствия осквернения Имени, о которых говорит мишна?