Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Мощь Знания

Мощь Знания[1]

Песнь и мир

«Тогда воспел Моше...»[2] Повествует Мидраш:

«Сказал Моше: «Властелин мира! Чем я согрешил перед Тобой, тем я прославлю Тебя». Сказал раби Леви бар Хия: «Это можно сравнить с восстанием страны против царя… Так и Моше сказал Всевышнему: я знаю, что согрешил перед Тобой словом «тогда», произнеся: «Тогда, когда я пришел к фараону говорить от Твоего имени, стало хуже этому народу, а спасти... Ты не спас Свой народ»[3], – Ты же утопил египтян в море! Поэтому я прославлю Тебя словом «тогда»: «Тогда воспел Моше…» Посмотри, каков путь праведников: в чем они провинились, тем и исправляют…»[4]

Важно понять, что Моше согрешил не словом «тогда». Он совершил ошибку, решив, что миссия, возложенная на него Б-гом, отяготила положение народа Израиля. И это упущение он исправил не словом «тогда», а прославлением Всевышнего. Но какое отношение Песнь у моря имеет к его прежнему греху?

Ведь даже если допустить, что этот грех каким-то образом связан со словом «тогда», поскольку оно предваряло горькие сетования Моше, обращенные к Б-гу, – как это слово могло повлиять на исправление греха? Прославление Всевышнего – Песнь у моря – не содержит в себе слова «тогда»! Она начинается словами «Воспою Б-гу…», а слово «тогда» лишь начинает повествование Торы о том, как народ Израиля вознес эту Песнь.

Мера качеств

Обычно люди составляют мнение об окружающих по качествам, проявляющимся у них при первом знакомстве, поскольку это соответствует природе человека и его душевным свойствам.

Однако по-настоящему положительные качества человека основаны на мудрости сердца и исходят из источника Знания. Ведь все качества и душевные склонности, если человек их использует как нужно, когда нужно и где нужно, являются положительными.

В этом преимущество человека перед всеми другими творениями. Всем душевным побуждениям животных Всевышний определил границы. Наши мудрецы сказали об этом: «Если бы нам не была дарована Тора, мы бы учились скромности у кошки, неприятию воровства – у муравья и т.д.»[5]. Имеется в виду, что Творец наделил каждое живое существо своим особым качеством и склонностью. Но в человека Всевышний заложил бесчисленное множество различных сил, и ему следует использовать каждую из них особым образом – так, как ему указывают разум, знание и мудрость. Например, положительное душевное качество побуждает человека оказывать добро достойному этого правильным образом, в подходящее время и в надлежащем месте. Но благодеяние в отношении недостойного, либо добро, оказанное достойному в неподходящее время, не в том месте или не должным образом, не является проявлением хороших качеств человека. И точно так же воздать злом заслужившему добро есть проявление дурной черты характера, но покарать злодея – правильно, если это согласуется с условиями места и времени.

«Стремись приблизиться к качествам Всевышнего...»[6] В этом и состоит «Учение о качествах души», дарованное нам святой Торой: «Человеку следует уподобиться своему Творцу»[7], то есть исправить себя согласно качествам Б-жественного управления миром, явленным нам в мироздании. Наблюдаемые нами свойства Всевышнего дают понимание того, какими душевными качествами должен обладать человек. Именно с ними мы должны соизмерять наши собственные качества – как, когда и в какой степени использовать каждую душевную силу.

Мы знаем, что благословенный Творец назван «милосердным и милующим»[8]. Но о Нем же сказано: «Господь ревностный и мстительный»[9], «Воздающий возмездием Своим врагам»[10]. Мы обращаемся к Всевышнему с молитвой: «И предателям да не будет надежды…», – и завершаем ее словами: «Благословен Ты, Б-г, сокрушающий врагов…» В этой молитве мы просим об усилении в мире одного из качеств Всевышнего, которое Он применяет при управлении Творением: «Сокрушающий врагов». И сразу же вслед за этим мы просим: «И к праведникам… да умножится Твое милосердие…» и завершаем словами: «Благословен Ты, Б-г, опора и поддержка праведников». В этом благословении – наша просьба о том, чтобы в мире усилилось качество Всевышнего, которое Он также применяет при управлении миром: «Опора и поддержка праведников». Каждое качество, если оно исходит из источника мудрости и знания и применяется в нужном месте, в подходящее время и соответствующим образом, является заведомо желательным, вне зависимости от того, в чем именно оно состоит.

Качества людей прежних поколений – завещание царя Давида

Давайте рассмотрим удивительные душевные качества и побуждения, которыми обладали святые для Всевышнего люди прежних поколений, и тогда всякий, обладающий разумом, будет потрясен, ибо узрит чудеса.

Праведный царь оставил завещание своему сыну Шломо: «Я ухожу в последний путь всех на земле. Соберись с силами и стань мужем»[11]. Предназначение человека на земле в том и заключается, чтобы сын, который остается после кончины отца, служил Всевышнему всем своим сердцем. Только к этому сводится цель рождения сыновей! И горе отцам, которые в любви к своим детям не могут направить их на пути Торы и заповедей. Они не понимают, что «рожают напрасно сыновей, в которых нет верности»[12]?

«И еще ты знаешь, что сделал мне Йоав бен Цруя…»[13] Мудрецы объясняют, что вина Йоава состояла в том, что он предал огласке письмо царя Давида, посланное с Урией[14]. «И поступи по своей мудрости, и не отпусти его седины в преисподнюю с миром… И вот с тобой Шими бен Гера… И сейчас – не прощай его… и в крови сведи его седину в преисподнюю»[15].

Каждый, кто хоть немного задумается о душевном состоянии праведного царя перед смертью, будет потрясен и преисполнится страхом. Какие святые и чистые чувства переполняли его сердце, когда в последние минуты жизни он расставался со всеми, кто был ему дорог, и с великой миссией царя Израиля. Даже сердце простого человека в последние минуты жизни, когда он прощается с близкими, полно великодушия, и его наполняет любовь и прощение. А ведь царь Давид, будучи еще в расцвете сил, воззвал к Б-гу из самых глубин сердца: «Жаждет душа моя Господа, Б-га живого, когда приду я…»[16] Какое святое переживание наполняло его в последние минуты жизни, когда его беспорочная душа начала покидать тело; на каком невероятном уровне святости он пребывал! Разве могли его мысли и желания в эти мгновения быть направлены на месть людям? Как в нем могла пробудиться ненависть и мстительность? Это не свойственно даже самому неразвитому и грубому человеку, а тем более святому и возвышенному рабу Б-га!

Наделенный разумом поймет, что причинами предсмертной воли царя Давида были не мстительность и не ненависть, а мудрость, тщательный расчет и справедливость. Великий царь счел правильным и необходимым, чтобы творившие зло получили наказание, соответствующее мере их злодеяний. Справедливый суд должен свершиться! Для достижения исправления необходима прочная основа. Чистая душа царя Давида ощущала урон, способный затронуть основы мироздания, если посягнувших на славу царя Израиля не постигнет отмщение. Без этого мир будет лишен одной из основ управления – повиновения. 

А раз так, можно только изумиться мощи разума, величию и глубине мудрости царя Давида. Даже в час расставания с миром его дух не ослаб, руки были сильны, все его святые чувства пробудились, а уверенность в необходимости справедливого суда и наказания злодеев осталась непоколебимой. Даже в предсмертном прощании с сыном царь Давид в своей мудрости повелел ему воздать Йоаву бен Цруе и «в крови спустить седину Шими бен Геры в преисподнюю». Шими уже давно поклонился ему, умоляя о прощении, и царь Давид обещал не покарать его за совершенное зло до самой своей кончины, и боль, причиненная Шими, уже давно покинула его сердце. И все же царь завещал своему сыну предать его смерти.

Силы большинства людей ограничены, и в такой ситуации они не способны настолько сохранить мощь разума, чтобы принять решение о наказании и тем более лишении жизни виновных, даже если этого требует истина. Даже в нашем поколении, когда милосердие и доброта уже не так присущи людям, они не смогут найти силы для такого поступка – и не потому, что их душевные качества слишком возвышенны, – просто они недостаточно ясно представляет себе, что именно следует делать, и им не хватает силы воли и готовности принять решение. Но у праведного и милосердного царя Давида было достаточно решимости, чтобы превозмочь свои утонченные чувства и не позволить им заслонить свет его разума. Поэтому он и был в состоянии принять решение предать смерти Шими – великого человека, учителя и раввина царя Шломо. И в час кончины он не только завещал Шломо: «И храни завет Б-га, твоего Господа…»[17], но и потребовал от сына лишить жизни его учителя, ибо глубоко понимал, что если этого не сделать, то царству Израиля, а вследствие этого и Царству Небес будет причинено зло.

Душевные качества прежних поколений – упрек Главы Израиля Гилеля

Теперь обратим внимание на пути великих в Израиле поколения спустя:

«Учили в Барайте: один закон забыли сыновья Бтейры… Они спросили: «Знает ли кто-нибудь, отменяет ли принесение Пасхальной жертвы запреты шабата?» Им сказали: «Здесь есть один человек, который поднялся сюда из Вавилона, его зовут Гилель. Он был близок к двум Главам поколения: Шмайе и Авталиону». Гилель ответил на этот вопрос, и его сразу же назначили Главой поколения. Весь день он разъяснял законы Песаха, а в конце упрекнул мудрецов: «Что стало причиной того, что я поднялся из Вавилона и оказался во главе вас? Только ваша лень, помешавшая вам быть рядом с руководителями поколения Шмайей и Авталионом!» Тогда его спросили: «Учитель, если накануне шабата человек забыл принести нож (для совершения Завета Обрезания), каков закон (можно ли нарушить шабат, принеся нож из другого владения)?» Он ответил: «Этот закон я слышал, но забыл…» Сказал рав Йеуда от имени Рава: если мудрец возгордится, то мудрость оставляет его… Это мы знаем из происшествия с Гилелем…»[18]

Поступок, совершенный сыновьями Бтейры, поистине невероятен. Они сошли с престола Глав поколения и уступили его другому только потому, что он знал на один закон больше, чем они. Это – поразительное, беспримерное величие! Святой Раби, скромность которого восхваляли наши мудрецы, отметив, что «с кончиной Раби из мира пропала скромность»[19], сказал об этом: «Я способен на все то, что рассказывают о других, кроме праведности сыновей Бтейры, когда они уступили моему деду (Гилелю) свое высокое положение»[20].

Однако еще большее изумление вызывает поступок Гилеля, который решил упрекнуть их именно тогда, когда они сняли с себя венцы Глав поколения и возложили на его голову!

И так поступил Гилель – символ скромности и терпения! Наши мудрецы так говорят о качестве скромности: «Пусть человек всегда будет скромным, как Гилель»[21]. Гилель – олицетворение скромности, человек, которого никакими средствами невозможно было заставить гневаться! Талмуд рассказывает о нем: «Однажды двое насмешников заключили пари: «Тот, кому удастся разгневать Гилеля, выиграет четыреста зуз»»[22]. Один из них начал докучать Гилелю в канун шабата, причем так бесцеремонно, что никто на месте мудреца не удержался бы от гнева, – а в нем не пробудилось никакого раздражения, его душа не утратила покоя. Он даже называл насмешника «сын мой» и спокойно и рассудительно отвечал на все его нелепые и вызывающие вопросы.

Скромность Гилеля была столь безгранична, что невозможно себе представить, как он мог обидеть тех, кто оказал ему столь невероятное почтение, уступив корону Главы поколения? Разве могло случиться, чтобы именно в момент, когда душа Гилеля во всей полноте ощущала величие и праведность сыновей Бтейры, в нем пробудилась бы невероятная гордыня, способная так их унизить? Даже самый простой и грубый человек доброжелательно отнесется к оказавшему ему милость, и уж тем более не станет унижать его в момент совершения такого поступка! Неужели праведный и скромный Гилель оказался во власти столь дурного качества? А утверждающий, что Гилель поступил так в силу своих дурных природных склонностей, не только злодей, не верящий в святость наших мудрецов, но и умалишенный!

Мы поражены восходящей к Небесам силой Гилеля. Ведь после того как он убедился в великой праведности и скромности сыновей Бтейры, когда они уступили ему пост Главы поколения, – свет его разума не померк и видение не притупилось. Он упрекнул их в тот же день, так как понял, что лень воспрепятствовала их учебе у двоих руководителей поколения, и продемонстрировал свое глубокое огорчение тем, что из-за этого душевного несовершенства, их знание Торы не так совершенно, как могло бы быть. Он не стал откладывать свое увещевание до более благоприятного момента, поскольку знал, что оно вернее достигнет цели, если будет высказан именно в то время, когда недостаток проявляется наиболее отчетливо. И тот, кому хоть немного знакомы свойства души человека, изумится величию Гилеля, сиянию его разума, подобному молнии, и глубине его мысли. Кто мог бы обладать столь же ясным разумом и душевной силой?!

И хотя Талмуд отметил, что из-за гордыни Гилель забыл один из законов, однако это не противоречит сказанному нами. Разумеется, он совершил свой поступок исключительно во имя Небес, и к этому его подвигли высокие чувства. Но наши мудрецы открыли здесь одну удивительную тайну чувств человека. Именно в тот момент, когда Гилеля охватили возвышенные чувства, способные потрясти любого, и он выдержал испытание, поднявшись над своими эмоциями ради истины, именно тогда – из-за оказанного ему почета – в нем в самой незначительной степени пробудилась и гордыня. Из-за нее он сразу же забыл один из известных ему законов, ведь «если мудрец возгордится, то мудрость оставляет его». Это учит тому, насколько опасно довольство собой. Ведь даже человек Б-га – Гилель, в святом и внушающем трепет состоянии испытал преткновение! И наши мудрецы, в их удивительной способности постигать глубинные побуждения души человека, обнаружили, что в тот момент в нем проявилась и гордыня. Это показывает нам глубину проникновения наших мудрецов в природу сил души человека и правдивость их святых слов, потрясающих каждого, кто способен их понять.

Душевные качества прежних поколений – возвышенность рабана Гамлиэля

Продолжим размышления о путях наших мудрецов, благословенной памяти, в последующих поколениях.

Однажды двое пришли свидетельствовать о новолунии и заявили: «Утром мы видели месяц на востоке, а вечером – на западе[23]… А в другой раз пришли двое и сказали, что видели новый месяц в 29-день от новолуния, а в 30-й день нового месяца видно не было. И рабан Гамлиэль принял их свидетельство. Сказал раби Доса бен Гуркинос: «Они – лжесвидетели!» Ответил ему раби Йеошуа: «Я согласен с тобой»[24]. Рабан Гамлиэль послал к раби Йеошуа: «Я повелеваю тебе явиться ко мне с посохом и кошельком с деньгами в тот день, на который, по твоему расчету, выпадает Йом Кипур…»[25] Раби Йеошуа взял свой посох и деньги и отправился в Явне к рабану Гамлиэлю в тот день, на который, по его расчетам, выпадал Йом Кипур. Встал перед ним рабан Гамлиэль, поцеловал его голову и сказал: «Благословен твой приход, мой учитель и мой ученик! Учитель – по мудрости, а ученик – поскольку исполнил мое повеление»[26].

И еще мы находим в Барайте:

«Однажды некто пришел к раби Йеошуа и спросил: «Вечерняя молитва – это право или обязанность?» Раби ответил: «право». Затем он пришел с тем же вопросом к рабану Гамлиэлю, и тот дал ему другой ответ: «обязанность». Ученик спросил: «Как же так? Ведь раби Йеошуа сказал мне, что это право!» Тот ответил: «Подожди, пока соберутся мудрецы Торы в Дом Учения…» Сказал ему: «Йеошуа! Встань на ноги, и будут свидетельствовать о том, что ты так сказал...» Рабан Гамлиэль сидел и толковал Тору, а раби Йеошуа стоял, пока все собравшиеся не возроптали и не сказали раби Хуцпиту, который громко во всеуслышание повторял слова рабана Гамлиэля: «Прервись!» И он смолк. Они сказали: «До каких пор он будет унижать его? В прошлый Рош Ашана (в связи с Йом Кипуром) он унизил его; в истории с раби Цадоком (по вопросу о первенце скота) он унизил его; и сейчас он снова подвергает его унижению! Сместим же его с поста Главы поколения!» «Но кого мы изберем вместо него?» – «Раби Элазара бен Азарью…» В этот день удалили стража от ворот Дома Учения, и все желающие смогли войти в Шатер Торы, ибо прежде рабан Гамлиэль постановил, что всякий ученик, внутреннее содержание которого не соответствует его внешним проявлениям, да не войдет в Дом Учения. В тот день было добавлено несколько скамей… В Барайте сказано: в тот день был составлен трактат Свидетельства. А когда в Талмуде говорится «в тот день», имеется в виду именно данный день. И в Доме Учения не осталось ни одного сомнения, которое не было бы разрешено в тот день. И сам рабан Гамлиэль не покинул Дом Учения даже на миг, ибо сказано в Мишне: «В тот день… сказал рабан Гамлиэль…»»[27]

Сколь прекрасен такой Дом Учения! В тот самый день, когда ученики сместили с поста Главу поколения и назначили другого, они самозабвенно занимались Торой! Произошедшее в тот день, никак не нарушило покоя их душ, они вообще не обсуждали случившееся, а только занимались Торой и в полной душевной безмятежности пришли к множеству важнейших открытий в Законе. Это свидетельствует о том, что все их действия были основаны на расчете и соображениях разума; их решение не было следствием естественных стремлений их душ и личных пристрастий. Их последовательные и взвешенные поступки исходили из Знания Торы.

Можно ли в наше время найти такой Дом Учения? В наше время любое дуновение, которое слегка задевает чувства, или кажется чем-то необычным, мешает и отвлекает от учения; и уж тем более это относилось бы к столь выдающемуся событию, как приведенное выше! Ведь если на пути к изучению Торы возникает некое препятствие, это связано только с силами души, с пробуждением определенных душевных склонностей. Поэтому если все поступки учеников основаны на мудрости и совершаются исключительно ради Небес, никакое происшествие не может воспрепятствовать изучению Торы.

Какого восхищения заслуживает рабан Гамлиэль, нашедший в себе силы невозмутимо принять решение мудрецов! Покой его души был непоколебим, и он даже на миг не покинул Дома Учения. Его разум был настолько ясен, что он был в состоянии заниматься вопросами Закона. Смещение с поста Главы поколения и отмена всех порядков, установленных им прежде, не оказали на него никакого воздействия. А ведь новое руководство приняло решение о том, что любой желающий может войти в Дом Учения, отменив прежнее постановление рабана Гамлиэля, гласившее: «Всякий ученик, внутреннее содержание которого не соответствует его внешнему проявлению, да не войдет в Дом Учения». Если бы он подчинялся влиянию естественных сил души, то должен был бы прийти в отчаяние, испытать горечь и страдание и покинуть Дом Учения из-за позора и унижения. А он, видя все произошедшее, принял власть нового Главы поколения и подчинился ему с ясным рассудком и безмятежной душой, приняв участие в обсуждении законов наряду с остальными мудрецами. Свет его мощного разума настолько ярко освещал душу, что естественные побуждения не оказывали на нее никакого воздействия.

Но мы можем увидеть здесь и нечто еще более удивительное. Рабан Гамлиэль – человек необычайной мощи, который как Глава поколения поднялся на огромную высоту. Мы помним его позицию, когда он разошелся во мнениях с раби Йеошуа. Рабан Гамлиэль сам признавал величие раби Йеошуа в Знании Торы, встав перед ним и назвав его «своим учителем в мудрости», однако тем не менее повелел ему явиться с посохом и кошельком с деньгами в день, на который, по расчету раби Йеошуа, выпадал Йом Кипур! А во время спора о вечерней молитве он повелел ему встать на ноги, и раби Йеошуа стоял! Отсюда можно понять, сколь строгий порядок был принят в Доме Учения рабана Гамлиэля. И все же, когда его сместили с поста Главы поколения, он безропотно подчинился власти другого мудреца и продолжал изучение Торы, как будто ничего не случилось. Это – явный знак того, что и все его поступки в качестве Главы поколения проистекали из источника мудрости и Знания Торы. Он считал, что Главе поколения следует поступать именно так, как того требует истина, к которой он стремился всеми силами своей души.

В этом также проявилась его сила стремления к истине. Именно поэтому рабан Гамлиэль, который прежде повелел раби Йеошуа встать, нисколько не был взволнован смещением с поста, и ни на миг не покинул Дом Учения!

Если человек живет, руководствуясь Знанием, и властвует над побуждениями и душевными качествами, в разных ситуациях он может и должен проявлять различные свойства, причем иногда прямо противоположные, и использовать каждое из них в нужное время и в нужном месте. Знание пронизывает их и использует ради истинной цели.

Все это показывает, насколько недосягаем для нас уровень прежних поколений и понимание их путей. Сколь поверхностен взгляд «историков», которые описывают великих в Израиле, не обладая способностью постичь их истинное величие. Они судят о мудрецах и праведниках по меркам своих скудных представлений. Если бы они описывали историю Гилеля и сыновей Бтейры, то сказали бы, что Гилель, хотя в целом и был скромным, однако в своем кругу мог проявить тщеславие, унижая других мудрецов. Все рассуждения таких «историков» поверхностны и скудоумны, ибо у них нет ни малейшего представления о величии и святости наших мудрецов, благословенной памяти, поэтому им не по силам постичь истинный смысл событий, происходивших с великими нашего народа.

Душевные качества прежних поколений – скромность и мощь Знания раби Йоханана

А теперь углубимся в пути наших мудрецов, живших несколько поколений спустя. Они тоже использовали различные силы души, иногда взаимно противоположные. В них действовали не склонности и черты характера, а лишь чистая истина, отражающая свет их мудрости.

Сказано в трактате Бава Кама:

«Некто решил указать нееврейским властям на стог сена другого еврея, чтобы те его отобрали. В связи с этим вопросом он обратился к Раву. Рав несколько раз его предупредил: «Не указывай!», – а тот настойчиво повторял: «А я все-таки укажу!» Перед Равом сидел рав Каана, который, услышав это, снес доносчику голову с плеч. Рав сказал раву Каане: «Отправляйся в Землю Израиля и прими на себя обязательство в течение семи лет не задавать трудных вопросов раби Йоханану…»

«Рейш Лакиш предупредил раби Йоханана: «Лев поднялся сюда из Вавилона! Учитель, будьте внимательны во время завтрашнего урока!» Назавтра рава Каану посадили в первый ряд, напротив раби Йоханана. Тот произнес толкование, а рав Каана не задал ни одного вопроса, затем последовало другое толкование – и рав Каана опять ни о чем не спросил. (Причина заключалась в том, что, когда он покидал Вавилон, Рав повелел ему: «Прими на себя обет не задавать раби Йоханану вопросов первые семь лет»). Его пересаживали семь раз, пока он не оказался в самом последнем, седьмом ряду. Раби Йоханан сказал Рейш Лакишу: «Лев, о котором ты говорил, оказался лисицей!» Тогда рав Каана решил: «Да будет на то воля Всевышнего, чтобы эти семь рядов стали заменой семи лет, о которых говорил мне Рав!» Он встал и обратился к раби Йоханану: «Учитель, пожалуйста, повторите все еще раз!» Тот произнес одно толкование – и рав Каана задал на него трудный вопрос... Раби Йоханан вернул его в первый ряд. Затем раби Йоханан привел еще одно толкование – и от рава Кааны последовал еще один трудный вопрос. Раби Йоханан сидел перед учениками на семи подушках, и после каждого вопроса он вынимал себя одну из них. Рав Каана продолжал задавать ему трудные вопросы, пока раби Йоханан не оказался сидящим на голой земле. Раби Йоханан был очень стар, и веки нависали над его глазами. Он сказал: «Поднимите мне веки, и я посмотрю на него!» Его веки подняли серебряной лопаткой, и ему показалось, что губы рава Кааны искривлены усмешкой. Раби Йоханан огорчился, и рав Каана умер. Назавтра раби Йоханан сказал мудрецам: «Вы видели, как поступил этот вавилонянин?» Они ответили: «Он всегда такой», имея в виду, что у него на губе шрам, придающий его лицу такое выражение. Раби Йоханан подошел к захоронению рава Кааны и увидел, что у входа в него лежит змея. Он сказал ей: «Змея, змея, освободи вход в пещеру, и войдет учитель к ученику!» Она не двинулась с места. «Войдет товарищ к товарищу!» – она по-прежнему лежала у входа. «Войдет ученик к учителю!» – и тогда змея освободила ему путь. Раби Йоханан обратился с молитвой, и рав Каана ожил. Сказал ему раби Йоханан: «Если бы я знал, что мой господин всегда выглядит так, я бы не огорчился. Теперь же, да войдет мой господин в наш Дом Учения…»[28]

В этом Доме Учения царила истина! Мудрецы Торы тех времен относились к каждому согласно его духовному уровню и определяли ему место, которого тот достоин. Это возможно только среди мудрецов Торы – ведь их наставляет и направляет мудрость.

Но особую, удивительную силу проявил их учитель раби Йоханан. Когда ученик задал ему вопросы, на которые он не смог ответить, он сел на голую землю, и это никак не помешало его изучению Торы. И, наконец, не опасаясь умалить свою славу, он пригласил рава Каану в Дом Учения, что свидетельствует о поразительной силе его скромности[29].

Как неисчерпаемо было Знание и непоколебимо мужество сердца раби Йоханана, когда дело касалось славы Царства Небес. Повествует Талмуд:

«Однажды раби Йоханан находился возле реки Йарден. Увидев его с другого берега, Рейш Лакиш с легкостью переплыл Йарден. Раби Йоханан сказал ему: «Твои невероятные силы предназначены для Торы! Если ты раскаешься, я дам тебе в жены свою красавицу сестру». Рейш Лакиш раскаялся и посвятил себя Торе. Он изучил Писание и Мишну и стал великим мудрецом в Израиле.

Однажды в Доме Учения возник спор о том, с какого момента изготовления нож, меч и другие виды оружия считаются уже завершенными изделиями и могут принимать «нечистоту предмета». Раби Йоханан считал: «Сразу после извлечения из печи», а Рейш Лакиш утверждал: «Лишь после закаления в воде». Раби Йоханан сказал ему: «Разбойник хорошо разбирается в своем ремесле!»[30] На что Рейш Лакиш ответил: «Что же хорошего ты мне сделал, когда привел меня к Торе? Среди разбойников меня называли наставником, и здесь меня тоже называют наставником!» – «Разве я не сделал тебе ничего хорошего?! Ведь я привел тебя под сень Шехины!» Раби Йоханан расстроился, и Рейш Лакиш заболел. К раби Йоханану пришла жена Рейш Лакиша и, рыдая, взмолилась: «Помолись о его исцелении ради моего сына!» Он ответил ей словами Писания: «Оставь сирот своих, Я выращу их»[31].  «Помолись о нем, чтобы я не стала вдовой!» – «И вдовы твои пусть полагаются на Меня» [32]. И умер раби Шимон бен Лакиш»[33].

Здесь перед нами раскрываются удивительные силы души, могущество бескомпромиссной справедливости, мощь и решительность. Раби Йоханан не пожалел Рейш Лакиша и ответил его жене – своей сестре – словами пророка: «Твоих сирот Я выращу…» Он не уступил рыданиям и мольбам сестры, не пожалел ее сыновей, которые останутся сиротами и лишатся такого отца и учителя, каким был Рейш Лакиш. Всей своей мощью он подавил в себе жалость к вдове и сиротам, смирил свое мягкосердечие и любовь к Рейш Лакишу – своему другу и величайшему из учеников – из-за того, что тот недостаточно почтил Тору. И он сокрушался не из-за смерти друга, не из-за того, что его сестра овдовела, а ее дети осиротели. Его страдание и скорбь были вызваны потерей для Торы такого мудреца, каким был Рейш Лакиш. Раби Йоханан был настолько безутешен, что лишился рассудка!

Все это свидетельствует об удивительных душевных силах раби Йоханана, диаметрально противоположных друг другу. С одной стороны, мы восхищаемся его невероятной скромностью: он настолько не придавал значения своему почету, что мог принизить себя перед своим учеником. А с другой стороны, мы трепещем перед мощью его силы и мужества, когда ради славы Небес он ожесточил свое сердце по отношению к самому любимому ученику. Итак, мы учим, что чувства мудрецов тех поколений определяли не свойства души и не естественные побуждения, а только мудрость, которая была их сутью. Только она пробуждала их чувства и побуждала к действию.

Возвышенность души настолько управляла чувствами и мыслями раби Йоханана, что его огорчение привело к смерти Рейш Лакиша, а молитва вернула рава Каану к жизни. Мы встречаем подобное еще в одной истории, когда один из учеников усмехнулся толкованию раби Йоханана, он ответил: «Глупец! Если бы ты не увидел, то и не поверил? Ты насмехаешься над словами мудрецов! Взглянул на него в гневе – и тот обратился в груду костей»[34]. Эта возвышенная сила духа проистекает из источника величия и святости. Только великие духом, подобные этим людям, могут творить чудеса своей мыслью и волей[35].

Главное качество мудреца Торы – мощь. Он мстит и затаивает злобу

Этот подход позволяет понять высказывание Талмуда: «Мудрец Торы, который не мстит и не затаивает злобу, подобно змею, – это не мудрец Торы»[36]. На первый взгляд это очень странно! Да, комментаторы объясняют, что речь идет только о непочтении к славе Торы[37]. Но все же это высказывание остается непонятным: если бы все дело было в ущемлении славы Торы, так и нужно было бы сказать: «Заповедь требует от мудреца мстить и затаивать злобу ради славы Торы». Но Талмуд утверждает, что тот, кто «не мстит и не затаивает злобу, – это не мудрец Торы»!

Этим наши мудрецы со всей решимостью выступили против распространенного в мире заблуждения, что образец еврейской мудрости – это праведник, несущий в мир добро и не способный на зло. Мудрецы наставляют нас, что если великий в Торе не способен мстить и затаивать злобу, когда это необходимо, это знак, что он вообще не обладает мудростью. Мудрец Торы на святом языке – это «ученик мудрости». Так вот такой человек – как раз не «ученик мудрости»! Даже его доброе отношение к людям определяется только чертами его характера – не в мудрости его источник. Ведь следующий путем мудрости использует каждое душевное свойство для достижения заповеданной цели. Его поступки направляются мудростью как в проявлении милосердия, так и в осуществлении справедливого суда.

А если человек не следует указаниям мудрости, когда она предписывает ему заградить собой пролом и вступить в борьбу, это может быть связано только со страхом перед материальными потерями, утратой почета или с недостатком мужества. Причиной этого может быть и нерасторопность в принятии решения, и неспособность определить, что именно необходимо сделать. Но как бы то ни было – все это не признаки мудреца Торы. Если человек не решается поступить правильно, опасаясь возможного ущерба, – он, разумеется, не может быть назван мудрецом, поскольку святая Тора предупреждает нас: «Не бойтесь никого, ибо суд принадлежит Господу»[38]. Нам заповедано верить, что, вынося беспристрастное справедливое решение, мы не пострадаем… Это и означают слова: «суд принадлежит Господу...» «Судящий по справедливости не потерпит убытка»[39]. А если человеку недостает мужества, то он не мудрец, ибо «мужество проистекает из источника Знания». Если же он не способен принять решение, и ему не по силам верно взвесить все стороны вопроса и определить, что именно необходимо сделать в каждой ситуации, это тоже знак того, что к нему не относится определение «мудрец Торы». Ведь мудрец должен обладать проницательным умом, мощным и ясным сознанием, мужеством мышления и сердца, согласно словам мудрецов: «Если это он приобрел, чего ему еще недостает, а если не приобрел, – то что он тогда приобрел?»[40]

А если кто-то станет убеждать тебя в том, что человеку, с рождения лишенному мощи, не остается ничего другого, как делать другим добро, скажи ему, что он ошибается. Если человек – не мудрец Торы, если он не обладает способностью мстить и затаивать злобу там, где это необходимо, он не способен и на добро!

Ведь поскольку он действует только согласно особенностям своего характера и естества, его возможности творить добро ограниченны. Его природная склонность к добру сохраняется в нем лишь до испытания, когда от него потребуется поступить вопреки естеству. А тогда он бессилен! В природе любого человека, пусть даже доброго сердцем, заключено очень много дурного. Ведь сказано: «Ибо побуждение сердца человека – зло с юности его»[41].

Только силой Знания человек способен превозмочь свою природу. Если бы рабан Гамлиэль не был в силах повелеть: «Встань на ноги!» и «Приди ко мне с посохом и кошельком с деньгами!», он никогда не смог бы смириться со своим смещением с поста Главы поколения и остаться в Доме Учения. Если бы раби Йоханан не был способен сесть на голую землю перед всеми учениками, он не смог бы ожесточить свое сердце по отношению к Рейш Лакишу. И наоборот: если бы он не смог поступить с Рейш Лакишем так сурово, как того требует слава Торы, то не сумел бы смириться перед своими учениками. И таких примеров – множество.

Однако, с другой стороны, эти истории, приведенные в Талмуде, должны предостеречь человека, не достигшего уровня мудреца Торы, от проявления категоричности и бескомпромиссности по отношению к другим. Ведь мощь – это качество мудреца Торы, все поступки которого проистекают из источника разума. Поэтому тот, кто не является мудрецом Торы и пребывает во власти своих природных побуждений, не имеет права мстить и затаивать злобу.

Даже избранник Б-га царь Шауль потерял царство из-за легчайшего недостатка мощи разума, подобающей мудрецу Торы.

Повествует Талмуд:

«Рав Йеуда от имени Рава сказал: за что был наказан царь Шауль? (Раши уточняет этот вопрос: почему царь Шауль совершил поступок, из-за которого потерял царство?) За то, что позволил отнестись к себе неуважительно. (Раши объясняет: за то, что в начале своего царствования он не пресек проявления неуважения к себе, и тем самым показал, что недостоин царского величия). Об этом повествует Писание: «А негодяи сказали: как спасет нас этот, и презрели его, и не принесли ему дара, а он безмолвствовал»[42]»[43].

Это означает, что поскольку в ситуации, которая требовала от царя Шауля мести, ему недостало для этого силы разума и мощи сердца, значит, он не мог судить и направлять народ Израиля так, как подобает царю. Раз он не обладал в совершенстве всеми качествами мудреца, то не имел права применять свойство суда, а потому не должен был править Израилем и судить его. Мы видим, что неспособность мстить и затаивать злобу так, как требуется в соответствующей ситуации, а именно «милосердие к жестоким» привело царя Шауля к тому, что позже он воспользовался качеством мстительности не по назначению и оказался «жестоким к милосердным», как сказано: «А Нов, город священников, он перебил мечом»[44]. Объясняют наши мудрецы: «Сказал раби Йеошуа бен Леви: проявляющий милосердие к жестоким, в конце концов, становится жестоким к милосердным»[45].

Что же говорить о нас, сиротах и детях сирот? Мы, вне всякого сомнения, можем ошибиться в оценке своих намерений, сочтя, что действуем во имя Небес, когда на самом деле находимся под властью суетных природных склонностей.

Аба Коэн Бардела говорит в Мидраше:

«Горе нам в день суда, горе нам в день упрека! Йосеф был младшим из братьев, и все же они не смогли устоять, когда он упрекал их… Тем более мы не сможем устоять, когда Всевышний станет упрекать каждого в том, в чем он виноват, как сказано: «Я упрекну тебя и определю тебе цену на твоих глазах»[46]»[47].

Братья Йосефа, вне сомнения, полагали, что все, содеянное ими, диктовалось соображениями высшей истины. Представ перед Йосефом и полностью осознав свой грех, они растерялись. Когда Всевышний станет упрекать каждого в соответствии с истинной сутью его поступков, открытой сиянию Его лица, и подвергнет все деяния человека оценке на его глазах, пролив свет на его поступки, – насколько человек будет растерян и подавлен! И что говорить о нашем поколении – как велика для нас опасность ввести самих себя в заблуждение, когда мы полагаем, что действуем во имя Небес, а на самом деле нами правят естественные душевные силы и склонности! Поэтому нам следует бояться и трепетать, ибо мы не в состоянии определить настоящие мотивы своих поступков и понять, из какого источника они проистекают, ведь истинная суть нашего поведения от нас сокрыта.

Но вместе с тем, каждый из нас должен стараться, чтобы его поступки определялись не природными склонностями, а указаниями его мудрости. Насколько он мудр, настолько должен использовать заключенные в нем силы.

Для того, чтобы определить, проистекает ли суровое действие человека из источника мудрости, ему необходимо исследовать свою душу и понять, достаточно ли он мудр в случаях, когда задеты его гордыня или имущество. Способна ли его мудрость подавить душевные склонности и побудить его к действиям, продиктованным истиной? Ведь только в этом случае человек будет вправе поступать с другими, руководствуясь качеством суда, и быть суровым по указанию мудрости.

Общее правило таково: человек должен стараться, чтобы разум управлял его природными побуждениями и определял все его поведение, применяя природные склонности человека в нужном месте согласно свету мудрости и Знанию истины.

Спокойствие разума предшествует поступку

Чтобы не ошибиться и не споткнуться о любой требующий решения вопрос, человек должен научиться вначале обдумывать его в спокойствии разума и души. В нем не должны пробуждаться никакие душевные склонности и эмоции, пока проблема не прояснится для него до конца. Только после этого можно позволить проявиться душевным склонностям, которыми уместно воспользоваться в данном случае.

Мы видим, что Всевышний применяет Свои качества именно так. А поскольку человек должен поступать аналогично, нет сомнения, что корень такого подобия кроется в высших мирах, соответственно «уровню человека», сотворенному по Б-жественному «образу и подобию»[48].

В Мидраше сказано: «И Б-г спас в тот день Израиль от руки Египта»[49]:

«Но разве Израиль тогда был в руке Египта? Суть здесь в следующем. Когда народ Израиля вышел из Египта, Уза, ангел-властитель Египта, обратился к Б-гу: «Властелин мира! У меня есть законные претензии к народу, который Ты выводишь из Египта. Пусть Михаэль, их властитель, явится сюда и судится со мной перед Тобой!» Всевышний повелел Михаэлю: «Приди и судись с ним!» Уза, властитель Египта, сказал: «Властелин мира! Ты постановил, чтобы этот народ был в рабстве у моего народа четыреста лет, и все еще не наступило время их освобождения…» Всевышний повелел Михаэлю ответить, но он безмолвствовал. Тогда Всевышний Сам ответил Узе: «Я могу оправдать Моих сыновей…»

И ниже, в том же Мидраше: «И увидел Израиль великую руку…»[50]

 «Когда Всевышний решил утопить египтян, Уза, властитель Египта, предстал перед Всевышним и сказал: «Властелин мира! Ты назван справедливым... Почему Ты желаешь утопить египтян? Разве мои дети топили Твоих детей или убивали их? Из-за порабощения евреев египтянами Ты хочешь их утопить! Но евреи уже получили свою плату – золото и серебро египтян!» Тогда Всевышний собрал все высшее воинство и сказал: «Рассудите меня с Узой, властителем Египта! Вначале Я навел на Египет голод и для спасения дал им Йосефа… А потом спустились Мои дети как пришельцы, и египтяне их жестоко поработили… Теперь же они преследуют евреев, чтобы вернуть их в рабство. Разве поступающий так не заслуживает, чтобы море поглотило его вместе со всем войском?!» Ответило Всевышнему Его высшее воинство: по Закону Ты прав, содей по Твоей воле…» Тогда воскликнул Уза: «Властелин мира! Я знаю, что они виновны, но вернись ради них к Своему качеству милосердия!» Тогда ангел Гавриэль взял глиняный кирпич, предстал перед Всевышним и сказал: «Властелин мира! Они ведь поработили Твоих сыновей тяжелыми работами, – как же Ты помилуешь их?» Всевышний сразу же воссел в Своем качестве суда и подтвердил решение утопить египтян в море. «И увидел Израиль великую руку»[51].

На первый взгляд, трудно понять «переговоры» Всевышнего и ангела-властителя Египта. И что означает просьба к Всевышнему «вернуться в Его качество милосердия», когда Он «воссел в Своем качестве суда»?

На самом деле – это чудесный пример решения, принятого в спокойствии разума и мудрости. Когда Всевышний собирался применить к египтянам столь тяжкую меру cуда таким ужасным и пугающим образом, Он сделал это лишь после того, как рассмотрел ситуацию со всех сторон, – именно этому нас здесь и учат мудрецы! Одни духовные силы защищали египтян, другие обвиняли, и лишь после всестороннего анализа Всевышний воссел на престол cуда. Свое решение о наказании египтян Он принял, если только можно так сказать, после непредвзятого размышления. Только взвесив все «за» и «против», Он взошел на престол cуда и применил меру справедливости.

Песнь Моше рабейну

«И спас Б-г в тот день Израиль из руки Египта, и увидел Израиль египтян мертвыми на берегу моря»[52]. И все же сыны Израиля тогда еще не вознесли Песнь в честь своего чудесного спасения и падения Египта. Ведь, хотя египтяне и причинили им много зла, все же как можно было вознести Песнь и пребывать в неомраченной радости, видя, что множество людей лежат на берегу, испытывая страшные страдания в предсмертной агонии?

Но: «Увидел Израиль великую силу, которую явил Б-г над египтянами, и затрепетал народ перед Господом, и поверил в Б-га и в Моше, Его раба»[53], – «Тогда воспел Моше и сыновья Израиля»[54]. Только увидев «руку» Б-га и раскрытие Его царства, ощутив трепет перед Ним и ясную веру в Него, – только тогда воспел Моше, ибо именно тогда следовало воспевать и радоваться.

Это противоречило природным душевным качествам Моше, и его поступок проистекал только из источника мудрости. Легко ли было Моше, человеку Господа, видя ужасные страдания и агонию людей, вознести Песнь в великой радости? Только разум и свет мудрости наделили его такой способностью. Он узрел великую силу Б-га, которая привела сыновей Израиля к вере и трепету перед Ним; а на фоне этого высокого и утонченного переживания все остальное не имело никакого значения: «В сокровищницах Всевышнего нет ничего, кроме трепета перед Небесами»[55]. Это означает, что смысл всех происходящих в мире явлений и событий, – это заключенный в них трепет перед Небесами. Весь мир – не что иное, как «сокровищница трепета перед Небесами». В другом месте наши мудрецы так и сказали: «У Всевышнего в Его мире есть только трепет перед Небесами»[56]. Ведь суть всех происходящих в мироздании процессов, явлений и деяний – раскрытие и пробуждение веры и трепета перед Небесами. Только в этом истинный смысл всего мироздания, а все остальное – ничто, «все суета».

Поэтому, когда при рассечении Красного моря и падении Египта, Моше рабейну увидел свет трепета и веры, заполнивший сердца Израиля, жалость к египтянам в его сердце была подавлена радостью от того, что его мудрость узрела свет веры и трепета – сущность всего мира.

Этим Моше исправил свой прежний грех, состоявший в словах: «Тогда, когда я пришел к фараону говорить от Твоего имени, стало хуже этому народу, а спасти... Ты не спас Свой народ»[57] Этот грех Моше был следствием любви и жалости к народу Израиля. Ведь он сказал о себе: «Пусть погибнет тысяча Моше, но ни один волосок не упадет с их голов»[58]. Только страдания еврейского народа заставили Моше испытать такую мучительную боль и ввергли его в такую глубокую печаль, что побудили обратиться к Всевышнему без надлежащего трепета. Другими словами, он согрешил тем, что последовал за своими природными чувствами, а для человека Господа, Его верного раба, это – великий грех. И Моше исправил своей его, подчинив чувства разуму. Увидев великую силу, которую Б-г явил над египтянами, он не поддался своей жалости к ним, умирающим на берегу моря. Напротив, он продемонстрировал мощь разума и именно тогда вознес Песнь Б-гу. Это учит нас тому, что свет мудрости должен пронизывать всего человека и направлять все его душевные побуждения. Только тогда он сможет называться «мудрецом Торы» – «учеником мудрости»!

 

[1] Произнесено в Великий Шабат 5684 (1924) года в Варене. Найдено среди рукописей учителя, благословенной памяти, и обработано нашим учителем великим мудрецом раби А.И.Блохом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2] Шмот 15:1.

[3] Шмот 5:23.

[4] Шмот Раба 23:3.

[5] Эрувин 100б.

[6] Сота 14а.

[7] Томер Двора 1.

[8] Шмот 34:6.

[9] Нахум 1:2.

[10] Йешаягу 66:6.

[11] Млахим (I) 2:2.

[12] Дварим 32:20.

[13] Млахим (I) 2:5.

[14] Раши.

[15] Млахим (I) 2:6-9.

[16] Теилим 42:3.

[17] Млахим (I) 2:3.

[18] Псахим 66а.

[19] Сота 49а.

[20] Берешит Раба 33:3.

[21] Шабат 30б.

[22] Там же.

[23] В Талмуде объясняется, что законы астрономии исключают возможность того, о чем говорили свидетели.  – Примечание переводчика.

[24] Поэтому, согласно мнению раби Йеошуа, первое число месяца выпадает на следующий день, в связи с чем все праздники, по его расчету, должны сдвинуться на один день позже. – Примечание переводчика.

[25] То есть для раби Йеошуа это будет нарушением Йом Кипура, поскольку по его расчету Йом Кипур наступает на один день позже. – Примечание переводчика.

[26] Рош Ашана 24б.

[27] Брахот 27б.

[28] Бава Кама 117а.

[29] Более подробно это повествование рассматривается в Шиурей Даат, «Если прежние поколения подобны ангелам». И там же разъясняется история с раби Йохананом и Рейш Лакишем, приведенная далее.

[30] Перед тем как раскаяться и стать великим мудрецом Торы, Рейш Лакиш был главой разбойников в Вавилоне, и именно раби Йоханан привел его к Торе. – Примечание переводчика.

[31] Ирмеягу 49:11.

[32] Там же.

[33] Бава Меция 84а.

[34] Бава Батра 75а.

[35] В одном из уроков Шиурей Даат, данном в последние годы жизни нашего учителя, разъясняется выражение, встречающееся во многих местах Талмуда: «Посмотрел на него в гневе – и тот обратился в груду костей» (Бава Батра 75а, Брахот 58а, Шаббат 34а, Сангедрин 100а). Когда великий человек сосредоточенно смотрит в гневе на грешника и его грех и его взгляд проникает в самую глубь человека, и вся мощь его разума осознает ничтожность души грешника, – тот теряет способность к существованию, его сущность исчезает, и он превращается в груду костей. То же самое произошло, когда раби Шимон бар Йохай и его сын раби Элиэзер вышли из пещеры, в которой скрывались (Шабат 33а). Они увидели людей, которые пахали и сеяли. Раби Элиэзер сказал: «Они пренебрегают вечной жизнью и живут суетной!» Каждое место, на котором он останавливал свой взгляд, сгорало». Раби Шимон и его сын раби Элиэзер ясно видели предназначение человека и смысл его жизни на земле и отчетливо понимали, сколь презренны пренебрегающие вечной жизнью ради суетной. Когда раби Элиэзер задерживал на таких людях свой взгляд, он проникал в самую суть их душ и лишал права на существование – поэтому их пожирал огонь. Эта способность – одна из удивительных сил святости души человека, близкого к Господу. Такой человек обладает способностью творить чудеса своей чистой мыслью и мощной волей, которые проистекают из источника его души, соединяясь с ее Б-жественным корнем.

[36] Йома 22б.

[37] Рамбам, в конце «Законов изучения Торы» и Кесэф Мишнэ от имени Раавада и Риваша.

[38] Дварим 1:17.

[39] Шаарей Тшува рабейну Йоны 3:33.

[40] Недарим 41а, см. Шиурей Даат, «Мудрость, понимание, знание».

[41] Берешит 8:21.

[42] Шмуэль (I) 10:27.

[43] Йома 22б.

[44] Шмуэль (I) 22:19.

[45] Ялкут Шимони, Шмуэль 15:121.

[46] Теилим 50:21.

[47] Берешит Раба 93:10.

[48] См. Шиурей Даат, «По нашему образу и подобию».

[49] Шмот 14:30.

[50] Шмот 14:31.

[51] Ялкут Шимони, Бешалах 15:241.

[52] Шмот14:30.

[53] Шмот14:31.

[54] Шмот 15:1.

[55] Брахот 33б.

[56] Шабат 31б.

[57] Шмот 5:23.

[58] Дварим Раба, Ки Таво 7:10.