Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Путь изучения Мусара

Путь изучения Мусара

 «Раби Берахья от имени раби Шимона бар Ами сказал: «Счастлив человек, вознесенный над преступлением, чей грех сокрыт»[1], – счастлив тот, кто выше своего преступления, но не тот, чье преступление выше него»[2].

«Произнесите передо Мной в Рош Ашана стихи Писания о царствовании, вспоминании и трублении в шофар. О царствовании – чтобы вы воцарили Меня над собой, о вспоминании – чтобы вспоминание о вас поднялось передо Мной к добру. А каким образом? – Трублением в шофар»[3].

Изучение Мусара в дни суда[4]

Меня спросили: в чем состоит наше особое служение Всевышнему в «Дни трепета»? Казалось бы, что тут неясно? Всем известно, что в эти дни мы изучаем Мусар, пытаемся усовершенствовать наше служение Б-гу и трепет перед Ним. И это не некий новый обычай учителей Мусара. В прежних поколениях в эти дни тоже изучали Мусар, причем не только праведники. Простые люди, занимавшиеся торговлей, в это время тоже прилагали все силы к изучению Мусара, и уж тем более – мудрецы Торы. (Я помню, как мой отец, благословенной памяти, изучал Мусар в месяце Элул. Особенно мне запомнился год, когда он изучал Мусар особенно вдохновенно, и всем своим существом я ощутил, что тогда он поднялся на высочайший уровень святости). Зачем же нам разыскивать какие-то новые формы служения?

И все же – это важный вопрос, как следует из Мидраша, который мы сейчас приведем: «Счастлив человек, вознесенный над преступлением, чей грех сокрыт»[5]. Счастлив тот, кто выше своего преступления, а не тот, чье преступление выше него. В подтверждение своих слов Мидраш приводит: «У его входа грех лежит»[6], – отмечая, что, с точки зрения грамматики Святого языка, здесь сказано не «грех лежит у его входа», а, наоборот: «он лежит у входа в грех»[7].

Пусть святость человека будет выше его преступления

Разъяснение этого Мидраша мы начнем с повеления Торы: «святыми будьте»[8]. В комментарии на этот стих Рамбан объясняет:

«Тема святости (отделенности и возвышенности) поднимается во многих трактатах Талмуда. Говоря об отделенности, Талмуд имеет в виду, что Тора запретила разврат и определенные виды пищи, но разрешила близость с женой и использование в пищу кашерного мяса и вина. Получается, что человек, охваченный плотскими страстями, может найти возможность, не нарушая Закона Торы, предаваться разврату со своей женой или со своими женами, без меры пить вино, объедаться мясом и осквернять уста неподобающей речью, ибо этот запрет не приводится в Торе в явном виде, и человек может оказаться «негодяем по праву, данному Торой». Поэтому после того как Тора перечислила однозначно запрещенное, она повелела быть святым – отделенным от разрешенного»[9].

В Торат Коаним наши мудрецы отмечают, что эта глава Торы была оглашена при стечении всего народа Израиля, «ибо многие основные законы связаны с нею»[10]. Это вызывает вопрос: как столь вознесенное повеление: «быть святыми», до исполнения которого могут возвыситься только особые люди, обладающие исключительными душевными качествами, может быть обращено ко всей Общине Израиля – мужчинам, женщинам и детям?

Ясно видно, что эта заповедь действительно возложена на весь народ Израиля и состоит в том, чтобы не погружаться в материальные страсти и желания, развивать в себе силу исследовать свои чувства и поступки и выносить о них верные суждения[11].

Ведь, пока человек облачен в материю, его душевные склонности и побуждения постоянно охватывают его и влияют на него, и он не может быть чистым от греха: «Ибо нет на земле праведного человека, который делал бы добро и не согрешил»[12]. Мы чувствуем, что действительно не свободны от примеси различных природных склонностей, препятствующих чистоте наших душ и их совершенству. Рабейну Нисим сказал: «Если меня станут обвинять, то не найдут во мне ничего чистого»[13].

Все служение человека направлено на то, чтобы не погрязнуть в грехе, а возвыситься над ним, всецело ощутить позор и низость преступления, а не просто знать, что нечто запрещено законом Торы, но понимать это внутренним знанием и глубоко ощущать душой. Это должно стать похоже на речь человека: прежде чем решить как точно передать свою мысль, он уже говорит. Именно этого и требует повеление Торы: «Святыми будьте»: человек должен быть «святым», отделенным от своих грехов; его внутренняя сущность, сокровенные желания и способность к суждению, его истинное «я» должны стоять над грехом. Об этом говорит Мидраш: «счастлив тот, кто выше своего преступления, но не тот, чье преступление выше него», – не тот, кто глубоко погряз в своих грехах.

Поэтому это повеление было оглашено при собрании всей Общины Израиля. Ведь оно – первичное условие жизни еврея, главное служение, без которого немыслимо истинное соблюдение и исполнение Торы. Это подтверждает комментарий Рамбана: если внутренняя суть человека возвышенна и свята и он ощущает истину во всей ее полноте, то непременно будет осторожен и избирателен и в разрешенном. И вдумайтесь в это.

Это же объясняет пророк Йехезкель: «Ты же, сын человека, объяви дому Израиля: так вы сказали: наши преступления и грехи на нас, и из-за них мы умираем, и как выжить? Изреки им: жив Я, слово Б-га, Господа, – желаю Я не смерти злодея, а того, чтобы он оставил свои пути и жил. Вернитесь, вернитесь со своих дурных путей, зачем вам умирать, дом Израиля?!»[14] Смысл этих стихов заключается именно в том, что мы обсуждаем. Народ Израиля говорит: «Как мы можем раскаяться, если уже погрязли в грехе, на нас лежат наши преступления, и за них нас настигает смерть? Наше «я» не вызволяет нас из пучины наших преступлений, ибо глубоко пропитано грехом – как же нам выжить?»

На это пророк отвечает: «Вернитесь, вернитесь со своих дурных путей!» В каком бы положении человек ни оказался, в глубине его души всегда остается искра святости. Если он будет ее поддерживать, она возгорится, сила святости возрастет, и он сможет приподняться над своими грехами, после чего святость усилится еще больше, и постепенно человек полностью возвысится над своими преступлениями и возвратится к Б-гу. Говоря «Вернитесь, вернитесь…», пророк призывает «от ваших дурных путей» постепенно прийти к полному раскаянию.

Ученикам ешивы Тельз это в большой степени удается. В себе самом и на примере своей семьи и близких учеников я чувствую, что когда кому-то случается совершить нечто, не вполне соответствующее духу Торы, ему это больно. Он ощущает стыд от содеянного и испытывает отвращение к себе. И это касается не только греха и преступления, упаси Б-г, но даже незначительных упущений: если день прошел без изучения Торы или время было потрачено на пустое, наши души ощущают боль и страдание.

Изучение Мусара считается и действительно является средством, способствующим духовному пробуждению и осознанию тяжести греха и глубины суда. Поэтому (благодаря духовной атмосфере, царящей в ешиве Тельз) мы не ощущаем первостепенной потребности в изучении Мусара, а разыскиваем какие-то новые пути служения в «Дни трепета».

Однако помимо духовного пробуждения Мусар включает в себя еще и богатство мудрости, а также постижение путей служения Всевышнему и сил человеческой души. А ведь только это является веской причиной для его изучения.

Но даже тот, кто уже «стоит над своим грехом», в «Дни трепета» должен глубоко его осознать. Об этом мы сейчас и говорим.

Возвышение Израиля в Рош Ашана – трепет перед судом

О молитве «И запиши нас в Книгу Жизни» гласит хасидское изречение: «Человек сам записывает себя в Книгу Жизни». Не знаю, какой смысл они вкладывают в это высказывание, но я вижу в нем чрезвычайно возвышенную идею.

Сказали еврейские мудрецы:

«И моются, и стригутся, по словам Мидраша: «Сказал раби Симон: «Ибо кто великий народ…»[15] Раби Ханина и раби Йеошуа говорят: Кто подобен этому народу, знающему своего Б-га, Его обычаи и законы? В мире принято, что в ожидании суда человек облачается в черное, отпускает бороду и не стрижет ногтей, ибо не знает как сложится его судьба. Но сыновья Израиля поступают не так: перед Рош Ашана они облачаются в белое, подравнивают бороды, стригут ногти, едят, пьют и радуются, ибо знают, что Всевышний явит им чудеса»[16].

Бейт Йосеф разъясняет:

«Сказал раби Симон… Мидраш понимает слово «великий» согласно его корню, означающему «рост». «Великий народ» – это народ, который «вырос» в близости к своему Б-гу и знает Его качества».

Эти слова можно произнести лишь перед теми, кто знает, как их следует воспринимать. Они означают, что человек – вершина Творения – включает в себя все силы мироздания, от самых высших до самых низших. Он – ключ ко всему сотворенному, его дела и поступки воздействуют на всю вселенную. Ведь все происходящее в мире заложено в его природу с момента сотворения, и своими поступками человек пробуждает все миры и воздействует на течение событий в них. И если человек возвысится над собой и, благодаря осознанию Б-га, пробудит силы, направляющие в мир блага и влияющие на жизнь, то будет расти вместе с ними, приведет их в движение и «запишет себя» в Книгу Жизни. Это и сказал Бейт Йосеф: ««Великий народ» – тот, который «вырос» со своим Б-гом и знает Его качества». Поскольку этот народ во всем руководствуется заповедями Торы, он как бы живет вместе с Самим Творцом, если только можно так сказать. Он знает и чувствует Его качества и волю и своими поступками поднимается до них, получая от Него жизнь и свет. Нужно быть очень осторожным в восприятии этой идеи, ибо лишь один шаг отделяет жизнь от смерти и веру от восстания против Б-га.

Если человек должен предстать пред судом, то, даже зная, что судья добр и милосерден, он все же будет охвачен сильным страхом: ведь его судьба зависит от других, и кто может знать, какие мысли придут в голову судьи и как они повлияют на его решение? Поэтому, в ожидании суда человек преисполнен страхом и одевается в черное. А сыновья Израиля сами являются судьями и зависят только от самих себя, они сами могут «записать себя» в Книгу Жизни или, не дай Б-г, в книгу смерти, – поэтому в День Суда они радуются и одеваются в белое. Ибо радостью перед своим Господом и упованием на Него они записывают себя в Книгу Жизни.

Именно это и сказали Нехемья и Эзра сыновьям Израиля после чтения свитка Торы, когда весь народ услышал слова Торы и зарыдал: «Этот день свят для Б-га, вашего Господа; не печальтесь и не плачьте… Идите, ешьте сытное и пейте сладкое.., ибо ликование перед Господом – ваша опора»[17]. Ваша опора – в вашей радости перед Господом.

И все же мы знаем, что в дни суда наряду с радостью перед Б-гом от человека требуется пробуждение, смирение духа и трепет перед судом.

В Талмуде об этом сказано:

«Произнесите передо Мной в Рош Ашана стихи Писания о царствовании, вспоминании и трублении в шофар. О царствовании – чтобы вы воцарили Меня над собой, о вспоминании – чтобы вспоминание о вас поднялось передо Мной к добру. А каким образом? Трублением в шофар»[18].

«Б-жественное вспоминание» – дабы вы возвысились и вознеслись настолько, чтобы достичь источника жизни и блага, – высшей Короны, где не властно никакое обвинение и обличение, и соединиться с изобилием жизни, истекающим из ее источника, как мы говорили, объясняя слова Тура и Бейт Йосефа.

«Чтобы вспоминание о вас поднялось передо Мной к добру» – поскольку Всевышний предназначил Рош Ашана – день сотворения человека, когда в него были заложены все законы управления, стать днем «закона о вспоминании». В этот день вспоминают причины всех событий и причины всех причин, согласно корням всего существующего во вселенной, а в особенности – всех людей и всего происходящего с ними. Результаты этого вспоминания определяют приговор на наступающий год. Поэтому, если вспоминание о себе вы пробудите к добру, оно поднимется перед Всевышним.

 «А каким образом? Трублением в шофар…» Суть трубления в шофар раскрыл Рамбам:

«Трубление в шофар в Рош Ашана – заповедь Торы, в нем содержится глубочайший смысл: «Пробудитесь, спящие, от своего сна, и очнитесь, дремлющие, от своего забытья, исследуйте свои поступки и раскайтесь! Вспомните своего Творца, забывшие истину в будничной суете и проводящие все свои дни в бессмысленном и пустом, – в делах, которые не помогут и не спасут, – взгляните на свои души и исправьте свои пути и поступки. И пусть каждый из вас оставит дурной путь и пагубные мысли»[19].

Оказывается, что даже если уровень человека позволяет ему настолько возвыситься до источника жизни и блага, что он сам «записывает» себя в Книгу Жизни, провозглашая царскую власть Творца и вспоминая о первопричинах существования мира, – то даже тогда ему необходимо пробуждение при помощи трубления в шофар!

Мы видим, что каким бы высоким ни был «уровень человека», его служение в дни суда требует пробуждения духа; необходимо, чтобы человек трепетал и боялся суда, страшился сурового наказания. Это нужно, чтобы «спутать Сатана» – дурные природные склонности, – приведя их в трепет и смятение.

Пробуждение через изучение Мусара

Изучение Мусара не обязательно должно пробуждать душу, проникая через все заграждения сердца. Мусар необходимо изучать так же, как и любую другую часть Торы: глубоко погружаясь в нее, осознавая и чувствуя слова наших святых мудрецов, посвященные Мудрости, Знанию и Мусару. А это непременно приведет и к пробуждению. Если человек станет изучать Мусар таким образом, со временем на него непременно снизойдет и столь необходимое ему прозрение. Ведь душа пробуждается даже благодаря глубокому изучению Галахи, когда человек постигает величие Торы и слов наших мудрецов, благословенной памяти. Тем более это происходит при изучении Мусара, возвышающего душу человека и его чувства.

Мы не можем заранее знать, что именно приведет человека к пробуждению. Несколько дней назад я разговаривал с одним человеком о том, насколько необходимо в наше время ожидать прихода Избавителя. В этой беседе прозвучала мысль, глубоко затронувшая меня и пробудившая мое сердце: должен ли человек с нетерпением ожидать прихода Машиаха? Ведь может оказаться, что тогда не будет больше возможности для духовного роста. Сегодня мы еще можем надеяться на духовное возвышение, но в каком состоянии мы встретим Машиаха, такими останемся навсегда, как сказал Коэлет: «И наступят годы, когда ты скажешь: нет у меня в них желания!»[20] Наши мудрецы объясняют: «Это – времена Машиаха, когда у человека не будет ни заслуг, ни вины»[21]. Многое может пробудить душу, но никогда нельзя знать заранее, что именно.

Мусар приводит к пробуждению души, особенно если его изучению сопутствует возвышенная атмосфера и проникновенная мелодия.

Каждого, наделенного разумом и чувством, не могут не взволновать слова рабейну Йоны в Шаарей Тшува, где он объясняет стих Писания: «Милосердием и истиной будет искуплен грех»[22], – речь идет об обязанности человека стремиться к милосердию и истине, дабы спастись от сурового приговора суда и исправить грех осквернения имени Б-га, вызванный совершенными преступлениями[23]. Нельзя остаться равнодушным к его объяснению стиха: «Загрязненный родник и непригодный источник – праведник, падающий перед злодеем»[24]. Рабейну Йона пишет, что если человек взбаламутит родник, вода на какое-то время помутнеет, а затем отстоится и вновь станет прозрачной, как прежде. Таков же и праведник, который падает перед злодеем, – его уровень не понизится, и даже если в какой-то момент вода помутнела – «Семь раз упадет праведник и поднимется!»[25] Как прекрасны и удивительны эти слова! И сколько еще важнейших наставлений можно найти в святых речениях мудрецов, жизненный опыт которых подтверждает их истинность!

Таким образом, наше служение Б-гу в дни суда состоит в первую очередь в изучении Мусара и «служении сердца» – в молитве. При этом нет необходимости пробуждать в себе какие-то особые чувства и намерения. Необходимо молиться, вдумываясь в смысл произносимых слов, и так человек придет к самым высоким мыслям, пробудится и приблизится к нашему Отцу, Который на Небесах.

 ««И возлюби Б-га, твоего Господа, всем твоим сердцем…»[26] – обоими твоими побуждениями: добрым и дурным»[27].

Мусар – возвышение всего человека[28]

Изучать Мусар надо следующим образом. Нет необходимости насильно вызывать в себе воодушевление, принуждая к этому свои мысли и чувства, поскольку это – противоестественно. Более того, невозможно заставить себя восторгаться. Ведь все склонности и чувства человека не позволят одной из сил отделиться от остальных, пробудиться и возвыситься! Именно в этот момент дурное побуждение путает мысли и не позволяет возвышенным чувствам пробудиться в глубинах души.

Истина такова: не в силах человека пробудить свои лучшие чувства насильно, против своей природы. Он не сможет искусственно вызвать восторг и воодушевление при изучении Мусара. Он не в состоянии изолировать все другие чувства своей души, не в его власти изгнать из сердца дурное побуждение. Если его отталкивать силой, оно вцепится в полы твоей одежды! Дурное побуждение будет непоколебимо и не уступит своих позиций.

Мусар изучают спокойно и неторопливо, внимательно прислушиваясь к словам. Необходимо вдумываться в каждое слово и переживать его, произнося изучаемое под красивую и возвышенную мелодию. И тогда в человеке пробудятся душевные силы, и он придет в состояние истинного восхищения.

Внимательно вдумываясь в святые слова мудрецов, сопровождаемые приятным напевом, человек, если только у него есть сердце, непременно найдет идею или высказывание, которые увлекут его, пробудят его душу и дух. И тогда возвысится весь человек – вся его сущность. Весь человек, со всем, что в нем заключено, станет учиться, и весь он, со всеми своими душевными склонностями, возвысится, вознесется и воодушевится.

Мусар следует изучать так же, как и другие части Торы, – спокойно и вдумчиво, и тогда святые слова вдохновят и возвысят душу.

Воодушевление человека будет естественным, нарастающим, его голос усилится и душа пробудится.  Но если этого все же не произойдет, не надо отчаиваться – изучение Мусара ценно само по себе.

Молитва – служение сердца

Нечто подобное я всегда говорю о молитве. Если посмотреть на некоторых молящихся, видно, как они стараются принудить себя молиться с чувством. Они пытаются «извлечь» воодушевление из своей души, ухватить и вытянуть эту благую душевную силу – одухотворение молитвой – стараются привести ее в действие и отдалить все прочие, мешающие им, более низкие душевные силы. Но не таков правильный путь!

Человеку не дана способность отделить благие душевные силы и чувства от других составляющих души. Он не обладает способностью изгнать перед молитвой дурное побуждение из своего сердца. Ведь даже во время молитвы «муха сидит между двумя входами сердца».

Правильный путь молитвы таков: задумываться над смыслом произносимых слов и вслушиваться в них. Не стараться силой вытеснить посторонние мысли, возникающие во время молитвы, – просто стоять и молиться.

Я сказал «просто»… Это «просто» тоже состоит из множества уровней, но каждый молится «просто» согласно своему собственному уровню.

Необходимо молиться, вдумываясь в произносимые святые слова молитв и прославлений, посредством которых он обращается к Всевышнему на «Ты». В молитве Израиля есть все, о чем только может помыслить и что способно ощутить еврейское сердце!

Как же это удивительно: любое чувство, любую боль, радость, печаль – все, что может зародиться в еврейском сердце, все, чего требует еврейская душа, еврей находит в своей молитве – молитве Израиля – лекарстве для души!

Если человек молится таким образом, все его душевные силы присоединятся к его молитве. Добрые побуждения, утонченные чувства пробудятся и возвысятся, и вместе с ними поднимется весь человек, все его душевные склонности, согласно их уровню. Человека охватит воодушевление и желание излить в молитве свою душу.

Это прямой путь – и он действительно верен. Именно эта идея заложена в словах наших мудрецов: «Если пристал к тебе этот негодяй (дурное побуждение), тяни его в Дом Учения»[29]. Если пристал к тебе этот негодяй, если в тебе пробудилось низкое разрушительное желание, совет не в том, чтобы вызвать в себе, «схватить» благое и возвышенное чувство и с ним броситься в Дом Учения. «Негодяй» последует за тобой и настигнет тебя, ты станешь отталкивать его, а он ухватится за полы твоей одежды, будет цепко держаться и не отпустит. Он последует за тобой в Дом Учения! Сколько бы ты его ни прогонял, он тебя не оставит, – скорее он сам вытащит тебя из Дома Учения.

Ты же поступи иначе, и тогда добьешься успеха. Тяни его в Дом Учения, иди учить Тору вместе с ним! Молись и учись, и он вместе с тобой тоже будет молиться и учиться.

Склони ухо и внемли святым словам, произносимым твоими устами. Прислушивайся к возвышенным речениям, которые шепчут твои губы, – и тогда возвысится твоя душа, в тебе пробудятся утонченные чувства, а вместе с ними возвеличишься и ты сам: все твое существо будет учиться, молиться и возносить Б-гу Песнь благодарности.

Разумеется, нет ничего хуже, чем попасть под власть этого негодяя, последовать за ним, по его воле отправиться в желанные ему места. Но если ты тянешь его за собой в Дом Учения, чтобы молиться и учиться с ним вместе, – нет причины его бояться! Там возвышается весь человек, вся его душа возносится и достигает высот. Если ты станешь так изучать Мусар – то будет тебе удача на всех твоих путях, и ты удостоишься мудрости!

 

[1] Теилим 32:1.

[2] Берешит Раба 22.

[3] Рош Ашана 16а.

[4] Произнесено 6 Элула 5676 (1916) года. Записано раби Йеошуа Голобом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[5] Теилим 32:1.

[6] Берешит 4:7.

[7] Берешит Раба 22.

[8] Ваикра 19:2.

[9] Рамбан, Ваикра 19:1.

[10] Торат Коаним, гл. 1.

[11] См. Шиурей Даат, «На всех твоих путях знай Его».

[12] Коэлет 7:20.

[13] См. Шиурей Даат, «Человек и его стремления», где наш учитель объяснил это более подробно. – Примечание редакции.

[14] Йехезкель 33:10-11.

[15] Дварим 4:7.

[16] Тур, Орах Хаим 581.

[17] Нехемья 8:9-10.

[18] Рош Ашана 16а.

[19] Рамбам, «Законы Раскаяния» 3:4.

[20] Коэлет 12:1.

[21] Шабат 151б, см. Шабат 63а, Рамбам, «Законы Раскаяния» 8:7, «Кесэф Мишнэ» и «Лехем Мишнэ». – Примечание редакции.

[22] Мишлей 16:6.

[23] Шаарей Тшува 1, 47.

[24] Мишлей 25:26.

[25] Шаарей Тшува 3, 149.

[26] Дварим 6:5.

[27] Брахот 54а.

[28] Часть урока, произнесенного в понедельник, 16 Кислева 5676 (1916) года. Записано нашим учителем, великим мудрецом, раби Э.М.Блохом, благословенной памяти.

[29] Сукка 52б.