Ноябрь 2017 / Кислев 5778

И со скромными мудрость

И со скромными мудрость[1]

Достоинство скромности

Меня спросили: какое служение угодно Б-гу? Следует ли внимательно следить за тем, чтобы все служение совершалось скромно и незаметно для окружающих, или же нужно служить Б-гу так, чтобы все видели, кто именно совершает добрые деяния?

Ответ на этот вопрос таков: «И со скромными мудрость»[2]. Это означает, что только творящие добро втайне от окружающих смогут обрести мудрость.

Это хорошо известно тем, кто проник в тайны побуждений души человека: все в определенной степени связаны со своим окружением, и никто не свободен от этой зависимости. Проживая в обществе, человек не может совсем не задумываться о том, как люди отнесутся к его поступку. Зависимость от чужих мнений наносит урон мудрости сразу в двух отношениях. Во-первых, мысли человека обращаются не только к сути вопроса, но и заняты чем-то посторонним, что в определенной степени мешает ему проникнуть в его глубину и принять мудрое решение. А во-вторых, зависимость от окружающих вызывает стремление добиться их расположения, и есть опасение, что это может стать причиной неверного решения, и деяния не будут обладать необходимой чистотой.

Об этом ясно сказано в предисловии При Мегадим к разделу Шульхан Аруха «Орах Хаим». Автор пишет, что, взвешивая решения, законоучитель должен избегать присутствия других людей, поскольку они отвлекут его внимание от размышления о законе. Имеется в виду именно то, о чем мы говорим: если мысли мудреца будут заняты чем-то посторонним, он не сможет сосредоточиться и глубоко вникнуть в проблему для выяснения истины. Кроме того, желание добиться расположения людей может привести к вынесению слишком поспешного, недостаточно обдуманного решения.

Следует знать, что скромность способствует не только постижению мудрости. Любой хороший поступок, совершенный незаметно, станет чище, свободнее от мутной примеси приниженных душевных сил; более того, и они тоже внесут в него свой созидательный вклад. Чем скромнее вы будете служить Б-гу, чем меньше люди будут замечать ваши благие деяния, тем, несомненно, будет лучше.

Это важно еще и по другой причине: так ваше служение окажется более действенным. Я уже отметил, насколько во всех своих поступках человек зависим от мнения и влияния окружающих. Однако существует и обратная тенденция: человек не склонен замечать добрые дела других и поступать так же. Мы говорили об этом, изучая высказывание, приведенное в трактате Брахот: «Отвечающий «амен» более велик, чем произносящий благословение»[3]. На первый взгляд, непонятно, в чем величие отвечающего «амен», и почему он превосходит произносящего благословение. Ведь ответ «амен» лишь выражает согласие со словами благословения, – почему же это так существенно? Мы объяснили, что этим мудрецы раскрыли нам одну из тайн души. Случается, что человек достигает высокой ступени и совершает благие поступки, но при этом не может оценить доброе деяние другого, – ведь нелегко согласиться, что кто-то поступил возвышенно и следовать его примеру. Способность оценить деяния других – признак высокого духовного уровня. Поэтому наши мудрецы и утверждают, что «отвечающий «амен» более велик, чем произносящий благословение». Отвечая «амен», то есть, одобряя поступок ближнего, человек проявляет особое достоинство.

Однако мы не должны думать, что приведенное нами объяснение соответствует более глубокому уровню толкования Талмуда, а прямой смысл подчеркивает важность произнесения слова «амен». Это неверно! Буквальный смысл высказывания Талмуда соответствует глубокому. Люди не всегда осознают, что им трудно признать достойным поступок ближнего потому, что этому препятствуют силы их души. На каждом движении человека лежит отпечаток его сути. Мудрецы открыли нам, что неравнодушие при ответе на благословение, произнесенное другим, напрямую связано со способностью души замечать хорошие поступки людей, а невнимание приводит к неспособности по достоинству оценить добрые дела ближнего. Поэтому способность ответить «амен» Талмуд относит к более высокой ступени, чем произнесение благословения – ведь для этого необходимы особые силы души! Мы можем заметить и на собственном примере, что нам проще произнести благословение самим, чем ответить «амен». Поэтому иногда даже тем, кто занят достойными и похвальными поступками, недостает способности по достоинству оценить добрые дела других, увидеть их истинную ценность и осознать, какое благо они в себе несут.

Что означает способность вложить все силы в ответ «Амен, да будет благословенно Его великое имя…»?

В каждом звуке, исходящем из уст человека, проявляется его внутренняя сущность, состояние его души и ее склонности. Мы узнаем это из слов наших учителей, благословенной памяти.

В Талмуде сказано: «Каждому, кто вкладывает все силы, отвечая: «Амен, да будет благословенно Его великое имя…», отменяют обвинительный приговор»[4]. Если воспринимать эти слова буквально, то непонятно: почему, отвечая «амен», человек обретает более высокий уровень, а обвинение ему отменяется? Раши объясняет, что «вкладывать все силы» означает сосредоточить на этом ответе все свои мысли. Но произнесение этих слов с надлежащим намерением не требует усилий, за которые человек заслуживал бы столь большой награды. Как это соотносится с Б-жественной справедливостью? Как в отмене приговора раскрывается принцип «мера за меру»?

Чтобы в этом разобраться, необходимо объяснить, что имели в виду наши мудрецы. Суть ответа «Амен, да будет благословенно Его великое имя…» состоит в желании, чтобы слава Б-жественного имени усилилась и проявилась во всех мирах. Мы уже объясняли, а позже я нашел похожее объяснение в книге Нефеш Ахаим, что смысл слова «благословение» – это добавление и приумножение. Следовательно, такой ответ означает: «Да воцарится и да прославится Б-жественное имя в нашем мире «Действия» и в мирах «Творения» и «Создания»», – так объясняется в святых книгах.

Если человек достиг столь высокого уровня, что вся его душа полна только одним желанием – освятить в мире имя Всевышнего и все его стремление – приумножить славу Небес, то его обвинительный приговор отменяют. На Небесах принимают во внимание не отдельные поступки человека, а оценивают его роль в мироздании согласно его воздействию на мир и освящению Небес, в чем и заключено предназначение всего происходящего в мире. И даже если за отдельные поступки человеку определено наказание, все же, когда в расчет принимается его воздействие на мир и освящение имени Небес в целом, его судят по совсем иным критериям и обвинительный приговор ему отменяют. Теперь можно и буквально понять высказывание наших мудрецов о том, что «каждому, кто вкладывает все силы в ответ: «Амен, да будет благословенно Его великое имя…», разрывают его обвинительный приговор». Если в слова молитвы: «Да будет благословенно Его великое имя!» человек вкладывает все силы своей души, это доказывает, что его душа достигла уровня, на котором все ее желание заключается только в освящении имени Б-га. Ведь, не будь это так, он не смог бы вложить в эти слова «все силы».

Такой подход позволит нам понять сказанное нашими мудрецами о запоздалом «амен». По их мнению, если человек произносит «запоздалый амен» («амен-сирота»), то его дети станут сиротами»[5]. Смысл этого высказывания неясен. Почему за задержку с произнесением слова «амен» человека наказывают смертью? В чем его грех? Он лишь ответил «амен» на благословение, произнесенное другим, пусть даже не расслышал его отчетливо и не знает точно, с чем именно выражает согласие, – все же «амен» означает согласие с тем, кто благословил Б-га! За что же его наказывать смертью? Странно и непонятно!

Наши мудрецы раскрыли суть одной из сил души. Талмуд имеет в виду человека, которому не хватает основательности, чтобы задумываться о сути Творения. Вместо этого он лишь следует мнениям других. Он отвечает «амен», не вникая в смысл сказанного, не проводя его через свой разум, не пытаясь осознать, правильно ли поступает. Такой человек не властен над собой, он зависит от мнений других. Он не сможет вести своих детей по пути истины – они будут жить сами по себе, вне связи с его ценностями, и вырастут не его сыновьями, а «чужими детьми» – сиротами!

Сила или слабость разума человека раскрываются нам в самых незначительных проявлениях – например, в том, что он отвечает «амен», не расслышав благословения. Ведь, обладая мощным разумом и ясным мышлением, нельзя быть уверенным в истинности ни единого своего поступка. Человек с такими качествами никогда не ответит «амен» на благословение, не поняв прежде его сути, точно не определив, в чем оно состоит и с чем именно он выражает согласие. В каждом, даже самом незначительном поступке человека проявляется его внутренний склад, состояние души и духа.

И поскольку мы выяснили, как трудно благосклонно принять хороший поступок другого, лучше всего совершать добрые дела втайне. Только так их влияние будет ощутимым. – «И со скромными мудрость»[6]!

 

[1] Произнесено 12 Кислева 5689 (1929) года. Записано раввином раби Хаимом Поэном, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2] Мишлей 11:2.

[3] Брахот 53б.

[4] Шабат 119б.

[5] Брахот 47а.

[6] Мишлей 11:2.