Ноябрь 2017 / Кислев 5778

Освятить его, дабы он был Мне священником

Освятить его, дабы он был Мне священником[1]

Ревность истинная и ложная

Вернувшись сегодня из Дома Учения, я застал свою семью за жарким обсуждением. Событие, которое так взволновало их, совершенно несущественно в глазах опытного человека, но молодым оно кажется весьма значительным. Любая новость производит на людей впечатление. Разве много нужно человеку для пробуждения в нем чувств и эмоций! Ведь душа человека – это «пороховая бочка», и стоит туда попасть малейшей искре, как она воспламеняется.

Сообщение в сегодняшних газетах никого не оставило равнодушным[2]. Даже самый опытный и умудренный жизнью человек в первый момент переполняется эмоциями, но затем сразу же осознает всю незначительность происходящего. Однако на людей, не обладающих большим жизненным опытом, это производит сильное впечатление. В них пробуждается истинная и ложная ревность. Истинная – потому что они видят, что лишенное внутренней сути и истинной значимости короновано венцом великолепия. Когда люди это чувствуют, в них пробуждается истинная ревность, стремление отстоять правду. Но при этом возникает и ложная ревность. Ведь слава Дома Учения, которую сейчас воздают кому-то другому, по праву принадлежит нам! И когда самолюбие захлестывает душевные качества человека, пробуждается ревность и желание иллюзорной славы: почему не нас возвеличивают на всех путях? Почему на всех площадях не говорят о нас? В этом и состоит ложная ревность.

Какая ревность здесь проявляется с большей силой – истинная или ложная – трудно определить. Но, видимо, придется признать, что ложная ревность пробуждается первой. Согласно природе человека, его естественные побуждения всегда опережают душевные качества и первыми влияют на движение души.

Но на самом деле даже ложная ревность – это не абсолютная ложь. Даже в ней есть доля правды – ощущение того, что наше дело более великое, важное и истинное, поскольку мы действительно полны истинным содержанием – а значит, именно мы и достойны славы. Ревность при этом остается ложной, но все же с некоторой примесью истинной ревности.

Ешива – Храм Всевышнего

Мы часто досадуем: почему нам недостает внешнего великолепия, необходимого для улучшения нашего материального и духовного положения? Кого в этом обвиняют – я не знаю, но, видимо, каждый считает ответственным кого-то другого, как того и требует природа человека. Неудовлетворенность возникает из-за ощущения, что для улучшения материальных условий учебы в ешиве прикладывается недостаточно усилий.

Все мысли и служение глав ешивы Тельз посвящены исключительно усилению ее духовности. Они не рекламируют ешиву, прибегая ко лжи и преувеличениям – это, разумеется, дело недостойное, вызывающее отвращение у всякого, в ком есть душа. Одна мысль об этом заставляет содрогнуться, и упаси Б-г этим заниматься или даже задумываться об этом. Однако они не слишком усердны даже в том, что действительно необходимо предпринять для улучшения материального состояния ешивы!

Причина этого кроется в следующем. Все мысли руководителей ешивы направлены на то, чтобы как можно действеннее передавать ученикам Тору истины и трепет перед Небесами. Для этого необходимо привнести в ешиву дух святости, а потому материальные вопросы не могут занимать много места в их душах и мыслях. Ведь одно исключает другое! Сердце человека не всеобъемлюще – оно не может вместить все сразу. То, что овладевает вниманием человека, требует места в его сердце и вытесняет оттуда что-то другое. В книге «Ховот Алевавот» подчеркивается, что развитие материальности в мире связано с разрушением разума: «Цор наполняется богатством только вследствие разрушения Иерусалима»[3]. Поэтому стремление к славе и великолепию приводит к разрушению разума, и тогда в ешиве, не дай Б-г, может обнаружиться недостаток духовности.

Природа человека такова, что когда он уделяет какой-либо проблеме больше времени и внимания, она начинает занимать в его сердце все больше места, постепенно вытесняя другие занятия. Человек не в состоянии настолько взвешенно управлять своим духом, чтобы подчинить себе свои стремления и поступки, ограничив их лишь действительно необходимым. Поэтому если руководители ешивы будут слишком усердно стремиться к славе и великолепию, их желание этим заниматься может усилиться, и ощущение важности совершаемого приумножится. Тогда, уделяя этой цели все больше времени и усилий, они перейдут разумные границы. А в результате в их планы и деяния проникнет ложь, которая вытеснит истину и возвышенные стремления.

По всем этим причинам люди, призванные нести своим ученикам Тору, внушать им трепет перед Б-гом и приближать их к святости, не должны обращать внимание на материальные вопросы, внешнее великолепие и бытовые проблемы.

Этим должны заниматься не духовные наставники, а другие сотрудники. У нас же те, кому по должности надлежит заниматься материальными вопросами, не обладают для этого достаточными способностями.

Возвышенность одеяний коэнов

В текущей недельной главе Торы приводится знание первостепенной важности о путях человека:

«И сделай одеяния святости Аарону, твоему брату, для славы и великолепия. И ты обратись ко всем мудрым сердцем, кого Я преисполнил духом мудрости, и пусть сделают одеяния Аарону, чтобы освятить его, дабы был он Мне священником. И вот одеяния, которые они сделают… И пусть сделают одеяния святости для Аарона, твоего брата, и для его сыновей, чтобы они были Мне священниками»[4].

В смысл этих стихов Торы следует глубоко вдуматься. Вначале сказано: «И сделай одеяния… для славы и великолепия». Но когда Всевышний говорит Моше, что именно он должен повелеть «мудрым сердцем», «слава и великолепие» не упоминаются вовсе – сказано только «освятить его, дабы он был Мне священником».

Одеяния коэнов – это великая и возвышенная тайна. Все, связанное с Мишканом и предметами для служения в нем, устроено в соответствии с системой высших миров, как это разъясняется в святых книгах. «Сказал рав Йеуда от имени Рава: Бецалель умел соединять буквы, с помощью которых были сотворены Небеса и земля»[5]. Поэтому в Торе сказано: «Смотри, Я назвал по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура из колена Йеуды. И Я вдохнул в него дух Господа…»[6] Людей, возводящих Мишкан, Тора называет «мудрыми сердцем». Мишкан должен был сосредоточить в себе всю святость и стать местом пребывания Шехины в этом мире. А чтобы построить Мишкан согласно высшей мудрости, включая все, необходимое для служения в нем, нужно было глубоко постичь тайны Творения и систему миров. Под предметами служения в Мишкане имеются в виду не только священные сосуды, но и одеяния коэнов, благодаря которым они обрели святость на вечные времена.

Об этом сказано в книге Зоар:

«И ты обратись к сыновьям Израиля… И ты приблизь к себе Аарона, твоего брата…» Сказал раби Хия: «Что здесь особенного по сравнению с другими местами в Торе? Почему здесь все время говорится «и ты»: «и ты приблизь к себе», «и ты обратись ко всем мудрым сердцем», «и ты повели сыновьям Израиля», «и ты возьми себе наилучшие благовония»? Все эти повеления связаны с высшей тайной, объединяющей Шехину и Моше». Сказал раби Ицхак: соединение высшего и нижнего света выражается словами «и ты», как в стихе Писания: «И Ты даешь жизнь всему»[7]. Не сказано: «и приблизь к себе Аарона, твоего брата», «и обратись к сыновьям Израиля», но везде только «ты», потому что в этот момент солнце исполняло свое служение совместно с луной, и все мироздание слилось воедино, чтобы содействовать строительству Мишкана. А ниже приводится: и вот почему было сказано: «которых Я озарил духом мудрости» – потому, что солнце освещало луну в полном совершенстве»[8].

Немного поясним это таинственное повествование книги Зоар. Предметы для служения в Мишкане и одеяния для коэнов нужно было сделать так, чтобы на них могла распространиться Б-жественная святость, и одежда освятила потомков Аарона как священников Б-га. А для этого было непременно необходимо, чтобы в работе мастеров непосредственно участвовала Шехина, если только можно так сказать. Зоар называет это «объединением Шехины и мира», что достигается через близость душ с их высшим корнем и корнем всего мироздания в целом. Такая связь, воплощенная во всей полноте, описывается в святом Зоаре словами «солнце осуществляет свое служение совместно с луной». А выражение «и ты» подчеркивает, что «высший и нижний свет объединяются между собой»[9]. Единение Шехины с миром было необходимо для строительства Мишкана, поэтому все стихи Торы, связанные с его возведением, начинаются словами «и ты». Уникальным искусством создания Мишкана и всего, необходимого для служения, должно было быть объединено все, что, согласно тайному смыслу Торы, входит в понятие «и ты» – в том числе «и Ты даруешь жизнь всему»[10].

Теперь становится понятно, с какими чистыми и святыми намерениями нужно было трудиться над изготовлением одеяний коэнов, чтобы на них могла снизойти Шехина.

Достаточно было, чтобы все эти одеяния соответствовали форме, заповеданной в Торе. Не было никакой необходимости заботиться о внешней красоте каждого стежка. Но природа человека и силы его души требуют, чтобы все по-настоящему великое было великолепным и внешне. Ведь сущность и значимость предмета определяется по внешнему впечатлению о нем. Поэтому одеяния коэнов должны быть были красивыми и внешне. В этом состоял смысл требования: «для славы и великолепия».

Но ведь мы понимаем, что по сравнению со всеми тайнами и сокрытыми смыслами одеяний коэнов, это требование не столь существенно и связано лишь с внешними силами человека. Потребность в «великолепии» определяется только тем, что Творец мира дал Своему народу совершенную Тору, заповеди которой исходят из высших корней мироздания и соответствуют высшим силам Творения.

Об этом мы говорим: «На высотах мира обитель Твоя, а суд Твой и милость Твоя – до краев земли»[11]. «Обитель Всевышнего» – это миры, где, согласно самому высокому восприятию и постижению, пребывают Провидение Всевышнего и Его воля. На самом деле ничто не может быть названо «обителью Б-га», как сказано: «Вот, Небеса и высшие Небеса не вместят Тебя»[12]. Речь идет о начале «пути» Б-жественного влияния, откуда милосердие Всевышнего изливается вниз из высших миров, лежащих неизмеримо выше нашего нижнего мира[13].

И об этом мы говорим в молитве: несмотря на то, что «на высотах мира обитель Твоя», все же «суд Твой и милость Твоя – до краев земли». Говоря о «краях земли», мы не имеем в виду «край мира», потому что у мира нет никаких краев. На Святом языке выражение «края земли» происходит от слова «ничто»; там, где что-то очень незначительное доходит до края, оно заканчивается и превращается в ничто. Речь идет о самых низших силах, о самых незаметных и малозначимых созданиях на земле. Даже среди них властвуют Его законы и положения, чтобы упорядочить жизнь надлежащим образом. Даже на них Всевышний распространяет Свою справедливость и милосердие. Он удовлетворяет потребности мельчайшего муравья; как ни мало тот способен ощущать и как ни эфемерна его жизнь, – даже его Всевышний одаривает благом. И, разумеется, в первую очередь это относится к человеку. Воля Всевышнего требует так упорядочить жизнь в мире, чтобы даже самые низшие формы были в нем органичны. Суд и милосердие Всевышнего простираются вплоть до «краев мира», – самых незаметных сил человека, до самого края, где сходят на нет все силы земли.

Поэтому Тора повелела: «И сделай… для славы и великолепия». Разумеется, сущность одеяний коэнов и способ их изготовления основаны на возвышенных и вознесенных тайнах. Но при этом они должны были служить еще и «для славы и великолепия», то есть быть красивыми и внешне.

Однако, хотя Всевышний пожелал, чтобы одеяния коэнов были «для славы и великолепия», и повелел Моше проследить за этим, тем не менее Моше получил повеление не упоминать в обращении к «мудрым сердцем» о «славе и великолепии», а только «освятить его, дабы он был Мне священником». Те, кто изготавливали эти одеяния, должны были наполнять каждое свое действие чистотой и святостью, совершая его ради единства Б-жественного имени – только так на изделия их рук могла снизойти Шехина, как мы уже объясняли. Поэтому их внимание не должно было быть направлено на «славу и великолепие», поскольку это ослабило бы их духовное сосредоточение. Ведь всякая недостаточно святая мысль вытесняет другую, более возвышенную. Поэтому, если бы мастера действовали «ради славы и великолепия», им недоставало бы чистоты, необходимой для того, чтобы одеяния коэнов, изготовленные их руками, соответствовали своему истинному предназначению. И хотя Моше должен был проследить, чтобы эти одеяния были «для славы и великолепия», искусные умельцы должны были думать лишь об «освящении его, дабы он был Мне священником».

То же самое верно и в поднятой нами теме. Разумеется, в ней должны быть люди, уделяющие внимание «славе и великолепию», но главы ешивы, занятые распространением Торы и трепета и наставлением учеников на путь истины, должны направлять все усилия только на «освящение, дабы они были Мне священниками». И упаси их Б-г уделять внимание «славе и великолепию»! Ведь если бы те, кого Тора называет «мудрыми сердцем», стали заботиться в своем служении о «славе и великолепии», это помешало бы чистоте их намерений. А тем более это касается нас, – ведь стремление к материальному и суетным наслаждениям занимают в наших сердцах так много места! Мысли, направленные на «славу и великолепие», таят в себе страшную опасность, – ведь они могут начать нами управлять.

Трепет раби Йоханана Бен Закая

О том, насколько трудно человеку освободиться от материальных наклонностей и стремлений[14], нам повествует Талмуд:

«Когда заболел рабан Йоханан бен Закай, ученики пришли его навестить. Увидев их, он заплакал. Спросили его ученики: ««Светоч Израиля», «Прочная опора», «Мощный молот», почему ты плачешь?» На что он им ответил: «Если бы сейчас меня вели к царю из плоти и крови, который сегодня здесь, а завтра – в могиле, гнев которого не вечен, и он не способен заключить меня в тюрьму навечно и даже умертвить навечно, которого я могу умилостивить словами или подкупить деньгами, – я все равно бы плакал. Теперь же меня ведут к Царю царей, Всевышнему, благословлен Он, Который жив вечно, гнев Которого вечен, Который способен заключить меня в тюрьму навечно и умертвить навечно, Которого я не могу ни умилостивить словами, ни подкупить деньгами. Мало того, передо мной два пути – один ведет в Ган Эден, а другой – в Геином, и я не знаю, по какому из них меня поведут. И как мне не плакать»?»[15]

Это высказывание требует разъяснения. Во-первых, что имел в виду рабан Йоханан бен Закай, говоря о двух путях, лежащих перед ним? Ведь речь шла о страхе перед наказанием, ниспосланном Творцом, то есть о том, что сейчас рабан Йоханан бен Закай стоит на развилке дорог, трепеща в ожидании решения – попадет он в Ган Эден или в Геином. И, во-вторых, почему он подчеркнул, что эти два пути сейчас перед ним? Он должен был сказать, что после смерти существуют два пути!

В действительности, рабан Йоханан сказал своим ученикам следующее: «Даже если бы я чувствовал, что чист от греха и во мне нет ни малейшего изъяна, то все равно бы боялся: а вдруг я заблуждаюсь? Ведь опасность так велика! А чем больше опасность, тем больший страх вызывают даже самые смутные сомнения. Более того: даже сейчас я ощущаю в своем сердце наклонности и желания, связанные с этим миром, и они занимают место в моей душе. Потому я понимаю, что передо мной лежат два пути. Я непосредственно чувствую их в своей душе, поскольку оба они существуют в моих мыслях и сердце. Эти силы вне всякого сомнения влияют на все мои поступки, даже на такие возвышенные, как изучение и преподавание Торы. И поскольку я не могу быть уверен, что они не влияют на мои решения, – как же мне не плакать?!»

А мы – что же нам ответить? Ведь мы ощущаем в себе присущие этому миру страсти и суету и можем быть уверены, что у них есть своя доля во всех наших поступках, даже самых возвышенных. Значит, следует особенно опасаться действий «ради славы и великолепия», которые прочно связаны с естеством человека и могут пробудить низкие чувства и качества, – ведь наши естественные влечения проявляются первыми.

Именно поэтому в ешиве не уделяют много внимания внешнему и материальному. Как только возникает побуждение этим заняться, сразу же в противовес пробуждается мысль и ощущение, что это неправильно и не подобает занимающимся святым служением, поскольку может приуменьшить духовность ешивы. Тогда материальное будет достигнуто за счет духовного!

Все это касается внимания к материальным вопросам, даже если оно служит «славе и великолепию». Но все, что приводит к укреплению и распространению лжи, – это поистине «оскверненная жертва, которая не будет угодна»[16].

Действительно, если внутренние силы и духовное содержание не способны устоять, возможно разрешено обратиться к чуждым методам, поскольку, с определенными ограничениями, и они могут помочь воспитать людей Торы и веры.

И все же я только говорю «возможно», потому что в глубине души в этом сомневаюсь, ибо с точки зрения истинной цели, лучше не создавать Дом Учения такими путями. Ведь, как объясняется в святых книгах, зло и нечистота правят в мире, только если получают поддержку от сил добра. Поэтому в месте святости не должно быть лжи, иначе это создает злу возможность питаться святостью и наполняться силой. Согласно истинной цели существования мира, строительство святого на фундаменте лжи может принести в мир больше зла, чем добра, поскольку упрочит и распространит в нем ложь. А нам при этом может казаться, что это приносит пользу!

Но там, где внутренняя сила и суть способны существовать, опираясь на великую силу истины, разумеется, ни в коем случае нельзя прибегать к путям лжи, усиливая зло. Надо только следовать истине: «освятить его, дабы он был Мне священником».

Ограничение в мире сил зла

Теперь давайте посмотрим на это с практической точки зрения.

Молодым людям кажется, что реклама эффективна и действенна. Но это лишь первое впечатление. Человек, наделенный опытом, знает, что она вообще не приносит пользы. Природа мира, что особенно ярко проявляется в нашем поколении, такова, что любая новинка производит впечатление лишь в первый момент, но с течением времени ее воздействие бесследно исчезает, полностью забывается, – как будто его никогда и не было.

Не будь это так, усиление лжи в нашем мире и отсутствие критичности восприятия привели бы к ее невероятному упрочению, и тьма стала бы светом, а свет – тьмой. Но на самом деле этому препятствует та же самая причина, по которой ложь может распространяться в мире, – слабость мышления. Из-за нее критичность восприятия утрачивается, но благодаря ей ложь не может удержаться и оставаться устойчивой. Ведь все, что сегодня производит большое впечатление, назавтра забывается и пропадает. Творец основал мир согласно изначальному замыслу, препятствующему слишком активному распространению лжи.

Я уже давно обратил внимание на то, что сейчас уже нет таких изощренных злодеев, какие были в прошлом, – как, например, А. Мапу и ему подобные. Ведь если бы такой злодей появился сегодня, он смог бы сотворить любые гнусности, на которые только был бы способен, и никто не смог бы ему противостоять, так как в нашем поколении недостаточно приверженцев истины и трепещущих перед Б-гом. Никто не выступает теперь в ее защиту, никто не выходит вперед, чтобы собою заградить пролом. Но «одно напротив другого содеял Господь»[17]. В прошлом встречались такие злодеи, но были и противостоящие им, трепещущие перед Б-гом и заграждающие проломы. Не щадя жизни, они сражались со злодеями и вероотступниками, как в нашей стране боролись с А. Мапу и Й. Л. Гордоном. А теперь, когда уже нет сильных духом, готовых вступить в схватку со злодеями, не стало и злодеев.

Мир устроен так, что силы зла не могут обрести в нем большую власть, чем им было отведено изначально. В святых книгах сказано, что силы зла подобны собаке, которую хозяин держит на цепи. Поводок может быть очень длинным, и собака может бежать в любую сторону и кажется совершенно свободной. Но хозяин крепко держит другой конец цепи, и если собака отбежит слишком далеко, поводок натянется и не даст ей продвинуться дальше. То же самое с силами зла. На первый взгляд кажется, что им дана неограниченная власть, но в действительности они не могут выйти за изначально отмеренные им пределы. Таково свойство мироздания, заложенное в природе мира и в системе управления им.

Первоначальным Б-жественным замыслом определено, что явления, являющиеся причиной распространения зла и усиления нечистоты, одновременно должны и препятствовать злу, не позволяя ему перейти установленные границы. Ведь, как мы уже сказали, в мире заранее заложено «одно напротив другого».

То же самое касается и рекламы. В мире существуют определенные силы, способствующие распространению лжи. Но эти же самые силы препятствуют ее долговечности и упрочению. Ведь стоит начать распространяться одной лжи, ей на смену приходит другая, а первая забывается.

Замечательный пример этому можно увидеть в Вильне накануне праздников Песах и Суккот. Юноша прибегает в Дом Учения и вывешивает объявление: «Желающие приобрести изысканное вино, лучшие этроги и прочее – обращайтесь туда-то», – и расхваливает этот товар сверх всякой меры. Можно было бы подумать, что его реклама возымеет воздействие и все бросятся покупать вино и этроги в указанном им месте. Но не успеет этот юноша выйти, как уже появляется другой и наклеивает новое объявление поверх старого, так что первого уже не видно. Не успеет выйти второй – приходит третий и поступает со вторым объявлением точно так же, и все повторяется заново.

Ложь недолговечна. Появляется объявление, что-либо расхваливающее и прославляющее, и кажется, что это произвело неизгладимое впечатление. Но не успеет это воздействие хоть сколько-нибудь укорениться, как новая ложь сменяет прежнюю, отправляя ее в забвение. Буквы, которыми она записана в умах, выцветают и становятся неразличимыми. И так продолжается дальше: новая ложь ослабляет прежнюю, и ни одна из них не становится действенной.

Уже ничто не оставляет сильного впечатления, которое способно удержаться надолго. В Мишне сказано: «Чему подобен обучающий старца? – чернилам, которыми пишут на использованной бумаге»[18]. В его уме ничто не задерживается надолго, и всякая мысль и идея сразу блекнут. И мир в большей своей части – это «невежественные старцы». А «чем старше невежды, тем менее ясны их мысли»[19].  Однако не таковы мудрецы Торы: «Чем старше они становятся, тем больше в них мудрости»[20].

Это означает, что их разум постоянно пополняется новыми, чистыми свитками пергамента, на которых отчетливыми буквами записывается знание. А у невежественных старцев пергамент их мозга с возрастом все больше изнашивается, их мысль теряет остроту, и знание оказывается «записанным на использованной бумаге».

Сейчас состояние поколения такого, что никакое новое впечатление не может сохраниться надолго. Поэтому, вопреки первому впечатлению, реклама не эффективна и недейственна.

Суть этого урока такова: не стоит придавать значение «славе и великолепию». Все ваше служение должно быть пронизано только одним намерением: «освятить его, дабы он был Мне священником»!

 

[1] Произнесено в святой шабат гл. Тецаве 5676 (1926) года. Записано нашим учителем, великим раввином А.И.Блохом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2] Во время Первой Мировой войны ешива Тельз осталась единственной, ученики которой не были изгнаны властями царской России вместе со многими евреями Литвы. Она продолжала существовать почти в неизменном «виде и величии». Однако германское оккупационное правительство отказалось официально ее признать, и ученики ешивы страдали от направленных против них разнообразных дискриминационных законов. И тут «Агентство Вольфа» распространило официальное заявление о том, что другая ешива, изгнанная вместе со своими руководителями, открывается вновь, в ней будет тринадцать учеников, и во главе ее встают два раввина, которые никогда прежде не имели к ней никакого отношения. Открытие ешивы сопровождалось торжественной церемонией, в которой приняли участие главы оккупационного режима, присвоившего ей название «Дом Учения раввинов Литвы». – Примечание редакции.

[3] Раши, Берешит 25:23.

[4] Шмот 28:2-4.

[5] Брахот 55а.

[6] Шмот 31:2-3.

[7] Нехемия 9:6.

[8] Зоар, часть 2, 179б.

[9] См. Шиурей Даат, «Цельным будь с Б-гом, твоим Господом». Это определенным образом связано со словами Зоара, что очевидно для понимающего.

[10] Нехемия 9:6.

[11] Утренняя молитва.

[12] Млахим (I) 8:27.

[13] См. Шиурей Даат, «Жизнь миров».

[14] См. Шиурей Даат, «На всех своих путях знай Его».

[15] Брахот 28б:

[16] Ваикра 19:7.

[17] Коэлет 7:14.

[18] Авот 4:20.

[19] Киним 3:6.

[20] Шабат 152а.