Начало пути великого человека

Начало пути великого человека[1]

«Сказал раби Янай: с чем можно сравнить изучение Торы? С буханкой хлеба, висящей в воздухе. Глупец решит: «Ее невозможно достать!» А умный человек подумает: «Но ведь кто-то ее туда подвесил!» И он возьмет лестницу или длинную палку и снимет хлеб. Так глупец спрашивает: «Да разве я смогу когда-либо изучить всю Тору?» А что делает умный человек? Учит по главе каждый день, пока не постигнет всю Тору…»[2]

«Как начинался путь раби Акивы? Рассказывают, что до сорока лет он не изучал Тору. Однажды, стоя у устья источника, пробившего себе путь в камне, он задался вопросом: «Кто же вырезал его в камне?»  Ему сказали: «Это сделала вода, капая каждый день», – и добавили: «Акива, разве ты не знаешь стих Писания: «Вода точит камни»[3]?» И раби Акива задумался: «Если мягкое режет твердое, то слова Торы, твердые, как железо, тем более вырежут себе место в моем сердце из плоти и крови»[4].

Возвышение в Торе

В последнее время я доволен происходящим в ешиве, и все в ней мне нравится. Заметно, что Всевышний дарует нам благословение. Учащиеся растут и возвышаются в Торе, приобретают Знание, учатся понимать и мыслить. И также заметно обретение трепета перед Небесами и стремление к истине.

Разумеется, в другие времена, когда царствуют мир и порядок, успехи были бы большими, и ешива могла бы подняться и на более высокий уровень. Но в наше время нельзя требовать многого. Ведь святая ешива сталкивается со многими препятствиями. Часто приходится прерывать занятия, и нет возможности поддерживать надлежащий порядок учебы. Во время вечерних занятий нет света – и ученики испытывают неудобства, что препятствует успешному изучению Торы! Кроме того, в огромном здании ешивы сегодня мало учеников. Нам мешает еще многое, что связано с тяжелыми условиями жизни и положением в мире. Все это не может не воздействовать на умы и не оставлять следа в человеке! Но все же, если принять во внимание нынешние трудности, ешива работает, слава Б-гу, успешно.

Однако я слышал, что в ешиве появились недовольные. Они беспощадно критикуют самих себя за то, что не стали великими мудрецами Торы, и жалуются на других, обвиняя их в том, что те недостаточно помогают им духовно расти. Возможно, эта тенденция уже не ощутима, но я счел правильным поделиться с вами своими мыслями.

Я не уверен, что знаю суть «величия в Торе» и затрудняюсь определить качества человека, «великого в Торе». Возможно, в сравнении с уровнем поколения наших учеников можно считать «великими в Торе», и у них нет никакого повода для недовольства!

Понятно, что меня не удовлетворяет такое понимание величия, и, по-моему, оно неверно. Изучение Торы и погружение в ее мудрость, разумеется, приводит к приумножению знания. Нельзя открыть «крышку» разума и вложить в него Тору и Знание. Человек обретает мудрость только в результате старательного учения. Невозможно заранее точно определить, каких высот сможет достичь человек, даже если он обладает лишь средними способностями. Если он будет учиться, начнет перелистывать страницы великой книги – собственной личности, станет развивать многочисленные способности, о которых он и не подозревал, то сможет достичь больших высот – при условии, что он не глуп. Я позволил себе привести это слово, поскольку именно оно приводится в Мидраше:

«Что означают слова: «Высоки знания для глупого, в воротах он не раскрывает рта»[5]? Мудрецы объясняют: глупый входит в Дом Учения и видит людей, занимающихся Торой. Он спрашивает: «А как человек начинает изучение Торы?» Ему отвечают: «Вначале он учит Тору, потом – книги Пророков, затем – Писания. После завершения Письменной Торы переходит к изучению Талмуда, затем изучает Закон, а вслед за ним – Мидраш». Услышав это, глупый думает: «Как же я смогу все это выучить?» – и выходит из дверей Дома Учения. Поэтому Писание и отмечает, что он «в воротах не раскрывает рта». Сказал раби Янай: с чем это можно сравнить? С буханкой хлеба, висящей в воздухе. Глупец решит: «Ее невозможно достать!» А умный человек скажет: «Но ведь кто-то ее туда повесил!» И он возьмет лестницу или длинную палку и снимет хлеб. Так глупец спрашивает: «Да разве я смогу когда-нибудь изучить всю Тору?» А что делает умный человек? Учит по главе каждый день, пока не постигнет всю Тору»[6].

Видя перед собой столь необъятную Тору, глупец не может себе представить, как можно всю ее изучить. Поэтому он покидает Дом Учения. Но умный человек знает и понимает, как изучают Тору, каким путем приходят к ней. Он занимается и повторяет по главе каждый день, и так сможет постичь ее всю. Он знает, что изучение всей Торы не за пределами его возможностей, и нет необходимости искать необычные и сокрытые пути, ведущие к ней. Главное – учиться! Так человек становится великим мудрецом. В этом состоит буквальный смысл Мидраша.

Однако чтобы понять суть этой притчи, нужно вдуматься в нее глубже. Умный человек, видя буханку хлеба, висящую в воздухе, понимает, что кто-то ее там подвесил, и сразу же делает вывод, что, раз ее можно было подвесить, значит, можно и снять. В этом суть притчи, и таков же смысл самого Мидраша: умный понимает, что человек способен постичь все, существующее в мире, включая Святую Тору во всей ее широте и величии. Он постоянно изучает Тору хотя бы по главе в день и с течением времени постигнет ее всю.

Так начинается путь великого человека:

«Как начинался путь раби Акивы? Рассказывают, что до сорока лет он не изучал Тору. Однажды, стоя у устья колодца, высеченного в камне, он задался вопросом: «Кто же вырезал его в камне?»… Ему сказали: «Это сделала вода, капая каждый день», – и добавили: «Акива, разве ты не знаешь стих Писания: «Вода точит камни»[7]?» И раби Акива задумался: «Если мягкое режет твердое, то слова Торы, твердые, как железо, тем более вырежут себе место в моем сердце из плоти и крови»»[8].

Об этом мы и говорим: нужно не сетовать, а учиться, – и тогда ты станешь великим в Торе, поднимаясь в своем постижении все выше и выше. Нет границ возвышению человека, который уже вобрал в себя значительную Мудрость Торы. Тогда ему открываются источники мудрости, и он в изобилии черпает из Торы новые знания, проясняющие его разум и дарящие новую жизнь. Он наслаждается и возвышается благодаря высшему свету – сиянию Торы!

 

[1] Произнесено 27 Швата 5678 (1918) года. (во время Первой мировой войны) в святой ешиве. Записано нашим учителем, великим мудрецом Э.М.Блохом, благословенной памяти, и раввином раби Авнером Аклянским, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за их кровь.

[2] Дварим Раба 8.

[3] Ийов 14:19.

[4] Авот Дераби Натан 6:1.

[5] Мишлей 24:7.

[6] Дварим Рабба 8.

[7] Иов 14:19.

[8] Авот Дераби Натан  6:1.