Ноябрь 2017 / Хешван 5778

Тоэлет и взаимоотношения (дни 81-97)

Тоэлет и взаимоотношения (дни 81-97)

День 81. Пресечь вредную дружбу

(21 кислева - 22 сивана)

"Сефер Хафец хаим"

Пресечь вредную дружбу

Предотвратить возникновение отношений, вредных хотя бы для одной из сторон, или пресечь такие отношения, если они уже существуют, - еще одна цель, которая является конструктивной и потому разрешает нам негативный отзыв.

Убеждать человека отдалиться от людей, которые плохо на него влияют, - поступок правильный. Точно так же правильным будет указать родителям на чье-то дурное воздействие на их ребенка. Разумеется, при этом надо соблюсти все предварительные условия конструктивной речи, включая тщательную проверку фактов и позитивные намерения (см. Дни 43-50). Если вы сообщаете информацию не из первых рук, об этом надо предупредить.

Что касается точности сведений, Хафец Хаим учит, что преувеличения разрешены, когда это единственный способ убедить покончить с вредной связью самого человека или его родителей.

Хафец Хаим добавляет, что необходимо объяснить собеседникам, почему передача этой информации не является злословием, особенно если речь идет о ребенке.

"Сефер Шмират а-лашон"

Отец и сын

Если отец велит сыну нарушить алаху - хотя бы только раввинское установление, его распоряжение надо проигнорировать, потому что и отец, и сын обязан в равной мере почитать слово Творца.

Не следует вмешиваться даже в спор, в котором участвует близкий родственник, включая отца.

Вы убеждены, что ваш отец прав в споре и хотите встать на его сторону, чтобы усилить его позицию. Этого делать не надо. Помимо того, что заповедь предписывает мирить евреев, а не воевать с ними, надо учитывать еще и то, что вы не можете быть объективным в такой ситуации. Это просто невозможно. Сифри цитирует слова Торы «...твой друг, который как твоя душа» (Дварим, 13:7) как указание на отца, которого человек любит, как самого себя. Поэтому решать, кто прав в споре отца, то же самое, что решать в споре, в котором вы являетесь одной из сторон.

И даже если отец просит сына помочь ему в споре, его не следует слушать. Как говорит алаха (Йоре деа, 240:15): если отец велит сыну нарушить хотя бы раввинское постановление, это надо проигнорировать, потому что и отец, и сын должны почитать слово Творца. Это особенно верно, когда речь идет о таком серьезном нарушении закона, как участие в споре.

День 82. Потенциально вредные отношения

(22 кислева - 23 сивана)

"Сефер Хафец хаим"

Потенциально вредные отношения

Следующая группа правил касается информации, важной для предотвращения возможных отношений: партнерства в бизнесе, шидуха (сватовство), найма работника и т.п.

В этих случаях алаха различает три ситуации:

1.    кто-то предлагает отношения;

2.    кого-то просят рассказать о второй стороне;

3.    человек сам хочет рассказать о другой стороне, хотя его об этом никто не просил и не спрашивал.

Эти три ситуации связаны с разными заповедями Торы, поэтому к ним прилагаются различные критерии.

Предлагая кому-то вступить в отношения с другим человеком, надо помнить о заповеди «не ставь препятствия перед слепым» (Ваикра, 19:14), которую наши мудрецы интерпретируют, как «не давай плохого совета».

Строго запрещено рекомендовать кому-то работника, партнера по бизнесу или браку, если человек знает, что:

A.    Это объективно нехорошо для данного человека, или

B.    Это не удовлетворит субъективных запросов (нужд и вкусов) обеих сторон.

Не только жестоко ставить людей в неблагоприятные ситуации, неправильно и вовлекать их в отношения, которых они бы не захотели, будь им известны все факты.

Примеры будут рассмотрены далее.

"Сефер Шмират а-лашон"

Сыновья Кораха

Теилим начинаются с восхваления тех, кто не ввязался в ссору отца.

Сыновья Кораха избежали страшного наказания, которое постигло всех остальных мятежников: их не поглотила земля во время бунта, который поднял их отец.

В разделе «Корах» (гл. 16) мидраш Ялкут Шимони комментирует этот эпизод, опираясь на первый стих Теилим:

«Счастлив человек» (Геилим, 1:1) - это о сынах Кораха. «...который не ходил по совету нечестивых» ־־ которые последовали совету отца, как сказано: «И сказал он (Моше) общине: Отойдите от шатров этих грешников» (Бемидбар, 16:26).

«...и не стоял на пути грешников» - как сказано (о мятежниках): Из совков этих [людей], провинившихся душою своей» (там же, 17:3).

«...и в собрании насмешников не сидел» - это о Корахе, который высмеивал Моше и Аарона.

Мидраш (Ялкут Шимони, 752) описывает, как сыновья Кораха оказались перед выбором и сделали его правильно.

Братья сидели дома с отцом, когда вошел Моше. Один сказал другому: «Что делать? Встать перед Моше - проявить неуважение к отцу, а мы обязаны почитать отца и мать. Не встать - нарушить заповедь вставать перед мудрецом». И братья решили встать в знак уважения к Моше. За этот поступок они были спасены, потому что именно в этот момент в их сердце родилась мысль о раскаянии. О них сказал царь Давид: «Чувствует сердце мое добро» (Теилим, 45:2).

День 83. Навязывание отношений

23 кислева - 24 сивана

"Сефер Хафец хаим"

Навязывание отношений

Мы уже говорили: запрещено вовлекать человека в ситуацию, которой он бы не пожелал, будь ему известны все факты.

Если кто-то ищет опытного партнера для бизнеса, нельзя рекомендовать ему человека, который может произвести нужное впечатление, но таковым не является. Даже если он обладает способностями, которые могут компенсировать недостаток опыта.

Порой людям кажется, что они лучше знают, чего «на самом деле» ищет их друг, и на этом основании вводят его в заблуждение, чтобы отношения, которые они считают удачными, состоялись.

Люди сложны. Вы можете логически рассудить, что нашли самую подходящую невесту для вашего друга. Но его восприятие не подчиняется вашей логике, и, пусть его взгляд на вещи кажется иррациональным, он все равно пожелает вступить в брак с той, что соответствует его критериям.

Полагать, что у кого-то есть право принимать за других людей жизненные решения - гордыня. Нельзя никого подталкивать к решению, скрывая от истину. Это может повлечь за собой глубокие и длительные страдания.

Узнав правду после свадьбы, человек может всю оставшуюся жизнь чувствовать, что упустил что-то хорошее, а взял второсортное. Даже если ему сообщили правду прямо перед свадьбой, и он женился, позже иногда возникает такое чувство.

Плохой совет даже с лучшими намерениями - нарушение заповеди «не ставь препятствия перед слепым».

"Сефер Шмират а-лашон"

Путь Моше

Моше искал мира и с теми, кто упорно противостоял ему.

Сын должен полностью устраниться от спора отца, если видит, что бессилен примирить стороны. Но, если отец очень прислушивается к мнению сына и совет сына может привести к мирному исходу, сын обязан вмешаться.

Тана девей Элияу раба (гл. 21) говорит: «Нельзя молча слушать, как отец и мать говорят запрещенные речи. Если он (сын) смолчит, жизнь всех троих может сократиться». (Разумеется, вмешательство сына должно быть уважительным, в строгом соответствии с правилами кибуд ав ва-эм, почитания отца и матери, о которых говорит закон.)

Еврей обязан примирять тех, кто враждует. Как сказано в Мишне (Пеа, 1:1), это одно из дел, плодам которого человек радуется в этом мире, но главную награду получит в Будущем мире. Даже если одна из сторон полностью не права и заслуживает наказания за то, что была зачинщиком ссоры, и у человека есть возможность наказать его, он должен искать способы решить дело миром.

Так поступал Моше. Он хотел помириться с Датаном и Авирамом, хотя мог наказать за высокомерие и упрямство. Тора говорит: «Моше встал и пошел к Датану и Авираму» (Бемидбар, 15:25), а мудрецы комментируют: «Отсюда мы учим, что не следует стоять на месте в споре (надо искать пути примирения)» (Санедрин, 110а).

Ведь к чему привело то, что Моше «не стоял на месте», а пошел к шатрам тех, кто восстал против него? Он спас этим четырех праведников: Она бен Пелет и трех сыновей Кораха - от страданий в Геиноме (аду, чистилище). А это большая заслуга.

День 84. Когда можно скрыть факты

(24 кислева - 25 сиван)

"Сефер Хафец хаим"

Когда можно скрыть факты

Иногда рав разрешает предложить шидух, временно скрыв факты, которые могли бы помешать знакомству.

Такая ситуация возможна, например, если человек не стал бы даже рассматривать предложение, исходящее от семьи, о которой известно то-то и то-то, хотя в этой негативной (с его точки зрения) информации нет ничего серьезного.

В таком случае рав может разрешить первоначальное знакомство (а иногда и несколько встреч) без упоминания о смущающих обстоятельствах, чтобы затем, когда они будут открыты, человек получил шанс судить о них справедливо.

Однако скрывать информацию, дожидаясь, когда у человека, получившего «предложение с умолчанием», возникнет сильное чувство, нельзя - ведь тогда объективное рассмотрение станет невозможным и человек окажется жертвой нечестных манипуляций.

Разумеется, решение о временном умолчании некоторых обстоятельств не вправе принять ни шадхан, ни представляемая им семья, но только обладающие авторитетом знатоки Торы.

"Сефер Шмират а-лашон"

Упорство

Если не удается достичь мира с первой и даже второй попытки - не прекращайте усилий!

Давид призвал: «Ищи мира и добивайся его» (Теилим, 34:15). Мудрецы комментируют (Ваикра раба, 9,9): «Ищи мира с теми, кого любишь, и добивайся - с врагами; ищи мира там, где живешь, и добивайся - везде; ищи мира со своим телом и добивайся его всеми своими силами и возможностями; ищи мира для себя и добивайся - для других; ищи мира сегодня и добивайся - завтра».

Последний призыв означает: никогда не отчаивайся в поисках мира. Человек должен искать его сегодня, завтра, послезавтра. .. пока не обретет.

Как известно, вода камень точит. Если достичь примирения не удается ни в первой, ни во второй попытке, надо продолжать. Преследуя святую цель, нельзя прекращать усилий. «Камень» поддастся, постепенно слова подействуют. Пусть какие-то ссоры не удалось погасить, потому что люди хотели во что бы то ни стало настоять на своем и были слепы к истине, но, возможно, в следующий раз удастся повлиять на тех, кто принял участие в чужом споре. И спасти их от сурового наказания, результата раздора, как Моше спас Она и сыновей Кораха.

День 85. Равновесие при рекомендации брачного партнера

(25 кислева - 26 сивана)

"Сефер Шмират а-лашон"

Равновесие при рекомендации брачного партнера

Раз ввести ближнего в заблуждение - грех (Дни 79-80), кто-то может решить, что самое безопасное - никого никому не сватать или ударится в другую крайность и станет скрупулезно перечислять все мелочи, чтобы, не дай Б-г, не исказить истину.

Ни та, ни другая крайность не нужны. Помощь в создании еврейского дома - величайшая заслуга, мало какой из видов хеседа (добрых дел) может с ней сравниться, поэтому уклоняться от нее не следует. При этом надо знать: если вы полагаете, что такие-то молодой человек и девушка подходят друг другу, вы не обязаны выяснять досконально их качества или обстановку в их семьях. Эта ответственность лежит на сторонах и их родителях.

Запрет вводить в заблуждение требует лишь, чтобы человек предлагал шидух при соблюдении следующих условий:

1.    Исходя из того, что ему известно, шадхан считает партнеров подходящей парой и не знает ничего, что заставило бы одного из них страдать в браке.

2.    По мнению шадхана, встреча может привести к обручению и браку. (Нельзя напрасно расходовать время, энергию и эмоции другого человека!)

3.    Шадхану неизвестны никакие дефекты в здоровье, эмоциональном строе или характере, которые делали бы одну из сторон не годной для брака.

4.    Шадхан не считает, что одна из сторон может плохо влиять на другую.

5.    Шадхану не известно, чтобы у одной из сторон отсутствовало что-то, чего настоятельно требует другая, или наоборот, наличествовало нечто, против чего другая категорически возражает.

Если хотя бы по одному из этих пунктов есть сомнения, надо посоветоваться с талмид-хахамом.

"Сефер Шмират а-лашон"

Умение промолчать Способность промолчать, когда это требуется, драгоценна.

Сказал р. Ицхак: Каким ремеслом стоит овладеть человеку в этом мире? Умением подражать немому (Хулин, 89а).

Рав Ицхак определяет молчание как оманут («умение», ремесло). Такое определение подсказывает нам ряд важных уроков.

Со стороны, дело ремесленника может показаться совсем простым. А попробуйте-ка, если вы не знакомы с этим ремеслом, что-нибудь изготовить - сразу убедитесь, как это трудно! Чтобы стать искусным в ремесле, требуется время и опыт.

Так и с искусством молчания. Способность промолчать, когда требуется, поистине драгоценна. Человек, умеющий молчать, предохраняет себя от многих грехов, связанных с речью, не обладая же этим умением, трудно избежать нарушений.

Человек, который воздерживается от высказывания только тогда, когда не хочет сказать что-то запрещенное, и который все остальное время говорит, что придет на ум, не сможет избежать нарушений. Он не приучился сдерживаться в этой сфере и абсолютно не готов к моменту испытания.

Чтобы научиться контролировать речь, надо тренировать себя, обучать, как учатся ремеслу. И тогда вы дойдете до уровня, при котором сдержанность становится естественной. Каким ремеслом стоит овладеть человеку в этом мире? Умением подражать немому. С таким умением человек, конечно, удержится от запретных речей и избегнет нарушений.

День 86. Совет

(26 кислева - 27 сивана)

"Сефер Хафец хаим"

Совет

Предыдущие правила относились к тому, кто предлагает шидух, работника или партнера по бизнесу. Алаха обязывает его не делать таких предложений, если он не уверен, что совет отвечает интересам обеих сторон.

Подобные правила относятся и к тому, кто не является инициатором партнерства, но его совет весом для одной из сторон. Ему тоже запрещено вводить в заблуждение человека, который попросил у него совета. Он несет еще большую ответственность, чем шадхан, который просто предлагает вариант, поскольку советчик дает авторитетное заключение и влияет на решение.

К совету нельзя относиться легко и давать его, пока не уверен, что разобрался в ситуации и что обладаешь достаточной прозорливостью и опытом для руководства. Нельзя настаивать на союзе только, чтобы человек «наконец женился». Можно побуждать лишь, если веришь: это хорошо для обеих сторон.

Поэтому, хотя в первую очередь советчик несет ответственность за того, кто его спросил, ему запрещено рекомендовать союз, который он не считает благотворным и для другой стороны. Такой недобрый совет - разновидность злословия, которое наносит ущерб.

Точно так же советчик не должен отговаривать от союза, если не располагает проверенной информацией из первых рук.

И, наконец, если он одобрил шидух, а его совету не последовали, это еще не дает ему оснований для выводов типа: «он вообще не хочет жениться», «она не умеет принимать решения», «у них нереалистические ожидания». Такие замечания - лашон а-ра, а, возможно, и оцаат шем ра.

"Сефер Шмират а-лашон"

Долг благодарности

Творец дал человеку уникальный подарок - говорящую душу.

Можно предложить иное объяснение словам р. Ицхака: «Что имеет смысл приобрести в этой жизни? Умение подражать немому».

Представьте человека, который внезапно потерял дар речи. Все местные врачи стараются помочь ему, но безрезультатно. Привозят некую медицинскую знаменитость из другого города. Триумф! Приезжий врач вылечил больного и отказался от платы. Вообразите любовь пациента к этому доктору и его безграничную благодарность! Он будет готов исполнить любое желание этого врача, ему и в голову не придет сказать о нем что-то плохое.

Творец даровал человеку то, чего нет ни у одного существа на земле, - говорящую душу, с помощью которой он может изучать Тору и выполнять другие заповеди, обеспечивая себе вечную награду. Если судить по справедливости, то человек, склонный злословить, должен бы проснуться однажды утром и обнаружить, что больше говорить не может. Но сострадание Творца бесконечно, и Он все откладывает Свой суд, ожидая раскаяния грешника. Почему же мы продолжаем злословить? Разве так выражают благодарность Творцу?

«Что имеет смысл приобрести в этой жизни? Умение подражать немому».

Человек, виновный в том, что говорил лашон а-ра, всегда должен помнить, что лишь по милости Создателя не проснулся однажды утром немым. Размышляя об этом, человек всегда будет чувствовать себя в долгу перед Творцом за Его доброту и будет воздерживаться от запрещенной речи.

День 87. Сообщение сведений

27 кислева - 28 сивана

"Сефер Хафец хаим"

Сообщение сведений

В отличие от свата или советчика, человек, к которому обращаются со специфическими вопросами об одной из сторон, не предлагает совета. Он не заинтересован в том, чтобы ввести кого-то в заблуждение, но, оставаясь при этом честным, не должен сказать ничего, что может оказаться лашон а-ра.

Если его спросят, есть ли у одной из сторон определенный недостаток, он, разумеется, должен сказать правду. Например, на вопрос о характере одной из сторон он, зная о ее несдержанности, должен сообщить это ле-тоэлет. Конечно, с соблюдением всех условий: если сведения получены им из вторых рук, указать на это; руководствоваться конструктивным намерением; рассказать лишь строго необходимое и точно соответствующее действительности.

Дилемма возникает, если его спрашивают о вещах, объективно не имеющих отношения к делу, но важных в глазах спрашивающего. Сообщить - это без оснований уменьшить шансы потенциально успешного шидуха. С другой стороны, нельзя вводить в заблуждение одну из сторон ложной информацией и таким образом решать за человека вопрос о его будущем. Хафец Хаим предлагает в таких случаях отвечать «не знаю». (Почему это не означает лжи, мы объясним позже.)

Допустим, молодой человек желает, чтобы его невеста была как минимум на четыре года моложе него, успешно сдала все экзамены в школе и тому подобные вещи, мало влияющие на суть дела. В такой ситуации тот, к кому обратились за сведениями, должен просто сказать: «Я не знаю». Но шадхан в такой же ситуации не может предложить кандидатуру, не соответствующую этим требованиям, не посоветовавшись с равом (Дни 79, 80).

"Сефер Шмират а-лашон"

Изучение законов

Не всегда молчание желательно.

У искусства молчать есть и другое значение. Тот, кто хочет стать искусным ремесленником, должен учиться и набираться опыта, пока не овладеет своим делом в совершенстве. Нет другого способа стать настоящим специалистом.

Что касается навыков правильной речи, то человек может подумать: «Зачем во всех деталях изучать законы шмират а-лашон? Научусь лучше просто избегать разговоров. Когда молчишь - не согрешишь». Но это ошибка: молчание не всегда хорошо. Иногда алаха обязывает нас передавать негативную информацию! Поэтому надо знать законы о речи во всех подробностях, чтобы по-настоящему владеть искусством молчания.

Мудрецы выразились очень точно. «Что имеет смысл приобрести в этой жизни?» «В этой жизни» подчеркнуто, чтобы сказать: во все дни своего пребывания в этом мире человек должен быть бдительным и помнить о подводных камнях запрещенной речи.

День 88. Когда ответ зависит от точки зрения

(28 кислева - 29 сивана)

"Сефер Хафец хаим"

Когда ответ зависит от точки зрения

Труднее всего отвечать на субъективные вопросы типа: «Он талмид-хахам?», «Он умен?» «Интеллигентный ли это человек»?

Все эти определения относительны. В какой момент человек, изучающий Тору, становится талмид-хахамом? Как измерить ум или степень интеллигентности? Отсутствие стандарта и метода измерения - проблема, которая распространяется на все особенности характера.

Мы уже знаем, что человек вправе не сообщать информацию, которая может отклонить сватовство без достаточного основания. Но как предвидеть, что обсуждение данных факторов может привести именно к такому результату? Как правильно предоставить информацию, когда начнутся расспросы?

Задавать вопросы такого рода знакомым не слишком умно. Хафец Хаим говорит, что и отвечать на них не стоит. Но об этом можно спрашивать раввина, главу ешивы, директора семинара, людей мудрых и достаточно опытных, чтобы правильно оценить ситуацию и дать соответствующий ответ. Поэтому, если к человеку обращаются за такой информацией, правильное действие -переадресовать спрашивающего к экспертам, о которых уже сказано.

"Сефер Шмират а-лашон"

Искусство молчания превосходит все

Мудрецы в своей мудрости, конечно, не вели пустых разговоров.

Сказано в Авот от имени рабана Шимона бен Гамлиэля:

«Все мои дни я рос среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для себя (букв, для тела), чем молчание» (1:17).

Фактически р. Шимон говорит следующее: «Я вырос среди мудрецов и наблюдал проявление их святых и ценнейших качеств. И из всех них искусство молчания - наивысшая ценность».

Но, может быть, он имел в виду, что мудрецы, которые в своей мудрости, конечно, не вели пустых разговоров и были заняты только словами Торы, считали, что и при этом лучше всего молчать?

Но р. Шимон был точен, он сказал: «и не нашел ничего лучшего для тела». Факт телесного, физического существования человека в этом мире не позволяет даже чистейшим душам быть вполне уверенными в том, что каждое их высказывание будет безошибочным. Вот почему так ценно молчание.

Если так было в поколении р. Шимона, когда мудрецы произносили только слова чистой мудрости, что же говорить о нас, занятых, в основном, разговорами совершенно бессодержательными? Если человек не научится держать язык за зубами, он будет говорить то, к чему привык сызмальства, и потери от этого намного превысят все его достижения.

День 89. Жизненно важная информация

(29 кислева - З0 сивана)

"Сефер Хафец хаим"

Жизненно важная информация

Иногда мы обязаны предоставить сведения без вопросов.

Заповедь «Не стой у крови брата твоего» (Ваикра, 19:16) требует, если другой стороне это неизвестно, рассказать ей о серьезных физических, психологических, духовных недостатках возможного жениха или невесты, которые могут помешать в браке. При этом необходимо соблюсти все условия передачи негативной информации ле-тоэлет:

1.    Сведения из первых рук - или предупреждение, что они не проверены.

2.    Объективность проблемы: болезнь, ведущая к расстройству организма, в том числе умственному, или плохая наследственность; серьезные психические нарушения; агрессивность; принципиальные проблемы с мировоззрением, аморальный образ жизни и т.д. (Личный вкус и мнения - не в счет, даже если человек уверен, что другая сторона их разделяет.)

3.    Попытка уговорить людей рассказать о самих себе.

4.    Отсутствие преувеличений, изложение строго необходимого.

5.    Цель - предотвратить ущерб, а не унизить одну из сторон. Для этого нужна уверенность, что информацию выслушают и примут во внимание, а не проигнорируют.

6.    Прямой передаче этих фактов нет альтернативы.

7.    Сообщение сведений не причиняет неоправданный ущерб или страдание. Если можно предположить, что сторона, до этого пребывавшая в неведении, будет унижать и обижать . другую сторону или искать мести как-то иначе, тогда в это дело не следует вмешиваться.

"Сефер Шмират а-лашон"

Дело жизни и смерти

Результат реакции на словесные нападки хуже самих словесных нападок.

Учась контролировать свою речь с помощью молчания, человек избегает многих грехов: лашон а-ра, сплетен, насмешек и лжи. А также словесных нападок. Есть много неоценимых преимуществ в науке молчания.

Люди доверяют молчаливым, открывают им свои тайны.

Мудрый человек однажды сказал: «Когда я слышу, что кто-то плохо говорит обо мне, я молчу, боюсь, что отвечу тем же и тогда услышу кое-что похуже». Если человек реагирует на словесные нападки, результат оказывается хуже самого нападения.

«Жизнь и смерть - от языка» (Мишлей, 18:21). Язык способен поразить сильнее меча. Меч убивает только при прямом контакте с жертвой, а язык может уничтожить на расстоянии. Глаза, уши, ноздри у нас парные, но рот - один. Человек создан так, чтобы указать: речь надо ограничивать. Совершить прегрешение речью очень легко, а последствия - очень тяжелые.

День 90. Итоговые замечания

(30 кислева - 1 тамуза)

"Сефер Хафец хаим"

Итоговые замечания

Возвращаясь к трем первоначальным ситуациям (День 78), приходим к выводу: человек, знающий о негативном факторе, который объективно делает предполагаемые отношения неблагоприятными, обязан об этом сообщить. А если по объективным критериям это не представляет собой такой опасности, но все же может неблагоприятно повлиять на будущее этих людей, он не должен говорить по собственному почину, но обязан правдиво отвечать на прямо заданные вопросы.

Однако если по объективным стандартам этот фактор не повлияет на отношения, но ясно, что другая сторона может посчитать это важным, не следует ей сообщать об этом, даже если спросят, но нельзя рекомендовать сторонам вступать в эти отношения.

И в заключение темы. Надо понимать, что ситуации конструктивной негативной речи, необходимость в которой может возникнуть при создании семьи, в дружбе, обществе, бизнесе, трудоустройстве, образовании, бесконечно разнообразны. Никакая книга не может дать развернутых инструкций на все случаи жизни. Важно только хорошо помнить принципы, глубоко их понимать и привыкнуть советоваться с равом, чтобы правильно разрешить любые ситуации.

"Сефер Шмират а-лашон"

Ограда

Уста человека могут стать причиной его гибели, и движение губ - угрозой душе.

«Лучшее лекарство - молчание» (Мегила, 18а). «Ограда мудрости - молчание» (Авот, 3:17). Молчание хорошо для мудрого человека, а для немудрого - тем более. Надо беречь язык как зеницу ока, ибо уста человека могут стать причиной его гибели, а движение губ - угрозой его душе. Как сказано: «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед свою душу» (Мишлей, 21:23).

Лучше, чтобы тебе сказали: «Говори! Ну, что ты молчишь?», чем надоедать болтовней, чтобы тебя просили помолчать.

Писание говорит: «От того, что в нутре твоем, береги врата своих уст» (Миха, 7:5). Слова «врата уст» учат нас: как врата дома можно открывать по необходимости, но нельзя оставлять все время открытыми, чтобы в дом не проникли воры, так же надо поступать и с устами.

Драгоценности человек обычно держит в потаенном и охраняемом месте своего дома. Так и драгоценную речь, эту силу, надо тщательно охранять молчанием.

День 91. Когда слушать недостойно

(1 тевета - 2 тамуза)

"Сефер Хафец хаим"

Когда слушать недостойно

Недостойным, не соответствующим образу Творца, по которому сотворен человек, может быть не только произнесение лашон а-ра, но и выслушивание таких речей.

Тора учит нас: «ло тиса шема шав» - «Не разноси ложного слуха» (Шмот, 23:1), что можно понимать и так: «не доверяй злословию». Хафец Хаим придерживается мнения, что прислушаться к лашон а-ра значит дать злословию кредит доверия, и это запрещено.

Как нельзя рассказывать о чужих недостатках, нельзя и внимать негативной информации о людях.

Как запрещено словами наносить ущерб, так запрещено и выслушивать то, что потенциально может причинить кому-то вред.

Короче, мы обязаны обойти вниманием всякую речь, оскорбительную или способную причинить ущерб. Слушать лашон а-ра, даже не доверяя ему, запрещает Тора.

"Сефер Шмират а-лашон"

Необходимость говорить

Не хвалите никого чересчур - такая похвала вызывает критику.

Люди, склонные к меланхолии, часто испытывают потребность с кем-то побеседовать и потому боятся развить у себя способность молчать. Людям с такой проблемой не следует, по крайней мере, обсуждать в своих разговорах других людей, кем бы они ни были, и найти другие интересные темы для дружеских бесед. А о людях, если приходится, надо говорить как можно короче.

Я слышал рассказ о гении Торы, раве Рефаэле из Гамбурга. За четыре года до смерти он отказался от своего раввинского поста. С того времени он просил своих посетителей не говорить у него в доме о других людях. Слышал я об одном его современнике, из глав поколения, который тоже обращал на это особое внимание1.

Конечно, надо быть внимательным и не говорить с хозяином лавки о его конкуренте или с ремесленником о его коллеге. Такие разговоры часто ведут к лашон а-ра, особенно если вы знаете, что эти люди не любят коллег.

Эти ограничения распространяются не только на похвалы, о которых сказали наши мудрецы: «Не хвалите никого чересчур -такая похвала вызывает критику» {Арахин, 16а)2. Вообще нельзя обсуждать с человеком его конкурента, потому что слушатель неизбежно повернет разговор в негативном направлении. А если такие беседы необходимы в конструктивных целях, говорить надо как можно короче и разговор завершить поскорее, иначе он непременно приведет к злословию.

1    В конце жизни Хафец Хаима посетил один человек и стал говорить о споре в их городе. Хафец Хаим перебил его: «Многие годы я избегал греха лашон а-ра. Ты хочешь, чтобы я теперь попал в его сеть»?

2    Раши в связи с данным утверждением пишет, что чрезмерная похвала неизбежно вызовет критическое замечание кого-нибудь из присутствующих по поводу того или иного недостатка расхваливаемого человека. См. Хафец Хаим, часть 1, глава 9.

День 92. Сообщник рассказчика

(2 тевета - 3 тамуза)

"Сефер Хафец хаим"

Сообщник рассказчика

Слушающий лашон а-ра не только нарушает запрет слушать, но и дает возможность другому злословить, способствуя его греху.

Если он единственный слушатель, к нему еще относится запрет Торы «Не ставь препятствия перед слепым» (Ваикра, 19:14) - не побуждай человека к греху. Ниже мы увидим, что иногда слушать лашон а-ра запрещено не по первой, а именно по второй причине.

"Сефер Шмират а-лашон"

Некашерный разговор

Нужно сразу сменить недостойную тему, как выплевывают некашерную пищу.

Если в ходе беседы, скажем, с Реувеном о Шимоне становится понятно, что первый недолюбливает второго, надо сразу прервать разговор или сменить тему. И так же, если разговор начинает клониться к лашон а-ра, надо проявить душевную силу и резко сменить тему, как выплевывают изо рта пищу, когда узнают, что она не кашерная.

Может быть, вам покажется неудобно или неловко так поступить, тогда вспомните слова мудрецов: «Лучше всю жизнь считаться глупым среди людей, чем одно мгновение - грешником в глазах Всевышнего» (мишна Йедиот, 5:6).

Как уже сказано, запрещено говорить о ком-то с его противником, если нет уверенности в том, что разговор может послужить их примирению. Если же человек взял на себя роль миротворца, мицва - выслушать обе стороны, чтобы наладить их отношения.

День 93. Порицание одного злословящего

(3 тевета - 4 тамуза)

"Сефер Хафец хаим"

Порицание злословящего

Заповедь «увещевай твоего ближнего» (Ваикра, 19:17) велит еврею сообщить нарушителю, что тот поступает неправильно, и попытаться убедить его перестать.

Человек, высказывающий порицание, должен быть готов к обиде и нападкам, но обязан продолжать, если запрещенный поступок повторяется. Даже если надежда на успех ничтожна или очень мала, прекратить упреки можно только в том случае, когда он видит, что его слова вызовут еще более серьезные нарушения.

Порицать следует уважительно, чутко и не привлекая постороннего внимания (см. Раши к Ваикра, 19:17).

Злословие необходимо прервать и упрекнуть, сделав все возможное, чтобы человек прекратил. Но, как уже сказано, не в том случае, когда, защищаясь, он начинает высказываться еще резче.

Упрек неуместен также в ситуации, когда он не сознает, что его сообщение - лашон а-ра или что оно запрещено Торой. Очевидно, что он будет продолжать свое и после того, как его упрекнут, и порицание превратит его из несознательного грешника в злонамеренного. Поэтому лучше не упрекать.

"Сефер Шмират а-лашон"

Выбирай компанию

И один грешник может повредить целой группе.

Следует избегать общества, о котором не известно, принято ли там следить за речью. Если же по необходимости там приходится бывать, надо свести общение к минимуму и молчать, сколько можно. Даже один грешник может повредить целой группе до такой степени, что ее придется избегать.

Сефер Рош а-гива пишет:

Будь внимателен, сын, к сказанному царем Шломо: «Не говори в уши глупца, потому что он пренебрежет разумностью твоих слов» (Мишлей, 23:9). Берегись собрания сотни людей, среди которых один насмешник или глупец, и если в своих глазах он мудрец - он особенно глуп. («Видал ли ты человека, мудрого в глазах своих? У глупого больше надежды [поумнеть], чем у него» - Мишлей, 26:12) Постарайся молчать на этом собрании и не обсуждай ничего. Даже если будешь говорить много мудрого, они (насмешники и глупцы) унизят тебя, как сказано: «Явится высокомерие -явится и унижение» (там же, 11:2).

А если хочешь поговорить (на таком собрании) с человеком, подобным тебе, будь осторожен, чтобы не дошли твои слова до ушей (насмешников). Как советует Писание: «Не говори в уши глупца», а не: «Не говори с глупцом».

День 94. Порицание группы, которая злословит

(4 тевета - 5 тамуза)

"Сефер Хафец хаим"

Порицание группы злословящих

Мы, как уже сказано, обязаны сделать замечание тому, кто злословит, даже если надежда на успех невелика.

В ситуации, когда в недостойной беседе участвуют несколько людей, мы также обязаны проинформировать их, что так говорить запрещено. Но, в отличие от случая с одним злословящим, если эти люди игнорируют упрек и кажется, что их не убедить, продолжать не надо. Ваш упрек не воспринимают - ну, и не занимайтесь бесполезной критикой.

Исключение из правила - ситуация, когда человек оказывается в группе, где давно и привычно пренебрегают запретом лашон а-ра. Такое поведение требует не просто обычного порицания, а постоянного протеста, указания на тяжесть греха и разъяснения, что именно является лашон а-ра.

"Сефер Шмират а-лашон"

Шаг за шагом

По прошествии времени человек обнаружит, что злословие отвратительно, как все, что запрещает Тора.

Желая обрести качество шмират а-лашон, надо действовать в полной противоположности действиям сплетника. Сплетник ищет общества, где постоянно болтают, в надежде что-нибудь услышать и передать другим или опозорить кого-то. Он всегда в поисках «последних новостей» в своем городе, чтобы было что рассказать.

Качеству шмират а-лашон надо учиться и следовать постоянно. Первый шаг - привыкнуть избегать групп, занятых пустой болтовней, и приучить себя не передавать сплетни. И так - шаг за шагом, пока не дойдешь до уровня, когда не захочется слушать никакие сплетни. По прошествии времени - Творец поможет -шмират а-лашон станет частью натуры. Диким покажется, что другие могут это делать, ибо человек увидит: злословие отвратительно, как все, что запрещает Тора.

День 95. Правильная реакция

(5 тевета - 6 тамуза)

"Сефер Хафец хаим"

Правильная реакция

Вывод из предыдущих правил очевиден: услышав лашон а-ра, надо сразу прервать собеседника и упрекнуть его. Но если это происходит в присутствии посторонних и может обидеть и смутить его, лучше просто сменить тему, прекратив этим, а порицание отложить до момента, пока вы не останетесь с человеком с глазу на глаз.

Когда тему сменить не удается, надо просто уйти. Если нельзя выполнить мицву порицания, надо хотя бы соблюсти заповедь не слушать лашон а-ра. Но, бывает, и уйти неудобно, тогда надо по возможности игнорировать высказывание, выразив мимикой, что вы недовольны темой. И, уж конечно, нельзя проявлять к такой беседе интерес и увлекаться ею.

Человек должен защищать свои духовные ценности и заботиться об истине, а не о личной гордости. Надо приучить себя к такому поведению, и со временем вы обнаружите, что чем меньше вас интересует одобрение сплетников, тем тверже ваша самооценка и сильнее уважение к вам окружающих.

"Сефер Шмират а-лашон"

Утихомирить злословящих Отстраниться от злословия трудно только поначалу.

Проверенный факт - отвыкать от лашон а-ра трудно только первые несколько недель. Когда окружающие усвоят, что такой-то человек не слушает лашон а-ра, насмешки и другие запрещенные вещи, они перестанут с ним говорить в такой манере, оставив это для кого-то иного. Они поймут: он этого не одобрит, наоборот - сочтет их сплетниками и людьми недостойными. Он будет упорно защищать себя от лашон а-ра, и сплетники не станут при нем распространяться, чтобы он при людях не указал на недостойность их речей.

Необходима только твердая решимость, чтобы обрести это качество. Об этом наши мудрецы говорят: «Кто размышляет о своем поведении в этом мире, удостоится увидеть спасение от Святого, благословен Он».

День 96. Кого можно упрекнуть

6 тевета - 7 тамуза

"Сефер Хафец хаим"

Кого можно упрекнуть

В случае, когда требуется порицание (см. День 93), закон разрешает прервать даже родителей, если они говорят лашон а-ра. Их следует вежливо попросить этого не делать.

Не должен говорить лашон а-ра и рав, однако было бы неуважением упрекнуть его в этом. Лучше попросить его объяснить, почему в данном случае это можно.

Обязанность укорить злословящего еврея на детей не распространяется, но родители и учителя с самого раннего детства обязаны приучать их соблюдать эту заповедь в воспитательных целях.

"Сефер Шмират а-лашон"

Судить других благосклонно Чем благосклоннее человек судит других, тем меньше злословит.

Тора учит: «По правде суди ближнего» (Ваикра, 19:15). Наши мудрецы говорят, что эта заповедь требует предоставлять ближнему «привилегию сомнения» (Швуот, 30а), и что человек, который так поступает, пожинает плоды Своей добродетели в этом мире, а главная награда ждет его в Будущем мире (Шабат, 127а).

Предоставить «привилегию сомнения» означает искать словам и действиям человека, о котором говорят, что он плохо поступил, максимально благоприятные объяснения: наверно, он сделал это несознательно или невольно, или вообще поступил правильно (иначе говоря, не совершил греха). Если же сообщение не согласуется ни с одним из таких объяснений, можно предположить, что рассказчик добавил или опустил какие-то детали, которые полностью меняют дело.

Судить «по правде», благосклонно - значит иметь в виду слова мудрецов: «Не суди человека, пока не побывал на его месте» (Авот, 2:5).

Это качество чрезвычайно важно приобрести, чтобы научиться шмират а-лашон. Чем благосклоннее судят, тем меньше злословят.

День 97. Кого не следует порицать

(7 тевета - 8 тамуза)

"Сефер Хафец хаим"

Кого не следует порицать

Обязанность порицать ближнего не относится к мумар (еврею, который знает требования алахи, но игнорирует их - см. День 14).

Человека, не соблюдающего заповеди Торы по неведению, надо мягко наставлять в законах лашон а-ра. Красоту чистой речи может оценить и человек минимально соблюдающий, и потому ему надо рассказать о чистоте речи при первой возможности.

Не надо порицать еврея, который не соблюдает Тору, и с которым не поддерживают отношений. Такой упрек не убедит его, а только разозлит. Это похоже на ситуацию (День 93), когда порицание может вызвать еще больший грех и потому неуместно.

То же относится и к соблюдающему еврею. Неправильно порицать его, если нет с ним отношений и ясно, что он не изменится, а с гневом воспримет упрек как вмешательство в его личные дела. Тогда порицание возбудит ненависть и, возможно, еще более активное злословие.

"Сефер Шмират а-лашон"

Классический пример

Кто судит ближнего благосклонно, того благосклонно судят Небеса.

Вот история из Талмуда {Шабат, 1276).

Житель Верхней Галилеи (северная часть Израиля) нанялся на три года к жителю юга. Кончился срок, в канун Йом-Кипура работник попросил плату, чтобы вернуться домой, кормить семью. Хозяин ответил: «У меня нет денег».

-    Дай мне плодами, - предложил рабочий.

-    Нет у меня.

-    Ну, землей.

-    И ее нет.

-    Я могу взять скот.

-    И скота нет.

-    Заплати подушками и одеялами.

-    И их нет.

Работник закинул за спину котомку и пошел, вздыхая, домой. (Через две недели) кончился праздник Суккот, и хозяин появился перед его домом с деньгами и тремя ослами, груженными едой, напитками и деликатесами. Внесли еду, сели за трапезу.

Хозяин заплатил сполна, а потом спросил:

-    Что ты подумал, когда я тебе не дал денег?

Работник ответил:

-    Что ты вложил все в какое-то дело и не закончил его, поэтому у тебя нет наличных.

-    А по поводу земли?

-    Что ты все отдал в аренду.

-    А когда я ответил, что у меня нет плодов?

-    Решил, что ты от них еще не отделили маасер (десятину).

-    Ну, а насчет одеял и подушек?

-    Посчитал, что ты пожертвовал все, что у тебя есть, Храму.

И хозяин воскликнул:

-    Клянусь, все, что ты сказал, - правда! Как ты судил меня благосклонно, так пусть тебя благосклонно судит тебя благосклонно судит Творец.